阿弥陀经疏钞演义（第一五七集）

wlxg20130220

敬摘自《净公上人阿弥陀经疏钞演义讲记》



身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。


阿弥陀经疏钞演义　　（第一五七集）　　1984/12　　台湾景美华藏图书馆　　文件名：01-003-0157



　　请看《阿弥陀经疏钞演义会本》，第三三九页：

　　疏【称理，则自性自严，是盛华供养义；自性自遍，是十万亿佛义；自性自空，是食时还义；自性自住，是本国义。】

　　向下这段文是莲池大师消归自性的开始，这是读经的真实受用，也就是把经义融会到自性，理事交融，性相无二，这才真正得到受用。

　　演【佛真法身，犹若虚空，孰受供养，故自性自严，是盛花供养义。】

　　西方世界诸天人民，这个「诸天人民」是方便说。因为西方世界是纯一菩萨，那个世界是菩萨法界，而且是普贤菩萨的法界，并没有天人。我们称天人，实在讲都是这些菩萨们，他们在事相上有，不是没有，每一天都去供养无量无边诸佛，事上有！《华严经》上讲的理事无碍，理与事是一不是二，这才是佛法常讲的中道第一义谛，既不偏于理，也不偏于事。并不是说称理，佛的法身就如同虚空，那就不必供养了，何必去供养？我们每天在那里课诵拜佛也用不着了；那就是执理废事，这是错误，偏在一边，着空了。如果偏在事相上不懂理，比执着空还要好一些，因为执着空必定堕落；执着有，这还有救，他还能修福，还能带业往生。如果空有二边都不着，往生的品位就很高。所以从心性里面来说，是『自性自严』，自严，心地清净就是庄严，本来无一物就是庄严，那是真实的庄严，这是「自性自严」之义。就像前面「盛华供养」，供养是庄严义。

　　演【法身无为，不堕诸数，何云十万亿，故自性自遍，是十万亿义。】

　　这个地方讲的「十万亿」不是数字，是表法的意思。十万亿是尽虚空遍法界，真如本性是尽虚空遍法界。有为就在数里面，这个「数」就是数量。除了佛与大菩萨之外，可以说统统堕在数里面。堕在数里面，这个命就会被人家算定。了凡居士的命被孔先生算得那么准确，为什么？他堕在数里头。为什么会有数？就是他有妄念，他有为，有为就是有造作。我们心里一个念头生、一个念头灭，那就是造作，一天到晚都是造作，睡觉作梦还在造作，这个造作从来没有停过，这就是堕在数里面，所以我们通常讲人有命运。

　　人最可贵的是知道自己的命运。知道自己命运，他就老实了，就安分守己，换句话说，他心就定了，不会去胡思乱想。不知道命运要去跟命争，那是很冤枉的事情，人没有办法跟命争！「一饮一啄，莫非前定」，这是千真万确的事实。人要是和命争，他的灾难就来了。诸位如果冷静的观察一下，在现前的世间就能看到。许多人想尽方法去赚钱，台湾现在赚钱容易，听说六合彩、股票这个东西很赚钱。你仔细去观察一下，不错，有些人钱赚到了，命也没有了；有些人钱赚到了，命还在，但是现在身体已经毁掉，一身的毛病。这个说明不能跟命争！你玩这些东西所赚来的，说老实话还是你命里有的；你命里要是没有，你也赚不来！你命里有六十年的财富，我今天一下把它赚来了。好比你们上班拿薪水，你把六十年的薪水统统拿来，这发了一笔大财，可是到下个月就没收入，用光了，用光就完了，还不如月月去拿好。古语有句话说「禄尽人亡」，你六十年的禄，一天用完了，后头没有了，那只有饿死，死路一条。这种状况，古今中外都有，大家细心去观察一下，你就了解。人一定要安分守己！

　　心清净，清净到极处就不堕在数里面。所以从前看相算命的不给出家人算，不给学佛的人算，为什么？这不准。学佛的人心地逐渐清净，他不落在数里头；纵然还有数，他跟原来那个数不同，算不出来。由此可知，命运操纵在自己手上，自己可以创造命运，自己可以改变自己的命运。你要想改、要想创造，那么我劝你，你念《了凡四训》。《了凡四训》至少要念三百遍，你才真正觉悟，真正晓得如何改造命运。你相信，对自己信心有了，然后用方法来改造，方法很多，最殊胜的方法是念佛，能够以清净心、恭敬心、真诚之心来念佛，你心地清净真诚恭敬，逐渐就离开诸数，真正能做到超凡入圣。

　　无为，当然就不落在诸数；落在诸数是有为法。既然不落在数量之内，十万亿就毫无意义。「自性自遍」，本来是周遍法界的，周遍法界就是经上讲的「十万亿」的意义。十万亿是代表无量无边，不是代表一个数字。

　　演【心体不动，本绝去来，何云时还，故自性自空，是食时还义。】

　　这就是经上所讲的「即以食时还到本国」，还是回来，有去有来。真心本体从来没有动过，没有动就没有去来之相；这个境界我们不容易体会，如果诸位对于《楞严经》有一点心得，这个话不难懂得。不仅诸佛如来是无去无来，我们自己也是无去无来。你说没有去来，明明我刚才从家里到图书馆来，听完经我又回去，怎么没去来？这是我们不晓得事实的真相。真相是什么？《楞严经》上讲的「当处出生，当处灭尽」，哪有来去的相？佛知道这个真相。我们不晓得事实的真相，本来是不来不去，我们自以为是有来有去，实实在在讲的是不来不去。所以佛的德号当中有一个名号叫「如来」，《金刚经》上说「如来者，无所从来亦无所去」，不来不去就叫做如来，又说「如来者，诸法如义」。讲得太好！诸法如义就是性相一如，就是天台大师所讲的「百界千如」，如义。

　　因此，我们凡夫许许多多的观念都是对于诸法实相上的错觉。为什么会有错觉？因为对于诸法实相不明白。不明白就叫做无明，