操作指南收藏本站|繁體中文

佛教论坛

 找回密码
 点击注册

QQ登录

只需一步,快速开始

扫一扫,访问微社区

查看: 1092|回复: 34

[学佛文档] 净公上人沙弥律要节录讲记

[复制链接]
发表于 2020-10-30 16:38 | 显示全部楼层 |阅读模式

马上注册,结交更多佛友,享用更多功能,实修路上我们携手并进

您需要 登录 才可以下载或查看,没有帐号?点击注册

x


身口意常行,清净十业道。
人知奉其上,君父师道士,
信戒施闻慧,终吉所生安。

愿诸众生永具安乐及安乐因,
愿诸众生永离众苦及众苦因,
愿诸众生永具无苦之乐,我心怡悦,
于诸众生永离贪嗔之心,住平等舍。

众生无边誓愿度,烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学,佛道无上誓愿成。

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法,百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持,愿解如来真实义。


净公上人沙弥律要节录讲记

沙弥律要节录  (第一集)  1994/10  美国达拉斯  档名:11-003-0001

  《沙弥律要节录》,这一百多条,诸位可以把这个节录跟经本对照,意思就更清楚、更明白了。节录的因缘是便于大家学习,古注虽然很详细、很周全,但是时间隔得很久,有许多地方跟我们现在实际的生活已经脱节。所以我们的节录着重在它的精神、它的原则,然后运用在我们现在日常生活当中,这样对我们修学才有真正的利益。我们看第一条:

  【一、凡夫从无始来,为无明所覆真性,起诸妄想,攀缘尘境,情染世间五欲。以身口意,造诸过失,堕落三途,轮回六趣,无有出期。】

  这一条把六道凡夫生死轮回的缘由、状况都说出来了。我们常讲宇宙人生的真相,当然这是宇宙人生真相的一部分,只限于六道,六道里的真相就是如此。这一句是真正的觉悟、真实的觉悟了,觉悟之后,才晓得这个事实的可悲、这个事实的可怕。为什么?堕落在轮回里面要想出来太难了,『无有出期』,没有法子。无量劫来搞什么?就是搞六道生死轮回。什么原因造成这个事实?就是前面所讲的『为无明所覆真性』,「真性」就是事实真相,我们现在讲得很明白、很通俗的,宇宙人生的真相就叫真性,在佛经里叫真性。我们对于这些事实真相完全不明了,那就叫「无明」,无明是不明了。因不明了事实的真相,所以就打妄想,『起诸妄想』,这就是《楞严经》上讲的「知见立知,即无明本」,这是原因。

  佛在经论上教导我们,要断无明才能解决问题。无明怎么断法?断无明之后是什么样子?无明断了以后,对于整个宇宙人生过去、现在、未来统统明了,那就是断无明的样子,没有一样事情不明了。如果不明了,那还是有无明盖住真性。无明断掉以后,过去无量劫之前,未来无量劫之后,此界他方,不要说西方极乐世界距离我们才十万亿佛国土,这太近了,无量无边恒沙诸佛国土,你统统见到、统统接触到,那是无明破了的现象。这是佛教导我们修学终极的目标,这就是俗话讲的「成佛」,这个教育才达到究竟圆满。

  断无明的方法,佛告诉我们就是戒定慧三学,「因戒得定,因定开慧」,慧开了,无明就破了。但是修学的枢纽、修学的关键就是在定,慧没有法子修的,定了,定的作用就是慧。我们现在毛病在哪里?我们现在就是心不定,心很乱,妄想很多,杂念很多,毛病在此地。因此戒就很重要。戒不限于戒条,戒条的范围太小了,佛四十九年所说的一切法都是属于教诫,戒是教诫,我们要遵守。为什么要遵守?佛是过来人,如果以我们凡夫的思想、见解去测度佛的知见,那就错了。所以我们对于佛所说的能够完全接受、能够顺从、能够依教奉行,我们一定能够得到真实的利益,这个利益就是永脱轮回、超越三界,这是真正的利益。

  由此可知,根本的原因就是无明,就是不了解事实真相。了解事实真相,像现在科学去研究、去探讨、去发现,有没有办法了解事实真相?给诸位说,没有办法。佛在唯识经论里面讲得太清楚了,因为所有一切科技的探讨都不能超越八识,换句话说,统统是第六识的作用,第六识本身就迷,迷不能破迷。所以科技所了解的知识是有限度的,在迷情范围之内的,你能明白一些,可是真正的真相还是没有法子明白。科技的结论,所谓是「知其当然,不知其所以然」。要用什么方法才能够真正达到了解真相?佛给我们讲只有一个方法:清净心。清净心就是定,心地清净,佛讲这个心像一面镜子一样,叫「照见」。没有得定,心不清净,就是心里有妄念、有思想、有分别,这个心像水一样,它就有波浪。波浪太大,当然不起作用,迷惑颠倒。纵然有一点小小的微波,它照的也不是真相,也把真相扭曲了。

  这就是说明用八识心要想了解宇宙人生的真相是不可能的。所以交光大师在《楞严经》批注里面提倡要「舍识用根」。「识」就是八识,八识是什么?它是有波浪的。「用根」,根是什么?用根中之性。「见」,不要用眼识见,不要用意识见,不要用阿赖耶见,用什么见?用见性见。听,用闻性闻。如果能用六根的根性,六根根性就是真性,就是此地讲的真性,那就成功了。这话讲得没错,谁会用?没人会用。所以《楞严经》真正精彩的部分还是「大势至菩萨念佛圆通章」,才管用,没有「念佛圆通章」,这部经就白讲了。理没有错,方法没有错,做不到。就跟《华严经》一样,《华严经》的理论、方法讲得非常透彻、非常圆满,也是没人做得到。末后「普贤菩萨十大愿王导归极乐」,把这个问题解决了。如果不求生极乐世界,《华严经》也是白讲,不得其用。所以《楞严》得力于「大势至念佛圆通章」,《华严》得力于「十大愿王导归极乐」,这部经对我们才真正有用处。

  由此可知,「定」重要。通常我们讲定,大家对这个观念含糊笼统,也不肯去深究什么叫定。禅宗对这个说得多,净宗实在讲也说得很明白。《弥陀经》上的「一心不乱」、「心不颠倒」,一心不乱就是定,心不颠倒就是慧。《无量寿经》上更清楚,连题目都标上了,「清净、平等」就是定,「觉」就是慧。这才是真正的教诲、真实的教诲。我们修什么?就是在日常生活当中,处事待人接物之处,修清净心、修平等心。只要心地清净、平等,自然就觉而不迷。「觉」不是修得来的,「觉」就是清净、平等起用,他就觉悟了。

  要怎样才真正能达到清净、平等?那就要讲「戒」。戒的总纲领,戒律的真正精神,
 楼主| 发表于 2020-10-30 16:39 | 显示全部楼层
就是教我们「放下」。但是凡夫无始劫以来就有妄想、执着,妄想累积变成所知障,执着累积变成烦恼障。无量无边的烦恼,根从哪里来?根就是执着。无量无边的妄想,根源就是妄念。所以佛在《华严》上说出,「一切众生但以妄想执着而不能证得」。戒律就是把这两样东西舍弃掉。从无始劫到今天,要想舍弃是谈何容易!这就难了。

  凡夫的现象,这几句就说得很清楚了。『攀缘尘境』,「尘」是五欲六尘,尘是比喻污染,这些东西能够染污真性。好像灰尘,我们这个桌子两天不擦,上面就有灰尘污染了,用这个来做比喻。五欲六尘,五欲是财色名食睡,六尘是色声香味触法,我们六根所接触的对象,这个东西只要你攀缘,它就污染。为什么会攀缘?因为无明、妄想,所以你自然就会攀缘。攀缘,底下就讲『情染世间五欲』,把自己真性里面本有的智慧失掉了。这个智慧不是外来的,本有的,马鸣菩萨在《起信论》里面说,「本觉本有,不觉本无」。不觉就是无明,无明本无。本觉本有,但是你有情染,本觉就没有了、就失掉了。把本觉变作情染,迷在世间五欲里面,财色名食睡,迷在这里头。

  『以身口意,造诸过失』,这造业了。前面讲的是迷惑,惑业苦。迷惑就造业,谁造业?身口意,身口意是造业的工具。果报是『堕落三途,轮回六趣』,愈迷愈深。所以诸位一定要知道,这一生要不能出离,下一生怎么样?下一生一定不如这一生。我们在轮回里头,一世比一世苦,你要问这是什么原因?那就是我们在一生当中,造的恶业多,造的善业少。恶业多当然往下堕落,这是一定的道理。几个人在轮回里头会往上升?那个比例太少了。往上升,大多数是学佛,学佛没有求往生,修其它所有大乘法门,生天,依旧出不了三界。

  唯有念佛的人能出三界。这个事实真相,不但普通人不知道,多少出家修行人都不知道,轻视净土,藐视弥陀,以为自己所选修的这一切法门,一生当中能圆满成就。理上是讲得通,事实上你的烦恼断不掉。换句话说,你的心不清净,你的心不平等,你没有能力破无明、断烦恼,这就是你永远不能够超越生死轮回,道理在此地。所以一开端把这个事实真相说明白,然后再教导我们怎样走出生死轮回这条道路。

  世间什么都是假的,什么都是空的。整个般若经典,六百卷《大般若经》,所说的是什么?《心经》里面的四个字就都说清楚、说明白了,「无智亦无得」。「智」是什么?世间人所讲的聪明才智、妄想,你所得到的是烦恼。你们自己想一想,中年以上的人应该都有这个经验,我们这一生当中,是不是跟佛说的一样,一天到晚在想,妄想,以为那叫聪明智慧,所得的确实是烦恼、是生死、是业报,你得的是这个东西,都是一场空!

  真的明白,真的搞清楚,我们选择的道路就不会错。这就求出,出是出三界。形式的家,说实在话,并不妨碍,在家作佛、作菩萨的人很多。决不是剃头出家就比人大,这个观念错误,这增长贡高我慢,增长烦恼,将来堕落得更惨。他不晓得佛法是平等法。《无量寿经》经题上「清净、平等、觉」,佛法是平等法,佛心是平等心。平等的心是佛心,六度的心、舍己为人是菩萨心,贡高我慢是修罗心。虽然修一切善法,里面带着贡高我慢,果报在阿修罗。

  这第一条给我们说明事实真相,使我们提高高度的警觉。我们要为自己找出一条生路,不能跟世间一般人一样迷惑颠倒。出家人里面有真修的好榜样,我们可以效法。有的人不是真修,还是造轮回业,我们见到了,普贤菩萨教我们敬而远之;「敬」是礼敬诸佛,我们对他恭敬,「远」是不跟他学。远,不是讲躲他远远的,不是这个意思,那你就把意思会错了;「远」是我恭敬他,我不学他,不跟他学,这就对了。真正善知识,他走的确实是一条生路,我们要跟他走,「生路」就是能够走出生死轮回;出不了生死轮回,是死路。

  【二、沙弥始心出家,禀受十戒,勤修策励,断除烦恼惑习,而求证涅盘之妙果。】

  『沙弥始心出家』,初发心出家。『禀受十戒』,这是起步,像读书一样,这是启蒙。持戒从哪里做起?从十戒做起。『勤修策励』,自己要认真、要勤奋,用这十条标准修正我们自己的过失,用这个标准来勉励自己。『断除烦恼惑习』,「烦恼」就是贪、瞋、痴、慢。「惑」是迷惑,错误的思想、见解,这属于惑。「习」是习气,烦恼的习气、迷惑颠倒的习气要断除。『而求证涅盘之妙果』,这是我们修学目的之所在。「涅盘」是梵语,翻作圆寂;「圆」是圆满,功德圆满,「寂」是清净寂灭。这一条,说出佛法修学入门与教学宗旨。

  这个小册子里面,有十条戒,有二十四门威仪。「威仪」,用今天的话来说,就是生活规范,我们日常生活要守的哪些规矩,一共列了二十四门。现代人讲求的是民主、自由、开放,换句话说,不要有一切约束,什么法都不守,这最好。有法律、有规矩就不自由,换句话说,现在自由的定义,在一般人脑海就是无法无天,这叫自由了。现在在全世界,台湾是最讲自由的,任何一个民主、自由、开放的国家都比不上台湾,台湾的民主、自由是世界第一。无法无天是错误的观念,那是增长妄想、增长无明、增长烦恼。

  我们要想出离六道生死轮回,必须守佛的教诫,要受佛的约束,要遵守佛教给我们的一些规矩,这些规矩对我们决定是有好处的,决定是有利益的。「因戒生定,因定开慧」。所有一切的规范,无非是帮助我们的心定下来、帮助我们的心静下来,戒律的目的在此地,所以它是善的、它是好的。我们眼前似乎有些不方便,那是什么?我们放逸惯了、随便惯了,一下约束感觉得很难过。其实我们过去那种放逸是不正常的。等到心地清净,那就得大自在,那是真的自在了。真自在,就像孔老夫子讲的「随心所欲而不踰矩」。随心所欲自然就成了规矩,那就叫大自在了。大自在是从这个地方培养修学成就的。你要是不通过这些修养,大自在你得不到。得不到的时候,你所造作的是「造诸过失」,
 楼主| 发表于 2020-10-30 16:40 | 显示全部楼层
果报就是三途六道,这个要晓得。

  我们在今天讲这个戒律,实在说,十戒我们能不能做得到?很难。尤其是处在现代这个社会,真正能把五戒做好,就不得了!蕅益大师,他老人家讲,他对于戒律很有研究,在明朝末年对于戒律上的研究就相当于民国初年的弘一大师,他在戒律下了很大的功夫。他说,「中国从南宋以后就没有比丘了」。他老人家自己受比丘戒之后,三坛大戒受了之后,他在佛菩萨面前退比丘戒。他一生所守的是沙弥戒,自称「菩萨戒沙弥」,他老人家是这个称呼。因为菩萨戒不必求传授,菩萨戒在佛菩萨形像面前自己可以发愿受,就能够得戒,沙弥戒也是的,所以他称「菩萨戒沙弥」,名实相副。而他的弟子成时法师,《蕅益大师全集》是成时编辑印出来流通的,这是他真正的传法弟子。成时因为师父是沙弥,自己就不敢称沙弥,自称「出家优婆塞」。成时一生自称出家优婆塞,民国初年弘一大师也是自称出家优婆塞,这是名实相副,这不是谦虚,这是真实的,决非僭越,这是老实人。

  我们今天自己要了解自己的身分,我们能够做到出家优婆塞就好了。能知道自己的身分,给诸位说,对于修清净心、平等心大有帮助,不至于产生增上慢,贡高我慢。我一出家,出家人高高在上,这就是增长傲慢,实际上自己的德行、修持还不如在家人,贪瞋痴慢高过在家人,这个错误。我们把事实真相搞清楚,这样才能一体平等,对于自己的道业会有帮助,对于佛法、对于道场,弘法利生,一定能做得更圆满。

  出家就是选择专业,就这个意思,全心全力投注在这个事业,希望把佛教育发扬光大,利益众生。用现在一般人的话来说,我们的工作是社会安定的工作,是世界和平的工作,我们是推动这个工作的,而不是从事于迷信,不至于导人迷信。我们所做的是社会安定、世界和平的工作,这是我们自己要认清楚的。唯有舍己为人,我们与佛的心愿才能够接近,这是我们真正这一生当中得生净土的保障,决定得生。

  我们的修行是以经论为根据,五经一论是我们修行的准则。佛教我们「依教不依人,依了义不依不了义」,遵守佛的「四依法」,这样一生就不至于空过,一生过得很充实、很幸福、很美满。一般人所追求的是幸福、美满、快乐的生活,在我们这个法门里充分的得到,这是真实的。今天我们就讲到这里。


沙弥律要节录  (第二集)  1994/10  美国达拉斯  档名:11-003-0002

  【三、戒是禁戒,律即法律。防非止恶曰戒,处断轻重、开遮持犯曰律。】

  『戒是禁戒,律即法律』,这是解释戒律两个字的定义。『防非止恶曰戒,处断轻重、开遮持犯曰律』,这是把戒律两个字讲得很清楚。「戒」的精神与目的是防范我们造罪业,所以说「防非止恶」,「非」就是错误、过失,「恶」就是恶念、恶言、恶的行为,凡是伤害众生、伤害自己的都叫恶。于自己、于一切众生没有利益的这些言行,都是错误的。所以,佛菩萨起心动念、言语造作都是利益众生。于众生没有利益的,佛菩萨不会想,也不会说,也不会做,凡是身口意统统是利益一切众生。利益,不仅是眼前的利益。佛常说,这一生得利益,来生不得利益,这个利益是假的,不是真实的。所以佛法,眼光看得很远、看得很深,因为这一生当中时间非常短暂,得利真的是蝇头小利。来生时间长,关系很深,来生能得利益,后生能得利益,这一生不得利益,这都算是真实的利益。这一生跟来生、后生都得利益,这个利益是非常圆满。这是我们必须要了解、要明白的,然后对于佛的「禁戒」(禁是禁止,哪些不可以做),我们就很欢喜去接受,很乐意去遵守。这是戒的意思。

  「律」是法律,像现在法律的判刑,依照你的罪业轻重来宣判,这就属于律。律,可以说是自然的定律。世间的法律由这些法官来执行。六道里面的法律,谁去执行?谁判你来生再作人、来生再生天,或者来生到三恶道?谁去判你?没有人审判,而是一种自然的牵随。譬如,我们世间心术不正的人,天天就做恶梦,这个恶梦是谁判他去做的?这自然的。心地很善良的人,天天就做好梦。由此可知,果报是自然的,这是自然的定律、自然的法律,决定不能够违背。世间法律因为有人执行,还可以投机取巧,想方法来逃避法律的漏洞。这个自然的,没有办法,没有法子逃避的。这些都要知道。

  佛的禁戒,实际上不仅仅是佛为我们制定的。世出世间所有这些律法都有「开遮持犯」,开遮持犯不仅是对佛教戒律说的;这个世间任何法律规章都是活的,都不是完全死的。我们中国人的法律,不像佛法讲得这么清楚明白、这么严格,但是中国人常说「情、理、法」,他三个都顾到。虽然是法律,法律里面也有人情,也有道理,于是这个法律的量刑轻重差别就很大。合情、合理、合法,就像我们佛门里面的开遮持犯一样。

  戒律有「开缘」。缘,用现在话来讲就是条件,它符合某些条件的话,这个戒才可以开。开戒不是犯戒;应当开的时候要开,不开那就是犯戒了。「遮」就是止、禁止,决定禁止。应当止的时候你就要止,换句话说,你决定不能开,开的时候你就犯戒了。明白开遮,那是要智慧,没有智慧就死在戒条之下,那就苦了,那个不是持戒。

  持戒的目的是得定。如果讲持戒得善报,这不是佛法的目的。持戒决定是得善报的,这是一定的道理,那是世间法。持戒而得定,这就是出世间法。「因戒得定,因定开慧」,唯有慧才能够破无明、才能够断烦恼。「定」是伏烦恼。人有定功,烦恼伏住了,不起作用,但是烦恼的根在;慧开了之后,根就没有了,那个根就起变化的作用,变烦恼成菩提。烦恼跟菩提是一桩事情。有了智慧,烦恼就变菩提;没有智慧,菩提就变成烦恼。所以慧没有开,定可以伏烦恼,不能够断烦恼。伏烦恼的作用就很大了,像天道,佛经上给我们讲的四禅天、四空天,人能够生到四禅天、四空天,凭什么?伏烦恼的功夫。定功愈强,伏烦恼的力量愈大,他生的天就愈高。所以到阿罗汉,
 楼主| 发表于 2020-10-30 16:41 | 显示全部楼层
阿罗汉的定是「九次第定」,他的定功超过四禅八定,他出了三界。四禅八定叫「世间禅定」,没出三界。阿罗汉第九定出三界了,超越轮回了,那相当不容易。但是阿罗汉没有开智慧、没有破无明、没有见性,比明心见性那还要差一大截。所以我们持戒,要晓得持戒的目的是得定,换句话说,我们持戒的目的是恢复清净心。持戒也就是我们拔除身心一切的污染,目的在此地。

  「持」跟「犯」,就是开、遮,应开的时候不开,这是犯,应遮的时候不遮也是犯;应开的时候开,那是持,应遮的时候遮那也叫持。这个要辨别很清楚。大概来说,什么样的原则之下,这个戒是开?决定是为了利益众生。如果是为了自利而开,那就是破戒。特别是救护众生,众生在极危难的时候,我们救援他,这个时候是开戒的机缘。救护众生,诸位要晓得,众生有两条命,一条是「身命」,我们今天讲生死、生命,还有一条更重要的是「法身慧命」。能够诱导他觉悟,诱导他接受佛法,在这种环境之下,准许有开缘。

  我过去讲经曾经举一个例子,这个例子是事实。是我一个非常好的朋友,现在还在,他七十多岁了。他在抗战期间是政府的地下工作人员,在日本占领区做情报工作。南京失陷之后,他们在南京被日本宪兵队发现了。他们一共是三个人,宪兵队发现的时候就追他们。这要是被抓到,决定是死,那死得就非常凄惨。他们对于情报人员的手段非常残酷。他们跑到南京的雨花台,那边有个寺庙,就跑到寺庙里面去。寺庙老和尚一看到他们是日本宪兵队要抓的,就知道他们的生命很危险,马上给他们剃头、穿海青,寺庙里正在做法会,就跟到里面去。宪兵队来的人很多,搜索不到。日本人虽然很凶,但日本人对佛教还满尊重的,就这样逃过一劫。

  胜利之后,他们想,老和尚对我们的恩德这么大,要报答老和尚的恩德,于是在南京的酒楼叫了一桌酒席,请老和尚来应供。老和尚就来了,一看,桌上都是大鱼大肉。这时候他们才想到:「和尚吃素的,这怎么得了!我们今天做错了。」老和尚这就是个开缘,老和尚说「不要紧,大家坐下」,他举起筷子就吃起来了。这些人佩服得五体投地,这叫真正的慈悲。为什么?他不是恶作剧,他不是有意的,他是一番诚意,但是他疏忽了。这叫开缘。使他们一生感到佛家的伟大,给他对于佛教有这样好的一个印象,给他种上一个善根。这就是为了法身慧命有开缘,这决定不叫犯戒,决定不叫破斋。如果是有意的,这个出家人想吃肉,跟徒弟说「你请我去吃一顿」,那就破戒,那就错误了。像这些地方,完全要用智慧去鉴别。在这种情形之下,如果你拂袖而去,换句话说,使这一批人学佛的善根都断掉了。这是增长众生的法身慧命,他这是开,他这个不是犯;所以他这个还是属于持戒,他不是犯戒。这是举一个例子。像这种事情,我们在日常生活当中常常会遇到,念念想帮助众生,帮助众生觉悟,帮助众生入佛门。所以,这叫开缘。

  【四、十戒实为出世之阶梯,涅盘之由户。】

  这是叫我们要特别重视『沙弥十戒』。『出世』就是超越三界六道轮回,虽然十戒不是出世的根本,它是出世的『阶梯』,好像楼梯一样,你要经过这个楼梯才能上得去。十戒里面,尤其重要的是五戒,五戒称为根本大戒,一定要遵守。『涅盘』,在此地讲就是成佛,成佛的一个门户,你从这个门进去,你才能成得了佛,才能够证得大涅盘。

  「涅盘」的意思,就是外教里面所讲的永生,在佛法里翻译成「不生不灭」。在习惯上用得最广的是两个解释,一个是四谛里的灭谛,苦集灭道,「灭」就是涅盘。灭什么?灭烦恼、灭生死。烦恼没有了,生死没有了,这就是涅盘的意思。第二个解释,翻作「圆寂」;「圆」就是功德圆满,「寂」就跟灭的意思完全相同,烦恼没有了,生死没有了,清净寂灭。必须到究竟佛果,才是真正的大涅盘。小乘里面也有涅盘,阿罗汉证得的涅盘,那个涅盘在大乘法里面叫「偏真涅盘」。因为他只灭见思烦恼,尘沙、无明都没有断,而且那个灭并不是究竟灭。刚才讲了,他是定功,他那个定的力量强大,完全伏住了,不会再起作用,是这个意思。并没有转烦恼成菩提,转变要智慧。阿罗汉智慧没有开,他的烦恼不能够转变成菩提,因此他那个涅盘叫偏真涅盘。

  【五、众生病既不一,法药施有多方。】

  这一条很重要,它确确实实告诉我们一个真实的观念。众生妄想、分别、执着,习气不一样,因此佛教化众生的方法也就不一样。用一个方法教化一切众生,这是不可能的事情,所以佛的说法是应机而说,随缘而说。佛说法跟我们现在的教学不一样。现在学校教学,学生的年龄、程度都相差不大,可以用同一个教科书、同一种教学法来教导。佛当年在世讲经就像现在一般讲演一样,听众是自由来的,来的人年龄不一样,男女老少都有,程度也不相同,有很有学问的人,有还不识字的人,职业也不相同,每个人需要也都不一样,所以这个讲演非常困难。佛说法要应机,因此佛就说了许许多多的法门、许许多多的道理,为什么?应众生不同的病,所以是应机说法。法与众生的病相应,这个人一听就开悟、一听就证果了。我们在经典里面看到,佛讲经,经还没讲完就有人已经证果、已经开悟了,针对他说的。所以佛在世,那个缘是第一殊胜,遇到佛没有不得利益的。佛不在世,那就差得太远了。

  今天佛不在世,我们一身的病痛,没有人给我们诊断。我们只拿着经典,经典是成药,是佛当年给别人开的药方,我们拿来乱吃。运气好,碰上对症的,那很难得,马上就见效;碰上不对症的,被这个药毒死了,本来还可以多活几天,这一吃就呜呼哀哉了。确实是如此,这是我们不可以不知道的。药都是好药,好药未必能治得了我的病。每个人的病不一样,体质不相同,这个道理一定要晓得。因此,佛说那么多经,我们是不是统统要学?不需要。就好像大夫开那么多药方,我们是不是统统都要吃?统统吃,准死无疑。

  所以佛门有比喻,
 楼主| 发表于 2020-10-30 16:42 | 显示全部楼层
「佛」是大医王,「法」是处方、药方。药方不对症,我们晓得那个利害很大,一般人不敢随便吃药。佛的经典也不可以随便依照这个方法去修,不可以的。现在世间有很多人不知道这个事实真相,拿到佛的经典,依照这个方法、理论去修,实际上那是「盲修瞎练」。不对自己的根性,虽然是佛经,还是盲修瞎练。我们在中国、在外国,看到许多学佛人,现在的名词叫得「精神分裂症」,在佛法里面叫「着魔」。他是好心学佛,非常善良,为什么会得这种果报?用药用错了,跟我们害病一样,吃错了药,毛病出在这个地方。

  所有一切法药,唯一没有副作用,不害众生,令一切众生决定得利益的,就是「念佛求生净土」这个法门,所以这个法门,佛称它叫「阿伽陀药」,阿伽陀就是万病总治。你要是找不到大夫,你用这个药是决定可靠,决定不起副作用。我们今天生在末法时期,佛这样的指示,我们又不肯去遵照的话,这个过失在自己,自己负责,佛没害我们,佛交代得很清楚。「正法时期,戒律成就;像法时期,禅定成就;末法时期,净土成就」,这是佛在《大集经》里头讲的,交代得清清楚楚、明明白白。所以我们生在末法,依照净土五经来修学,决定成就。何况净宗专修专弘,三宝加持的力量真正不可思议,这是我们这些年来亲身感受的。

  我到达拉斯来,那个时候我一分钱都没有。悟本在此地,打电话给馆长,打听我有没有私房钱。问馆长,「师父有没有钱?」馆长告诉他,「他没有钱」。这个道场怎么形成的?我们讲真的,那个时候一点把握都没有。动了个念头在这里想建道场的时候,实在讲,我们这个道场是张德声介绍的。张德声从圣荷西出差到达拉斯来,他看到这边这块地插牌子在卖,他回到圣荷西的时候就跟我说、跟馆长说, 「那块地不错,很好,可以买来作佛堂」。那个时候,他们那个价钱是十三万九,那在我听来是天文数字,钱到哪里去拿?到哪里去找?没法子。实实在在不可思议,非常顺利,土地买了,道场盖了,没想到连这里统统买下来了,这是三宝加持的力量。

  《无量寿经》我们在各地方介绍、推荐,也是意想不到的成功。现在这个经本,我们最保守的估计,这几年当中应当印了三百万册以上,任何经典在数量上都没有印这么多的。这出乎我们意料之外,能够有三十万册我们就觉得很了不起。决定超过三百万册!特别在大陆上流通,读诵、受持的人之多,不是我们意料得到的,现在几乎遍及全国。大家读这部经,依照这个方法修行,这个国家地区有福,一切诸佛护念,龙天善神保佑。这跟其它经典、其它法门来做一个比较的话,这个感应是无比的显著,使我们的信心格外的加强。

  现在得力于录音带的流通,可是实际上,听录音带跟现场听经相差很远,所以许许多多地方找我,要我去讲经。我们现在还不能像阿罗汉、佛菩萨,没法子分身。找的地方多了,结果哪里都不敢去。什么道理?去一个地方,那个地方没去,人家就说话了,「净公上人厚此薄彼,喜欢那边,讨厌我们这边」,闲言闲语就来了。所以是一个地方都不敢去,公平、平等,只有这个方法。统统用录音带、录像带,我们求质量好、效果好,用这个方法平等的帮助大家。当然这还不能满足大家的愿望,这实在不得已。

  所以在我们想象当中,大概因缘也快要成熟了,我们要办佛学院,要教学,要多训练一些讲经的人才到处去讲。不要怕讲不好。这个事情说老实话,不要说是我们讲不好,天神也讲不好,罗汉、菩萨也讲不好。我们今天能讲,得力于阿弥陀佛、诸佛如来的加持,绝对不是我们自己有能力,佛菩萨的加持,我们要知道。只要我们肯发心,佛菩萨就加持,这个感应非常明显。只要真正肯发心,把这个法门介绍给大众、推荐给大众,有这样的真信切愿,不怕劳苦,就成功。

  这一次,我们今天晚上开始讲《弥陀经要解》。我讲经三十多年了,从来没有用过讲稿。用讲稿的,演培法师用讲稿,演培法师非常了不起。像《太虚大师全书》里面,几乎一半以上,都是他讲的时候,学生笔记整理出来的。演培法师的书全是自己写的,他写得很勤快。他讲经是把讲稿写好之后,摆在讲台上照着讲稿讲。因为我早年没有出家的时候就听他讲经,我到讲台上去看的时候,他的讲稿写得很厚一大迭,就放在讲台上,所以他写得很勤快。

  这一次,圣荷西的同修,把我上一次在圣荷西讲的《弥陀经要解》,全部整理出来,也寄到此地来了。我灵机一动,我说「这一次我就用这个讲稿来讲」。假如我用这个讲稿讲,你们听了觉得满意,你们将来就如法炮制,就用录音带整理出来的讲稿,每个人自己都可以练讲,将来讲经的人就多了。这一次,我们用这三个星期来做一个试验,这个稿子我一面看,一面来讲,可能会补充一点,但是补充不会太多,尽量能够保持原稿,便利大家学习。我过去讲了这么多东西,如果统统整理出来的话,我们办佛学院不要请老师。我有时间来的时候,来做什么?来听你们讲经。你们讲一遍给我听,我听了可以、同意了,就可以出去讲,就没有问题了。所以我们佛学院就用这个方法来教学,你们讲给我听,一个一个轮流讲。

  台中李老师教学的方法就是这样教的,他教了两年,训练将近二十个人。我们学讲的都是很短的经,他规定最多不可以超过七次,最短不能少于三次,我们是这样学出来的。因为他们那边都是在家人,有家庭、有工作,所以每天抽的时间都很少。我们现在是专业,我们的进度应当要超过他们才对。他们那个时候弘法的范围没有离开台湾,而且还只是台湾的小部分。台中莲社当年弘法的范围,北到新竹,南到鹿港,这当中有二十多个布教所。我们今天的范围是全世界,不一样了,所以希望大家能够努力、能够发愤。

  我们了解『众生病既不一,法药施有多方』,一定要应病与药。我们自己没有能力,不能观机,没有智慧、没有神通,遵守释迦牟尼佛的教训,「末法时期,净成就」,那就决定不错。希望你们大家用功,
 楼主| 发表于 2020-10-30 16:43 | 显示全部楼层
一个人选一部经,依照这个方法来学。照这个方法学成功的,洛杉矶赵立本居士是一个很好的榜样。赵居士退休之后,他就听我两套录音带,一套《六祖坛经》,一套《金刚经》,他听了两百多遍,所以讲得滚瓜烂熟。将来我们这边办佛学讲座可以请他来讲,他很乐意,他讲得很熟了。他说:我一生两部经就够了,我老实念佛,求生净土,我就学讲两部经。他是听到第二十六遍的时候来跟我讲,他说:我已经听了二十六遍,我一生当中就这一样就够了,念佛求生净土。我说:好!但是二十六遍还不够,你要听一百遍。他真听话,《六祖坛经》听一百遍,《金刚经》听一百遍,那真听熟了。熟透就变成自己的,熟透之后就能自由发挥,这确实是好办法。

  中国自古以来,培养讲经法师都是用这个方法,叫讲小座,都用这个方法。在从前讲小座确实还要根性很利的,因为你听师父讲经要能记得住。听完之后都忘掉了,那就没有资格讲。现在录音机帮了忙,听一遍不记得没有关系,我再多听几遍,这在从前是不可能的。所以现在中下根性的人都可以学讲经。在从前,中下根性没有分,因为师父讲经讲一遍,不可能讲第二遍的。你问他,他不会告诉你。所以录音带对我们中等根性的人,帮了很大的忙。只要勤奋、只要努力,没有一个不成就,何况还有诸佛菩萨的加持!你们将来出去讲经,外面那个法缘、那个路,我都给你们铺好了。只要你们自己肯去,到处受人欢迎。所以要用功、努力。我们就讲到这里。


沙弥律要节录  (第三集)  1994/10  美国达拉斯  档名:11-003-0003

  【六、律制比丘,五夏已前,专精律部。若达持犯,办比丘事,然后乃学习经论。今越次而学,行既失序,入道无由。】

  『制』就是制定、规定。这是佛为弟子们在修学程序上做了一个制定。『五夏』就是五年。出家人要把世俗的东西逐渐忘掉,世俗有过年、有年节,出家人不过年,年节也忘掉了。但是出家人每年有一次「结夏安居」,一次结夏就表示是一年。出家人多半用结夏来计算,而不用年节。「五夏」就是五年,就是剃度后的前五年。前五年要『专精律部』,此地的「律部」并不是指大藏经里面的律藏,如果是律藏,一生都没有办法研究透彻,五年是决定做不到的。这一段的意思,在佛门通常是讲「五年学戒」,也就是五年要学出家人必须遵守的生活规矩。出家人生活的规范,老老实实说就是《沙弥律仪》。从前跟我们现在不一样,现在确实是乱了。从前一出家的时候,给你授沙弥戒,就学沙弥律仪,要学五年,五年都能做到了,这才可以受比丘戒。比丘戒受了之后,也要学三年,比丘戒能够做到,三年之后才能受菩萨戒。不像现在一剃头马上到戒坛,沙弥戒、比丘戒、菩萨戒一次就完成,对于戒律是一无所知,但是三坛大戒已经圆满了,这是不如法的。这在从前是非常的谨慎。此地「专精律部」就是《沙弥律仪》,要把它完全明了、通达,还要把它变成自己的生活行持。

  『若达持犯』,「达」是通达、明了。戒律里面所说的戒条、威仪,都有开遮持犯,所以佛法确实非常通乎人情,并不是硬性的规定。譬如威仪,这个服装就是礼节。在印度天气热,三衣就够了。印度人的衣服你们都见过,就是一块布裹在身上,天气热,那就够了。佛教传到中国,在中国黄河流域的气候比印度冷得太多,你要不多穿衣服受不了。所以佛教传到中国,中国人还是穿中国自己传统的服装,在自己服装外面,把这个衣搭在外面,这就是变通。我们现在穿的海青,是中国汉朝时候士大夫们所穿的衣服,用现在的话来讲就是知识分子,不做粗事情的。那个袖子很大,做事情很不方便,所以是读书人、做官的、士大夫阶级的礼服。一般人服装的袖子就短,比我们现在的袖子还是宽,我们现在做的袖子很窄,大概宽一倍,古时候这个服装便利于做事情。我们现在出家人穿的服装,是明朝一般老百姓所穿的,在这个服装外面再搭衣。这是在威仪上,威仪里头也有开遮持犯,也要懂得,但是没有戒律那么严格,有些过失也没有戒律犯戒罪那么重,威仪是比较轻一点。

  『办比丘事』,比丘事是什么?比丘跟菩萨不一样的地方,比丘是住持佛法,菩萨是弘扬佛法。菩萨到处传教,不管道场的。换句话说,住持佛法就是道场许多行政事务,他要去管,这是「比丘事」,用现在的话来说就是开道场、办学校,道场就是学校,这一定要知道。道场设立之所在,他的任务就是教化这个区域的众生,帮助这个地区的众生破迷开悟、离苦得乐,这是比丘事。

  为什么此地不说办菩萨事,要说办比丘事?这一定要晓得。在事相上,比丘持戒比菩萨来得严格,样样都照规矩做,所以容易得大众的尊敬,他守规矩、守法。菩萨持戒跟比丘持戒不一样,比丘戒是论事不论心,所以事上就非常严格;菩萨戒是论心不论事,所以菩萨戒律的确比比丘还要严。但是在形式上,有的时候好像他很放逸,不像比丘那么严格,他很随便,他持的是心戒,心地清净。比丘不管你心清净不清净,样子要做得很如法,他是在形式上、在外表上。所以结罪的方法也不一样。

  世间一般人看不到菩萨心,他只会看外表,他看不到里面。比丘的外表比菩萨庄严,所以一般人对比丘就非常尊敬,对菩萨,有的时候还瞧不起。这个事情,我们在历史传记里面看到,道宣跟窥基大师就是很好的一个例子。窥基是菩萨,很随便,对威仪不太重视。虽然有学问、有智慧,讲经说法讲得好,人人都赞叹、都佩服,可是在行持上很随便。因此就有很多人瞧不起他,连道宣律师都瞧不起他,认为他有学无德,德行上有亏欠。而道宣律师戒律精严,一点过失都不犯,所以得天人恭敬。他是日中一食,这一食是天人来供养,每天到时候天人给他送饭来。

  有一天窥基大师不晓得到哪里去,从终南山经过,听说道宣律师就住在这个地方,顺便去看看他。窥基也是很有名的高僧,是玄奘的入门弟子,传法的弟子,当然接待他。道宣律师就有意思让窥基大师看看,他自己戒律精严,
 楼主| 发表于 2020-10-30 16:44 | 显示全部楼层
天人来供养。哪晓得那一天,天人不来了,没供养。窥基大师离去之后,到第二天,天人又送供养来了。他就问他:你昨天为什么不送来?这个天人就告诉他:昨天有大乘菩萨在这个山上,山的四周都是护法神,我进不来。道宣法师听了这个话,流了一身汗,才晓得自己错了,不知道他跟菩萨相比还差很大的距离。人家的戒是心戒,心地清净,在红尘而不染红尘,那个高!在中国像这样的大乘菩萨,我们在《高僧传》、《神僧传》里面看得很多。

  《神僧传》里面有一位法师,名字我记不得了。我初学佛的时候喜欢看这些东西,有这个印象,名字记不得,诸位应该可以查得到。这位法师教徒弟非常严格,教他遵守戒律,但是自己很随便,有些居士请他去吃肉、喝酒,他也吃。所以学生就很不服气:你教我们这样严格,你自己都做不到。师父说:好吧!你们既然喜欢吃肉,明天跟我一道去。到第二天早晨,他就吩咐学生准备锄头、畚箕,大家就准备,跟他去了。他到旷野埋死人的坟堆里面挖死尸,挖死尸出来之后,叫他的徒弟:吃吧!一个个都呆了,谁也不敢。他在那个地方就吃起来了。「你有我这个本事可以学我,没有我这个本事就严守戒律」。这徒弟就乖乖的没有话说了,晓得这个师父不是简单人物。

  所以大乘菩萨跟小乘比丘不一样。大乘菩萨就是《金刚经》上讲的,四相破了,染净一如,他没有分别、没有执着。小乘人没有达到这个境界,他有分别、有执着,怎么能比!像窥基跟道宣,道宣还有执着,窥基没有执着,这不一样。换句话说,我们没有达到那个境界就必须要守规矩,不守规矩你就决定不能成就。守规矩才达到定,定当中必定有戒,这是「定共戒」。再往上去就证果,得道了,就有「道共戒」。得道的人哪有不定!哪有不持戒的道理!但是他持戒跟我们不一样,我们看不出来,这是一定要晓得。

  比丘,纵然你是得定了,纵然你是证果了,可是你示现的是比丘身分,也就是说你示现的是在主持道场,你就要做比丘的样子,你就不能像菩萨那么潇洒,那样叫社会大众看到你,心里面起疑惑。那些徒弟讲,「你教我这样做,你自己做不到」,他心里不服。这叫「办比丘事」,比丘事,纵然是菩萨,也要装模作样,给大家做榜样,要做个样子给大家看。

  『然后乃学习经论』。佛这个制度跟孔老夫子的制度完全相同。孔老夫子教学是四个科目,第一个是德行,「专精律部」就是德行,所以教育是以德行为第一。你没有学问没有关系,只要你有德行,你是个好人,你将来一定得好的果报。如果你有学问而没有德行,你造的罪业一定更重,比别人更多,你将来堕落得更惨。所以真正的教育家,教化众生是德行第一,先教你做好人,先教你不堕落,然后再成就你的学问,利益众生,这是教育家,这真正是大慈大悲。

  现在的教育,从中国到外国,没有人讲德行。如果讲德行,大家都笑你落伍了。今天讲求技术,所以第一层舍弃了。今天我们明白,科技愈发达,对于整个人类带来的是什么?是灾难,不是幸福。虽然科技给我们生活上带来一些方便,可是我们付出多少的代价!我们付出这么多的代价,值不值得?如果冷静的观察,细心去思量,你就晓得那是不值得的,这是真的。也许有人要问,「天气这么炎热,如果没有冷气,这日子我们能过吗?」冷气发明到现在多少年?过去几千年、几百年没有冷气,人的日子怎么过的?不懂佛法的人不明了这个道理。佛解释得很清楚、很明白,世出世间一切法,唯心所造。从前的人心清净,四季变化正常,没有这么热。心清凉,境界就清凉。现在人心烦躁如一团火,所以外面天气这么炎热,是这个道理。现在电灯照明这么亮,大家一个个都近视眼,还戴眼镜;从前点蜡烛,也没有戴眼镜,你想想这里头的道理。所以科技的发展,我们付出的代价实在是太大、太多了。古圣先贤的教育非常有道理,完全符合佛在经上所讲的原理原则。《华严》里面所说的「唯心所现,唯识所变」,大乘经上讲的「一切法从心想生」。所以人心存有道德,心地清净,清凉自在,那才是真正的幸福,才是人过的日子。

  现在人可怜。昨天有人来跟我说,我们现在遇到的同修当中,常常看到的问题:离婚率非常高,家庭伦理破产。许多同修都有这些家庭问题,苦恼而不能解决。家不像家,国就不像国,就天下大乱了。这些根本的原因都是佛所说的,不了解宇宙人生的真相,换句话说,不了解自己与自己生活环境的真相,所以一天到晚胡思乱想,胡作妄为,才造成这样悲惨的结局。这个不能怪别人,要怪自己。解决之道,说实在话,佛法能解决。佛法不必多,你要是把《无量寿经》参透,这些大大小小的问题统统都解决了。

  所以,人有德行才能修身,修身的根本在德行,有德行才能齐家、才能治国、才能平天下。平天下就是天下人得到公平,平是公平,也是和平。天下和平,天下人公平相处,都是建立在德行的基础上。所以佛教育一入门就是德行的教育,德行的教育就是《沙弥律仪》,我们一定要重视。大家在一起,每天能够抽出一点时间,十分钟、十五分钟,研究个一条、两条,来深入的研究探讨。理搞清楚了,事我们应该怎样做法。做,前面说了,它确实有开遮持犯。换句话说,这些事在我们日常生活当中,它是活的,它不是呆板的,它不是一成不变的,它是有变通的。所以要合情、合理、合法,法就是戒律,合乎它的精神、合乎它的原则,在应用上来讲是活活泼泼的。从这个基础上再去深入经藏。

  孔老夫子教学四个科目,第一个是德行,第二个是言语,第三个是政事,第四个是文学。政事就是办事的能力,培养你办事的能力,因为有办事的能力,你可以在这个世间谋生,你的生活问题可以解决。然后再有余力,可以学文学,现在讲的文艺,艺术欣赏,充实你的精神生活。政事主要是解决我们的物质生活。他老人家教学这四个科目,四个顺序。佛教育也是如此,佛教育把德行、言语都并在戒律里面。比丘事就是政事,
 楼主| 发表于 2020-10-30 16:46 | 显示全部楼层
然后再学经论。学经论是把自己的境界再向上提升,同时经论通达有能力教化众生。

  下面这几句是大师非常感叹的话:『今越次而学』。「今」,这是五百年前的事情了。可见得佛门这个疾病很深,不是现在才有的,明朝末年就有这个现象,大家都把基本的戒律疏忽了。虽然是疏忽,那个时候还是要学,还是要念,但是不认真,没有学好就学经典。现在人戒律都不学了,跟从前不能相比,现在是完全废弃了。我们将来要主持道场,要把佛法再复兴起来,如果我们不肯学,这个愿望就决定达不到,换句话说,一定要从这个基础上去建立。所以我们把整个戒律已经缩小到这一部《沙弥律仪要略》,就这么一点点了,这一本东西要没有的话,要想佛法久住世间,说实在话是不可能的。

  我在此地老老实实的告诉大家,我们这个道场,无论在家、出家,只要是住在道场里面的人,能够遵守、学习《沙弥律仪》,这是佛的真正道场、真实道场。如果废弃了,完全不要了,这个道场是魔道场。《楞严经》上讲的「邪师说法,如恒河沙」,那是魔道场,不是佛道场。现在这个社会,妖魔鬼怪充斥在世间。由此可知,德行的修养,戒律的重要,一定要从这个地方学起。我们现在年龄大了,不是很小,沙弥是很小,七岁到十九岁。我们年龄大了,要亡羊补牢,一面学经论,一面努力加强《律要》的修学,两样并进,这样就好。

  『行既失序,入道无由』。我们修行,把这个顺序乱了。「入道」是讲开悟、是讲证果。在净宗讲「开悟」就是一心不乱、得念佛三昧,「证果」就是往生净土。换句话说,我们要想成就念佛三昧,要想将来得生净土,恐怕很难、很难。也许诸位要问,有很多念佛人,在家的、出家的,他这个都没有学,他就一天到晚念这一句「阿弥陀佛」,人家也能往生,还站着往生,坐着往生,预知时至。没错,那一种人我们比不上,那是老实人,我们不老实。老实人念一句阿弥陀佛,他定了,他定共戒。那个念佛人,心地清净,绝不做坏事情,绝不害人,他戒律什么都不懂,戒律的精神、要义,他全都得到了,他全都做到了。他不晓得,但是他做到了,他做到了也不知道,所以那叫老实人。我们不能比,我们不老实,一天到晚胡思乱想。

  《念佛论》讲的修无师,他不认识字,他是个大老粗出家的,出家之前做泥水匠,做粗活的。出家之后,他就老老实实念一句阿弥陀佛。常住,什么工作辛苦,他就做什么工作,为大众服务。你问他戒律、佛经,他什么都不知道。天天做苦工,为大家做事,一句「阿弥陀佛」。人家预知时至,坐着往生,走得那么潇洒,不简单!这种人叫老实念佛人,是少数。除了极少数的上根利智,就是下愚老实人,这两种人很容易成就。这当中绝大多数的,要接受教育,所以佛出现在世间教化众生,就是教化这些人的。这些人很难教,就像《地藏经》上所说的「阎浮提众生,刚强难化」,就是当中这一帮人,刚强难化。所以一定要遵守规矩、遵守次第才行。

  这个次第,实际上我们几乎每天念的四弘誓愿都念到了。四弘誓愿就是次第,跟这个完全相应。第一个教你发心,要发度众生的心,舍己为人。我们天天念四弘誓愿,「众生无边誓愿度」,这个心发了没有?没发。怎么晓得没发?看这个讨厌,看那个不如意,这就是没发。还有爱憎,还有好恶,这个心没发,所以底下的功夫就不得力了。心发了之后,从哪里做起?从持戒做起。「烦恼无尽誓愿断」,持戒就是断烦恼的,就是成就德行的。德行成就之后,往上再提升,「法门无量誓愿学」,乃学经论。最后圆满成就,是「佛道无上誓愿成」。它有次第的,不能乱的。现在学佛,前面两条不要了,度众生的愿也不要,断烦恼也不要,从哪里学起?从「法门无量誓愿学」学起,搞空中楼阁。法门能不能学得成功?决定学不成功。他所学的,我们说得好听一点,皮毛,其实皮毛都不到,完全错解了、曲解了。为什么曲解?因为没有前面的基础。

  佛法绝对不是用意识能够得到的,佛法是用智慧才能得到。智慧是从定来的,没有定哪有智慧?所以讲「心清净」,没有清净心、没有慈悲心,哪来的智慧?「众生无边誓愿度」是大慈悲心,烦恼断尽是极清净心。清净心、慈悲心里面生智慧,这才能解如来真实义。所以经典不是靠我们想象、研究、思索、探讨能够得到的,这样搞所得到的,全叫世间法,不是出世间法,不是如来的真实义。所以如来真实义是悟入的,不是思惟想象得到的,不是的。就是用清净心、用真诚心、用平等心、用慈悲心,你自然就得到了。所以这个东西跟世间的学问、程度都不相干。

  中国东晋时代,陶渊明、谢灵运,谢灵运是大文学家,书着得多,文章写得好,《四库全书》里有他的集子。他到庐山见慧远大师,想参加莲社,远公大师不要他、拒绝他。什么道理拒绝他?文人习气太浓,喜欢作诗、喜欢作文章。远公的道场就是一句「阿弥陀佛」,什么都不要,你在里头还要搞这个、搞那个,你不是扰乱大家!所以不让他入社。远公对陶渊明很器重,曾经邀请陶渊明参加莲社,陶渊明没有来。说起来,谢灵运在德行上就差一点,陶渊明的德行比谢灵运高,所以慧远大师很欣赏陶渊明。可见得修学,世出世法里头都是以德行为基础,所以品德修养是非常非常重要。

  在世法里面,古人已经给我们做了一个好的工作,就是前清的陈弘谋。陈弘谋做过总督,他编的《五种遗规》就是专门教小学的。《五种遗规》这本书,现在我们要采取的,还是要用节录,那里面内容很丰富,但是至少有一半以上不适合我们现代人,但是它的精神、原则是不会变的。就跟戒律一样,我们在《律仪》里面节录的一百四十一条,那就非常重要了。我跟大家讲解也是讲节录的一百四十一条。但是全书,你们手上都有一册,你知道这本书的重要性,特别是住持道场。如果不管理道场,不住持道场,你学菩萨法,教化众生,那是另当别论,但是菩萨也绝不舍弃。菩萨修学的方法跟主持道场的人不一样,
 楼主| 发表于 2020-10-30 16:47 | 显示全部楼层
主持道场的人是十分注重威仪,处处要给人做一个榜样,这是不一样的地方。我们今天就讲这一条。


沙弥律要节录  (第四集)  1994/10  美国达拉斯  档名:11-003-0004

  【七、轻戒,全是自轻;毁律,还成自毁。妄情易习,至道难闻。拔俗超群,万中无一。】

  这是非常真实、恳切的忠告。因为修行不是凭口头上说的,也不是靠我们思惟想象的,一定是要把错误的行为修正过来。错误与正确的标准就是戒律。换句话说,我们如果把戒律看轻了,那就根本谈不上修行,为什么?把修行的标准都毁掉了,还修什么!所以『轻戒、毁律』是自己毁掉自己的前途。什么原因?下面说出来了,『妄情易习』,「易」是容易,「习」是习染、染着,很容易。无始劫来的习气,遇到外面的境界,谁能做得了主宰?真正能做得了主宰的人,说老实话,都是佛菩萨再来的,决定不是凡夫。所以底下讲『拔俗超群,万中无一』,那是圣贤人再来的。凡夫一定要循规蹈矩,戒律就是一个规矩,一定要遵照这个规矩去做。尤其是《沙弥律仪》,这是学佛修行基础的标准,这个做不到,说一句不客气的话,就不是出家人,不是佛弟子,所以一定要自己要求自己。

  在从前,有老师督促,有同学互相警策勉励。在今天这个时代,这个善缘没有了。这个时代所谓是民主、自由、开放,谁都不能够干涉谁,谁也不能管谁,谁也不服人家的约束,现在是这个时代。在这样的时代,我们真正要想发心自己成就自己,唯一的一条道路就是自己知道约束自己,这才能成就。自己懂得约束自己,在现在也是「万中无一」,不简单了。虽然不是再来人,也是善根非常深厚的人、警觉性很高的人,这种人学佛一定会有成就。一定要拿这个标准时时刻刻规范自己,我们在日常生活当中,我们的想法、看法、说法、做法,都要以此为标准。

  我最初接触佛法的时候,大概接触佛法才一、两个月就认识章嘉大师。他老人家有一天告诉我,「戒律很重要」。因为我们年轻,喜欢读书,喜欢知识,所谓是知识分子,对于这些约束人的戒条不太留意,而对于经教里面的理论非常羡慕,所以全部精神都投入在经教上,对戒律是疏忽了。所以他老人家一再的提起,说这个很重要。他举个比喻,他说譬如我们从台北到高雄,坐火车去,你在上车之前一定要买一张车票,而这张车票在车上时时刻刻都不能丢掉,列车长会常常来查票。到达的时候,这一张票还要交回。他说佛家的戒律就像那一张火车票一样,从你学佛这一天起,一直到成佛,都要遵守。

  也许我们要问,凡夫要遵守,佛菩萨何必还要遵守?佛菩萨像孔老夫子讲的「随心所欲而不踰矩」,他为什么还要遵守?佛菩萨心地清净,已经圆满成就道共戒,不但是道共戒,像阿罗汉已经有定共戒,决定不会犯戒了。他有定,心清净,为什么戒行里头这些小细节他还要那样认真去做?这叫大慈大悲,做给初学人看的。让初学人看到,「罗汉、菩萨都守戒,我们不能不守」,这是身教。如果他不遵守这些细行,叫我们遵守,我们不服。所以他在形式上的持戒是为了度化众生,这就是大慈大悲。这是说明从初学一直到成佛都不离戒律,成佛是示现给初学人做一个榜样。

  【八、愚无慧目,不鉴是非。狂妄邪见,不循位次。】

  『愚』是愚人,愚人没有智慧、没有慧眼。佛法里面讲的愚、智,跟世间的标准不一样。世间有一等非常聪明伶俐之人,在佛法说他是愚痴,这个标准怎么区别?佛法的慧是从定中发出来的,世间人的聪明是从意识心里头发出来的,这就不一样。所以世间的聪明跟佛法里面讲的智慧不相同,也就是说世间人智慧的标准跟佛法智慧的标准是不一样的。世间人认为广学多闻是智慧,佛法讲的智慧不是从广学多闻上得来的,是从定中开发的,换句话说,是清净心的起用。清净、平等的作用就是真正的智慧,所以他能够辨别邪正是非。世间人的聪明智慧,在邪正是非里面,局部的也许他能够看出来,全面的他就看不出来;很近的阶段他能看得出来,深远的他看不出来。

  『狂妄邪见』就是世智辩聪,不愿意按部就班的学,他要求躐等,自以为聪明,这就是「狂妄」。李老师在《无量寿经》眉注上,有一段的意思是讲「不能相信、不愿意求生净土,非愚即狂」,也是这一段的意思。愚、狂都是不老实,很难成就。愚、狂,我们凡夫都有这个病,只是个人轻重不等罢了。如何去对治?佛的教诫就是最好的对治。我们能够依教奉行,破迷开悟,迷就是愚,悟就是真智慧。依教奉行,按照佛教导我们的顺序去做。可是诸位要真做,不能假做。真做,你所得到的实在是太美满了,世间人没有法子想象得到,只有真正照做的人晓得。表现在外面,佛家常讲「法喜充满」,那是真正的快乐,这个快乐是从内心里面生出来的,不是外面的刺激。世间人找的乐趣是外面的刺激,像跳舞、唱歌。佛法修养的乐趣是从内心里像泉水一样往外流,那是真正的法喜,所以离苦得乐是真的。离苦得乐是果,因是破迷开悟。要真正破迷,唯一的方法是一定要遵守佛的教诫,依教奉行,认真去做,你一定会得到。

  【九、佛藏经云:不先学小乘,后学大乘者,非佛弟子。】

  《沙弥律仪》是小乘,这是学佛、出家一入门先要学的。即使发了大乘心,还是要从这里学起,这个一定要知道。在中国,可以说唐朝中叶以后,小乘在中国就衰了。小乘在中国兴盛的时间很短,就是隋跟唐朝初年那一个阶段,恐怕不到一百年,以后就衰了。小乘经典的翻译就是我们现在《大藏经》里面的阿含部,翻得确实相当完整。我们现在知道「南传巴利文大藏经」是小乘藏,跟我们大藏经里面「四阿含」一比较,听说它只多了五十几部。小乘经有几千部,只多五十几部,可见我们翻译得多么完整。

  为什么小乘在中国没落,没人学?诸位一定要明了,从前中国的学佛人都是念四书五经,都念老庄诸子,这些基础足以取代小乘。儒家讲的「礼」跟佛家讲的「戒」完全相同,佛教我们持戒,
 楼主| 发表于 2020-10-30 16:56 | 显示全部楼层
性不变,真心不变,本性不变。除此之外,心性所现出来的境界,就是它所现的相,是会变的。

  诸佛菩萨的实报庄严土会不会变?还是会变。我们讲不变,这是方便说。这么说是不是欺骗众生?不是。譬如一般经论上讲,这个世间一切万物都在变化,虚空不变。三千年前,世尊在世时候的虚空跟我们今天这个时候的虚空,虚空哪有变!虚空是不是真的不会变?不是,它还是会变,不过它存在的时间长,在这么长的时间当中,你没有办法观察到它的变化。什么时候观察得到变化?见性的时候就观察到了。所以虚空也是阿赖耶识的相分。《百法明门论》讲无为法,无为法就是不变的,就是没有生灭的;有为法就是有生灭的,有很显著的生住异灭在变化,包括八识五十一心所都是有为法。无为法有六个,这不生不灭哪有那么多?其实真正的无为就是百法最后一条「真如无为」,其它的五条可以说是相似的无为,不是真正的无为。但是在没有达到那个境界,你看到那个境界确实是不生不灭,就如同虚空一样。

  我们讲西方极乐世界,这大家很关心的,西方极乐世界将来有没有消失的一天?当然有,但是那个时间太长了,没有法子计算。我们可以把它看作不生不灭,它时间太长了。《无量寿经》上,佛说的,假设像目犍连的神通,一天一夜就能算出三千大千世界一切众生的数量。假使十方众生都成了辟支佛,能力都像目犍连一样,共同来计算西方极乐世界的众生,计算他的寿命,算不出来。因此我们可以把它看成无量,那个无量不是骗人的。

  佛又告诉我们,通常修行证果需要三个阿僧祇劫。《华严经》上说的时间就长了,要无量劫。这个「无量」是数字,是印度十大数之一。「十大数」,第一个是「阿僧祇」,第二个是「无量」,第三个是「无边」。阿僧祇个阿僧祇叫一个无量,无量个无量叫一个无边。这样大的数字,证圆教的佛果。即使需要这么长的时间,在西方世界那些人的寿命当中,这个时间算不了什么,很短暂的。他们的寿命是真正的无量,没有法子计算。这个「无量」是可以算得出来的。所以生到西方极乐世界,没有一个不是一生圆满成佛。到西方世界那就真的得到保证,永远不退转,成佛的早晚就在自己精进了。自己精进,成佛会提早,早一点成佛;自己不肯精进,成佛就比较晚一点,那个差距并不很大,这是西方世界的殊胜。

  这个地方告诉我们,什么叫「生死」。明白这个事实真相,生死就不在乎了,不会恐怖了。这桩事情,所有一切众生都感觉到非常恐怖。哪一个众生不贪生怕死!所有一切动物都是这个现象,都是贪生怕死。请看第十七条:

  【十七、三业之中,心为主宰;结罪轻重,心境不同。】

  『三业』是身、口、意;身体的造作,口的言语,意的念头。口是指言语,说话要小心谨慎,当说、不当说要有分寸。古人说「病从口入,祸从口出」,所以不可以不谨慎。孔夫子教学对于言语就很重视,他的四科,第一个是德行,第二个就是言语。佛法戒口的四种过失。世出世间圣人对于言语都这样的谨慎。这个『心』就是意业,就是思想、见解。三业当中,意业为主,我们一切的言语造作都是听命于意业。因此,心里面的思想见解纯正,身、口自然就不造恶业。修行,有从身、口下手的。修身,身会影响心。也有人从修心下手,这是大乘佛法里面,像禅宗所说的「从根本修」,根本就是心,这是最高明的。还有身心一起修的,这在佛法里面,我们都常常看到的,这个得的效果很快速,也很踏实。

  『结罪轻重,心境不同』。譬如杀生,杀生当然要结罪,罪的轻重要看你杀生的时候起什么心,如果是极重的瞋恚心去杀生,罪业就很重;没有瞋恚心,误杀的,罪就很轻。如果是大慈悲心去杀他的,那就没有什么罪了。也许诸位会奇怪,慈悲心为什么会杀他?佛经上有例子。这个众生起了恶念,要造极重的罪业,这个罪业造了之后,将来要堕地狱,还害好多无辜的众生。菩萨见到了,要给他说这个道理,他是决定不能接受,迷得太重。怎么办?只有把他杀掉,这是慈悲心杀的。杀他,他不造重业了,他不堕地狱了,等于从地狱把他救出来,这是慈悲心。他也不害很多众生了,不造这么多重罪了。菩萨这个杀生,这不叫犯杀戒,这叫开缘,这叫开戒。由此可知,条条戒律都有开遮持犯,都要懂得,要有智慧去区别,要有智慧去观察,知道在什么时候应该怎么做法,这样才能利益众生。

  所以,他的心、境不一样。「境」,就是你杀生的时候,用的是什么手段、方法。如果用的这些工具非常残酷,这个罪业很重;手段很温和,杀他的时候并不叫他感到很痛苦,这个罪就轻了。所以,用的什么心,用的什么方法、手段,从这个地方结罪,轻重差等很大。

  【十八、经云:无得焚烧山林,伤害众生;就决湖池,堰塞派渎,残害水性。】

  这是佛弟子必须要牢牢记住的,如果犯了,决定得重罪,无心的,罪也很重。为什么?伤害的众生太多了。我们要小心谨慎的就是火烛,特别是在旷野的地方,稍稍不谨慎就会引起火烧山。烧山,这一片山林里面,蜎飞蝡动小动物有多少!你残害多少生命!无意的,那个罪都不得了,有意的就更重了。所以这个罪很重,一般人不注意,他认为这是无所谓的事情,他不晓得这里面结罪这么重。河堤,破坏河堤的机会很少,我们也不会有意去做,无意也不太可能。就是在山野,火种不小心落下去,这是很可能的。我们学佛人不抽烟是好多了,一般抽烟的人将烟蒂随便一丢,往往引起火灾,虽是无意的,也是重罪。这就是爱护一切动物。

  不但动物要爱护,植物也有生命。春生夏长,活活泼泼,它有生命,也要爱护。我们现在科学家也懂得,叫「生物」,生物包括植物。因此佛在《戒经》里教比丘,「清净比丘,不踏生草」。那个草活活泼泼的,怎么可以踏在它上面!但是有开缘,如果这地方没有路,而且一定要通过,可以的。假如有路,你应该绕着路走,不能抄近路在草上踏着走。对于生物,你不尊重它,
 楼主| 发表于 2020-10-30 16:59 | 显示全部楼层
我们从来没见过,可见得往生是真的。他们对于接受死刑,一丝毫恐惧都没有,认为什么?我现在到极乐世界见阿弥陀佛了,非常欢喜。这是遇到这些事情,没有办法救护他的时候,要教他这个方法,临终决定求生净土,这才叫真实的慈悲心。

  【二十一、一切众生于财法二种,多所馑乏。见众生起于悭贪、破戒、瞋恚、懈惰、散乱、愚痴之障,为说布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧,而济度之。以财施能令身安,法施能令心安。】

  『一切众生于财法二种,多所馑乏』,这是对绝大多数众生来说的。「财」是物质生活,「法」是精神生活。换句话说,物质跟精神生活都非常贫乏。『见众生起于悭贪、破戒、瞋恚、懈惰、散乱、愚痴之障,为说布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧。』这些缺乏,这是果。为什么缺乏?过去没有修因。但是在接受果报的时候,他迷惑,他不了解这个道理,不知道事实真相,于是起贪心,起盗心,强取豪夺,这是恶业上再加恶业,果报当然就更苦。但是他没见过,没见到,也没听到,从来也没有想到,这是愚痴。所以菩萨见到的时候,一定要开导他。就是因为财、法两种缺乏,所以才起贪瞋痴慢,才造作恶业。所以菩萨一定要教他布施、持戒、忍辱、精进。

  「布施」得丰足的果报,财、法两种都不缺乏,一生受用不尽。你要财,你要施财。法是讲聪明智慧,你要肯施法。不肯布施要想得到,没有这回事情。也就是你不种因要想得果,没有这个道理。做强盗、做小偷,他偷得来的,还是命里有的,命里没有的,偷也偷不到。有的小偷很会偷,你去偷偷看,看能不能偷到,还没有偷到就被警察捉去,这就是命里没有。用不正当手段所得到的,还是命里有的,你说冤枉不冤枉!所以古德讲,「君子乐得做君子,小人冤枉做小人」。命里没有的,你就得不到,偷也偷不到,抢也抢不到。明白这个道理,我们的心就安了,自自然然就守法、守规矩了。「持戒」就是守法。持戒,不再作恶业。对于佛菩萨的教诲常常记在心里,依教奉行,这是修福。

  「忍辱」得端庄美满的果报。人能忍,就没有欠缺,就没有缺陷。「精进」,我们世间人都知道求进步,尤其现在的科技日新月异。佛教我们求进步,要精、要纯,要专一,这才能收到显著的效果。不可以杂进、乱进,那是得不到真实果报的。布施、持戒、忍辱、精进,那个果就是禅定,就能够得定,就能够恢复清净心,清净心现前,智慧就现前。所以六度最后一个是「般若智慧」,这智慧现前了。

  禅定能遮恶业、伏烦恼。智慧开了,能转烦恼。诸位要晓得,「断烦恼」这句话是方便说,烦恼确实断不了。为什么断不了?它是自性变现出来的。烦恼断掉了,本性不就没有了!没有这回事情。是转变,转烦恼为菩提。智慧能转,没有智慧的时候转不了。「定」是把烦恼控制住,伏住,虽有烦恼不起作用。从定开智慧,转烦恼成菩提,烦恼就没有了,无量无边的烦恼都化成无量无边的智慧。

  『而济度之』,佛教菩萨帮助众生是用这个方法。『以财施能令身安,法施能令心安』,身心安稳。世间人纵然学了佛法,听了佛法,看到这个也点头,他就做不到。原因在哪里?还是对于佛所讲的,没有能透彻了解。透彻了解,他就真干了。他晓得这个好,这就是好处,真肯施了。世间人没有看透彻,听到有道理,但是实际上还是不肯舍,还是吝财、吝法。有些人布施,不能尽心尽力布施,换句话说,还要留一些。我布施一些,我自己还要留一些,这个观念都是错误的。小施得小果,大施得大果。譬如「财」,你施小财,你得小财;你施大财,你得大财,世间人不明白这个道理。

  我们学佛要懂得这个道理,知道这个事实真相。出家人,既然发心出家了,出家是大施,不但我们外财施了,身外之物布施了,我们连身体也施了。身体是内财,以我们的体力、智慧,为佛法、为众生做一切善事,所以这种布施叫大施。念念之中帮助一切众生,时时刻刻帮助一切众生,把佛的教诲介绍给众生,推荐给众生,这在佛法里面就是「度」这个字。佛菩萨怎么度众生?就是把这个介绍给人家。讲得清楚,说得明白,真诚恳切的劝导。好处、利益是他的,不是我的。你布施财,将来得大富,我并不想分一点,这完全是你的自受用,与我无关。这是佛法讲的「济度」,这是慈济度化。

  我们一生这样做法,统统舍尽了,什么都不要,给诸位说,我们日常生活所需,决定有佛菩萨护念,有护法神照顾,不用发愁。没有钱了,明天日子怎么过?明天还没到,你打妄想干什么!用不着想。有护法神护持,到明天自然就有了,你说这多自在!只要真正肯依教奉行,样样都不会缺乏,这个方法最好了。所以不要去动脑筋想办法敛财。刚才讲了,你所敛得的,还是你命中所有,但是这种手段、存心错误,这就造了很多罪业。

  所以我们自己先身心安稳,然后才能帮助别人身心安稳;我们自己修福,才能勉励别人修福。修福非常重要,特别是教化众生。有智慧,没有福报,不能教化众生。所以我们在经上看到,佛成佛了,成佛是智慧圆满了,还要用一百劫的时间专门修福报。没有福报,你说,不能服人。那么多人都听你的,这是福报。所以佛教我们「福慧双修」,福还在慧的前面。没有福报不能领众,人家不服你。有福报的人,人家服他。诸位如果仔细去读历史,观察这个世间,大至一个国家,小至一个公司行号,那些领导人都是有福的,不见得有智慧。他有福报,人家都听他的,聪明智慧很高的人也听他的。有很多大老板底下用的人都是博士,他自己小学都没有毕业,那些人服服贴贴,都听他指挥,这是福报。所以要晓得,做一个领导人要修大福报。福从哪里修?布施。对于一切大众要存慈悲心照顾大家,为大家服务,像父母对儿女一样,为儿女服务,照顾儿女,这没有讲代价的,这是修福。

  【二十二、偈云:悲心施一人,功德如大地。为己施一切,得报如芥子。救一厄难人,
 楼主| 发表于 2020-10-30 17:07 | 显示全部楼层
这个结化解了。没有怨恨心,我来生也不报复他,他也不再找我麻烦,帐了了,这是真正有智慧的做法。

  如果受别人侮辱、陷害,心还不平,还怀恨在心,这就是恶的种子、恶的业因,将来遇到缘,就是遇到适当的机会,他决定报复。这个报复绝对不会报复得恰到好处,总是过头,生生世世都过头一点,累积的时劫久了,那就不得了!那个时候的果报,受害不是一个人,会连带许多的众生。譬如,由怨结引发的战争,两个人的怨恨,可是引发这个战争,千千万万人遭受生命财产的这种祸端,这个罪过就重。那个时候,果报在无间地狱。所以因缘果报辗转累积,非常可怕!我们明白这个道理,心地就能够平坦,能够忍辱。无论人家怎么陷害我们,就是被人害死也不怨恨,这个帐结了,来生生到善处,不会生到恶道。瞋恚堕地狱,贪欲变饿鬼,愚痴堕畜生。心里清楚明白,帐了了,欢欢喜喜还了,这样的人不堕三途。

  【二十四、杀生之罪,苦报无量,穷劫受殃,诚可愍伤。】

  这个意思好懂。为什么会有这个现象?刚才说过,被杀的人所产生的怨恨没有办法化解。他有一个非常强烈的报复心理,总是在等待机会,甚至于等到无量劫,有机可乘的时候就加以报复,所以是『苦报无量』。凡夫从生到老,哪一个人不杀生?哪一个人不造这个重罪?所以他在一生当中受许多的苦难,苦难的根源就是造作这些罪业。造作的时候,不知道。受到果报了,这时候害怕了,害怕没有用处,没有法子避免。杀害众生,吃众生肉,《戒经》里面告诉我们,「人死为羊,羊死为人」,就互相吃,所谓是吃牠半斤还牠八两。

  从佛的眼睛里面看,佛眼能够看到过去、未来,能看十方三世,任何一个人在一生当中,如果说是有占人便宜的,或是吃亏上当的,这是你自己迷惑颠倒,决定没有。你这一生占了便宜,来生要还人。这一生吃亏上当是你过去生中夺取别人,欠别人,还债的。六道众生究竟搞的是一回什么事?「因缘果报」,这四个字就讲得清清楚楚、明明白白。现在有一些人在探讨人生的意义与生命的价值,这说得很好听。佛在经上告诉我们,人生的意义与价值是「酬业」,酬偿你造的业报。你造善业就有善果,你享福,你造恶业就受苦难,这酬偿业报。人生的意义与价值,不过如此而已。

  因此,佛告诉我们,「菩萨畏因,众生畏果」。菩萨起心动念、一切造作,小心谨慎,为什么?他知道后来有果报的。我希望得善果,我绝对不会起一个恶念,绝对不会造罪业,善果是这样得来的。众生迷惑颠倒,只图眼前的小利,不晓得将来有果报,胡作妄为,等到果报现前,这时候后悔来不及了。所以佛在此地跟我们说,『穷劫受殃』,这句话是真的,非常可怕。如果我们真的明白这个事实,真的肯定这个事实,你想想,我们今后怎么办?如果不出三界,就决定要受果报。而且这个果报,我跟大家讲的都是实话,每况愈下,不会往上面去,往下坠落,果报是一世不如一世,也就是我们的生活状况,一世不如一世。为什么这样肯定?从我们的造作就看出来了。我们这一生当中,从年初一到腊月三十,从早晨到晚上,我们动的是什么念头?我们说的是些什么话?造的是些什么业?就知道了。当然有善业,善业少,恶业多,善的力量弱,恶的力量强,强者先牵,换句话说,必定往下坠落。

  有几个认真修行!认真修行的,积功累德的,善业超过恶业的,善念大过恶念的,来生做人,来生生天,这往上升的,这种人很少。所以佛比喻人失人身,还能够得人身的,如爪上土。这是佛过去在祇树给孤独园,手在地上抓了一把土,然后洒到大地,指甲上还有一点。学生们看到佛这个动作,「老师这个动作一定有用意」,就向佛请教这个动作是什么意思。佛说,人就好像手上抓的这一把土一样,这么多;我这一放,掉到地下去了;人失掉人身,来世不能再得人身,堕三途的,就像掉在大地上的这些土;还能得人身的,就像指甲上的这些土,这是事实。所以我们自己冷静的反省,我来生还能不能得人身?自己知道,不要问别人。我们这一生当中,每天脑子里所想的,善多过恶,善念强过恶念,来生不会失人身。如果恶念多过善念,恶的力量强过善的力量,必定堕三途。

  可是什么叫善?什么叫恶?一般人就很难辨别,把恶当作善,把善当作恶。譬如叫你吃素,世间人认为吃素是恶,不是善,吃肉才是善,这善恶就颠倒了。世间人看到我们吃素不吃肉,都觉得我们很可怜,很傻,没有福报,这就是愚痴,是非善恶颠倒了。佛经上常讲「迷惑颠倒」,就是指这一类的。所以许多的善恶,我们统统搞颠倒了。是非颠倒了,邪正颠倒了,在佛法里也不例外。以为在佛门里修积很多功德,其实是修积很多罪恶。就像昨天有一个人问我,每天念佛、读经,这消很多罪业,为什么罪业不能彻底消除?念佛、诵经能消罪业,我没听说过,这就是是非颠倒。口念,心里没有,这罪业消不掉。心里真正有佛才能消得掉,有口无心没用处的。念经,经典是佛对我们的教训,要能做到才行。做不到,天天念经,消不了罪业。一定要真的做到,做到就消罪业了。

  你天天念《弥陀经》,《弥陀经》是教你「信愿持名,求生净土」,你果然信愿持名,往生极乐世界,你什么罪业都消了,这真的不假。天天念经,不想求生极乐世界,还搞名闻利养、贪瞋痴慢,这哪能消得了罪业?不但消不了罪业,罪上加罪。这个我常讲,讲得不好听,早晨做早课,晚上做晚课,装模作样,好像满像那回事情。其实早晨骗佛菩萨一次,晚上又骗他一次,一年骗到头,你说这个罪业多重!这不是罪上加罪吗?所以,这些是非邪正与利害,我们清楚明白,要认真去做。

  年轻人贪玩,玩有没有罪业?没有。其实过失很大,大好的光阴糟蹋了。古人常讲,「一寸光阴一寸金,寸金难买寸光阴」。自己的道业没有成就,把时间、精力这样浪费掉,太可惜。道业没有成就,怎么敢去玩!道业成就了,尽虚空遍法界游览不尽,这要晓得。你真正明白,
 楼主| 发表于 2020-10-30 17:08 | 显示全部楼层
你所得的就多了。

  我在年轻的时候,因为生在抗战期间,见到人民遭受战争的痛苦,这个印象非常深刻,所以知道生活艰难,相当不容易。自己一个人很早就离开家,离开父母,独立生活,无依无靠,自己不能不努力。所以看到朋友、同事们天天去玩,我没有这个时间。我天天读书,有时间就跑图书馆,所以我那些朋友都说我是书呆子。我也曾经跟他讲过,我说我也很喜欢玩,但是我玩的时间不是在这个时候,这个时候我要充实自己。到我有成就,我晚年的时候再玩。你们是现在玩,我晓得晚年的时候有苦难,你们现在不觉得。现在这些朋友们见到我,「你走对了」。当时你为什么不跟我走?现在看到我到处玩,非常羡慕。再过两天,我还有一个老同学来,你看看,他对我非常羡慕。我也会玩,我们把时间颠倒一下,我玩得快乐,他玩得痛苦。所以要晓得这个道理,一定要把握这大好的光阴。

  学东西,说实在话,从前李老师讲,四十岁以前还可以学,四十岁以后,李老师就摇头,不行了,只有随喜随喜,很难谈成就。学东西愈年轻愈好,最好的时代在二十岁左右,这个时候若能发愤,几乎个个都能成就。我三十二岁到台中亲近李老师,李老师的医道非常高明,我那时候很羡慕,很想跟他学这一套。我那时候买了一套中医的书,全套精装二十多册。我在那边看的时候,我想到台中跟他老人家学,他说不行了。他说「你好好的学经好了。如果你是二十一、二岁,我教你。你今天三十二岁,我不教你,来不及了」。所以学东西愈年轻愈好。

  真正发心学教,那个情形不一样,学教会有感应,有佛菩萨加持。我们那个时候,同学当中年龄最大的是林看治居士。林看治是去年往生的,九十多岁。她学讲经是六十岁开始的,她是小学毕业的程度。小学毕业,六十岁,她来学讲经,那个时候在我们班上,对我们是很大的鼓励。因为我们都把讲经看作非常难,没有信心。结果一看到她,她都能学,那我们比她强多了。我三十二岁,初中毕业,高中只念半年。她小学毕业,六十岁,她都能学,那我没有问题。所以我这个路子,林看治对我产生好大的鼓励,我这样学成功了。你真正发心学佛有三宝加持,跟学世间东西完全不一样,学世间东西没有佛菩萨加持。

  林看治学成功以后,确实讲得好。她的法缘也很盛,每到一个地方去讲经,听众特别多,其它同学的法缘都比不上。人非常慈悲,法缘很盛。连带她以后能写,她出了一个小册子《念佛亲闻记》。她拿铅笔一个字一个字的写,遇到不认识的字就问人,「请教这个字怎么写法?你教我」,她是这样写成功的,很了不起,这的确是现代人学佛的一个好样子。所以你们如果真正发心学讲经,林看治是个例子。你们的年龄都没有问题,只要真正肯用功,决定能成就。

  【二十五、佛言杀生有十罪:(1)心常怀毒,世世不绝。(2)众生憎恶,眼不喜见。(3)常怀恶念,思惟恶事。(4)众生畏之,如见蛇虎。(5)睡时心怖,寤亦不安。(6)常有恶梦。(7)命终之时,狂怖恶死。(8)种短命业因缘。(9)身坏命终,堕于地狱。(10)若出为人,常当短命。】

  『(1)心常怀毒,世世不绝』,这就是怨恨、报复的心非常强烈。有很多修行人,我们一般人看到修得很好的人,他还有怨恨心、报复心,原因在哪里?过去生中的杀业很重,他修行的功力还伏不住。纵然他有戒、有定,这个戒定的力量伏不住强大的烦恼,所以他这个烦恼还会时时现行。不能说他没有修行,不能说他没有戒定,而是戒定的功力还不够,你就想这个业力之强大。佛在经上讲,一切众生的业力能敌须弥,我们想想佛这句话,有道理。你看到很多修行很好的人,甚至于很有成就的人,很有名气的人,你跟他接触,还有怨恨心、报复心,才真正想到佛讲的「业力之大,能敌须弥」,这个话是对的。戒定的功力不够,将来到哪里去?将来还是堕恶道。因为他有戒、有定,他在恶道里享福,享福还是造业,这属于恶鬼、恶神、魔王一类的。他有大福报,但是也很会造业,堕落在阿修罗道、罗剎道,这是很可怕的事情。

  『(2)众生憎恶,眼不喜见。』众生见到他,怕他,不愿意见他。他的相貌凶,俗话讲,他带的有杀气,人家看了害怕。『(3)常怀恶念,思惟恶事』。『(4)众生畏之,如见蛇虎』,众生看到他,害怕,这个事情也是真的。李老师过去跟我们讲,他说人的面孔带杀气,叫人见到就害怕的,他一生曾经见过两个人,确实是这个现象,见到他,不敢接近。『(5)睡时心怖,寤亦不安』,这就是属于心地恶毒,晚上睡觉常有恶梦。心绪不能宁静,生活在恐怖之中。『(6)常有恶梦』。『(7)命终之时,狂怖恶死。』这是死的时候,不得好死,不能得安详正终。『(8)种短命业因缘。』人为什么短命?短命真正的因缘是杀生,心里面怀的恶毒,杀害众生。害,虽然没有要他的命,但是令众生受许多的苦难、折磨。这都是短命业的因缘。

  『(9)身坏命终,堕于地狱。』前面讲的是花报,这个是果报,死了以后一定堕地狱。地狱的情形很复杂,《地藏经》上讲得不少,《楞严经》也讲得很透彻。《楞严经》对于六道的状况,地狱说得最多。这是佛的慈悲,希望你多认识,多了解,不敢造这个罪业。因为堕地狱是非常麻烦,进去容易,出来很难。经文里面讲地狱的寿命,也有很大的出入。李老师在《佛学十四讲》为我们介绍的,地狱里一天一夜是人间二千七百多年,地狱的寿命,短命的都是万岁,长命的不止万万岁,所以你说那个多糟糕!中国号称五千年的历史,在地狱里才两天,所以这个地方不能去。佛说得那么详细,就是给我们提出严重的警告,千万不要造地狱业,这要小心谨慎。今天说实在话,如果我们不往生,三途是决定有分,决定不免。我们仔细想想,没有第二条路好走。不要讲过去生中造的业了,就是这一生当中,把佛经打开来对照我们的思想、言语、行为,自己给自己当判官,都会判下地狱,不必人家来判。所以,
 楼主| 发表于 2020-10-30 17:09 | 显示全部楼层
唯一的一条生路是带业往生。

  『(10)若出为人,常当短命。』离开地狱了,到人道里面得人身,还有余报。果报报完了,还有余报,余报就是短命,还有这些事情,所以非常的可怕。不杀生,我们只节录这几条,今天就讲到这里。


沙弥律要节录  (第九集)  1994/10  美国达拉斯  档名:11-003-0009

  【二十六、金银重物,以至一针一草,不得不与而取。】

  这是十戒里面的第二条,「不偷盗」。『一针一草』,这是很微贱的,不是贵重的。『不得不与而取』,只要是有主人的,即使一针一草,一定要主人同意才可以取;主人不同意,你要是取了,这就犯盗戒。佛家所讲的「偷盗」比世间法讲得严格,世间法没有讲得这么微细。所以偷盗的定义,就是「不与取」。有主人的东西,无论东西的贵贱,主人不同意,你要是取了,都叫犯盗戒。

  【二十七、华聚菩萨云:五逆四重,我亦能救;盗僧物者,我不能救。】

  「五逆罪」是堕地狱的罪,《地藏菩萨本愿经》上就讲得很清楚:「杀父亲」、「杀母亲」、「出佛身血」。佛的福报非常大,没有任何人能害佛,但是叫佛的身体破损一点,流一点血,这是有的。像提婆达多害释迦牟尼佛就是出佛身血。佛不在世了,佛像流传在世间,如果用憎恨心、恶心破坏佛像,等于出佛身血的罪。第四是「杀阿罗汉」。实在讲,现在众生福薄,阿罗汉也不住世,你找也找不到。第五是「破和合僧」,就是破坏和合的僧团。这五种罪都是堕阿鼻地狱,所以五逆是极重的罪。『四重』,这是戒律里面前面四条重戒:杀生、偷盗、邪淫、妄语,这是四重戒,都是感招地狱的苦报。

  菩萨说:五逆四重,我都能救,唯独『盗僧物者』,偷盗僧团里面的物品,『我不能救』。这原因在哪里,我们一定要晓得,真正晓得明白了,就知道菩萨讲这个话不过分。平常我们讲偷盗,这个物有主,物主只有一个人,这个罪很小,你偷得再多,罪都不大。为什么?你将来偿债只还一个人,这个事情好办。如果这是公共设施,公共设施是这个地区的人纳税来设置的,譬如公用电话,你偷盗这个,麻烦大了,因为这个地区的居民都是物主,这个罪重了。将来还债的时候,凡是住在这个地区的人,他曾经纳过税的,你就是偷盗他的,这个罪就重了。假如这个公共设施是国家建设的,那个麻烦就更大,这一国的人都是你的债主。你就是偷一草一木,这一国的人都是债主,这个罪就更重了。「僧物」,那个罪就没办法说了。因为僧是十方常住,它结罪不是我们这个地球上,尽虚空遍法界,只要是出家道场他都有分,所以叫十方常住,那个罪就没完没了。所以菩萨无可奈何,不能救,为什么?物主太多,尽虚空遍法界都是物主,算不清的,难在这个地方。虽然这个物很轻微,一针一草,它是僧团的东西,这个罪就非常重。

  我们现在要问:「这些事情我们有没有做过?」有意无意很容易犯这个过失,这个罪可麻烦了。因此,佛教我们忏悔,有意做的,我们要忏悔;无意做的,也要忏悔。「忏悔法」就是后不再造,从今而后,我小心谨慎,不犯偷盗戒,这才叫真正忏悔。不是在佛菩萨面前念个忏悔偈就完了,那个没有用的,那个有口无心,那个叫「不通忏悔」。

  同时我们要晓得,现在我们所遇到的,所见到的,这个「僧物」不会像《戒经》里的结罪这么重。原因在哪里?过去我在台北,有一位赵默林老居士,有一天他在功德林餐厅请我吃饭,吃饭的时候就向我提出一桩事情。他说:法师,我很忧虑。我说:你年岁这么大了,念佛也念得不错,你忧虑什么?他说:现在很多人都造阿鼻地狱的罪业,没救怎么办?我说:哪些人?造了什么重罪?他说:五逆罪里的破和合僧。破和合僧决定堕阿鼻地狱。我听了之后,我说:没事,没事,咱们好好的吃东西。他说:怎么了?我说:您老人家学佛很多年了,见过许多道场,你冷静想想,哪一个道场里面住的是和合僧?结果他听了这个话,想了想,笑了一笑。这一个寺庙住两个和尚都会打架,他怎么和合?这不是和合僧。如果是和合僧,这个罪就决定堕阿鼻地狱。六和敬谁做到?六和敬做不到,虽然住在一块儿,不是僧团。当然,说人家是非、破坏人是有罪的,但没那么重。这他才放心,这饭才吃得好消化。

  我们今天讲的这个僧物,偷盗是决定有罪的。我们这个是不是十方僧?不是。十方僧,只要是出家人到这个地方来,一定要接待。我们今天不是哪一个来都接待的。现在很多道场,如果跟他没有相当的关系,一餐饭都不留,这就是后来所谓的「子孙庙」。子孙庙是家庭,师父传给徒弟,一代一代承传的,跟家庭没有两样。这样性质的道场,罪就没有那么重,因为不会结到十方法界去了,这是我们一定要晓得。明白这个事实真相,才知道僧团之可贵。真正一个和合僧团,这个地方诸佛护念,龙天拥护。不是一个真正僧团,谁来拥护?妖魔鬼怪。他也有很大的势力,也不可以侵犯。我们一般人的福德、智慧、神通都比不上他,他也有很大的势力,但是那个不是佛道场,结罪有差。华聚菩萨讲的这个是真正的和合僧团,这个罪他就没有办法救。

  【二十八、常住物,乃至冒渡等,凡有所私,悉名偷盗,罪不可悔。】

  『常住物』。这都是讲真正的僧团,真正的僧团一定要修六和敬,不修六和敬就不是真正的僧团。『乃至冒渡等』,冒渡是什么意思?也是属于偷盗。「冒」是冒充,「渡」是渡河,从前渡河要船,坐那个船有一些可以免费的。他冒充身分也免费了,这一类的就叫偷盗。类似这种情形非常多,譬如用种种巧妙的方法逃税,逃税是偷盗国家的,这个罪很重。应该纳的税一定要纳,如果图一点便宜,偷税,这个罪是非常的重;世间人不晓得,乃至于世间法律也没有范围到这一桩事实,它的事实很少人知道。

  『凡有所私,悉名偷盗』。所私,就是你私人占有。僧团的东西,常住的东西,公共设施,你据为己有,这都是偷盗。『罪不可悔』,因为它结罪的范围非常大。由此可知,
 楼主| 发表于 2020-10-30 17:10 | 显示全部楼层
常住物一定要爱惜。爱惜常住物是真正的修福,那个福报之大,也不可思议,轻易损毁,都有罪过。

  【二十九、古云:「人非善不交,物非义不取。非财害己,恶语伤人。」世儒尚然,况释子视金玉如瓦砾者乎。】

  『人非善不交』,这是讲你平常结交朋友,跟人家往来,你要有能力辨别善恶。恶人,我们「敬而远之」,尊敬是对的,「远」是不学他,不常常跟他在一起。善人,我们尊敬他,向他学习。『物非义不取』,义就是应该的;别人的东西,不是我应该得到的,决定不取。

  『非财害己』,非财就是非义之财,自己不应该得到的,你去取得,结果是伤害自己,犯偷盗罪。纵然你会钻世间法律的漏洞,逃过了,但逃不出因果,后世的果报不能避免,学佛的人一定要明了。

  『恶语伤人』,指恶口,说话粗鲁,伤人之心,跟人家结冤仇。我们常常讲:「说者无心,听者有意」。听的人误会了,这个都会造成冤冤相报,所以言语要谨慎。《戒经》里面常常劝告我们,不可以戏论,戏论就是开玩笑。开玩笑,有的时候不谨慎,说这些话的时候,人家听到有意就怀恨在心,「你讽刺我,你含沙射影」,他会有这样的想法。我本来没有这个意思,说说玩玩的,哪里晓得他听了之后就怀恨在心。怀恨在心,以后遇到机缘他就会报复,这个东西很麻烦。这个报复有的时候不是这一生,来生多生多劫缠绵不清。所以玩笑都要少开,不要开玩笑。

  『世儒尚然』,世间读书人都懂得这个道理,对行持、言语,他都谨慎小心。『况释子』,释迦牟尼佛的弟子,学佛之人。『视金玉如瓦砾者乎』,出家修道对于这些财物绝对不重视,不把它看在眼里,心心念念存的是道,而不重这些物质。可是我们在现前这个社会里面,道场为什么不和?大家都知道六和敬好,为什么做不到?就是因为道场这里头有名有利,争名夺利,这就不和了。为什么会争名夺利?不知道什么叫盗,不相信因果,所以他才敢。他要是真正明了盗,真正相信因果报应,他不敢做,绝对不会做。今天佛教不能振兴,真正的原因在此地。我们好心出家了,希望将来有一个好的结果,这些道理不能不探讨,因果报应的事实不能不相信。我们很冷静的观察,因果报应的事实就在眼前,处处可以见到,怎能不提高警觉!

  【三十、经云,佛夙生作贫人时曰:吾宁守道,贫贱而死,不为无道,富贵而生。】

  佛在过去生中也受过贫穷的果报,六道里面的甘苦,他是过来人。我们生生世世也是从这里经过的,我们忘掉了,所谓是隔阴之迷。他说:『吾宁守道,贫贱而死,不为无道,富贵而生。』这就是佛跟众生不一样的地方。他重道,不重世间的富贵。世间富贵不免轮回,换句话说,三恶道就决定有分。我们今天的道就是念佛求生净土,这是佛教导我们的,这个法门在一生当中决定成就。今天就讲到此地。


沙弥律要节录  (第十集)  1994/10  美国达拉斯  档名:11-003-0010

  【三十一、经云,佛告比丘:若人偷盗他物,命终生地狱中,猛火烧身,烊铜灌口,镬汤炉炭,刀山剑树,煻火粪尿,磨磨碓舂,受种种酸楚苦痛,不可称计。地狱罪毕,生畜生中,以偿他力。】

  这一条所说的跟《地藏菩萨本愿经》所讲的完全相同,这是讲偷盗的果报。『烊铜』,就是铜在高温烧化。『镬汤炉炭』,这是下油锅。『刀山剑树』,这个好懂。『煻火』,这个大概你们没见过,你们有没有烤过蕃薯?烤蕃薯那种热灰就是煻火,外面看不到火,但是里面是热的。『粪尿』,这懂得。『磨磨碓舂』,这个大家都知道。『受种种酸楚苦痛,不可称计。地狱罪毕,生畜生中,以偿他力。』堕地狱是罪报,变畜生是还债。由此可知,偷盗的果报非常可怕。偷盗结罪,心境不同。你用什么样的心,用什么样的方法,以及被盗的人受害的程度,从这个地方结罪轻重不一样。最重的是偷盗三宝物,其次是公共设施,结罪很重。

  【三十二、菩萨持重戒及轻戒,敬重坚固,等无差别。】

  这一条是教我们不能疏忽『轻戒』。因为有些人认为『重戒』的罪很重,很谨慎,不敢毁犯,至于「轻戒」,好像这个没有什么,就不太重视,有意无意就会毁犯。佛在此地告诉我们,菩萨对于重戒、轻戒统统受持,不敢违犯。

  【三十三、经云:若诸世界,六道众生,其心不淫,则不随其生死相续。淫心不除,尘不可出。必使淫机身心俱断,断性亦无,于佛菩提,斯可希冀。】

  这是十戒里面的第三条,「不淫欲」。因为沙弥是出家人,不杀生、不偷盗,第三条是不淫欲。这个地方讲的『经云』是《楞严经》上说的,这几句话是《楞严经》上讲的。『生死相续』就是六道轮回。如果「淫心」没有了,下面说『断性亦无』,这就超越六道。佛讲,六道众生是以淫欲为生死根本,换句话说,六道就是这个念头变现出来的,「一切法从心想生」,六道就是这么想出来的。一切众生彼此有这个共业,他就有这个境界出现。佛的这几句话,看起来很好懂,但是它的道理非常深远。

  后面这两句,这是学佛人最后的目标,是希望成佛。成佛必须断烦恼,要破所知障,两种障碍断尽,才能证得佛果。「贪瞋痴慢疑」属于烦恼障。淫心是贪欲的根本。无量无边的烦恼,归纳起来不外乎二十六类,这就是《百法》里面所讲的二十六个烦恼。这二十六个里面,有六个是「根本烦恼」,有二十个是「随烦恼」。再归纳,随烦恼都可以归纳到根本,所以是六个根本烦恼。六个根本烦恼再归纳,就变成贪瞋痴。贪瞋痴三毒烦恼,如果再归纳,就是一个「贪」。我们晓得,菩萨行门的纲领是六度,六度第一个就是布施。布施是把烦恼布施掉。布施就是舍,就是放下。烦恼统统放下了,布施度就圆满了。

  这样的观察,才晓得这个问题非常严重。如果还有这个念头,烦恼是决定断不了的,断不了烦恼就出不了三界。小乘阿罗汉超越六道轮回,出了三界。他为什么能出三界?烦恼断了。见思烦恼断了,六道轮回就没有了,
 楼主| 发表于 2020-10-30 17:11 | 显示全部楼层
这个道理我们一定要清楚。无论修学哪一个法门,见思烦恼不断,说出轮回,没有这个道理,那个不是事实。必须见思烦恼真的断了。所以小乘三果在四禅天修行,也就是断烦恼。思惑有八十一品,它分为三界九地,每一地九品,九九八十一品。前面九品断掉之后,生四禅天,后面七十二品都在四禅天五不还天那个地方断,断了就超越三界,证阿罗汉果。

  就是因为这个事实,所以祖师大德们告诉我们,在佛法里修学任何一个法门,一生当中不能成就,就这个道理。如果你有能力断烦恼,那当然任何法门都是平等的,你一生当中可以出三界、了生死。假如烦恼断不干净,换句话说,你还是搞六道轮回。所以大小乘经论,从这个标准来看,可以说末法时期没有一个人能成就。唯一能成就的法门就是带业往生,烦恼不断也能出三界,也能成佛。无量无边的法门,就是这个「念佛法门」可以带业往生。但是诸位要记住,带业是只带旧业,只带种子,不能带现行。所以这一句佛号要能把念头伏住,控制住,叫这个念头不起。念头没有断,但是它不起作用,这是伏住,伏住就能往生,这是比任何一个法门都容易;古人称这个法门为「易行道」,其它法门都叫「难行道」,难易在这个地方。

  所以,一定要提高警觉,要能够把烦恼伏住,不让它起现行,这个非常重要。无论是根本烦恼、随烦恼,都要知道把它伏住,烦恼常常起现行决定不是好事情。因为往生是临终一念,临终那一念的时候,烦恼起现行,那就可惜了,这一生念佛的功夫到最后不能成就。所以平常的功夫就好像练兵一样,临终是打仗,因此不能疏忽平常的训练,我们在临终才有把握。

  【三十四、经云:虽淫泆而生,不如贞洁而死。】

  这是佛给我们的警告。纵然不出三界,我们讲人天福报。『贞洁而死』,在我们人间看起来好像是很不幸的事情,如果有天眼的人看到,这个人很幸福,为什么?来生的果报一定胜过这一生。从来生去看,他做对了,他把他的快乐幸福提升,他生到好的地方去了。

  【三十五、言行虽善,而无实心,终非圣人之徒也。】

  这一条是口业里面的「妄语」。圣人就是佛,『圣人之徒』就是佛弟子。佛弟子要心行一如,言行相符。『言行虽善,而无实心』,不是用真心。我们在《无量寿经》上看到,清净心、平等心、觉心,觉而不迷。我们平常互相勉励,行持要用真诚心、清净心、平等心、慈悲心;如果在日常生活当中,处事待人接物,不离开这四心,这个人一定有成就。善导大师讲「一切从真实心中作」,这才真正能有成就。

  诸佛菩萨在处事待人接物生活上,可以说跟我们没有什么分别,我们穿衣吃饭,佛菩萨也穿衣吃饭,不一样的就是用心,我们用的是妄心。我们凡夫用的心是虚情假意,决定没有真实。今天跟你好了,明天恼了,哪是真实!永远不变,才是真实的;凡是会变,都是假的。佛在《四十二章经》说:没有证得阿罗汉果,不要相信你自己的意思。为什么?你自己的意思是虚情假意,是剎那变化的,自己都做不了主宰。谁做主宰?环境做主宰,因为你被环境牵着走。证得阿罗汉果了,不会随环境转,在环境里自己可以做得了主宰,那就可以相信自己的意思了。《楞严经》上讲,「若能转境,则同如来」。阿罗汉能转境界,不会被境界所转。六道凡夫没有一个不受环境转的,环境千变万化,你哪能做得了主宰!所以统统是虚情假意。

  我们学佛的人明白,知道一切众生都是虚情假意,我们对他也就了解,就很好相处。为什么?他说的话、用的心、做的事,都不要当真,当真你就吃亏了,假的。他对你好,假的,对你不好也是假的。对你好,你不要喜欢;对你不好也不要生气,全是假的,都不是真的。我们跟他就很好相处。所以佛跟你讲,要用真心,要用真实心。

  【三十六、艳曲情词,皆能引导人之爱欲,增长人之悲哀,惑人心听,改人常性,丧人正念,荡人心志。】

  这一条是口业里面的「绮语」。绮语就是花言巧语,说得非常好听,可是他的目的是造严重的恶业。佛经上所说的这些,现在的演艺人员最容易犯。除此之外,文人也很容易犯。写文章,特别是写小说、剧本、歌词的,非常容易犯。这个造的业极重,一定是堕地狱。什么时候能出来?他的作品在这个世间消失了,才能出来。如果这个世间还有一本他的著作在,他在地狱就不能出来。这个东西可怕!言语,说老实话,害人不广,因为说完之后就没有了,那个文字害人深,它流传在世间。所以『艳曲情词』,这个东西麻烦大了,一般人欣赏觉得很美,它这个过失都是迷惑人,诱导人丧失心性,丧失清净心,而去造杀盗淫妄。

  现在电视比这些书本还要厉害,书本看的人还不普遍,再把它编成电视剧去表演,那这个问题严重了。多少人看,多少人受害!幸亏好,他们现在是版权所有。将来的果报实在是没有法子想象。当时造作的时候是一时的快意,所得的利益也非常有限,苦报无穷,这是我们要知道,不能不小心谨慎。所以诸佛菩萨所有一切言语都是利益众生的,于众生没有真实利益的,佛菩萨决定不说,这是我们应当要学习的。

  『改人常性』,性是心性,常性是真性,使人趋向于虚伪这是改人常性。『丧人正念』,正念就是清净心,清净心失掉了。『荡人心志』。世间人志在圣贤,学圣学贤,再次一点,中国古时候学君子,圣、贤、君子三个等级。学佛也有三个等级,佛、菩萨、阿罗汉,我们学佛是希望得到这个果报。但是这个东西能够改变你,叫你堕落、退转。

  【三十七、口出粗恶不善之言,骂辱毁谤于他,瞋火一起,冲口烧心,伤害前人,痛逾刀割,实乖菩萨之慈念,有违出家之善心。】

  这一条是口业里面的「恶口」。『粗恶不善之言』,这是恶口,说话很粗鲁。『骂辱毁谤』,这是对人,他一定有对象的。这种行为对自己造成伤害,『瞋火』是瞋恚,所谓「一念瞋心起,百万障门开」,这是自己受害。『伤害前人,痛逾刀割』,
 楼主| 发表于 2020-10-30 17:12 | 显示全部楼层
这跟别人结下了冤仇。结仇、结怨这是因,这个冤仇将来遇到缘,一定受果报,人家要报复。这些事情,诸位如果留心读历史,你就看到。历史上为了这个言语,有的是有意,有的是无意,起了误会,怀恨在心,到后来他的地位高了,权势大了,机会来了,想到从前你对我的过节,想方法来整他,有的时候整得一个人是家破人亡。追究起原因,就是无意当中毁谤他,说他几句不好的话,怀恨在心。这我们在历史上常常看到,在现实环境当中这种事情更多。

  所以,言语不能不小心,不能随便开玩笑。开玩笑一定要有分寸,还要看什么人。心多疑的人,心量小的人,不可以跟他开玩笑;容易结怨、怀恨的人,不跟他开玩笑。养成一个习惯,什么场合、什么人都开玩笑,那你以后亏可吃大了。所以,言语要小心谨慎。在佛法里,佛是禁止我们戏论的,戏论就是我们现在讲的开玩笑,佛是不准许的。

  【三十八、《成实论》云:善心教化,虽为别离,亦不得罪。若以恶心令他斗乱,即是两舌,得罪最深,堕三恶道中,世世得敝恶破坏眷属,以今离间破坏他故也。】

  这一条是口业里的「两舌」。《成实论》是小乘的一部论。『善心教化,虽为别离,亦不得罪。』好心教导,好心教导为什么会别离?他不接受,他不听,离开了。这个没有过失,善心的没有过失。『若以恶心令他斗乱,即是两舌』,「两舌」就是挑拨是非,恶心、恶意挑拨是非,让他们两个不和,不和就离开了,这个有罪,『得罪最深』,他们离开了。善心没有罪。『堕三恶道中,世世得敝恶破坏眷属』,这就是他的果报,家庭不美满,兄弟、夫妇、儿女都要受这个果报。这个果报,当然一家人都有共业,没有共业不会成为一家人。『以今离间破坏他故』,所以也一定会受别人挑拨,一家不和。

  凡事都有前因后果,没有一桩事情是偶然发生,不可能的。我们凡夫没有天眼,见不到前世,如果见到前世,你就会点头,这个事实是这样的。佛法说,「欲知前世因」,你要想知道你前世造的是什么因,「今生受者是」,这一生所享受的就是,「欲知来世果」,要想知道来世怎么样,「今生作者是」,我这一生的起心动念、一切造作就是的。这一生造因,来世受果报。今生所受的果报是前世所造的因,「因缘果报,丝毫不爽」,这是真理。我们今天就讲到这里。


沙弥律要节录  (第十一集)  1994/10  美国达拉斯  档名:11-003-0011

  【三十九、佛告阿难:人生世间,祸从口出,当护于口,甚于猛火。猛火炽然,烧世间财;恶口炽然,烧七圣财。】

  『七圣财』:信财(信受正法)、戒财(持戒律)、惭财(自惭而不造诸恶)、愧财(于不善法心生羞愧)、闻财(能闻正教)、施财(舍离一切无染着)、定慧财(摄心不散,照了诸法),这是成佛的七种资财,七种条件。『恶口』就把这七个条件障碍了,所以叫『烧七圣财』。世出世间对于「恶口」伤人所造的业,都非常重视。佛法所求的,是非常的殊胜,所以它的要求比世间法还要高。世间人常讲『祸从口出』,这个祸害是止于一生,止于身命。这个地方讲,不仅是『烧世间财』,有的时候恶口会惹上杀身之祸,这不能不谨慎。但是在佛法里面,它是伤害法身慧命,这比身命还要严重,因此佛把这个列入重戒。

  【四十、孔子曰:匿人之善,所谓蔽贤;扬人之恶,斯为小人。太公曰:欲量他人,先须自量;伤人之语,还是自伤;含血喷人,先污自口。】

  『匿人之善』,就是有意或恶意的掩蔽别人的长处,所谓压制他,不让他有所表现。用我们今天的话说,就是不让他出头,这是很大的过失。因为人要能够贤圣,他对社会、对大众会有很大的贡献。你障碍他,结罪不是跟他一个人结罪,跟他一个人结罪,这个罪很小;是与社会、与一切大众结罪,这个罪就重了。反过来,世法跟出世法都说举荐善贤,这是一桩大功德,是大好事。中国古代奖励推荐善贤,国家的赏赐是放在第一等的,进贤受上赏,最上的奖赏颁给推荐善贤人的这个人。小而言之,善贤是一个地方之宝,他住在这个地方必定能收潜移默化的效果,使这个地方能真正转移风俗。如果他的德行高远,他能影响一个国家,能影响到世界。像中国的孔子、孟子能影响几千年,影响到全世界,这个功德就更大了。所以推荐善贤人有很大的功德与福报。

  为什么会障碍?这个「匿」就是隐藏,把他隐藏起来不让人知道,都是出于嫉妒。由于嫉妒所造的这种业,不但自己生生世世愚痴,他使许多众生得不到贤善人的教诲、帮助,这个罪业重,结罪一定是地狱果报。在个人的罪业是愚痴果报,但是于大众,这个罪是结到地狱,这是我们一定要晓得的。所以嫉妒障碍决定没有好处。

  我们学佛,佛就是我们的最佳榜样。但是自己不知道学,心量非常窄小,看不得人家的好处。诸位想想,这样学佛还能成就吗?一天念十万声佛号,磕十万个大头,也不能往生,为什么?心量太小。到西方极乐世界容不了人,这是我们自己不可以不知道的。我们在《无量寿经》、在《弥陀经》里面看到阿弥陀佛贤善,你看十方诸佛有哪一尊佛嫉妒他、批评他,劝人家不要往生,你有没有看到?不但没有障碍,每一尊佛都赞叹,每一尊佛都帮助他接引众生,我们应该在这里学。成人之美就是成就自己之美,自他不二。世间人不明白这些道理还情有可原,学佛的人,这个经论上常常讲到,不能不晓得,不能不留意。

  小心量就是毛病,把心量拓开就是修正;修正不好的毛病、习气,这叫修行。所以千万不要误会,以为修行是我每天念多少部经,念多少声佛号,拜多少佛,这是形式上的。如果我们心里面、口里面,这些毛病不能改过来,一点作用都没有。你念经是口善而已,不起作用的。所以真正修行是从心地上改起,改过自新就是修正行为。我们自己能改过,这是「自行」;帮助别人,提醒别人也知道改过自新,这就叫「化他」。自利利他,这才是功德。

  我们这个道场在美国算是相当的难得,
 楼主| 发表于 2020-10-30 17:14 | 显示全部楼层
这个道场提倡专修净土、专弘净土。我常常在想,如果大家对于念佛的仪规、法器练习到相当纯熟的时候,这个道场每个月至少要打一个佛七。在中国大陆的净宗道场虽然不多,民国初年只有灵岩山印光大师提倡念佛,他们的道场是常年佛七,等于是一年三百六十天,天天打佛七。灵岩山念佛堂的规矩,平常每天六枝香,完全照佛七做。每年当中还有几个月加香,时间延长为九枝香,我们称为精进佛七。一年三百六十天没有放假,也没有过年过节,真正叫念佛道场。现在大陆上还有,不亚于灵岩山,我听到之后非常感动,我想决定不止一个道场。

  新加坡李木源到大陆参访的时候,在五台山发现比丘尼的女众道场,她们听了我的录音带,依照《无量寿经》,每天读经、念佛不中断,生活非常清苦。吃的东西,穿的衣服,我们看到的时候都不忍心。新加坡访问团去的时候,送他们钱,他们不要;送他们衣服,他们也不要,他们愿意过清苦的生活。他们要录音带、要经书,其它东西都不要,所以李木源非常感动。李居士说,本来我们自己认为修行还不错,结果看到他们,天壤之别,他们在天上,我们在地底下,不能比!我们最近印张老居士写的《无量寿经》,印折迭精装本,这个本子印得非常好,送了三百本给他们,这是他们最喜欢的。所以真正修行人,有!在中国大陆。台湾的道场是形式,是热闹。

  所以我们在美国,美国环境不相同,国情不一样,能够一个月念一个星期佛,就很不错了。慢慢的把念佛法门在美国带动起来,这是好事情。因此,仪规、法器一定要熟,不能看轻。你个人修持,这东西不懂没有关系,但是你要把佛法在这个国家、这个地区发扬光大,仪规是第一重要。我们这一次到新加坡打佛七,这个佛七打得非常成功,不仅影响整个东南亚,也影响中国大陆。馆长带着我们全体同修,每天早晨与下午勤苦的在练法器,在练唱念。为什么?新加坡是外国,第一次邀请我们,我们出去了,如果做得不象样,这很丢人,那以后还会有人请我们吗?

  新加坡念诵的仪规跟我们不一样,念佛腔调也不一样,他们人又那么多,我们这几个人去,如何能带动,这是大问题。李木源很聪明,一个月前他带了四个同修,五个人代表他们的会到台湾当面礼请我们去打佛七。我们把自己念诵跟三时系念的录音带送一套给他们。他们有几个人在图书馆跟我们一块共修,每天参与,一个多星期。带回去之后,在新加坡认真教他们那些同修,真做。这样,他才能跟我们配合。所以我们非常担心,我们人少,他们人多,怕带不动。到新加坡之后,使我们感觉到非常惊异,他们念佛、唱诵居然跟我们一样。这就证明录音带拿回去,人家天天在苦练,所以能做得这么圆满。

  我们这边底下这个佛七,距离现在还有两个月,如果这边有热心的同修,在家的居士,喜欢唱念、念佛的,我觉得这个时期有集训的必要,把其它的功课暂时放下,好好的来练这些仪规。三时系念的佛事,这一次在新加坡讲过一遍,这个录音带要多听,法事进行的时候「随文入观」,这才真正是冥阳两利。每个月最后一个星期订下来打佛七,佛七完了之后,放一次三时系念,超度这个国家、这个世界在这个月份死难的众生,你们才是真正在此地积功累德,真做了一点事情。所以要认真的学习,把这一桩事情做好。平时我们研经、念佛,充实自己德行、道业,等待机缘,缘成熟了,则教化众生。缘不成熟,充实自己,我们的时间就不会空过,这真正有成就。

  『太公』是太公望,就是姜太公。他说:『欲量他人,先须自量』,量是衡量,就是批评的意思。我们要想批评别人,先要回头想想自己。『伤人之语,还是自伤』,你伤害别人,别人怀恨在心,等待有机会就报复,这个我们在古今历史上看到许多的例子,往往是说者无意,听者有心。『含血喷人,先污自口』,这是比喻伤人还是自伤。

  【四十一、《未曾有经》云:妄语有二,一重,二轻。为供养故,外现精进,内行邪浊,向人妄说得禅境界,或言见佛,见龙鬼等,名大妄语,堕阿鼻狱。复有妄语,能令杀人,破坏人家;或违失期契,令他瞋恨,名下妄语,堕小地狱。其余戏笑,及诸理匿禁事,有言无,无言有,不犯。】

  『妄语』有两种,一是重,二是轻。『为供养故』,供养的范围很广,名闻利养都包括在里面。为名、为利,为了享别人的恭敬、赞叹,都在这里面。『外现精进』,外面装模作样。『内行邪浊』,在人面前是一个样子,背着又是一个样子,这个精进就不是真的,是假的。『向人妄说得禅境界,或言见佛,见龙鬼等,名大妄语,堕阿鼻狱。』这就是重罪,犯大妄语。讲感应、讲神通,这些东西统统是大妄语。我们念佛人没有得一心,说得一心,没有得念佛三昧,说得念佛三昧,都是欺骗人。

  『复有妄语,能令杀人,破坏人家。』这就是两舌、恶口,其中也有绮语、妄语,破坏别人的善事,破坏别人的家庭。『或违失期契』,这里面讲的多半是债务纠纷,你跟人家有契约,借人家钱,什么时候还,到的时候不还。这些事情都『令他瞋恨,名下妄语,堕小地狱。』没有前面那么重,可是都能害人。世间的财务纠纷非常复杂,我们学佛的人要守一个原则,你就会清凉自在了。我们如果欠别人的,一定要如期偿还,只能把日期提前,绝不延后。别人欠我的,不要了。他还,很好,不还就算了,我们心里没有障碍。不要念念这个人欠我多少,那个人欠我多少,心里夹杂这些,念佛决定不能成片,决定障碍往生。所以人家欠我的,一笔勾消,还了,很好,不还也好,就没事了,你的心是清净的。我们欠别人的,一定要还。因此别人向你借钱的时候要先想一想,我这是送他的,不是借他的,就没事了。所以一定要衡量自己的力量,我能帮助他就帮助他,不能帮助他,不借就好了,免得心里放不下,造成障碍。

  『其余戏笑』,这不犯罪的。『及诸理匿禁事,有言无,无言有,不犯』,这就是合情合理,我们应该这么做的,
 楼主| 发表于 2020-10-30 17:15 | 显示全部楼层
这个不犯罪。譬如佛在经典里面有很多这些例子,猎人打猎,追一个猎物,这个小动物跑掉了,你看到了,那个猎人问你,我追的那个动物跑哪里去?你有没有看到?你虽然看到了,你指另一个错误的方向给他,这个不犯。这是什么?应该的,为了救护这个动物,同时也叫这个打猎的人不要犯杀生罪,你这个妄语,两边都救护了,这不犯罪。这就是合情合理,你应该这么做的。换句话说,凡是于人有利益的,这一种妄语都不犯;凡是于人不利而伤害人的,那个妄语就结罪了,所以它有重、有轻,有不犯罪的。

  【四十二、余妄语,为救他急难,方便权巧,慈悲利济者,不犯。】

  『余妄语』,其它的妄语。『为救他急难,方便权巧,慈悲利济者,不犯』,这就说得非常明白,利益众生、利益社会,这些妄语是没有过失的。佛在经上有很多这个例子,我们都看到了。

  【四十三、司马温公,为人孝友忠信,恭俭正直,自少至老,语未尝妄,故其尝言:诚之道固难入,然当自不妄语始。】

  『司马温公』就是司马光,在中国历史上很有名的一个人。『为人孝友忠信,恭俭正直』,这八个字是后人对他老人家一生的评语,他确实做到了。他是非常虔诚的佛教徒。『自少至老,语未尝妄』,这个人非常诚实,一生从来不妄语。『故其尝言:诚之道固难入,然当自不妄语始。』这是有人向他请教,儒家教人「诚意正心」,如何能做到诚意正心?

  诚意正心,就是大乘佛法讲的「发菩提心」。佛在《观无量寿佛经》跟我们讲菩提心,第一是讲「诚心」,第二是「深心」,第三是「回向发愿心」,跟马鸣菩萨在《起信论》里面讲的直心、深心、大悲心,完全相同。所以真诚心是菩提心之体,深心、慈悲心是菩提心的作用,有体有用。儒家讲「诚意」,就是真诚的体,讲「正心」,就是作用,儒家是自受用跟他受用合起来讲一个正心。佛讲得详细,把菩提心的作用分为自受用跟他受用。

  「诚意正心」要怎么修法?他老人家说,从「不妄语」开始。换句话说,在佛法里面,你要问菩提心怎么修法?菩提是真诚,要从不妄语开始。世间常说「进德修业」,如何能增进我们的道德?也从不妄语开始。言语不诚实,就是心不正,世出世法当然有障碍,他怎么会有成就!

  【四十四、经载沙弥,轻笑一老比丘读经,声如狗吠。而老比丘者,是阿罗汉,因教沙弥急忏,仅免地狱,犹堕狗身。恶言一句,为害至此。】

  这是佛经里说的,说明漫不经心的开玩笑都有果报。结罪的轻重,在心、境。他的心不是恭敬心,是轻慢心,境是阿罗汉、圣人,所以他的罪就重了。不是圣贤当然没有这么重的罪,他这个境太深了。『老比丘读经』,大概念得不好听,他在旁边笑他像狗叫。阿罗汉知道他造这个罪很重,教他赶快忏悔,跟他说「我证阿罗汉果,你赶快忏悔」。沙弥也很难得,就赶紧求忏悔。求忏悔,免堕地狱,还有果报,来生投到畜生道,就变成狗。这是为我们举出例证,说明口业的果报很可怕,我们要小心谨慎。所以,决不可以轻慢心讥笑人。当然我们现在遇不到圣贤人,遇不到阿罗汉,罪没有这么重。他这个重罪是堕地狱,我们今天不会堕地狱,但是要小心,会变畜生,也就是一定造三恶道业,三恶道里面畜生是比较轻的。我们今天就讲到这里。


沙弥律要节录  (第十二集)  1994/10  美国达拉斯  档名:11-003-0012

  【四十五、经云:夫士处世,斧在口中,所以斩身。由其恶言,应毁反誉,应誉反毁,自受其殃,终无有乐。】

  这一条是妄语戒,这是佛在经上说的一段话。『夫』是文言中的虚字,没有意义。『士』就是知识分子。在这个世间对人对事,这叫『处世』。『斧在口中』,过去刀斧是兵器,可以杀伤人,「斧」用现在话来讲就是兵器。这个意思就是说,不当的言语、欺人的言语,跟兵器没有两样。『所以斩身』,斩身是杀身,惹杀身之祸。这是我们不能不谨慎的,所以言语非常重要。孔子教学有四科,第一个是德行,第二就是言语,可见得孔夫子对言语看得很重,的确是非常谨慎。

  下面是举例子,『由其恶言』,『应毁反誉』,应该毁的,就是应该责备的,反而称赞;『应誉反毁』,应该称赞的,他要毁谤。我们看看现在这个社会,这样的情形比过去不知道要增加多少倍。古时候的毁誉,因为信息不发达,它的影响面不广,也不深。现在信息发达,这种有意无意的毁谤与不当的言论,很快就传播到全世界,影响非常深。『自受其殃,终无有乐』。造成的祸害,对自己来说,这个结罪是由于心境不同。今天一个不当的言语会有很多人受害,这个罪就重了。所以千万不要轻视平常小小的妄语、小小的恶言,一定要想到它有深远的影响。如果这个影响是负面的,我们一定要背因果责任,这个因果责任都是在地狱。看你影响的面多深、多广,地狱也有很多不相同的层次。通常我们在经上看到的,地狱里面的苦报有七十多种,轻重不同。这一定要谨慎,决定不能效法。

  现在人可以说唯利是图的人多,因为图利自己,有意无意就会伤害人。借着现在的传播工具,像广播、电视、杂志、报纸,所以受害的人非常多。最明显的就是假广告,特别是医药保健方面的假广告,包括饮食方面的,它能赚多少利!这个赚得的,是现前的,转眼之间就到地狱里去受苦。他要受多久,这个事情就很麻烦了。像我们前面念过,世间文人喜欢写些诗词歌赋,这是属于绮语,都是扰乱人的正念。他堕在地狱什么时候才能出来?必须他那些书在这个世间统统消灭,都没有了,如果还有一本在世间流传,他就出不了地狱,你说多可怕!

  我们佛门有一则公案,大家都知道,「错下一个字转语,堕五百世野狐身」。现在讲经,为经典做批注,批注有两种性质,一个是依照经文去做批注,一个是不依照经,纯粹发挥经中的义理,有这两大类。这两大类在古时候称为「释经」与「宗经」。所有一切批注都叫论,有宗经论,有释经论。释经论是解释经文的意义及解释,
 楼主| 发表于 2020-10-30 17:16 | 显示全部楼层
宗经论是以经典为宗旨来研究讨论,不是一句一句解释经文。后人谦虚客气,不敢称「论」,称「注」,称「疏」。现在人更谦虚,称「讲义」、「讲记」,其实都是一桩事情。如果我们现在讲经的录音带里面,有错误的引导,这就跟从前禅宗「错下一个字转语」是一样的过失,换句话说,同样要堕落。

  现代人的德行比不上古人,古人比我们现代人小心谨慎。现在人实在讲很狂妄,对于因果,虽然他也说,但是他的确是疏忽了。可是我们晓得,果报是事实,决定不能避免,只要我们稍稍留意,看得很清楚、很明显。所以佛讲的话,句句真实,决定没有欺骗人,句句话都是利益众生。像这些教训,我们常常读诵,能够记在心里,时时刻刻反省检点,改过自新。

  毁谤人是过失,是罪业,赞叹人也不是好事情,这是诸位必须知道的。这个话是我早年亲近李老师的时候,老师教我的。老师告诉我这些话,我想了一、两个星期都想不通。为什么想不通?毁谤人是有罪业,赞叹人有什么罪业?有什么不好?这句话就想不通了。中国古人教人「隐恶扬善」,扬是表扬,就是赞叹。人家的恶事,我们不要去理会,也不要去说,这对的。但是为什么不可以赞叹?这就想不通了。

  到后来还是老师看到我有疑惑,把我找去给我解释。他不当时讲,让你想一段时期再跟你讲,这个印象就深刻了,你就不会忘记,这是很好的教学方法。他说:人不当赞叹的时候,过分的赞叹,他就会自以为是,得狂妄的毛病,得意忘形,就把那个人害死了,他不但不能再进步,他从此会堕落。我想想,是有道理。所以,到什么时候才可以赞叹?佛法的标准是「八风吹不动」。你赞叹他,他并不以为然,他也不欢喜;你毁谤他,他也不生气,他的心不会受外面境界所转,这种人值得赞叹,可以赞扬他。为什么?对他不会有损害。对什么人有利?对大众有利,你赞扬他,无非是希望大众能亲近他,目的在此地。

  像我们赞佛,赞佛意思就在此地。我们唱「赞佛偈」,佛不要我们去拉信徒,没有这个道理。佛法是师道,师道一定要保持尊严,「只闻来学,未闻往教」。学生是到这儿来求学的,你去拉他,变成老师求学生,没这个道理。人都希望找一个好老师,好老师又不许你到处宣传,到处拉学生,怎么办?只有用赞叹、赞美,用这个方法让大家知道这是好老师,有德行、有学问。众生听到之后,心有所感,自动来求学。用这个方法来介绍、推荐,没有劝人来的。劝人来跟这个老师学,老师是决定不许可的。劝是带一点勉强的意思。我只把讯息传达给你,毫无勉强,你愿不愿意学是你的事情。古时候老师招学生是这种方式,佛门也是这种方式。所以佛弟子应当赞叹佛菩萨的德行,而不是劝人,不是去拉人。

  我们自己接受佛的教育之后,得到利益,得到好处,我们感恩,我们报答老师,用什么方法?只有宣扬老师的德能让众生知道,他们都肯来学了,这就是我们报佛恩唯一的方法。劝人学佛,诸位要知道,哪一种人可以劝?跟我们关系很密切的可以劝,一般人不可以。跟我们关系很好的,我们深受利益,他是我的好朋友,他是我的兄弟姊妹,我有义务劝他。朋友的关系又隔了一层,绝不可以勉强。所以赞叹、毁誉都是有分寸的。

  【四十六、《地持论》云:妄语之罪,能令众生堕三恶道。若生人中,得二种果报:一者多被诽谤,二者为人所诳。】

  『诳』就是欺,被人欺骗,得这个果报。特别在我们现前的社会,欺骗大众,这个罪业造得就深了,但是没有人能觉察,没有人能知道它的后果。如果我们不读佛经,我们也不知道后果是这样的严重。读经之后,细细想想,应该有这么重的罪,应该有这样的果报。我们从因上看,有因必有果,因果报应,这是世间绝对的真理,六道众生逃不过,诸佛菩萨也免不了。

  「五百世野狐身」的公案,是有人问一个说法的大德,「大修行人还落不落因果?」他答复「不落因果」,就是这个错误的答案,堕五百世狐狸身。这个狐狸也修行,也得人身,是个白胡子老头,遇到百丈大师讲经说法,他就听经。百丈大师不是普通人,一看就晓得他是狐狸精。他每天都来听经,有一天他一个人悄悄的提出这个问题请教百丈大师,百丈大师告诉他,明天上堂的时候,你提出来,让大家公开的听。第二天上堂,他来了,也把这个问题提出来,「大修行人还落不落因果?」百丈大师就给他改一个字,「不昧因果」,他就超生了。到第二天,他就死了。第二天讲经,他不来了。老和尚说,那是个老狐狸精在后山,我们一道去看,果然老狐狸死了,脱身了。为他修正这一个字,「不昧因果」,是有因果,清清楚楚、明明白白。我们今天受报,不知道,不清楚,大修行人清楚,所受一切果报统统清楚,不昧因果。

  所以诸佛菩萨到世间度化众生,受的种种遭遇,像释迦牟尼佛受「马麦之报」,三个月没人供养;孔夫子「在陈绝粮」,也是没得吃,这是世间大圣人,他们对这个因果清楚。不是说他不受报,他受报清楚,受报明白。《高僧传》记载的安世高,到中国来还命债。他过去误杀别人,这一生到这个地方,故意从这里走,也被人误杀,还两次命债,这是不昧因果。第三次到中国才弘法利生。

  可见得因果定律,你造了业因,想逃避,不受果报,没这个道理。你逃避了这一生,还有来生。这一生被你逃避了,来生恐怕报得还要重一点。既然如此,不如现在报掉好,报掉就是帐结了,这要晓得。所以是「菩萨畏因,众生畏果」。菩萨是觉悟的人,起心动念、一切造作,他很小心、很谨慎。他不造恶业,绝不伤害别人,这非常重要。伤害别人,别人的损害小,自己造的罪业重,所以伤人还是伤自己。确实能令众生堕三恶道,这是千真万确的事实,一点都不假。在人中,我们讲「现世报」,佛法讲「余报」,他在三恶道报尽了,出三恶道再生到人间,还有余报,这个人常常被人毁谤,常常被人骗。社会上确实有这种人,什么原因?过去生中妄语的罪业。我们明白这些事实,
您需要登录后才可以回帖 登录 | 点击注册

本版积分规则

七条底线|宗旨|使用指南|小黑屋|积分|勋章|手机版|佛教网

GMT+8, 2024-11-20 01:32

Powered by Discuz! X3.4

Copyright © 2001-2020, Tencent Cloud.

快速回复 返回顶部 返回列表