大方广佛华严经（第一四五三卷）

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敬摘自《净公上人大方广佛华严经讲记共2084集》



身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。


大方广佛华严经　　（第一四五三卷）　　2005/10/31　　香港佛陀教育协会　　档名：12-17-1453


　　诸位同学，请坐。请看「菩萨问明品」，最后一段佛境界甚深，文殊菩萨偈颂第八首看起。我们先将经文念一遍：
　　【非识所能识。亦非心境界。其性本清净。开示诸群生。】
　　这首偈虽然只有二十个字，义理、境界确实是深广无尽。清凉大师在注解里面告诉我们，这首偈是「答知」，就是如来甚深境界里面的说法。大师在此地告诉我们，这一段讲的是「心体」，所以难懂。《华严经》上告诉我们，虚空、法界、这一切众生从哪里来的？生命从哪里来的？为什么会有这些现象？这是大问题。自古以来，中国外国多少学者专家，一直到现代这些许多的科学家、宗教家，都在探讨这个问题，一直到今天都没有一个满意的答案。但是佛经在三千年前，佛就把这桩事情说明白，说清楚了。
　　佛说这一切法，包括时间跟空间，从哪里来的？唯心所现，唯识所变。这首偈是讲到心体，就是能现能变的本体，这当然难懂。所现所变的，像《华严》前面所讲的「华藏世界品」、「世界成就品」，那是讲所现所变的，依正庄严，深广而没有边际。真正是所谓大而无外、小而无内，两个极端都说到。小讲到微尘里面有世界，我们在前面都读过，微尘没有放大，世界没有缩小，微尘里面的世界跟外面大世界无二无别。微尘里面还有微尘，那微尘里面依然有世界，重重无尽，现在科学家、哲学家还没有说这种话，我们只在佛经上看到过。
　　科学家现在也算是很了不起，讲到世界的缘起，他们发现到原点，是这个原点爆炸的，所以这个世界现在还在膨胀。原点有多大？他们计算举了个比喻，比喻用头发，头发很细。譬如这是一根头发，把头发从这里切断，这头发的平面，这个平面的直径，你就晓得头发切断那个直径有多小！这个直径里面，可以排宇宙的原点，排多少个？一百万后头三个亿，一百万亿亿亿；我们肉眼看不见，不但肉眼看不见，恐怕连显微镜也看不到。这个原点爆炸出来是整个宇宙，这个跟《华严经》说的有点相似，大小不二。整个宇宙浓缩成一个原点，原点展开是个大宇宙，现在科学家是这么个想法。但是在佛法里，不是这个说法，佛法里讲大小不二，这个不可思议，佛境界就是不可思议。
　　十甚深，十种不可思议，没有法子想像，但是它是事实真相，我们对於佛、对於法身菩萨要有信心。佛菩萨告诉我们，这种智慧，这种认知，不是他们专利，他告诉我们，所有一切众生都有。为什么你今天把这种智慧、德能丧失掉？是因为你有妄想分别执著，而不能证得；换句话说，佛陀的教育，圣人的教育，没有别的，千经万论，千言万语，都是教我们、劝导我们放下。放下就看破了，看破是智慧，放下是功夫。从初发心到如来地，就是这两个方法交叉相辅相成，看破帮助放下，放下帮助看破。
　　到底从哪个地方下手？每个人根性不相同，但是总不外乎这两边，一个看破，一个放下。在我们娑婆世界，大多数的人烦恼习气重，烦恼习气重的人要从放下开始。放下一分你就看破一分，看破一分，就能帮助你再放下一分；再放下一分，又帮助你再看破一分。看破帮助放下，放下帮助看破，在佛教里的名词是定慧等学，定慧互用。所以在大乘教里面，定可以为体，慧为用；慧也可以为体，定为用，定慧可以互为体用，就是这么个道理。无量无边的诸佛如来，他们的成就就用这个方法。
　　儒家教我们也从这个方式开始，确实所谓是「英雄所见，大略相同」。你看儒家在真正讲到实质功夫的时候，从哪个地方开始？《大学》里头所说的「格物」，格物而后致知，致知就是看破，格物就是放下，物是物欲。首先你要跟物欲做一番真正的功夫，把它放下，不再被物欲所累，不再被物欲所影响，你才有智慧。贪恋物欲，执著物欲，智慧就没有了。所以格物，你看印光法师跟我们讲的，「革除物欲」，这个说法最早的是宋朝司马光。我们知道司马光是虔诚的佛弟子，我相信他讲格物致知的时候有佛教的意思在，这真能讲得通，讲得顺畅。
　　智慧开了，我们今天，佛在大乘教里常常教给我们，妄想分别执著你真放下，智慧就开了。这个智慧是自性里面本来具有的，就是心体，心体里面有智慧、有德能、有相好，样样具足，没有一样欠缺的，而且人人都有这个性体。所以成佛之后，佛就说了，一切众生皆有佛性，一切众生本来成佛，只是你现在迷了。迷什么？迷失了你的性体，迷失了你的性德，所以你把一真法界变现成六道轮回，在这里头受苦受难，就好像做恶梦一样。永嘉大师讲得好，「梦里明明有六趣，觉后空空无大千」，在作梦。佛菩萨慈悲，跑到梦里面来，来帮助这些迷惑颠倒的人醒过来，佛的教学就是这个意思，帮助众生破迷开悟。迷破了，觉悟了，就离苦得乐。苦是什么？六道轮回之苦，永远摆脱了；乐就是极乐世界，就是华藏世界，你就回归到自性，就这个意思，这就叫佛陀的教育，我们首先要把它认识清楚。
　　我们学佛学什么？就是学破迷开悟。这首偈就是讲这桩事情，这桩事情深广无际，所以首先讲『非识所能识』。「识」是什么？我们用最浅显的话，也是《华严经》的说法，妄想、分别、执著，这就是。要从法相上来讲，执著是第七末那识，分别是第六意识，妄想是阿赖耶识，起心动念，阿赖耶识。大乘教里面常讲，「一切法从心想生」，所以讲心想就是妄想分别执著，这就想出十法界，

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想出六道，想出三途，看你怎么个想法！什么都不想了，那就好了，就恢复原状，原状是一真法界。什么都不想了，三途、六道、十法界都没有，梦中境界，这个要知道。诸位菩萨跑到梦中来，帮助我们这些没有学佛的人。
　　所以宗门常讲，这些诸佛菩萨示现在九法界，叫「大作梦中佛事，建立水月道场」，道场是水月道场，事业是梦中佛事。做得很起劲，但是心里头是痕迹都不沾，这叫圣人。我们做得很起劲，但是心里头落印象，这叫凡夫。圣人天天干，干得很起劲，不落印象，没有妄想分别执著，这是圣人，本来就是这个样子的。我们处处落印象，这错误，这是迷惑颠倒，所以说是被染污。其实心体、自性从来没有染污过，染污是什么？染污是个比喻，迷了，迷叫染污，是个比喻，不是真的有。这是佛说话、佛家在教学建立这些名相，你可不能当真。
　　马鸣菩萨在《起信论》里面教我们，那个原则我们可要记住。我们怎么样来学佛？你看看他教我们「离言说相」，我们听讲，你不要分别言说，你不要执著言说，这是第一。第二，「离名字相」。名词、术语你只能体会它的意思，不要执著名字相。名词、术语不执著，不要去分别，都是诱导我们悟入真实；你一计较，一执著，你就迷了。所谓是读书，死在字里行间，执著言说就死在句下，执著名相就死在名相，你哪一年开悟？第三个教给我们，「离心缘相」。心缘相是什么？我们听了，我们看了，我们起了想法、看法，不可以。你的想法、看法全是错误的，怎么错误？性体、性德里头都没有想法、都没有看法，你怎么会有想法？你怎么会有看法？统统没有，真相就在眼前。一真法界在哪里？就在面前。明心见性，性在什么地方？就在面前，就是！
　　你看看前面世尊答覆胜天王，这些话你要是真正稍微体会，你就晓得里头意思。胜天王问「云何菩萨修学甚深般若，通达法界」，佛告诉天王说「如实」，你看告诉天王「即是如实」。什么叫如实？佛说「不变异」。什么叫不变异？佛说「如如」。什么是如如？他为什么不懂？执著名字相，从名字相里头又生起心缘相。所以佛虽然这样讲，佛讲的一点都没错，每一句都是圆圆满满的给他解答，听不懂，就是智慧不开。佛到最后这才讲，「此可智知，非言能说，离相无相，远离思量，过觉观境」。这就是平常讲的，「言语道断，心行处灭」；相宗里面讲的「离心意识」，就是佛知佛见。
　　心意识是什么？心是阿赖耶，就是起心动念；意是分别，意根是末那，是执著，意识是分别。离心意识就是我们讲席里常说，不起心、不动念、不分别、不执著，眼前就是佛知佛见，哪一法不是佛法？哪一样不是佛性？这个境界里面，正是宗门大德所谓「踏破铁鞋无觅处，得来全不费功夫」。踏破铁鞋你不悟，你到哪里去找？悟了之后就在现前，穿衣吃饭、工作、待人接物，哪一样不是？头头是道，左右逢源。佛跟我们不一样的，就是我们在生活、工作、待人接物里头都是起心动念，分别执著，所以迷了，真相见不到。佛菩萨比我们高明在哪里？他跟我们一样，没有两样，他就是不起心、不动念、不分别、不执著。於是他的应用是自性里面的智慧德能，《华严》讲的如来智慧德相。如来是自性，自性本具的智慧德相统统落实，统统用上了，所以得大自在，大神通，不思议境界！
　　我们再想想《心经》里面所说的，「观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空」，可以跟这段经文合起来看。胜天王问的是菩萨修行深般若波罗蜜，就跟《心经》上前面一句话一个意思。《心经》里面讲「照见五蕴皆空」，这个地方讲「了达甚深法界」，是一个意思。甚深法界是毕竟空，这《般若经》上讲的，「一切法无所有，毕竟空，不可得」。为什么？相有性无，事有理无，十法界依正庄严总离不了因果的定律。因果从哪里来的？从我们起心动念来的，一个善念就感善果，一个恶念就感恶报。这个在六道里头特别明显，善因善果，在上三道；恶因恶报，下三道，饿鬼、地狱、畜生。
　　天台大师在《法华经》里头发挥得淋漓尽致，给我们讲的「百界千如」，这是个很好的启示，很大的启示。从这个启示里面我们引申，法界无穷无尽，佛只讲一个纲领，十法界，十法界里每一个法界里头又有十法界。譬如我们讲人法界，这都是人，虽都是人，人人不一样！有人中之佛，释迦牟尼佛是人，示现在人道里面，人中之佛。有人中之菩萨，有人中的缘觉，有人中的罗汉，有人中的天人，有人中的修罗，有人中的畜生，有人中的饿鬼，有人中的地狱。这一个法界里面，十法界具足，其余的九个法界，每一个法界亦复如是，就变成百界。把释迦牟尼佛所讲的扩大，佛讲十法界，天台大师讲一百法界。一百法界里头，每个法界里头又有十法界，重重无尽。这一引申，法界无量无边，这是真的，一点都不假。
　　就我们一个人身上，就具足十法界，就具足百界千如。你看我们一念心里头想阿弥陀佛，念阿弥陀佛，很想往生阿弥陀佛极乐世界，佛法界。我们一念念观世音菩萨，想到观音菩萨大慈大悲，我们非常羡慕，很想效法观世音菩萨，菩萨法界。一念十二因缘，缘觉法界；一念四谛，声闻法界；一念慈悲喜舍，上品十善，天法界；一念悭贪，饿鬼法界；一念愚痴，畜生法界；一念嫉妒、瞋恨，地狱法界。就在一个人身上，甚至於一天，这些念头统统都有；你看念头刹那刹那都在变，法界也在变。
　　法界在变，日本江本博士水实验里头，给我们做出证明，证明佛经上所说的「一切法从心想生」。所以一切法不是真的，真的，不会变才是真的，会变就不是真的。你看我们人的念头刹那刹那在变，不是真的，叫妄想；分别也是妄想，执著也是妄想，总而言之离不开妄想。外面的环境，环境是妄境、幻境，不是真的，境界随著我们念头刹那刹那都在变化，没有一样是真的。《金刚经》里头佛讲得好，「凡所有相，皆是虚妄」，「一切有为法，如梦幻泡影」，一点都不错，你怎么可以当真？虚妄境界里面，这里头有真的东西，

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真妄绝对不能离开，真妄是什么？能现能变是真的，所现所变是假的，真假不二，你在假的里头认识真的，你就成佛了。
　　统而言之，这些相都叫做法相。法相的体是什么？体是法性，法性就是此地讲的心体，心体是法性。你在法相里面见到法性，法性永恒不变，法性不是精神也不是物质，决定离不开它。古人的比喻，「以金作器，器器皆金」，你在器里头见到金，就是佛菩萨；执著器不是金，就是凡夫。性是什么样子？佛法里头讲得很清楚，性空相有，阿罗汉明白了，阿罗汉真正明了万法皆空。万法皆空不是说万法都没有了，万法有，为什么说皆空？万法是相，相没有自性，自性是空寂的；也就是说事上它有，理上它无，万法皆空是这个说法。真的见到一切法都没有自性，都没有自体，你还会去执著它吗？你还会去分别它吗？不会！你要执著分别，那错了，那全是打妄想。只是你不知道它是假的，你把假的当成真的，你才会起分别执著这种念头；如果你晓得它是空的，分别执著的念头就不会生起来。
　　现代人，电视几乎是生活当中不能缺少的，哪个人不看电视？问题是你会不会？宗门的话，「会么！」如果你会看，会看会开悟，怎么叫会看？萤光幕上，事有理无，相有性无，就在萤光幕上看到。萤光幕就是理、就是性，能现能变；萤光幕显现出来的色相、音声是假的，不是真的，刹那不住，这个道理我们要懂。这个相是幻相，这个有，佛法叫妙有，萤光幕是真空，真空跟妙有是一不是二。真空不碍妙有，妙有也不妨碍真空，真空跟妙有是一不是二。你要这样看电视，天天看，看上二、三年，你会大彻大悟，千经万论就讲这个道理。所以东西（法性）在哪里？不就在面前！不是高深而不可测，平平实实就呈现在我们日常生活当中。
　　你能从这个地方豁然觉悟，然后回过头来看看自己身体，看看我们生活这个世间，跟萤光幕上所现的色相无二无别。然后你在境界里面不会起心动念，起心动念就是妄想分别执著，没有了，就跟诸佛菩萨示现没有两样，完全是智慧、德能、相好。可以自受用，可以为他受用，自他不二。自受用的是清净寂灭，他受用的是应化无方，普度众生。虽然普度众生，就像《金刚经》上所说的，「而实无众生得度者」。普度，为什么又说没有度？度而无度，无度而度，希望同学们细细去体会这个道理。
　　我们现在接著再看注解里面的第二句，第二句没讲完。「瞥起亦非真知，故非心境界」，这是解释第二句，「亦非心境界」。瞥起是很短暂的时间，忽然生起，也不是真知。真知怎么样？真知决定没有这个现象，真知总是如如不动。世尊在《金刚般若》里面教须菩提，达摩所传的禅宗跟《金刚经》上所讲的道理是一不是二。佛怎样教须菩提？「不取於相，如如不动」，这是教须菩提，示现在六道、在九法界教化一切众生，必须是这样的。「不取於相」，不著相，并不是离开相，没离开。眼见色，耳闻声，鼻臭香，六根接触外面六尘境界，凡夫取相、著相，这就错了。佛教他不取相、不著相，换句话说，六根接触六尘境界里面，决定没有起心动念、分别执著，没有，如如不动！这样教化众生，同时提升自己境界，你接触众生的面多，遇到的问题多，圆满你的后得智，后得智是无所不知；不取於相，如如不动，是根本智，甚深般若。《心经》上讲的，「观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时」，就是外不著相，内不动心，我们修行人天天在这儿练！
　　这样的花花世界，会的人功夫往上提升非常快速。你看得清清楚楚，听得清清楚楚，六根接触六尘境界没有一样不清楚，这是智慧，这就是无所不知。清清楚楚怎么样？如如不动，定慧等学，你没有起心动念。起心动念，后面一定就带来烦恼，烦恼是什么？七情五欲，就生了，七情五欲马上起来，你就堕到烦恼里面去。能够如如不动就不生烦恼，不生烦恼生什么？生智慧。惠能大师给五祖所说的，「弟子心中常生智慧」，我们读这么一句惠能大师的话，你就晓得他是什么境界。他六根接触外面六尘境界时，他不起心、不动念、不分别、不执著，所以他不生烦恼，他生智慧，他就跟一般人不一样。如果我们见了五祖，一定是向五祖说，「弟子心中常生烦恼」，他常生智慧，就这么回事情。我们要知道、要明了，然后才晓得怎样修，怎样学。
　　一生想的都是利益众生的事情，做的是利益众生的事情，虽然想，虽然做，不著相。再说得粗浅一点，大家容易懂，容易好学，好下手。没有一丝毫自私自利在里头，换句话说，没有得失，事情做好了，众生有福；事情没有做得成功，众生没福，与自己毫不相干。做而无做，无做而做，这是菩萨！我们不能不知道，不能不知道学习，所有一切工作都是为别人服务的。
　　有些同学常常来问我，我一生所干的，两个目标：一个是为正法久住，一个是帮助一切众生离苦得乐，我就做这两桩事情。没有国家界限，没有种族界限，没有宗教界限，没有文化界限，真的是《弟子规》里头所说的「凡是人，皆须爱」。佛告诉我们，范围更广大，不是说凡是人，一切众生都要以清净平等慈悲对待；清净不染污，平等没有高下，慈悲就是爱心。一切动物、一切植物、一切矿物，同样一个清净平等慈悲心对待，你说多快乐，这就是人生最高的享受。我一生感激老师，念念不忘，天天礼拜老师。不是老师教导，我怎么知道有这么一条路？作梦都想不到。老师把这条路指出来，引导我、帮助我走进这条路，成佛之道，人生最高享受之道。
　　大师在此地又引用经上一段话，他说「经云，如实即无念」。这是以经来解释经，因为佛前面曾经答覆胜天王之问，如何是菩萨修学甚深般若，通达法界，佛答覆的是如实。胜天王跟我们一样都不懂，如实是什么意思？这再引用经上的话，如实就是无念，这个解释决定没有错误，都是佛说的。意思就是「是用无念心，见闻觉知一切事法」，用无念心见闻觉知一切事法，就是如实的意思。「心常寂静，即如来藏」，这个解释得好，

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也就是离心意识就是佛知佛见。
　　这里无念，我们不能够执著名相，执著名相，曲解名相，那你就错了。「无念是什么念都没有」，好了，那就变无想定。无想定的果报在无想天，四禅天里头有无想天，就到那里去了，那是外道天！虽然他是什么念头都没有了，他什么都不知道，堕在无明里头，所以错了。无念到底怎么讲法？祖师大德给我们解释，无念是无邪念；换句话说，他有正念，正念无念，正念无念是无邪念。什么叫邪念？妄想分别执著是邪念，离妄想分别执著，不是没有念，有念，那个念叫正念，那个念叫无念；就是决定没有起心动念、分别执著。我们想想，我们眼睁开来看外面，有没有见到？见！所以宗门祖师告诉我们，我们眼睛睁开第一念是正念，就是无念。为什么？起心动念、妄想分别执著都不夹杂，第一念。第二念就落到妄想分别执著里头，就错了，就是没有办法保持。诸佛菩萨永恒的保持著第一念，永远不变，是这个意思。所以无念不是无想定，无念是真实智慧，是无所不知，无所不能，这个要知道。千万不可以误会，误会那不是佛讲错了，是你自己误会，因果要自己负责。现在时间到了，我们就讲到此地。
　　
　　诸位法师，诸位同学，请坐。我们接著再看清凉大师注解的第三句，「心体离念，即非有念可无，故云性本清净」。这几句话还是很难懂，清凉大师很慈悲，再给我们加以注解，这个注解就是《钞》。注解里面说，「心体离念者，双会二宗，释第三句，以北宗宗於离念，南宗破云，离念则有念可离，无念则本自无之」，我们先看这几句。
　　这一段是解释偈颂里头第三句，『其心本清净』，这一句非常非常重要。这句用双会南北二宗的说法来解释，他说「北宗宗於离念」，北宗是神秀这一支的，他们修行著重在离念。「身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃」，所以他们是以离念为修行的宗旨，用这个方法的很多！我们修净土也是宗於离念，你看看祖师大德常常教导我们，以一句佛号，以这一念离一切妄念；你不念佛，妄念就起来。念佛功夫是什么？把妄念取而代之，叫一切妄念都归这一念「阿弥陀佛」；以一念止一切念，功夫才能得力。一面念佛一面打妄想，那是永远不能成功，这就是古人所谓「口念弥陀心散乱，喊破喉咙也枉然」，那是什么？那叫不会念。
　　念佛你会念吗？会念是以一念止一切妄念，这才叫功夫。念到妄念都不生，叫功夫成片，功夫真正得力了。这样的功夫，就怕你不肯干，你要肯干，肯定能成。你要问多久的时间？那我们再看《净土圣贤录》，再看《往生传》里面，再看现在有很多念佛人真的预知时至，自在往生的，你看有站著走的，坐著走的，时间大概总是三年到五年，不要很长。问题就是会！不会不行！就是说你念佛号里头夹杂妄想，这不行。
　　念佛的秘诀，觉明妙行菩萨讲得好，他讲的是念佛的秘诀有三：第一个是不怀疑，决定、肯定相信有极乐世界，有阿弥陀佛。确确实实阿弥陀佛有这个弘愿，只要念他的佛号就能够往生，他就来接引，一点怀疑都没有，这第一个条件。第二个条件是不夹杂，我们念这一句阿弥陀佛，这个里头决定不能有妄想夹杂在里头。第三个条件是不间断。你能真正做到不怀疑、不夹杂、不间断，那就是善导大师所说的，「万修万人去」，无比殊胜的法门！凡是念佛不能往生的，这三个条件都没有，那就不能往生。信心不坚固，听到别的法门还动摇，这个也想学，那个也想学，这不行，你信心在摇摆不定；念佛的时候夹杂妄想，念佛又常常间断，这怎么会成就！
　　其实觉明妙行菩萨所说的这三个条件，跟「大势至菩萨念佛圆通章」里面讲的并没有两样。大势至菩萨教给我们念佛纲领，说了八个字，「都摄六根，净念相继」。都摄六根，放下！跟我们前面讲的意思完全相通。眼不取色相，不再分别执著外面的色相，不是叫你不见，哪能不见？不放在心上。耳不把一切音声放在心上，鼻、舌、身、意亦复如是，就是做放下的功夫！都摄六根。净念相继，念要净念，怀疑就不净，夹杂就不净。不怀疑、不夹杂，这是净念；相继是不间断。你看是不是一样的？但是你要记住，你用什么方法能做到净念相继？你一定要好好收拾你的六根，你才能够得到净念相继。不能够都摄六根，净念很困难，我们今天碰到问题就在此地。眼见色起贪瞋痴慢，耳闻声，六根接触外面六尘境界都起贪瞋痴慢，都起七情五欲，那怎么办？所以那个净就净不了。
　　一定要知道世间是假的！佛菩萨、祖师大德常常给我们讲，「万般将不去，唯有业随身」，这个世间什么都带不走，连这个身体也带不走，假的。假的，你要那么认真，你就错了。它障碍正法，障碍你的悟门，障碍你的修行，你不能把身心世界一切放下，放下并不是不要，随缘，不再执著，不再在这些（就是五欲六尘）上起心动念，不搞这个了。生活环境好，很好；不好，也好，一切都随缘，一切不再执著，就对了。有能力多做好事，好事里面把握著两个方向，一个是帮助正法久住，一个是帮助众生离苦得乐，你就决定不错。这样才能够得净念相继，就是不怀疑、不夹杂、不间断，你才能够做得到。具足这样的条件就决定得生净土，这个很重要。北宗容易修，南宗太高，南宗惠能大师他接引的是上上根人，神秀接引的是大乘根人。我们自己想我们不是上上根，但是净宗是大乘，大乘根决定得生。
　　「南宗破云」，南宗破北宗的，他是上上乘人。「离念则有念可离」，你不是常常念吗？真的，我们的妄念多。我们要离执著，要离分别，要离妄想，这是有念可离，真有念，真要离。南宗是再向上一著，向上是心体，向上是法性，心体里面没有妄想分别执著。那还要离吗？无可离，这是上上乘人。我们懂得这个事情就好，做不到，我们还是要走北宗的路子，要离妄想分别执著。我们的妄想分别执著太多太多了，不像能大师，能大师见五祖，你听听那个话，「弟子心中常生智慧」，所以他可以无念。我们要见五祖一定是「弟子心中常生烦恼」，妄念不断，

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所以南宗不是我们境界。但是我们要知道，我们要尊敬他，他是真高，我们从北宗的宗旨、修学慢慢提升到能大师的境界。所以，无念这个境界，我们可以到极乐世界再去学，现在只要修成功夫成片就行。无念在净土宗里面讲是理一心不乱，生西方极乐世界是生实报庄严土，那个高！那个我们是没有法子的，做不到的。我们今天只取西方极乐世界凡圣同居土，我们生凡圣同居土就非常满足了。
　　蕅益大师教导我们的，他老人家自己常说，「我只要凡圣同居土下下品往生，我就满足了」。其实蕅益大师是来示现的，他到底是什么身分，他一生没有暴露，决定是再来人。印光大师的身分暴露了，是西方极乐世界大势至菩萨的化身。印光大师对於蕅益大师注的《弥陀经要解》赞叹到极处，印祖说，「即使是古佛再来，给《弥陀经》做一部注解，也不能够超过其上」。这个话是大势至菩萨说的，那么你想想蕅益大师是什么人？他要不是阿弥陀佛再来，肯定是观世音菩萨再来，否则这个注解做不出这么好。而且《要解》是九天写成的，蕅益大师前面有序文，后头有跋文。佛菩萨再来，不是普通人！是现身说法做样子给我们看的。希望我们在这一生不要好高骛远，老老实实修行，这一生当中决定得度。
　　西方极乐世界的殊胜，《要解》里头说得太好了，许许多多讲解都是前人没有说到的，他说尽了。生凡圣同居土等於生方便土，等於生实报土，这不可思议，因为西方极乐世界没有空间维次。诸佛菩萨统统有四土，但是四土确实有空间维次不同；西方极乐世界没有空间维次，所以四土在一起，一生一切生。你到极乐世界，虽然在凡圣同居土，你见到阿罗汉，阿罗汉是方便有余土，你见到观音、势至、文殊、普贤、弥勒，他们在实报庄严土，统统见到。在其他净土里面，诸佛净土里面，凡圣同居土是见佛的应身，方便土也是佛的应身，实报土是佛的报身；到西方极乐世界，你见阿弥陀佛全是报身，这不可思议。
　　这种殊胜的因缘，无量劫希有难逢，我们这一生居然遇到了，你说多么幸运！遇到了要是当面错过，你知道那是多可惜！不是千载难逢，无量劫希有难逢。「开经偈」里面讲的，「百千万劫难遭遇」，我们遭遇到了，怎么可以空过？要把这个当作我们一生当中唯一的一桩大事，其余的什么事都是鸡毛蒜皮，小事一桩。所以我们协会所有在这个地方工作的同仁，在讲经、学习这个时候，所有一切工作放下，我们要办第一桩大事。其他的事情，鸡毛蒜皮，课上完之后再办。要知道这个机缘希有，这个机缘难逢！所以北宗讲的没有错，南宗也不错，只是接引的对象不一样，这个我们要知道。
　　在北宗修学宗旨里面，「无念则本自无之」，离念，下面是个比喻，「离念如拂镜，无念如本净」，实在讲就是《坛经》里面讲的两首偈。你看看离念，神秀大师那首偈，「身是菩提树，心如明镜台，时时常拂拭，勿使惹尘埃」。能大师那首偈，「菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃」，这就是无念。神秀的偈子我们好懂，能大师这首偈子不好懂。读了之后晓得高，比神秀的高，实际上模模糊糊。什么叫无念？真的，清净心里面决定没有起心动念、分别执著。有离念，离念已经起心动念，「我要离念」。南宗修行，有没有念头？妄念有，凡夫有妄念，妄念要不要离？不需要离。为什么？妄，不是真的！你要起心去离念，又加一重妄想。这个对上上乘人有利益，对中下乘人没有利益。
　　我初学佛的时候，第一部接触的是《坛经》。我那个时候还在工作，有一年休假，有二个星期的长假。政府有这么个制度，每年每个人都有一个长假。我休假期间，我从台北（我在台北工作）到台中一个朋友家里去玩，老朋友，在他家里住了一个多星期。他家的书房就有一本线装书，我看了很欢喜，翻翻，《六祖坛经笺注》，丁福保的注解。那几天没事情干，就翻来看，愈看愈有味，就把这本书从头到尾看完了，很欢喜。这是跟佛结缘第一本书。
　　以后我认识章嘉大师跟方东美先生，方先生把佛法介绍给我。我总以为佛教是迷信，读了《坛经》，前面这个先入为主的观念还是放不下，还是以为佛教是迷信，实在讲《坛经》看的时候似懂非懂。方老师就问我，你有没有看过佛经？我说偶尔这么个机会，看了这本《坛经笺注》。方先生摇摇头：这个不能学，这个不是你读的。章嘉大师也问过我，李老师也问过我，三个人听到我看《坛经》都摇头：上上根人！你不是上上根人，这个东西学不得！他们跟我讲这些话，我听了实在讲莫名其妙，我看了很有兴趣，怎么说学不得？以后愈入，学的愈多，愈知道那不是我们的境界。你说我们如果学他那个方式，所有妄念都不要去断，妄念天天增长，正念不能现前，你怎么能入门？不但不能契入境界，真的连悟门都堵塞了。烦恼天天增长，业障天天在增加，那出不了六道！老师讲得对。
　　我那时候对於教下很有兴趣，这是受方先生的影响。跟方老师学哲学，佛经哲学，方先生至少影响我三年。但是这三年当中，幸亏有章嘉大师教导我，把佛法基本修学的原理原则我搞清楚了。章嘉大师指导我从看破、放下下手，具体的修行，看破、放下从哪里做起？老师教我从布施做起，我真干。时时刻刻还提醒我，戒律很重要。所以我在章嘉大师那里三年，学了什么东西？看破、放下，布施、持戒，明白这个道理。布施真重要，布施、持戒要用世间法来说，改变了一生的命运，以后读《了凡四训》，完全明白了。
　　了凡先生如何改变他的命运？没有别的，就是布施、持戒。持戒就是守规矩，老师所教导你的你能够依教奉行，你能够不违背，认真努力去做，命运改了。我并没有求改命运，没有求财富，也没有求升官，没有求长寿，也没有求智慧，只是认真去学习。你看今天财富、智慧、健康长寿统统得到，不是自己希求的。得到之后，我自己没有享受，我一生老师教导我的，「随缘度日，莫造新殃」，这个话很重要，要消罪业，不可以造罪业。无量劫累积的罪业，没有学佛之前，

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造的是罪业，要知道消，不可以再造罪业。所以起心动念所作所为，我常常讲我就是为正法久住，为一切众生离苦得乐，我有福，大家享。这个生活很快乐，很幸福，很美满，所以我感谢方老师指引我这条道路。
　　「性本清净」跟儒家讲的本性本善一个道理，《大学》里面讲的明德，明德就是性本清净。《三字经》上第一句，「人之初，性本善」，那个「人之初」不是讲人初生下来的，不是指这个，是讲人的本性，本性本善。本性本来清净，那还离，离什么？你把惠能大师跟神秀大师两个偈颂比较上来看，你就看那完全不同的见解。一个是有身、有心，身像菩提树，心像明镜台，有身、有心。一个是无我、无人、无众生、无寿者，《金刚经》的境界，没有身也没有心。没有身，不著一切色相，没有身；没有心，八识五十一心所，再包括十一个色法，二十四个不相应，统统都没有，法身菩萨境界，不是十法界。十法界里面，神秀大师那个界是十法界；能大师那个界是一真法界，不是十法界的，他已经回归到本性本善。神秀大师虽然知道本性本善，没有回归，不一样。一个已经入门，一个在门外，两个不同的境界。
　　所以这个比喻说，离念就好像拂镜，无念如本净，本来清净，你还要什么无念？本净再加上一个拂拭，不就错了吗？加上个离念，也就错了。它没有念，你离什么念？实在讲无念如本净，无念有没有？无念也没有；本净有没有？本净也没有。有本净就不净，有无念，无念的对面就有念，很难懂。我们要很冷静的去体会，不能分别。你不要去想，想全是妄想，错了，决定体会不到。把一切分别执著统统放下能体会到，体会到这个意思。
　　下面是把这二宗会通，「今为会之，起信既云」，这是举《大乘起信论》里面所说的，「心体离念，亦本自离，非有念可离，亦同无念可无，即性净也」。这是举《起信论》里的一段话，《起信论》这段话说得好。「心体离念」，这个离，本来它就没有念，所以「亦本自离」。它本来没有念，现在有没有念？现在也没有念。念跟离念，妄心这边事，妄心有念，真心无念。佛与法身菩萨看一切众生本性，看一切众生心体，所以说「一切众生本来成佛」，「一切众生皆有佛性」，所以他对於一切众生恭敬。像普贤菩萨十大愿王所说的一样，「礼敬诸佛」，那个诸佛是讲十方三世一切佛，三世是过去、现在、未来，像我们芸芸众生是未来佛。哪个不是佛？《华严经》上说，「情与无情，同圆种智」，圆满种智就是佛，情与无情都包括。无情是什么？树木花草，山河大地，哪一个不是佛？
　　我们现在一听到佛，佛一定是人那个样子，不是的。佛是讲的自性，大乘教里面常讲的法性、法身，那是佛。法性能现、能变，就是此地讲的性本清净，这是法性；法性所起的作用是法相，法性叫佛，法相叫法身，法身佛。「情与无情，同圆种智」是法身佛，这一切恭敬的范围就太大了。礼敬诸佛，我们不但对一切诸佛菩萨恭敬，真诚恭敬，对一切众生也是真诚恭敬。为什么？佛菩萨对於一切众生真诚恭敬。他恭敬干什么？不是他恭敬他现在造善造恶，不是。恭敬他的本性本善，恭敬他的本性本净，性本清净，恭敬这个。见性不著相，相他清楚、他明了，他不执著、不分别，在相上决定不起心动念。对於树木花草，对於山河大地，都是存著恭敬心。
　　我离开台湾，写了六句，「生活在感恩的世界」，我这是有念，不是无念。离一切恶念，远离邪知邪见，远离恶念恶行，我们现在人可以做得到的。神秀大师比我们就高一级，能大师比我们高二级，能大师他老人家所修、所学、所教的，我们是可望而不可及。所以《起信论》这句话就说得好，「心体离念」，这个离我们要认识清楚，不是有念可离，它跟能大师讲的意思是一个。心体本来没有念，离念是本来没有念，所以说「亦本自离」。本来没有念，就不能说，所以「言语道断，心行处灭」；不可说，勉强把它说出来，所以你可不能执著「马鸣菩萨讲心体离念」。你真懂得，离念是无念；你要是不懂得，它真有念可离，这就错了。所以底下讲，「非有念可离」，它没有念。「亦同无念可无，即性净也」，这就是自性本净，自性本善。
　　下面说，「非看竟方净，若无看之看，亦犹无念念者，则念真如」。这是特别提醒我们，不是「看竟方净」，竟是究竟，什么人看竟方净？大乘教里面常讲，小乘阿罗汉他知道万法皆空，怎么知道？分析，分析就是看竟，看出它的究竟。像现在的科学家，科学家随拈一物，他知道这个是空的，不可得。为什么？他分析。譬如毛巾，这是个物体，怎么织成的？它是一根线纺织成的，把它拆开，拉成一条线，毛巾没有了。线呢？线是纤维纺织的，纤维再分析就变成分子，分子再分析就变成原子，变成电子，最后变成粒子，一看这个东西都是这些东西组合的；缘聚则有，缘散则空。聪明人，缘聚的时候也知道也是空的，看竟方净。
　　所以，阿罗汉知道万法皆空，他的智慧是从分析空，任何一切法分析到最后，分析到没有了。在佛法讲，分析到最后是邻虚尘，我们现在讲基本粒子。再不能分，再分就没有了，跟虚空做邻居，再去分就是虚空，就没有了。用这个方法明白所有一切物质是空寂的，不可得，所以说这一切物相缘生的。都是这些微尘，佛家讲微尘，现在科学家讲原子、电子、粒子，用这些名词，佛家都叫它做微尘，聚就有相，就现相，散了就没有相。聪明人不等它散，就知道它空寂，就知道相是假相，不是真相。所以对这些相他能够放得下，就是他在所有一切现相里面，不会起贪瞋痴慢，因为他知道相是假的，「凡所有相，皆是虚妄」。
　　「一切有为法」，有为法就是有生灭（有生有灭）的这些法，就是缘聚缘散这些法，「如梦幻泡影」；存在的时间是「如露亦如电」，存在不长久。你要是细心去看，像闪电一样，真的，那就看得微细了。我们凡夫，凡夫看的粗相，就像看露水，时间不长。动物有生老病死，植物有生住异灭，矿物、地球有成住坏空，哪一样是永恒存在的？没有，

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找不到永恒的东西。永恒的东西是法性，法性是永恒的，因为它不是物质，它也不是精神；精神跟物质都是从它那里变现出来的，所以不是看竟方净。
　　「若无看之看」，那也就等於无念之念，我们讲无念而念，无念而念就是念真如，真如无念。「无念念」就是无分别、无执著、无起心、无动念，在这个状况之下，所有一切境界就是真如，入这个境界就是大彻大悟，明心见性。禅宗，特别是语录里面，像《五灯会元》一千七百多个公案，都是开悟的人悟了之后请老师给他印证。你看那个问答，你看了之后真的是左右逢源，头头是道，无有一法不是。会的人，无有一法不是；不会，无有一法是，所以关键就在会、不会！会，觉了；不会，迷了，关键在觉迷。觉了就是，觉了怎么样？觉了叫无念，迷了就有念。有念是迷，无念就觉，因为无念是真如，是心性之体，无念；有念，有念就变成阿赖耶。阿赖耶叫妄心，真如叫真心，真心跟妄心是一个心。为什么说真心跟妄心？就是一个觉，一个迷。再告诉你，觉迷不二，那是真的，不是假的。所以众生就是佛，佛就是众生，但是要觉了，你才得受用；不觉，虽然是佛，还要搞六道轮回。好，现在时间到了。

大方广佛华严经　　(第一四五四卷)　　2005/10/31　　香港佛陀教育协会　　档名：12-17-1454
　　诸位法师、诸位同学，请坐。请看「菩萨问明品」，第十佛境界甚深，文殊菩萨偈颂第八首看起。我们将经文念一遍：
　　【非识所能识。亦非心境界。其性本清净。开示诸群生。】
　　四句，前面三句我们一起学习过了，现在再看清凉大师《疏钞》第四段，第四段就是解释『开示诸群生』。「众生等有，惑翳不知，故佛开示，皆令悟入」，我们看大师的《钞》，就是注解。「众生等有」，就是我们刚才念的这四句这段文，「释第四句」，这是解释「开示诸群生」，「即用法华开示悟入佛知见意」，清凉大师用《法华经》的经义来解释这一句。「谓开除惑障，显示真理，令悟体空，证入心体也」，你看这个地方，第一行有「开」，第二行有「示」，第三行有「悟」，第四行有「入」，开示悟入佛之知见。
　　这一段我们怎么来学习？一切诸佛，包括法身菩萨，示现在九法界，特别示现在六道，他来示现为什么？如果我们这么个问法，这是外行，这是外行问的，肯定外行多，「佛菩萨来示现干什么的」？我们读了前面这三句就晓得，佛菩萨示现在九法界，示现即非示现，是名示现，这是《金刚经》上的句子，示现者即非示现，是名示现。你问他有什么意思？没有，什么意思也没有。为什么示现？没有，即非示现！为什么会有这个事？这个事是感应，众生有感，佛就有应。他应有什么作用？应他能够起帮助众生开示悟入的作用。
　　如果众生感的缘深，感的人多，佛应是用应身来应。好像他也到我们这个世间来投胎，像释迦牟尼佛一样，像历代祖师一样，祖师里面很多菩萨、罗汉来示现的。我们凡夫看见他们跟我们没有两样，实际上完全不相同。怎么个不相同法？前面跟大家报告过了。生活跟我们一样，工作也一样，处事待人接物也一样；不一样的是他从来没有起心动念，从来没有分别执著，就这个不一样。所以他住的是一真法界，我们住的是六道里头的人道；他们的境界是心现的，没有识变，我们住的法界是心现再加上识变，不一样在此地。
　　这个地方清凉大师的开示说出来了，前面跟我们讲的心体、无念，众生等有，一切众生平等，统统具足。这句话「出现品」里面讲得更详细，说「一切众生皆有如来智慧德相」。智慧就是自性里面本来具足的般若智慧，根本智、后得智，圆圆满满，没有一丝毫欠缺，真的是无所不知，无所不能，众生个个都有。不但有智慧，而且有德，德就是能力，我们常讲万德万能，没有你不会的。相是相好，现在人讲的福报，福报之大我们没法子想像。我们世间人常讲，贵人或者有福报的人有三十二相，三十二种大人相，八十种随形好，这就是富贵之相了。佛告诉我们，自性里面讲的福报，身有无量相，相有无量好，你无法想像的。一切众生等有，平等，统统都有。
　　现在有没有？现在还有，很可惜你自己不知道。为什么不知道？你迷惑了，你眼中有翳，翳就是我们现在讲的白内障。严重的白内障，你眼睛瞎了，所以你见不到，你不知不见。惑翳是比喻，比喻什么？见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼，这三种烦恼障碍了你。「出现品」里面讲，「但以妄想执著而不能证得」，妄想是无明烦恼，执著是见思烦恼，当中还有个尘沙烦恼，因为经文句子很整齐，把这个省略，说一个头，说一个尾，当中当然在里面，但以妄想执著而不能证得。也就是说凡夫有妄想、有分别、有执著，这就好比是惑，好比是翳，你对於事实真相就一无所知。不知道自己的真心，不知道自己自性本净，不知道！不知道本性本善，确确实实没有丝毫染污夹杂，觉悟的人如是，迷惑不知的人亦如是。
　　我们的真心本性决定没有改变，只是我们现在迷而不知，所以佛出现在世间，出现在世间告诉我们，开示悟入佛之知见。开好像是开启，我们用比喻就容易懂，本来完全迷失了，完全不知道，好像家里有无量的财宝，祖上把它放在仓库里面收藏起来。仓库的门都封起来，几十年从来没有人开过这个门，也不知道里头什么东西。现在贫穷得没有法子，天天到外面去讨饭，非常可怜。有个明白人知道，你家里头有亿万财宝，你怎么搞成这个样子！他说：没有！你祖宗留下来的，有！好，我带你去看。把门打开：在里面！门打开，进去了，进去不识货！许许多多这些珍珠、玛瑙他不认识，他从来没见过。穷人，从来没见过，以为这是普通石头，这哪能值钱？开了之后不认识。
　　示是指示他，告诉他这是什么宝物，这个价值多少。一样一样给他讲，他才明白了，悟就是他明白了，晓得自己真有。悟了之后，当然他就得受用，不再过贫穷之苦，入这个境界了，我们今天讲，他能够参与上层社会这种活动、生活方式；本来他是贫民，

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现在居然能够参与上等社会。从这个比喻就好懂，你就晓得「开示悟入」这四个字的大意。佛为我们讲经说法四十九年，苦口婆心教导我们，用意就在此地，教我们开除惑障。开，我们明白了，打开了，我们自己知道自己有三障、有二障。二障有烦恼障、有所知障，般若无知，你偏偏有知，有知就变成有所不知，你不知道的东西太多了。
　　菩萨修甚深般若波罗蜜多，甚深般若波罗蜜多是无念！你们想想看，有知是不是有念？有念就是妄念，有念就是无知，那个知是智慧的知，有念就没有智慧！般若无知。菩萨修甚深波罗蜜多怎么修法？开除惑障，用什么方法？甚深禅定，把念头放下，把所有的念头（有念）统统放下，无念也放下，因为你有个无念还是有念，有「无念」还是障碍。统统放下，本来的清净心现前，清净心里头本来具有无量智慧、无量德相，统统现出来。所以《楞严经》上讲「圆满菩提，归无所得」，统统是你自己本有的，没有一样东西是新得来的，全是恢复自性本有的智慧德相。
　　「惑」要知道，惑是指无明；障，障就是分别执著。分别、执著是障！执著是烦恼障，分别是所知障，无明是迷惑，这个东西要离，所以我们还是要离念。北宗他们修行的宗旨是离念，我们要从这里做，一定要承认自己是中下根性，不是上上根人。我们要循序渐进，惑障除一分，智慧就透一分，德相也就显一分；惑障去二分，智慧就透二分，德相也就现前二分。所以你的修学只要契入，这个契入真的是做断烦恼的功夫，远离一切的恶念，恶的思惟、恶的行为，真的放下，你会得法喜充满。为什么？烦恼天天轻，智慧天天长，福报也天天大，他怎么会不欢喜？觉悟的人福报现前是大家享，不是个人享，更快乐；个人享有烦恼，大家享就快乐，没有烦恼。
　　要怎样才能落实？这是我们非常关心的。落实就是好学，每天都要读圣贤书，古人常讲「三天不读圣贤书，面目可憎」。三天不念圣贤书，你的无始无明、见思、尘沙烦恼的习气统统现行，你造业，那就错了。天天读圣贤书，天天希圣希贤，希是希望，希望自己在这一生当中能成为圣人、能成为贤人，这个人有志气。说得再白一点，希望这一生当中做个真正的好人，决定不造恶业。天天要读圣贤书，天天要依圣贤教诲去生活、过日子，依圣贤教诲去工作、应酬，就不会有过失。三天不念，圣贤人教诲忘掉了，我们无始劫以来的恶习气就起现行。古人讲三天，现在这个社会是一天都不行，你一天不读圣贤书，你的毛病、习气就发作。
　　天天要读，天天要听讲，你说读的书都不懂，不懂没用处，不起作用。所以你看清凉大师在《华严》里面判教，将这部大经判成四分，信、解、行、证，判这个四分。第一个我们对於圣人、对於佛菩萨有坚定的信心，他是好人，他是个明白人，我决定要跟他学习。头一个信，信了之后要解，他的教诲我要真正能够理解。教诲都在经典上，经典是教科书，我读的这些教科书我能够理解，我要把所理解到的要落实到我生活当中，那就是行，真管用！学以致用。有行，行到一定的程度就契入，入什么？入诸佛甚深境界。所以清凉大师在此地注解里面讲，「开除惑障，显示真理，令悟体空」。体是哲学里面所讲的万有的本体，万有是讲相，相有体空。所以《般若经》的总结，佛经里面最大的一部经《大般若经》，总共有六百卷，总的一句话就是说，「一切法无所有，毕竟空，不可得」，体空！
　　体既然是空，相是幻有、假有，不是真有。所有一切现相，你要真正把它看清楚、看明白，你才晓得佛在《金刚经》上讲的是一句实话、真话，「凡所有相，皆是虚妄」。这桩事佛在《仁王经》里面告诉我们，缘生缘灭，所有一切现相是缘生的。缘生时间非常短暂，《金刚经》里面讲如露亦如电，如电、如露。《仁王经》上跟我们讲的就更接近事实，它说生灭的时间多长？佛讲一弹指，一弹指的六十分之一叫一刹那，我们弹得快，很快用力去弹的话，我弹大概一秒钟可以弹四次。当然还有比我更快的，我用我自己的试验，一秒钟弹四次。一弹指的六十分之一叫一刹那，一刹那里面有九百生灭；换句话说，一刹那的九百分之一就是一个生灭。我们用一秒钟乘四（弹四次），再乘六十，再乘九百，一秒钟有多少个生灭？刚刚好二个十万八千，二十一万六千次的生灭，你怎么会知道这个境界是假的？
　　我们的身体坐在这个地方，我们在这里上课四个小时，多少次的生灭，你以为我来的时候这个身还是现在身？不是的！现在这个身是什么？相续相，就像我们看电影银幕上的相一样。电影的银幕也是生灭，你看放映机里面的镜头一打开，这一个幻灯片照出去，立刻关起来，再打开，第二张出现，它的速度一秒钟二十四次，一秒钟二十四个生灭。这是我们在一般看电影的银幕上的画面，已经显得很逼真了，其实你看的每一个画面是二十四分之一秒，一秒钟已经换了二十四次，哪里是真的？这个常识我们大家都有，不难懂。现在佛告诉我们，一秒钟有二个十万八千次的生灭，这是事实真相。所有一切现相没有一个是例外的，哪来的真的！
　　早晨的你绝对不是现在的你，一个小时前的我绝对不是现在的我，没有了。所以跟你讲真话，无所有，毕竟空，不可得，身体都不可得。我们讲刹那生灭，这是个简单的形容，给你说真话，《仁王经》上所说的，我在讲经的时候讲了很多次，是世尊的方便说，不是真实说。真实说不是一秒钟二十一万六千次的生灭，多少？一秒钟有无量次数的生灭，我们没有法子想像，你怎么能把它当作真的有？你那么样的分别认真，於是这才造成六道轮回的现象。真正通达明了事实真相，心开意解，六根对待外面六尘境界的时候，就跟佛菩萨一样，觉悟了。觉悟怎么样？可以受用，不可以分别、不可以执著、不可以起心动念，那就是如来甚深境界。在他们来讲是正常生活，在我们凡夫看起来是甚深境界，不可思议。佛出现在世间，把这个事实真相告诉我们。
　　现代科学进步，对於佛在经上所讲的，

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许许多多是被科学证明了，使我们对於经教里所说的更容易理解，加深我们的信心。所以科学对於佛法真的是有帮助，只是科学跟佛法相比，它还在很低层的阶段。佛说的宇宙事实真相，科学还没有办法达到，可是它逐渐逐渐接近，我们要学习，要懂得这个道理。佛法教学的究竟是教我们证入心体，心体就是自性、就是佛性、就是法性，也就是法界。大乘教里常讲「明心见性，见性成佛」，证入心体就是明心见性，也就是世间所讲的成佛，这是我们学佛终极的目标。
　　所以佛法里头，诸位要知道，不是求功名富贵，不是求升官发财，那完全搞错了；功名富贵、升官发财是梦中之事。你学佛为什么？为名闻利养、为功名富贵、为升官发财，佛门里头能不能求得到？答案是肯定的，求得到，有理论、有方法。那是什么佛法？那是幼稚园的佛法。我们要把佛法比作一个学校，修世间这些东西是幼稚园的课程，没出六道！而佛法教学的目标，是叫你到研究所拿博士学位，证入心体就是拿到博士学位。佛陀这个名称是佛教育里最高学位的名称，佛陀，菩萨是第二个学位，阿罗汉是第三个学位；阿罗汉等於学士，菩萨等於硕士，佛等於博士，学位的名称。他不是神仙，是学位的名称，一定要搞清楚，要搞明白。
　　学佛，这个名词好，我们在佛教育里头期望达到最上层，最上层是佛陀；在教下所说的一乘法，一乘法就是证入佛乘的法门，比大乘还高。大乘是菩萨法，小乘是声闻法，人天乘，天乘好比是高中，人乘是初中、小学。天有很多层次，色界天、无色界天、欲界天，天有二十八层。人天富贵太小了！跟欲界天都不能比。佛氏门中，有求必应。三恶道是贪瞋痴，决定不能有，有贪瞋痴的念头，你就离不开三恶道。那我们想想，冷静观察我们周边的人，有几个人没有贪瞋痴，然后再回头想想自己，这个重要。别人无论干什么，各人因果各人负责，最重要的是我自己。
　　如果我自己贪心很重，那你就要知道你跟饿鬼道的缘分很深，饿鬼道的业因第一个就是悭贪；嫉妒、瞋恚心很重，你跟地狱道有缘，地狱道的人嫉妒、瞋恚非常重。善恶、是非、邪正没有能力辨别，把好人当作坏人，把坏人当作好人，这叫愚痴！善法看作恶法，恶法看作善法，愚痴，不能辨别邪正、是非、善恶，畜生道！想想这些我们有没有？如果还要有这些意念、有这些思想、有这些言行，学佛不管怎么学法，念佛一天念得再多，还是要堕三恶道。这就是古大德所谓「口念弥陀心散乱，喊破喉咙也枉然」，从前李老师常讲，该怎么生死，还是怎么生死，为什么？你修行不是用菩提心，你是用轮回心，轮回心造的是轮回业，受的是轮回报。
　　去年一年，我请江逸子先生画一幅「地狱变相图」。江老师也真不容易，用一年的时间，真的是不眠不休，一天画十几个钟点，一年当中把这幅画画成功。现在我们做了很多复制品，有一比一的，跟原图一样大，原图高六十六公分，有这么高，六十六公分高，长六十米。我看到这幅画，不敢讲绝后，但是敢讲空前，过去没有人做过这么大的画面，没做过。我们希望这个复制品赠送给全世界图书馆、博物馆，给他们收藏，这是希有的艺术品。另外我们做了把它缩小，缩成二分之一，二分之一我们赠送的目标是道场，寺院庵堂，其他宗教的教堂有愿意收藏，我们也欢喜赠送。我们知道基督教有地狱变相图，但是恐怕没有这么大。另外还有做得更小的，四分之一跟六分之一的，这是便於一般同修家庭里面可以收藏的。
　　广泛流通，这是属於因果教育，善有善报，恶有恶报，是劝人断恶修善这么一门功课。在中国过去社会里头非常讲求，所以每个县市都有城隍庙，城隍庙教什么？就是教这个，这是城隍庙里面的精华，阎王殿，十殿阎王。我们今天把它画出来，广泛的流通，提倡因果教育。现在科技发达，提倡这个教育不难，我们把它做成光碟。光碟的成本很低，不但可以大量流通，而且可以从电视、网路长年的播放，每天打开我们电视频道都能看到。这个节目每天播一个小时，让大家常常看、常常听讲，时时刻刻提醒自己，「诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教」。诸位晓得诸佛，十方三世一切诸佛教人教什么？就教前面十二个字，「诸恶莫作，众善奉行，自净其意」，我们经上这首偈就讲的是自净其意。
　　讲到自净其意，当然断恶修善都圆满了，这是最高的境界。没到这么高的境界，我们一定从断恶修善下手，从这儿入门。所以今天无论是在家、出家学佛的朋友们，我总是忠告、总是劝导，一定要从《弟子规》下手。这是这么多年来我冷静的观察，为什么我们连十善业道都做不到？净业三福是我们指导原则，第一句「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，没做到！这四句话是做人的道理，不是佛法，世间法。佛法是建立在世间法的基础上，没有这个基础就没有佛法，有这个基础你才能够奠定佛法。所以第二条讲，「受持三皈，具足众戒，不犯威仪」，这是佛法。第二句是以第一句做基础，如果没有孝亲尊师，没有慈心、十善，就没有三皈，也就没有五戒，其他什么都不要谈了。
　　由此可知，我们真的没有做到《弟子规》，没有落实《弟子规》，没有落实十善业道，我们学佛是假的，不是真的。不要自己以为我受了戒，甚至於出了家，鬼神都瞧不起你，你是冒充的出家人，你不是真的出家人，你不是佛弟子，自以为佛弟子，错了。为了救这个过失，必须要从《弟子规》下手。《弟子规》能够做到，能够百分之百落实，孝亲尊师就做到，然后再学慈心、十善，不难！我们才能够真正做个佛弟子，诸佛赞叹，天龙善神拥护、尊敬你，你不是冒牌的，你说这个多重要。
　　一定要循序渐进，《法华经》里头「开示悟入」，天天听佛开示，经典来开示我们。我们从经典里面悟，把悟到的真正做到，行，变成我们的思想、变成见解，变成我们的生活行持，这才能入境界。按照这个顺序来做，才能证入心体。现在时间到了。
　　
　　诸位法师，诸位同修，请坐。我们接著看第八首偈，

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清凉大师《疏钞》最后的一段。「即体之用，故问之以知。即用之体，故答以性净。知之一字，众妙之门。」我们就看到这里。这一段把问答的义趣给我们说出来。前面问，问的是佛境界知，「何等是佛境界知」，答，偈子里面答的是『其性本清净』，这四句里头这一句是最重要的，「其性本清净」。看到好像是所答非所问，所以后面这一段的开示非常重要。
　　答的意思很深。前面两句是「即体之用，故问之以知」，《钞》里头说得很好，「即体之用下」，下面就是这段文，「会违」，会是会通，违是相违，会通相违。「谓前问问知，今答性净，都无知言」，好像没有知这个字，「何以会通，故为此会」，这个会就是会通。让我们初学的人了解这个问跟答是相应的，不是问答不相干。下面举当时一位大德的话，「故水南知识云」，这是一位善知识他说的。「即体之用名知，即用之体为寂」，这个解释就好，我们就明白了。问是从用上问的，作用，你看问「何等是佛境界知」。
　　我们赞佛，佛是全知全能，无所不知，无所不能，这个话是真话，不是假的。我们学佛学这么多年明了，佛有这个智慧，佛不是说只有他有，别人没有；佛说一切众生等有，不是说一切众生皆有。一切众生皆有，不见得平等，等有可了不起，等有是完全一样，没有两样。一切众生平等的有，不是他一个人独有，不是佛专有，我们每个人都有，九法界众生都是等有；换句话说，一切畜生也都有，饿鬼也有，地狱也有。为什么会有这么不同的境界？这就是前面讲的，迷悟有浅深。六道都是迷的人，迷里头也有点小悟，迷的最深的是地狱，比地狱稍微浅一点的是饿鬼，比饿鬼又浅一点的是畜生，比畜生又浅一点的是人道，比人道更浅一点的就天道。迷的愈深愈往下坠落，悟的愈高就愈往上超升，就这么个道理。
　　懂得这个道理，使我们想到孔老夫子的一句话，我们就应该知道怎样去学习。孔子说，「我曾经一天不吃饭，一天不睡觉，想来想去」，当然一天一夜想得很多！想来想去都没有真实的利益，最后下的结论「不如学也」。学什么？学圣人；在我们来讲，学佛、学菩萨，不如学也。学佛就要作佛，学菩萨就要作菩萨，那你是真学，你不是假学。佛有圆满的智慧，有圆满的德行。智慧在哪里？在经典里面；德行在哪里？在戒律里面。我们就有学处了。学戒律就是学佛的德行、学佛的生活、学佛的处事待人接物，这真干！
　　从哪里干起？佛在经典上讲得清楚，从十善业道做起。你看佛在《十善业道经》最后的结论告诉我们，声闻菩提、缘觉菩提、无上菩提，乃至於人天法，无一不是以十善业为基础。十善就像大地一样，都是依著地生存的，依著大地建立的，没有十善什么都没有。不要说佛菩萨没有，人天都没有，没有十善业都到三恶道去了。你就想想看，十善业道是何等的重要！我们学十善业道，就是学作佛的基础。十善业道，我们为什么做不到？为什么从前人能做到？这我们要多想想。《弟子规》在中国是家教，我们今天强调《弟子规》，《弟子规》做不到是没有家教。
　　从前学佛的人，无论在家、出家，都有良好的家教。我们这一代生在乱世，历史上真的是大乱之世，古往今来没有遇到过的。所以我们这个家教没有了，从小没有好好的学习。古人讲的「少成若天性，习惯成自然」，很可惜，我们这最重要的教育在战乱里面忽略了，失掉了。成年之后，染上社会上许许多多不良的习性，现在年岁大了，要改过来，难了。古人有所谓「江山易改，本性难移」，那个本性是讲习性，已经养成的习性要把它改变过来，太难太难了。
　　江山易改，我们今天看到了，机械化的工程，真的是移山倒海，现在人都能做到。可是习性要把它回归到本性，那不是一桩容易事。你给他讲，他听得懂，他也点头，也很赞成，也很欢喜，做不到！这些话我们听得太多了。为什么做不到？疏忽童年的教诲，所以现在这么难。如果他要知道因果报应的事实真相，我相信不需要劝他，他会很认真努力去改过。为什么？他明了现在这个不善的习性，将来要遭受严重的苦报，你说他要不要改？从这个地方让我们就想到，为什么印光老法师一生那么样重视因果教育，我这一生提倡因果教育是受印光大师影响的。
　　一九七七年，到明年就刚好三十年了，我第一次到香港来讲经，在界限街中华佛教图书馆讲《楞严经》，讲二个月。图书馆里面收藏著不少弘化社出版的善书，弘化社就是印光老法师办的，他老人家所收的四众供养，几乎全部拿出来印经，印送这些善书。我喜欢读书，看到这些书我总会翻到书最后的一页，版权页，看看书哪里印的，什么地方印的，我看看这个。这一看弘化社的，看到《了凡四训》、《感应篇汇编》、《安士全书》，使我非常惊讶。为什么惊讶？他印的数量太多了，十几版，二十几版，三十几版，印这么多，而且每一版差不多都是五万册、十万册，数量这么大。
　　再看看弘化社出的经书，没有这么多数量，多半都是一千册、二千册、三千册。我就很奇怪，为什么印光大师对这三本书如此大量的流通？而且这三本书不是佛经。《了凡四训》是儒家的，《感应篇》是道教的，《安士全书》前面一半，篇幅占二分之一的《文昌帝君阴骘文》，也是道教的，后面三篇，一篇是戒杀的，「万善先资」；一篇是劝人戒淫的，「欲海回狂」；最后一篇是劝人念佛的，「西归直指」。使我想到这个老和尚把道教的东西拿出来这样提倡，《了凡四训》印了这么多，而且还给它作了二次序文，他为什么这么做？现在我们明了了，因果教育！现在人不懂因果，什么坏事都敢做。不知道一转眼果报就现前，果报太可怕了。
　　我们从这个地方也看到老和尚心量之大，用现在的话来说，多元文化。他不忌讳，大量流通道教的因果报应，大量流通《了凡四训》讲的改造命运，对现代人来说是最契机不过的，也是当前社会迫切需要。讲儒、讲佛来不及了，现在就是要用因果。所以我们做老法师再传的弟子，我的老师李炳南老居士是印祖的学生，

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我们有义务、有责任把祖师的教诲发扬光大。这些年来，不但我们也大量的印这三本书，我印的数量也相当可观，现在更是想到我们要用科学技术来弘扬。
　　所以我就想到，大家现在最喜欢的是连续剧，我在中国大陆找到影剧界的朋友给我编连续剧。《了凡四训》二十集，我想在明年初就可以完成，二十集。接著就是《感应篇汇编》三十集，《安士全书》三十集。《安士全书》前面的《文昌帝君阴骘文》就不必要了，因为那个跟《感应篇汇编》性质相同，重复的。我就想「万善先资」十集，劝戒杀；「欲海回狂」劝戒淫，十集；后面「西归直指」劝念佛，十集，总共这是八十集。印祖一生用这个来劝导世人，我们现在把它搞成连续剧，范围就更大了。
　　这个连续剧拍成功之后，有很多朋友告诉我，要用外国文字字幕打在下面，向全世界流通。他说不要配音，配音外国人反而不喜欢，就是把字幕打上去，像现在电影院里面的方式一样，很受欢迎。这个建议好，所以将来我们有英语的字幕，有法语的、有西班牙语、有阿拉伯语、有俄罗斯语，这是联合国教科文组织他们使用的六种国际上的文字，我们也都把它配进去。想在电视上播放，在网路上流通，扩大对於这个世界一切众生的因果教育，比什么都重要。在经典里头许许多多使我们联想到这个事情。众生真的回头了，向善了，这些善书、经典他才能看得进去，他才能体会到。所以印祖提倡的，说老实话是学佛的最初方便，也是现代社会上迫切希求的，化解冲突，促进安定和平的不二法门，我们全心全力在做。
　　所以这个问，问的是知；答，答的是体，这个答得好！换句话说，般若智慧从哪里来的？从清净心来的。你看《楞严》上讲「净极光通达」，净到极处，光就是智慧，智慧就现前，智慧起作用没有一样不通达的。你问知，我告诉你这是知，你看问跟答相应了。如果是一般人来问，知要从哪里来？知要从学习，夫子都讲「学而时习之」，一定是这样答覆你。佛不是的，佛是从根本上来答覆你，自性本具般若智慧，本具无量德能，用这个来解答你。你要知道了，你就晓得清净心的重要。
　　所以大乘佛法里面讲菩提心，菩提心的体就是真诚，真诚就是此地讲的本性，本性本来清净，本性本来平等，本性本来慈悲，都不是外面学的。我们将这桩大事用十个字写出来，「真诚、清净、平等、正觉、慈悲」。真诚是体，真决定不是虚妄。佛经上常讲，「凡所有相，皆是虚妄」，我们的本性决定不是虚妄的，因为本性、心体能生能现，整个宇宙都是这个生的，能生能现。它迷了之后，它能变，还是起作用，迷了以后变十法界依正庄严；觉了之后，变没有了，只有现，所以十法界依正庄严就没有了。那是真的，那不是假的，真诚！诚的意思就是无念，你看曾国藩给「诚」这个字下的定义，「一念不生是谓诚」；有念就不诚了，无念才是诚。我想曾国藩先生念书也很多，不能说没有受佛法的影响，他对於诚字解释得这么好，佛门里面许多大德都引用他这句话。
　　清净、平等、正觉，自受用；慈悲，他受用，这就是大乘教里面所讲的菩提心。体是真诚，自受用是深心，就是清净平等觉，他受用是大慈大悲。以慈悲对待一切众生，这是菩萨！众生有过失，众生有罪业，佛菩萨怪不怪众生？不怪。世间圣人，尧舜禹汤，他们看到世间人造罪业、犯过失，他也不怪；不但不怪，反过头来责备自己。你看汤王讲，「万方有罪，罪在朕躬」，朕躬是我自己。为什么说罪在自己？我没有教得好。古时候做帝王，帝王做的事业三个字，君、亲、师，作之君、作之亲、作之师。君是领导，你是这个国家人民的领导，你要领导得好；作之亲，亲是父母，人民叫子民，你要好好养他；作之师，你要好好的教他。他还犯罪、他还作恶，是我没教得好，我没有领导得好，罪是在我，不在他。这圣人！
　　佛菩萨为什么没有这么说？佛菩萨要是这样说，他也变成凡人了。为什么？他起心动念有分别执著，前面念过，佛菩萨没有起心、没有动念、没有分别、没有执著。众生作善、作恶，他清清楚楚，明明白白，他绝对不会起心动念。你有苦难的时候，这就是感，佛菩萨有应，他一定来帮助你，帮助你什么？帮助你破迷开悟。为什么不帮助你离苦得乐？破迷开悟就离苦得乐。苦从哪里来的？苦从迷来的。乐从哪里来？乐从悟来的。苦乐是果，迷悟是因，佛在因地上帮助你，果地自然现成，不用说了。
　　果上不能解决问题，你没得吃，我送吃的东西给你，你没得穿，送穿的东西给你，不能解决你一辈子。所以这种救只能救急，不能救贫，不能救你一辈子。救你一辈子用什么方法？教你，你有智慧、有能力，你自己可以独立谋生，这是给你一辈子。不一样！佛菩萨救济一切众生不是用物资，是用教诲。我们去向佛菩萨求，求什么？求教！教才是真正保佑我们，千万不能搞错。佛菩萨的教诲在哪里？在经典里面。
　　早年，我二十六岁的时候，跟方东美先生学哲学，最后一个单元就是讲「佛经哲学」，他把佛经介绍给我。佛教在哪里？在经典里面。我们才找到一个正确的方向、目标，在经典里面。离开经典哪来的佛教？寺院、庵堂、佛菩萨形相，那是外表，那是形相，实质在经典。而佛法重实质，不重形相，有实质，形相起作用；没有实质，形相就变成迷信。这就是说为什么它重实质，不重形相，道理在此，我们要清楚。
　　所以佛教传到中国来，国家建的寺院，所以寺这个名称，你要晓得寺是什么意思？古时候寺是国家办事的机关，称为寺。为什么称为寺？这个机关是永远设立的，不会被撤销的，代代要相传下去的，这个机关才能称寺。谁管？皇帝管，皇帝管的机关叫寺。你们现在到北京故宫去看看就看到了，你看里面有九个寺，这就是皇帝下面有九个我们现在讲的一级单位，直属皇帝管辖的。它里面的长官叫卿，九卿，三公九卿，三公等於是皇帝的顾问，九卿是他底下办事的机构。佛教传到中国来，设立这个机构也称之为寺，归皇帝直接管理。宰相下面的机构称部，

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在从前是六部，宰相下面一级单位称部。部可以增设，也可以取消，寺不能取消。所以它是政府办事机关。
　　佛寺办的是什么？在过去，佛寺主要的业务有二种，因为佛教是从印度来的，经典是梵文的，所以它主要的工作是翻译，译经。所以是国家的译经院，它赋予这个性质。另外，指导学生学习，它是教育机构。所以佛寺是佛教教育的机构，它不是宗教。你把这个统统搞清楚你才明了，恍然大悟，佛陀教育。我接触到之后，就想名不正则言不顺，这么好的教育，这样严肃的大事。我那个时候在台湾一个人，父母、亲戚、朋友什么都没有，无牵无挂。章嘉大师给我选择这个职业，劝我出家，劝我弘扬佛法，我就接受了。所以，出家是章嘉大师替我选择的，佛法是方东美先生介绍给我的。弘法利生当然要学教，我跟李老师十年跟他学教。三个老师，少一个都不行！
　　我出家那一天就开始讲经，白圣老法师就找我，要我到他的佛学院，十普寺办了个三藏佛学院，要我到那边去教书。只是剃了头，沙弥戒还没受，就到三藏学院去教书，讲经教学的工作就开始了。今年四十七年了，四十七年没有中断，天天在干，愈干愈欢喜。所以现在看《四书》就像吃冰淇淋一样，「学而时习之，不亦说乎；有朋自远方来，不亦乐乎」。孔夫子这个境界我完全能体会，我这么多年干的，真的这个味道全尝到了，法味。法味决定不是世味能够相比的，尝到法味之后你一定会舍弃世味。世间名闻利养、五欲六尘，你会把它舍得干干净净，没有这个乐，怎么比也比不上。
　　所以答性净，你看意思多深。本性本净，本性本善，本性本来平等。真诚、清净、平等、正觉、慈悲是本性里头本有的，不是外头来的；我们迷失了本性，所以这些性德失掉了。真诚失掉了，就变成虚伪，虚情假意；清净失掉了，就染污；平等失掉了，就傲慢；正觉失掉了，愚痴；慈悲失掉了，自私自利，恰好相反。诸位要晓得，体是一个，用不一样。你真正把这个真相搞清楚之后，你会发现，迷悟不二，真诚跟虚伪不二，清净跟染污不二，平等跟傲慢不二，正觉跟迷惑不二，慈悲跟自私自利不二，体是一个。觉的作用跟迷的作用恰恰相反，觉的作用是佛菩萨，迷的作用是六道轮回，造六道业。所以你觉悟叫菩提心，你迷惑的时候叫轮回心，轮回就是从这个地方变来的。轮回之体还是法性，这个不能不知道。
　　下面他还有个比喻，这都是水南大德讲的，「如即灯之时即是光，即光之时即是灯，灯为体，光为用，无二而二也」。这个比喻不难懂，都是在我们面前。他问的是从用上问，知，知就好像是放光。光从哪里来的？光从灯发的，灯是体，灯放光这个作用叫做知。所以光之体是灯，灯跟光是二，也是不二，二而不二，不二而二。这样子我们就很清楚明白，众菩萨的问，文殊菩萨的答，没有矛盾。虽然答的一首偈里面没有知，但是知的意思圆圆满满，一点都没有欠缺。
　　下面说「知之一字，众妙之门」，这句话也是水南大德所说的，这句味道深！众妙之门。现在人，我们常常听说求知欲，你想上学，你想读书，为什么？求知，满足你知的欲望。很可惜你没有遇到文殊菩萨，遇到文殊菩萨就好了，他就告诉你，你想求知他真的能够满足你；你遇不到文殊菩萨，路就走错了。为什么？你问的那个人，那个人也不知，也不知道这个根源从哪里来的，他怎么能教你？遇到文殊菩萨，那个知就是众妙之门了。
　　佛法的殊胜，确确实实世法里头无与伦比。譬如现在很多人讲哪个人不想发财？发财你要找谁？找什么人都没有办法帮助你发财，找到佛，佛教你，就有办法。佛知道财从哪里来的，不从外头来的，还是从你心性里面来。你心体里头就是自性，本来具有无量的财宝，不是从外头来的。所以佛法叫内学，一切要反求诸己，自己有。没有见性，这个东西都不能起作用，都有障碍，不能起作用。不能作用的时候怎么办？还是有办法，只要跟自性相应，财宝就出来。所以佛讲布施，财布施得财富，法布施得聪明智慧，无畏布施得健康长寿。你看看现在世间人哪一个不希望有财富、又聪明智慧、又健康长寿？他不晓得到哪里求。所求的方法全错了，所以他得来的统统是反效果，苦不堪言！你到佛门是快快乐乐，智慧天天增长，财富也天天增长，众妙之门。世出世间法在一个知，佛就是教这个，教你真正知道，佛氏门中有求必应，决定不是假的。
　　末后这句话，「若能虚己而会，便契佛境」，这句话很重要，这是勉励我们好好的学习。学习怎么样？态度要虚心，要谦虚、要恭敬，印光大师讲得很好，「一分诚敬得一分利益，十分诚敬得十分利益」，我们要用诚敬心修，要用清净心修，要用平等心修，要用正觉心、慈悲心来修，没有一样得不到的。世间法刚才说过了，出世间法我们希求的这一生当中，往生极乐世界亲近阿弥陀佛，每天供养十方三世一切诸佛如来；供养是修福，听佛讲经说法是开智慧，这还得了！所以学而时习之，不亦乐乎，要到极乐世界才圆满，这个世间不行，怎么搞都不圆满。好，