安士全书南无阿弥陀佛南无阿弥陀佛20201026

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安士全书

§重刻安士全书序
淫杀二业。乃一切众生生死根本。最难断者唯淫。最易犯者唯杀。二者之中。淫
则稍知自爱者。犹能制而不犯。然欲其意地清净。了无丝毫蔕芥者。唯断惑证真
之阿罗汉。方能之耳。余则爱染习气。虽有厚薄不同。要皆缠绵固结于心识之中
。从劫至劫。莫能解脱。杀则世皆视为固然。以我之强。陵彼之弱。以彼之肉。
充我之腹。只顾一时适口。谁信历劫酬偿。楞严经云。以人食羊。羊死为人。人
死为羊。如是乃至十生之类。死死生生。互来相噉。恶业俱生。穷未来际。古德
云。欲得天下无兵劫。除非众生不食肉。又云。欲知世间刀兵劫。须听屠门半夜
声。既有其因。必招其果。不思则已。思之大可畏也。安士先生。恭禀佛敕。特
垂哀愍。因着欲海回狂以戒淫。万善先资以戒杀。征引事实。详示因果。切企举
世之人。同怀干父坤母。民胞物与之真心。永断伤风乱伦。以强陵弱之恶念。又
欲同人。诸恶莫作。众善奉行。因将文昌帝君阴骘文。详加注释。俾日用云为。
居心行事。大而治国安民。小而一言一念。咸备法戒。悉存龟鉴。由兹古圣先贤
之主敬慎独。正心诚意。不至徒存空谈而已。如上三种。文词理致。莫不冠古超
今。翼经辅治。因其以奇才妙悟。取佛祖圣贤之心法。而以雅俗同观之笔墨发挥
之故也。虽然。已能戒淫戒杀。诸恶莫作。众善奉行。若不了生脱死。安能保其
生生世世。不失操持。则恒生善道。广修福慧。不堕恶趣。彼此酬偿者。有几人
哉。而了生脱死。岂易言乎。唯力修定慧。断惑证真者。方能究竟自由。余则纵
令尊为天帝。上而至于非非想天。福寿八万大劫。皆属被善恶业力之所缚着。随
善恶业力之所轮转耳。因是特依如来仗佛慈力。带业往生之法。荟萃净土经论要
义。辑为一书。名曰西归直指。若能一阅是书。谛信不疑。生信发愿。求生西方
。无论根机之利钝。罪业之轻重。与夫工夫之浅深。但能信愿真切。持佛名号。
无不临命终时。蒙佛慈力。接引往生。既往生已。则超凡入圣。了生脱死。悟自
心于当念。证觉道于将来。其义理利益。唯证方知。固非笔舌所能形容也。此系
以己信愿。感佛慈悲。感应道交。获斯巨益。校仗自力断惑证真。了生脱死者。
其难易奚啻天地悬隔而已。现今外洋各国。大战数年。我国始因意见不同。竟成
南北相攻。加以数年以来。水风旱潦。地震土匪。瘟疫等灾。频迭见告。统计中
外所伤亡者。不下万万。痛心疾首。惨不忍闻。不慧滥厕僧伦。未证道果。徒存
伤世之心。毫无济人之力。有同乡芹浦刘在霄先生者清介之士也。世德相承。笃
信佛法。今夏来山见访。谈及近来中外情景。戚然曰。有何妙法。能为救护。余
曰。此是苦果。果必有因。若欲救苦。须令断因。因断则果无从生矣。故经云。
菩萨畏因。众生畏果。遂将安士全书示之。企其刊板广传。普令见闻。同登觉岸
。先生不胜欢喜。即令其甥赵步云。出资七百元。祈余代任刊事。忆昔戊申。曾
劝李天桂刊板于蜀。彼即祈余作序。后以因缘不具。事竟未行。今蒙刘公毅然赞
成。殆非小缘。窃以袁了凡四训。为改过迁善之嘉言。俞净意一记。为至诚格天
之懿行。其发挥事理。操持工夫。最为严厉纯笃。精详曲尽。因附刊于阴骘文广
义下卷之后。莲池戒杀放生文。为灭残忍魔军之慈悲主帅。省庵不净观等颂。为
灭贪欲魔军之净行猛将。省庵劝发菩提心文。为沈沦苦海众生之普度慈航。爰附
于三种法门之后。譬如添花锦上。置灯镜旁。光华灿烂。悦人心目。果善读之。
则不忠不恕之念。忽尔冰消。自利利他之心。油然云起。从兹步步入胜。渐入渐
深。不知不觉。即凡情而成圣智矣。庶可了生脱死。永出轮回。面礼弥陀。亲蒙
授记。谨为阅此书者贺曰。久沈业海。忽遇慈航。遵行忠恕。归命觉皇。信真愿
切。执谢情亡。感应道交。觐无量光。余详戊申序中。兹不复赘。民国七年岁次
戊午六月十九日古莘释谨述。
　　又序
大矣哉吾心本具之道。妙矣哉吾心固有之法。寂照不二。真俗圆融。离念离情。
不生不灭。谓之为有而不有。不有而有。谓之为空而不空。不空而空。生佛皆由
此出。圣凡俱莫能名。类明镜之了无一物。而复胡来汉现。犹太虚之远离诸相。
不妨日照云屯。正所谓实际理地。不受一尘。本觉心中。圆具诸法。乃如来所证
之无上觉道。亦众生所迷之常住真心。三教圣人。依此心性。各垂教迹。广导�B
萌。由是尼山抉诚明之奥。作修齐治平之轨。柱史说道德之经。陈长生久视之术
。大觉世尊。称法界性。示真如心。演背尘合觉之道。立不生不灭之宗。虽浅深
大小不同。世出世间有异。要皆不外即吾心本具之理。以发挥演畅之。普令含识
。称性起修。即修显性。消原无之幻妄。复本有之天真。永出迷途。诞登觉岸而
后已也。文昌帝君。于宿世中。心敦五常。躬奉三教。自行化他。惟欲止于至善
。功高德着。遂得职掌文衡。恐末学无知。昧己永劫常住之性。因作文广训。示
吾一十七世之言。妙义无尽。谁测渊源。批注纵多。莫窥堂奥。致令上下千古。
垂训受训。皆有遗憾。不能释然。安士先生。宿植德本。乘愿再来。博极�B书。
深入经藏。觉世牖民。引为己任。淑身变俗。用示嘉谟。以奇才妙悟之学识。取
灵山泗水之心法。就帝君随机说法之文。着斯民雅俗同观之注。理本于心。词得
其要。征引事实。祛迷云于意地。阐扬义旨。揭慧日于性天。使阅者法法头头。
有所仿效。心心念念。有所警惩。直将帝君一片婆心。彻底掀翻。和盘托出。俾
千古之上。千古之下。垂训受训。悉皆释然。毫无遗憾。而又悲心无既。慈愿莫
穷。欲使斯民推忠恕以笃胞与。息刀兵而享天年。守礼义以�櫼吐住：昧畹露�远
美色。因着戒杀之书。曰万善先资。戒淫之书。曰欲海回狂。良由世人杀业最多
。淫业易犯。以故不惮烦劳。谆谆告诫。又以泛修世善。止获人天之福。福尽堕
落。苦毒何所底极。乃宗净土经论。采其逗机语言。集为一书。名曰西归直指。
普使富贵贫贱。老幼男女。或智或愚。

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后果为
令尹。执楚政。
集中援引三教书目
书经礼记周礼周书异记
孔子集语左传列子墨子传
史记正义汉书资治通鉴皇明通纪
文献通考晋书梁书北魏史
隋书唐书宋史金史
古史谈苑史林隋唐纪事梦溪笔谈
朝野佥载昌黎文集小学苏州府志
松江府志吉安府旧志瑞州府志南昌府志
袁州府志昆山县志铜仁府志名臣言行录
圣学宗传韵语阳秋琐闱管见日知录
学仕要箴绣虎轩次集荒政备览功过格
广仁录广慈编笔乘三教平心论
华严经大般若经大宝积经楞严经
大集经大方广总持经大阿弥陀经法华经
三千佛名经大般涅盘经阿阇世王受决经弥勒下生经
杂宝藏经贤愚因缘经法句喻经楼炭正法经
出曜经折伏罗汉经日明菩萨经业报差别经
优婆塞戒经禅秘要经百缘经树提伽经
发觉净心经五母子经阿育王经正法念处经
起世因本经分别功德经卢至长者经杂譬喻经
福报经付法藏经大藏一览四分律
沙弥律金刚经解婆沙论大智度论
立世阿毘昙论法界安立图经律异相梁皇宝忏
水忏缘起传灯录梁高僧传宏明集
佛祖通载法苑珠林金汤编天人感通记
护法论法喜志尚直尚理编汉法本内传
冥详记冥报拾遗缁门崇行录竹窗三笔
解脱要门现果随录文昌化书老子升玄经
太上清净经大权菩萨经灵宝经步虚经
上品大戒经上清经道藏珐輪经消魔安志经
道藏全集注�B仙珠玉净明真经感应篇劝惩录
长生要旨云笈七笺

文昌帝君阴骘文广义节录卷上
昆山 周梦颜安士氏述
吾一十七世为士大夫身
〔发明〕篇中所言。皆帝君现身说法。故以吾字发其端。曰一十七世。特将吾身
中亘古亘今。生生不坏之物。指示后人也。人惟生不知来。死不知去。便谓形神
消灭。无复来生。所以肆行罔忌。帝君深惧此种自误误人。流毒不浅。故以自己
之一十七世。晓然正告天下也。帝君既有一十七世。则吾侪皆有一十七世。由是
将为善。思及身后之福。必果。将为不善。思及身后之福。必不果。识得此篇开
端语。亦思过半矣。◎人读善书。每心粗气浮。不能沈思默会。即如吾字。身字
。未有不蒙笼混看者。若识得吾可为身。身不可为吾。方知吾是主人。身是客矣
。主则旷劫长存。无生无死。客则改形易相。乍去乍来。譬如远行之人。或乘舟
坐轿。或跃马驱车。种种更变。人无更变。舟车轿马。身也。乘舟车轿马者。吾
也。又如人作戏。或扮帝王。或扮官吏。或扮乞儿。种种改易。人无改易。帝王
官吏乞儿。身也。扮帝王官吏乞儿者。吾也。以一身言之。其能视听者。身也。
所以视听者。吾也。身唯有生死。故目至老而渐昏。耳至老而渐塞。吾唯无生死
。故目虽昏。而所以视者不昏。耳虽塞。而所以听者不塞。是故大人从其大体。
身能为吾用。小人从其小体。吾反被身用也。◎既可以十七世。即可以十七劫。
即可以无量无边劫。帝君之吾无穷。则吾辈之吾亦无穷矣。既可以士身。可以大
夫身。即可以天龙八部地狱鬼畜身。帝君之身无定。则吾辈之身亦无定矣。且托
生既多。则宿世父母六亲亦多。帝君宿缘既多。则吾辈宿缘亦多矣。然则吾者主
人也。一十七世。旦暮也。为者。机缘也。士大夫。傀儡也。身者。革囊也。诚
难与俗人道也。◎前世后世。犹之昨日来朝。吾生合下自有。并非佛家造出。譬
如五脏六腑。本在病人自己腹中。奈何因其出诸医人之口。竟视为药笼中物乎。
◎人若无有后世。不受轮回。则世间便有多少不平事。即圣贤议论。亦有无征不
信者矣。且如孔子言仁者寿。力称颜子之仁。而颜反夭矣。极恶盗跖之不仁。而
跖偏寿矣。君子枉自为君子。小人乐得为小人。何以成其为造物。唯有前世后世
以为销算。而后善有所劝。恶有所惩。上帝不受混帐之名。孔子可免无稽之谤。
大矣哉。一十七世之说也。◎虚无寂灭之学。非吾儒所痛恨乎。既已恨之。不可
身自蹈之。今之述佛理以劝世者。必曰作善得福。作恶得祸。明有因果。幽有鬼
神。已往者是前生。未来者为后世。步步据实。试问虚无二字。如何可加。而谤
佛者。则以地狱天堂为荒诞。前世后世为渺茫。谓此身来无消息。去无踪影。静
言思之。恰中虚无二字之病。学佛者之言曰。肉躯虽有败坏。真性原无生死。而
谤佛者辄云。无有前生。无复后世。夫曰舍一身复受一身。则是虽寂而不寂。虽
灭而不灭也。若其舍一身不复受一身。则是一寂而长寂。一灭而永灭矣。平心自
揣。试问寂灭二字。毕竟谁当受之。嗟乎。身若侏儒。而反讥防风氏为短小。亦
已过矣。◎以刀杀人。不过斩人肉躯。若言无有后世。直是断人慧命。斩肉躯者
。害止一生。断慧命者。杀及世世。故知劝人改恶修善。犹是第二层工夫。先须
辨明既有今世。必有来生。方是根本切要语。◎无后世之语。出之凶恶小人。人
皆轻而忽之。譬诸投鸩毒于臭食之中。噉者自少。故其为害浅。若出之正人君子
。人必尊而信之。譬若置砒霜于膏粱之内。食者必多。故其为害深。苟能侃侃凿
凿。唯以救世为心。不作以顺为正之妾妇。则其阴功大矣。◎吾辈一为书生。即
有书生习气。闻三世轮回。无论不信。即信。亦不肯出诸口。今悟一十七世之说
。出自帝君宝训。可明目张胆告人矣。何则。向惟不知有后世。所以屈指将来。
光阴无几。今悟肉躯虽死。真性不亡。可知当身寿算。原来地久天长。是能易短
命为长年者。此一十七世之说也。向惟不知有前生。故见天帝天仙。帝王卿相。
不觉自顾渺小。今知六道轮回。互为高下。则夫豪贵之途。宿生何者不历。是能
等贫贱于富贵者。此一十七世之说也。向惟昧于宿因。故每逢失意。不免怨尤。
今悟荣枯得失。皆宿业所招。则虽横逆相加。亦可安然忍受。是能消忿怒为和平
者。此一十七世之说也。向惟不达祸福。所以无恶不为。今知行善始足庇身。损
人适以害己。则暗室屋漏之中。自存战兢惕厉之想。是能化贪残为良善者。此一
十七世之说也。向惟不信因果。故见善人得祸。恶人得福。便谓天道难凭。今能
参观前世后世。则知福善祸淫。本是毫发无爽。是能转愚痴为智慧者。此一十七
世之说也。识得此言真意味。何劳读尽五车书。

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　下附征事
天赐兴儒　帝君曰。予方游人间。至会稽山阴。见一隐者。年五十许。焚香叩天
祈嗣。时仲春丙夜。天文焕烂。张宿昭然在上。而隐者适姓张。予于是生焉。然
予乡翦发文身。习为夷俗。予既成童。心甚不乐。乃寻冠履。自习礼文。内外莫
不以予为异。及其久也。从予者什有七八。一日有耆旧谒予父。口诵唐虞大训数
篇。曰。中国有使人传此。予好之。就彼习焉。随口记授无遗。于是愿学者。从
而习之。皆以予为师焉。　〔按〕孔子之生也。以圣母祷之于尼山。帝君之生
　也。以圣父祈之于苍昊。诞生皆不凡矣。然孔子振木铎于周之衰。而显示微言
于万世。帝君扬文教于周之盛。而阴操黜陟于千秋。岂非为道不同。同归于治者
哉。
补衮和衷　帝君曰。予在周成王时。姓张。名善勋。成王置予于言路。时虽盛明
。而忧君忧国。未尝少懈。方王少时。听政于周公。后常怀不平。予恐左右得乘
间也。每以君臣始终祸福几微为戒。而谏草屡焚。人无见者。故公之东征。虽四
国流言。召公不悦。而卒能保全者。予亦
少有力焉。　〔按〕张氏本黄帝后裔。帝君降生。在周武王乙巳岁。其后示现。
每多姓张。世传二月初三日。为圣诞者。止据帝君生于晋武帝太康八年之一世也
。若论帝君多生以来。则自元旦以至除夕。何日而非圣诞耶。
惇睦亲族　帝君曰。予在京周十年。久违桑梓。一日见周公鸱鸮诗。恻然有感。
因告老乞骸。既归里。见族人多贫。遂兴义庄。困乏者。周急之。疾病者。疗治
之。男女长成者。婚嫁之。子弟俊秀者。教养之。闻风者
翕然相效。义庄滋广。　〔按〕时帝君以岐黄之术济人。经理义庄。皆帝君之子
也。
初闻佛理　帝君曰。予在朝时。闻方外之言曰。西方之国。有大圣人。不言而自
化。无为而自理。以慈悲为主。以方便为门。以斋戒为常。以寂灭为乐。视死生
如朝暮。等恩仇如梦觉。无忧喜悲愤之情。盖知浮生不久。而求无生者也。予尝
慕之。及辞荣归。道逢隐者。行歌于市。深契于衷。予乃下车拜恳。行歌子仰天
而叹。指予以心印。授予以正诀曰。此西方圣人归寂法也。子能念而习之。可度
生死。证无量寿。若得到于彼岸。则可成正觉。如中道而废。犹不失为神仙。予
受教后。尘缘既毕。百虑俱灰。时值仲秋。会集亲朋。留颂而逝。
　〔按〕或疑佛教自汉明帝时。方传东土。帝君当日。何自而闻方外之言。然历
观记载。乃知西周之时。此间已有佛法。周昭王二十六年四月初八。为释迦如来
降诞之辰。其时但见日有重轮。五色祥光。入贯太微。�徴账姆健９�殿震动。河
井泛溢。王命太史苏由筮之。得干之九五。曰。此西方圣人降诞之相。却后千年
。教法来此。王命镌石记之。置南郊祠前。至穆王时。西极之国有化人来。入水
火。贯金石。反山川。移城邑。穆王造中天台以居之。故山西五台山。及终南山
。仓颉造书台。檀台山。数处。皆有穆王所造佛寺古迹。而列子。仲尼篇。亦引
孔子之言曰。吾闻西方有大圣人焉。不治而不乱。不言而自信。不化而自行。荡
荡乎。民无能名焉。又尝考秦缪公时。扶风得一石像。缪公不识。置马?中。公
骤得疾。梦天神谪谴。问诸侍臣。由余答曰。臣闻周穆王时。有化人来。云是佛
神。穆王信之。于终南山。作中天台。高千余尺。址基现在。又于仓颉台。造三
会道场。君今所患。得毋此耶。缪公曰。近得一石人。衣冠非今所制。今在马坊
。将非此欤。由余见之。骇曰。是矣。公迎置净处。像忽放光。缪公以
　为瞋怒也。宰三牲祭之。时有善神。擎掷远处。公大惧。以问由余。由余曰。
臣闻佛好清净。不进酒肉。爱惜物命。如保赤子。君欲祠之。果饼而已。公大悦
。欲造佛像。而无其人。由余曰。昔穆王造寺之侧。应有工匠。遂于仓颉台南村
。得一老人名王安者。年已一百八十。自言曾于三会道场。见人造之。今年老不
能。于是复于他村。购得四人。造一铜像。公喜。于土台上建重阁。高三百尺。
以供养之。时号为高四台。而扬雄刘向。寻觅藏书。往往见有佛经。然则孔子所
语。及帝君所闻。有自来矣。惜教未东来。言之略耳。
情动入胎　帝君曰。予既迁化。将往西方。适至洞庭君山。爱其胜境。因少留焉
。予时上无君相临制之威。下无骨肉系累之念。超然物外。此乐何穷。久之。有
二仙童。自天而下。以予为君山主宰。兼洞庭水治。一日见一妇人。年三十余。
呼号而来。祭且祝曰。良人不幸。得罪于君。窜死南荒。家乡万里。旅榇难归。
痛念堂有二亲。身怀六甲。若山川神灵。察吾夫君。以忠获罪。怜吾姑嫜。暮景
无依。使得诞生一男。以续张氏。纵妾命不保。亦无憾焉。予在云路中。不胜其
悲。涕泗从出。忽身堕妇怀。懵然无觉。久之。闻人语曰。是男是男。
予开目视之。身在浴盆中。盖已生世矣。　〔按〕生死海中。一经耽染。便成堕
落。苟非大修行人。未有独往独来。不迷真性者。帝君宿生闻道。本欲为西方之
行。特以一念恋着山水。遂被洞庭君山粘住。纵意中绝无作山灵河伯之想。不觉
已堕血食之神矣。至于心怜张妇之祷。本一片善念。岂料遂为其子。然而情之所
注。便堕其怀。迨见身在浴盆。即欲毅然跳出。不可得矣。帝君此际犹乃尔。何
况茫茫业识人。
不愧孝友　帝君曰。予皇考姓张。讳无忌。事周厉王。为保氏。时王耻闻过失。
至于监谤。怒皇考谏诤。窜死番阳。时予尚幼。从母黄氏。迎丧。归葬河朔。十
岁就外学。名予曰忠嗣。追先志也。既冠。王父平子。字予曰仲。母氏慈祥明辨
。笃于教训。值宣王即位。诏先朝臣子。死于非辜者。咸录其后。予禀母命。诣
京师。登肺石以自明。有诏复皇考官。谥曰献。仍以予为保氏。予先有兄允思。
不幸早世。母氏痛之。遂以次子楙阳。承其后。以慰母心。王母赵氏终。王父寻
亦不起。予以孙承子。服斩衰三年。哀毁闻于中外。时以孝友称予。字而不名。
　〔按〕此即诗所谓张仲孝友也。帝君母夫人乃前日祷于君山之妇。未为母之时
。帝君受其拜。既为母子后。彼复受帝君拜矣。

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然毕竟谁当拜。谁不当拜。是故
观于儒。而后知五伦之方。通于释。而后知五伦之圆。
殛罚淫神　帝君曰。予既为诸山之王。凡所部山川。水旱丰凶。妖祥功过。皆得
治之。青黎山神。高鱼生。悦部民孙涤女。拘其魂而乱之。为邻封白池龙神所察
。予觇之。与女俱讯。既伏其辜。归其魂。女乃苏。鞭鱼生背三百。黜之。而山
下有故孝子吴宜肩。尝为父刺血写楞伽经四卷。寿终三年。未有所受。予为保奏
以代之。帝报曰可。自是大小之神。咸知敬畏。　〔按〕
　六天皆有欲念。但天福愈重。则欲事愈轻耳。山川之神。大抵罪福参半者多。
悦女拘魂。理所有也。
降嗣赤帝　帝君曰。予见秦任酷法。视民如草芥。乃飞章奏帝。愿以化身。援天
下于涂炭之中。跻斯民于和乐之地。奈何帝命。以予为赤帝子之后。玉音可畏。
予不敢抗。俄有九天监生大神。偪予受生。于云霄间。下视人间。见火秦之后。
宫阙鼎新。汉帝方与戚姬晤语。监生谓予曰。此即赤帝子也。予纵目间。为监生
所挤。堕于帝侧戚姬之怀０恍然而觉。帝以予神骨相似。举动不凡。甚钟爱予。
晚年欲以予为太子。既不果。帝万岁后。卒为吕氏所杀。予母之死。尤被酷毒０
予深怨之。每思为率然之相。尽吞诸吕而后已也０　〔按〕予初读佛书。见
　怨亲平等。及怨从亲起之说。心窃讶之。迨静观事理循环。乃知此种议论。非
出世圣人不能道也。就戚夫人言。未有不以吕后为仇。高祖为恩者。然吕后之恨
戚姬。皆由高祖之宠眷。迨宠眷渐深。至于欲易太子。而吕后之隐恨。遂不可复
解矣。向使高祖当日。以等闲待之。不至若此宠眷。则戚夫人被祸。夫何至于此
极也。然则吕后固戚之仇。而高祖亦岂得遂为恩耶。噫。此即怨从亲起之说也。
夫怨也。而从亲起。即欲不作平等观。不可得已。
邛池化龙　帝君曰。予自罹吕祸后。思报宿愤。不顾已往修积。虽诸吕死后。冥
间备受苦楚。孽尚未清。然此时已共生于东海之滨。邛池邑矣。邑令吕牟。吕后
之后身也。予母夫。人亦生于彼。复为戚氏。以前生享福太过。故至此贫悴。所
嫁张子。老而乏嗣。以芟刈为业。一日至野外。自伤无子。泣而祷天。乃相与割
臂出血。沥石凹中。且祝曰。若此石下有动物生焉。亦遗体也。予方感母氏心。
不觉神识已经托彼。明日揭石视之。血化为蛇。金色寸长。余所为也。母收养踰
年。顶上生角。腹下生足。能变化。每天欲雨。予为助之。身既长大。腹量宽廓
。见羊豕犬马。辄食之。邑令有良马。吕产后身也。予拘而噬焉。令遂逮予父母
入狱。限三日不得予。罪之以死。次日予化儒生。谒令解之。令曰。张老夫妇。
家养妖蛇。食人六畜久矣。今又食吾马。吾欲为民除害。而不肯放出。是彼自为
妖也。必将戮之。予曰。物命相偿。宿业所致。君欲为畜杀人。可乎。令叱予使
退。予曰。君面有死气。宜善自爱。语毕。予隐形不现。左右皆以为妖。予乃奏
天称怨。陈前世母子无辜。死于诸吕。今欲报之。词上而未报。乃不胜其愤。遂
变化风雨。呼吸云雾。复借海水。灌注城邑。周四十里皆陷。予乃身载父母而出
焉。时孝宣之世。今所谓陷河者是也。　〔按〕帝君虽以累世孝友。积功励行。
然毕竟是人
　天小果。未修出世大法。是以一生帝王家。忽然立?不住。幸得后来遭遇释迦
。终成解脱耳。不然。怨怨相报。正无已时。所以菩萨苟欲求度众生。必得先乘
般若之船。而后可入生死之海也。
遇佛得度　帝君曰。予以吕后怨怼奏帝。未报而擅行之。虽一时快意。然气平即
悔。翼日玉音荐降。以海神晁闳。劾予擅用海水。陷溺平民五百余户。以口计之
。二千余命。除予前身仇怼。八十几人外。余俱夭枉。帝命赐谴。以予为邛池龙
。羁囚积水之下。连年旱虐水复为泥。身既广大。无穴可容。烈日上临。内外热
恼。八万四千诸鳞甲中。各生小虫。�珖懿灰选Ｍ鹱�困苦。不计春秋。一日晨凉
。天光忽开。五色祥云。浮空而过。中有瑞相。绀发螺旋。金容月莹。现诸妙相
。希有光明。山灵河伯。万圣稽首。欢喜赞叹。声动天地。复有天香。缭绕四合
。天花纷堕。堕处生春。予乃耳目聪明。鼻观通彻。心清口润。声音发扬。仰首
哀号。乞垂救度。诸圣咸谓予曰。此西方大圣正觉世尊。释迦文佛也。今以教法
。流行东土。汝既遭逢。宿业可脱。予乃踊身入天光中。具陈往昔报应之理。世
尊曰。善哉帝子。汝于向来。孝家忠国。作大饶益。特以人我之相。肆兴残害。
汝今复有怨亲之想。与瞋恚愚痴之念否。予闻至理。心地开明。无人无我。诸念
顿息。自顾其身。随念消灭。复为男子。得灌顶智。予归依焉。
〔按〕龙有胎卵湿化四种。其间苦乐相去。不啻天渊。所以娑竭罗龙王云。龙趣
之中。或有享福如天神者。或有受苦如地狱者。或有等于人畜饿鬼者。各随宿业
受报。昔世尊与无量菩萨说法。有一盲龙。居热水中。�徤砹奂啄凇Ｎ�小虫所唼
食。号呼望救。又有无量饿龙。泪下如雨。各问宿世因缘。佛为一一开导。令其
受三归五戒。而后诸龙。得脱苦趣。信乎。佛为三界大师。四生慈父。光之所烛
。能使盲视聋闻。跛行哑语也。帝君往昔。因闻歌有感。遂至下车投拜。则智慧
灵根。植之者良厚。宜其面�痛热荨６倬杷抟狄病�
幽明交理　帝君曰。予以先世有善政。天年甫尽。即生于顺帝永和间。所谓张孝
仲者。即予也。盖犹不忘其故称也。虽未登显仕。然蒙上帝旨。俾予日应世务。
夜治幽冥。凡人隐微之事。予皆知而籍之。以至灵鬼邪祟。无不预焉。　〔按〕
太仓有人。曾见役于冥。每至丙夜。举
　体僵冷。冥司授以一牌一杖。牌上皆列所拘人姓名。杖一入手。顷刻穿山入海
。将所拘人负杖头。虽多至几十。其轻如羽。一至天明。便与平人无异。心甚厌
之。百计莫逃。有僧劝以出家受菩萨戒。从之。而后其役遂绝。
流矢集体　帝君曰。予以善功世修。渐复神职。而命债未偿者。犹不吾置。复生
于河朔。从邓艾伐蜀时。予为行军司马。劝艾从间道出。省锋镝之祸。迨其深入
。遇诸葛瞻。许以封王琅琊。

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瞻不听。至于交绥。瞻之中坚。予所当也。流矢��
集予体。瞻方就擒。予欲营救之。而予已创甚矣。盖向者。邛池未偿之报也。　
〔按〕楞严经中。言
　杀业之报。纵使经于微尘劫。相食相诛。犹如转轮。互为高下。然则邛池之报
。尚属瞬息间事耳。遂谓从此帐清无欠。恐犹未也。
?掌桂籍　帝君曰。上帝以予累世为儒。刻意坟典。命予掌天曹桂籍。凡士之乡
举里选。大比制科。服色禄秩。封赠奏予。乃至二府进退。皆?掌焉。　〔按〕
世俗若闻有人将为试官。则钻营者多方结纳。
　虽昏夜乞哀。弗恤也。然彼试官者。止操一方之柄。不能揽天下之权。止管一
任之中。不能及三年之外。且典司小试者。不能参乡会之权。执掌科名者。不能
任铨选之务。即或黜陟由我。而亦有时不效。夤缘盖若斯之难也。乃有一试官焉
。至公至明。不病不老。不去任丁忧。不采择门第。不必费钱财。不必仰情面。
自县试以至廷对。由典史以及台衡。无不经其进退予夺。而钻营者。反不委心结
纳。投其所好。可谓明智乎哉。投其所好奈何。曰仰学帝君而已矣。流通宝训而
已矣。
当来证果　帝君曰。予从释教。顿超不二法门。居清凉宝山。仍司民疾苦。时蜀
患水灾。人多漂荡。又苦疫疠痼瘵痈疽之疾。予化里人。为作篙师。拯合溺者数
千人。又化太医生。亲为诊候。全活甚众。会鹫峰古佛。为予授记。汝于来世。
当得作佛。号安乐不动地。游戏三昧定慧王菩萨。释迦梵证如来。　〔按〕鹫峰
古佛者。即灵鹫山
　释迦如来也。释迦为现在贤劫千佛中第四尊佛。而曰古者。以其既入涅盘也。
安乐不动圣号。乃帝君将来成佛之称。正不知尚当经历若干恒沙劫。供养承事若
干佛。而后得证此位也。岂曰现今即具三十二相。八十随形好。坐菩提树而成正
觉哉。�痰劬�位次。尚在玉帝之下。夫以玉帝而望菩萨。犹远之又远。况帝君之
于佛乎。若云现今即证斯果。则欲尊帝君。而适以诬帝君矣。
问轮回之说。现所固有。但出诸释典。孔子未尝明言耳。�舜鹄碇�所在。便当信
受。何论释典。何论儒书。必待孔子之言而信。则孔子一生言语。得传于后者。
无几矣。若因记载所无。便为儒者所弗道。则六经四子书中。孔子从无一言道及
自己父母。将身为儒者。亦不当谈及自己之亲耶。况精气为物。游魂为变之说。
即是轮回之理。中庸论诚。不曰物之始终。而曰物之终始。周易六十四卦。不终
之以既济。而终之以未济。皆寓循环无穷之意。其不能如释典之详明者。祇因入
世圣人。不能洞见过去未来。及天上天下之事耳。中庸明明说。及其至也。虽圣
人亦有所不知。何足为病。�烫依钏溆龃菏蓟āＨ幻妊砍醴�。即在叶未黄落之时
。暖气虽遇春始见。然一阳初动。已在冬至凝寒之候。世间万事皆然。何独于人
而疑之。
问。佛教之来。始于东汉。故轮回之说。多在汉后。唐虞三代时。未之前闻也。
�舜疣妗？晌酵鞫凉湃耸橐印Ｇ叶�不闻鲧殛羽渊。其神化为黄熊乎。不闻卫康叔
。见梦于襄公之妾乎。不闻齐襄公所见大豕。从者以为公子彭生乎。不闻杜伯现
形。挟朱弓彤矢。以射周宣王乎。不闻狐突遇太子于下国。老人报魏颗以结草乎
。不闻二竖居晋侯膏肓之际。即向所杀之赵同赵括乎。不闻吴王杀公孙圣于胥山
。太宰三呼之而三应乎。不闻越军祭伍子胥。杯动酒尽乎。若是者。试问在汉明
帝前。抑在汉明帝后乎。吴季子曰。骨肉复归于土。命也。若魂气。则无不之也
。此言可以悟已。
问。忠臣孝子。自当千古不磨。帝君七十余化。固无足疑。至庸夫俗子。一死之
后。魂魄散矣。安在旷劫长存。�舜稹Ｐ斡写笮×橛蕖Ｐ晕薮笮×橛蕖Ｈ粢晃�庸
夫。遂尔磨灭。则帝君邛池方化时。不过寸许小蛇耳。散莫易散于此。今日何以
复有帝君。
问。历观记载。信知三世之必有。但近见朱子小学。谓死者形既朽灭。神亦飘散
。是以生疑耳。�舜稹Ｐ⊙�所引范文正公语。谓独享富贵而不恤宗族。异日何以
见祖宗于地下。此亦朱子之言乎。客曰。亦朱子之言也。答。然则既已形灭神散
。更有谁人羞见祖宗耶。且祖宗亦已散灭。谁复见此不恤宗族之人耶。前后所言
。本相矛盾。夫噉果者。先除其核。食肉者。务去其骨。子读小学。何乃偏取其
骨而食之。取其核而噉之乎。且尧舜周孔。儒宗之山斗也。然在虞书。则曰祖考
来格。周公告三王曰。予仁若考。能事鬼神。孔子则弹琴而晤文王。梦寐而亲姬
旦。明明皆以前人为不散灭也。谓先儒之言当信。则尧舜周孔愈当信。若谓尧舜
周孔不足信。何有于先儒。况人死果若散灭。则先儒虽贤。今日亦在散灭之数。
春秋二祭。可以不设。若现今尚行春秋二祭。则散灭之说。为后人者先不信奉矣
。又何以服天下后世乎。孟子读武成。尚止取二三策。何况小学。
问。神明不灭。还复受生。既闻命矣。若谓以人化兽。以兽为人。吾不信也。��
答。形随心变。一念仁慈人天侪伍。一念凶恶鬼畜胚胎。善恶既互为而不纯。则
人兽亦迭化而不恒。若云人定为人。兽定为兽。则初分人兽时。不亦偏枯之甚乎
。�逃腥宋室簧�云。人之体何以直行。兽之身何以横走。僧曰。人之前世心直。
故今世之身亦直。兽之前世心横。故今世之身亦横。夫心直心横。顷刻变异。其
形则为人为兽。岂非颠倒无常者乎。又人唯有惭有愧。故人则有衣。兽唯无惭无
愧。故兽独无衣。又人唯有福。故随冬夏而递更裘葛。兽因无福。故历寒暑而止
此羽毛。又人于宿世。常发善语。慈和语。利益语。诚实语。尊信三宝语。故今
世随心所发。口中能历历道之。兽于前世。常作恶语。妄语。讦人隐私语。斗构
是非语。秽语。谤佛谤法语。不信因果语。故今世有口无言。纵饥渴垂毙。而不
能索食。白刃刺心。而不容置辩。
未尝虐民酷吏
〔发明〕此下至上格苍穹。皆帝君自言十七世以来功行。以为训人张本也。下六
句。是有诸己。而后求诸人。此一句。是无诸己。而后非诸人。◎民之称吾也。
如父母然。虐使之则不仁。吏之事吾也。如君长然。酷待之则非义。然所谓虐者
。

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非必峻法严刑也。或征取钱粮。而催科无术。或私加色目。而羡耗有余。或凶
荒不能速报。或民隐壅于上闻。或决狱无听断之明。或两造多株连之累。或因小
事而化为大事。或限今日而改至来朝。凡若此者。以帝君言之。则皆虐矣。所谓
酷者。非必恣情鞭扑也。或因小失而诛求。或以过误而谴责。或任一时喜怒。而
役使不均。或听萋菲浮词。而厚薄唯我。或出远而多随人役。或驱使而罔察饥寒
。凡若此者。以帝君言之。则皆酷矣。噫。当权若不行方便。如入宝山空手回。
一十七世以来。帝君所未尝为者。独此两端乎哉。　
下附征事（一则）
酷虐改行　帝君曰。蜀之牛鞞邑令。公孙武仲。治邑以廉。而待人不恕。左右小
有过。辄笞之。�饕赜饽辍６�胥吏无全肤。吏甚怨之。资水邑令。赖恩。性贪吝
。以苞苴为常。日用饮食。皆取资于民。恣吏诛求。民甚苦之。予以二邑吏民。
遭此荼毒。乃化为蜀郡丞长孙义。行于诸邑。观风俗。劾武仲之虐吏。赖恩之酷
民。二令叩头乞免。予戒励之。寻隐而不现。后知郡丞初无行邑事。二邑咸以为
神。由是武仲改为忠恕。赖恩亦变为廉焉。　〔按〕帝君疾人酷虐如此。则己之
于吏民可知
　矣。�潭两�莘田先生。居官慎刑条。可谓字字药石。居官者当刻于内衙屏墙上
。朝夕寓目。永作韦弦。阴功无量。
救人之难
〔发明〕难有多端。约言之。不出七种。一水。二火。三官非。四盗贼。五刀兵
。六饥馑。七疾疫也。在水火者。以拯拔为救。在官非者。以昭雪为救。在盗贼
刀兵者。以脱离为救。在饥馑者。以财帛为救。在疾疫者。以医药为救。救均发
于至诚。见人之难。如己之难。尽其智谋。竭其财力。使救之之念。十分圆满而
后已。难至而救。救之有形者也。孔子所谓听讼吾犹人也。复有一法。使人自然
无难。其功更有倍焉。则孔子所谓使民无讼矣。何则。人之患难。皆前业所致。
今世不种苦因。来生自无苦果。若能劝人不造杀盗淫妄之业。则救人之难亦多矣
。是故救难于已然。所救有限。救难于未然。其救无穷。救难于已然。凡夫之善
行。救难于未然。菩萨之修持。二者并行不悖。　附征事（二则）
奇冤立判　帝君曰。龟山之下。有何志清者。生二子。长曰无方。次曰良能。长
男娶侯釜女。逾年。釜疾。女请归宁。与夫偕往。而忘其所欲持归之金镮。正徘
徊间。良能持镮至。且言母亦有疾。望兄亟归。兄遂嘱弟送去。而自亟返省母。
移时。嫂悔曰。吾家不数里可到。何烦叔送。于是良能亦返。而是夜侯家望女不
至。明晨候于途。见女死而无首。釜遂物故。而釜家疑良能之逼嫂不从而杀也。
乃控于所治。良能不胜刑。遂诬服。将就戮矣。时龟山神。艾敏。以冤来告。予
察之。盖其夜有强贼牛资。与妻毛氏有隙。路逢侯氏。劫而逼之。取侯之衣。与
毛相易。毛与侯。年相若也。枭毛之首藏之。弃尸于道。而私携侯氏归。故人皆
莫识。予为追毛之魂。附资之体。藉资之口。吐毛之辞。自陈而得实。于是资戮
于市。女归于侯。而良能之冤始释。　〔注〕肉眼但能见人之
　身。鬼神则能见人之心。故阳法有枉而阴谴无逃。
除暴佑良　帝君曰。北郭富室智全礼。仲春修祀。一室尽醉。暴客王才劫之。缚
其男女九人。婢妾七人。唯全礼之妻。与二女舜英。舜华。未系焉。二女抱母而
泣。才欲逼之。幼女骂曰。饿贼犯吾家。张神君知汝矣。语毕。其家司命崔瑄。
与智之祖祢。告急于予。予立遣功曹辅兴。领阴兵百人治之。全礼以下。绳皆自
解。尽执其贼。闻于郡而诛之。
　〔按〕王才所以敢于劫者。止因一室尽醉耳。一室所以尽醉者。必因全礼先自
沈酣耳。向使主人惺然不乱。则家中大小。犹知警惕。何至自招外侮乎。甚矣。
主人之不可不常惺惺也。人无正知正见。则六种劫功德贼。各引其徒。自劫家宝
矣。独全礼乎哉。
济人之急
〔发明〕急与难不同。难以遭遇言。急以财帛言。世人以财为命。于资生也。莫
急于衣食。于疾病也。莫急于医药。有子女者。则以婚嫁为急。遇死亡者。则以
丧葬为急。必随力随势周之。斯之谓济。◎孔子曰。大道之行也。天下为公。故
人不独亲其亲。不独子其子。又曰。货恶其弃于地也。不必藏于己。力恶其不出
于身也。不必为己。诚明乎此。则急虽在人。不敢视为人之急。而直视为己之急
矣。夫至同于己之急。此生生世世所以不急也。◎陈几亭曰。谚称富人为财主。
言能主持财帛也。家业虽不可废。然须约己周人。今之多财者。皆役于财者也。
能惜能用。方为财主。但惜不用。不过财奴。◎优婆塞戒经云。若以衣施。得上
妙色。若以食施。得无上力。若以灯施。得净妙眼。若以乘施。身受安乐。若以
舍施。所须无乏。◎又云。若给妻子奴婢衣食。有怜悯欢喜心。未来得无量福德
。若见田仓中有鼠雀犯谷米。生怜悯欢喜心。亦得福无量。　征事（一则）
贫富富贫　帝君曰。蜀帝初立。适岁大荒。而巴西尤甚。有富农罗密。积谷五千
余斛。闭而不粜。而义士许容。竭产赈贫。力不能继。终夜炷香。祈天请佑。邑
神来和孙以告。予奏上帝。有旨。取罗之谷雨之。予乃�斱头缟瘛７⒙拗�屋。谷
随风旋。自空而下。各以色聚。邑中人皆饱。罗之所蓄。一日而尽。邑人感许之
惠。往往酬还。幸罗之灾。从而称快。蜀帝以容为邑佐。密闻之。自经。　〔按
〕所谓游戏神通也。雨谷事。虽
　因帝君启奏。然此种玩弄。天帝往往为之。姑录卢至长者一事。以备参阅。��
天竺国。有卢至长者。巨富而吝。妻子奴婢。备受其苦。一日遇佳节。密取四文
买酒食。至冢间啖之。而卢素不嗜酒。既醉。发为高歌。其歌曰。吾今庆节会。
畅饮大欢乐。过于毗沙门。亦胜天帝释。帝释闻之。笑曰。此人所啖。不过四文
。乃谓其乐过我。我当设法恼之。即化为卢至。到其家曰。吾昔薄待汝等。祗因
有悭吝鬼相随耳。幸今出游。脱离此鬼。今日各随汝欲。可恣意取。于是悉开库
藏赐之。又告曰。此鬼。貌甚类我。少顷必来。当驱出之。若放其入。吾复悭吝
。家人唯唯。俄而卢至醒归。

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遂被守门者驱逐。急呼妻子。妻子亦各执杖驱出。
卢至骇甚。哀愬亲友。亲友送之归舍。妻子皆言。此是悭吝鬼。奈何信之。亲友
见家中卢至。固自在也。亦出骂曰。汝诚悭吝鬼。卢至有口难辩。遂借绢一端。
将献之王。而诉其冤。阍人不纳。卢至大呼曰。吾欲进贡。吾欲进贡。王呼之来
前。卢至将献绢。两腋忽自夹紧。乃尽平生力拔之。方能出诸肘间。帝释忽令此
绢。化成束草。卢至大惭。王笑曰。吾不须绢。有冤。可速道之。卢至含泪以诉
。王敕两卢至。及妻子。同来讯对。见其声音相貌。无不相同。令两卢脱臂验痣
。莫辨。又令两卢至各坐一处。密书生平至隐秘事。而字迹毫不可辨。王叹曰。
凡夫肉眼。如此易惑。吾当往问释迦如来。于是载两卢至。同至祇洹。佛遂呼化
卢至。帝释于是忽复天帝形。王见帝释。投身下拜。因遣真卢至归。卢至曰。吾
即归家。财物已散。帝释曰。汝肯布施。库藏当无恙也。卢至怒曰。吾但信佛。
不信帝释。世尊曰。汝但归家。帝释之言不谬。卢至归。视库藏毫无所损。大喜
过望。由是渐行惠施。无复鄙吝之态。
悯人之孤
〔发明〕痛哉。天下有茕茕无告。如孤儿弱息者乎。往昔父母无恙时。亦曾恩勤
顾复。爱若掌珠。亦曾捧负提携。恐其不寿。谁料中道丧殂。骨肉捐弃。此固九
泉之下。所痛恨于无如何者也。嗟乎。人惟推己及人之念。最为平恕耳。假令吾
之子女。零丁孤苦。忽有仁人君子。扶持而卵翼之。吾之感恩为何如者。或有凶
暴恶人。凌虐而耻辱之。吾之饮恨又何如者。故曰。人皆有所不忍。达之于其所
忍仁也。◎少失父母。固为孤矣。推而论之。外无叔伯。内鲜兄弟。皆孤也。门
衰祚薄。晚有儿息。皆孤也。又或宦游服贾。寄迹他乡。亦孤也。甚至道高毁来
。德修谤兴。亦孤也。孤之途既广。悯之端亦多。举帝君一则。可充其类。　
下附征事（一则）
慰友重泉　帝君曰。师氏韦仲将。与予为同事。相知且久。死后无子。唯女五人
。茕无依怙。予为备礼而嫁三人。其二幼者。寄膳于司谏高之量家。后纳为然明
楙阳之妇。　〔注〕孤儿失所。犹可言也。孤女
　失所。尤当悯也。韦氏何幸。而获此良友。�倘幻鳌�楙阳。帝君二子也。后生
于西晋。为谢东山之子。而唐相张九龄。宋相张齐贤。司马光。皆其后身也。
容人之过
〔发明〕孔子曰。攻其恶。无攻人之恶。又曰。躬自厚。而薄责于人。圣贤千言
万语。无非欲人自求其过耳。自求其过。则时时反己。无暇责人矣。◎人有有心
之过。有无心之过。无心之过易恕。有心之过难容。然学者有志容人。偏要从彼
有心处容起。有心者尚容。况无心乎。◎事到必无可容处。而强欲容之。诚难事
也。然而不可不强也。强之法奈何。一曰。谅彼无知。天下大抵庸人多耳。奈何
欲以圣贤责之。是不智原在吾也。二曰。怜彼寿短。人在世间。无异白驹驰隙。
过一日。则少一日。如囚趋市。步步近死。奈何于此种人。而不生怜悯。三曰。
是吾药石。过之所在。自己不知。今见不贤。方能内省。是吾师也。敢与较量。
常作是想。则能容矣。是故未容之先。心常躁。既容之后。气自平。心躁。则荆
棘满前。即虫蚁亦足碍路。气平。则城府不设。虽吴越皆可同舟。又不能容人。
则必与之相角。求其无过。而彼过愈多。苟能容人。则将使之自惭。不求无过。
而彼过自少。故曰。见人不是。诸恶之门。见己不是。诸善之门。　下附征事（
一则）
举不避仇　帝君曰。先人之死。盖出于南风成之谮。朝士悉知。终天之恨。予未
之忘。后风成死。其子温叔。才而且贤。韦师氏。尝谓予曰。风成之子。好学无
厌。语言可法。当今贵游子弟中未有。天道难知。不意风成有子如此。予时虽有
不共戴天之隙。而闻其善行。心常慕悦。予既升大夫。保氏阙人。遂荐而举之。
卒善其职。　〔注〕鲧虽殛
　死。禹则嗣兴。管蔡为戮。周公右王。帝君不以父故。而使国家失良佐。贤士
屈下僚。可谓善用其孝矣。�逃喽晾窦恰Ｔ蛴性弧８钢�雠。不与共戴天。继读内
典。则有曰。一切怨仇。皆不得报。两说似乎相反。而实各有至理也。吾儒据现
在论。若不报父仇。则忘亲矣。此不共之心。所以为孝也。佛知过去未来事。见
宿世父母。其数无量。与父母为仇者。其数无量。即父母中自相为仇者。其数亦
无量。不与共戴天。安能一一相报。又况今日多一仇杀。徒累父母增一怨对。所
以觑破幻缘。隐忍不报。亦所以为孝也。且如武王伐纣。太公负戟从征。伯夷叩
马强谏。两人岂不水火。然孟子曰。二老者天下之大老也。未尝轻置优劣。儒释
异同之际。处处作如是观。则愈读佛书。而儒理愈精矣。帝君欲人广行三教。正
以此也。
广行阴骘。上格苍穹。（尔雅作穹苍）
〔发明〕上文未尝虐民五句。皆帝君所行之阴骘也。不胜枚举。故以广行二字概
之。◎阴骘。洪范蔡注训默定。而于此句不切合。似当作阴德解。◎苍穹天也。
苍言其色。穹言其高。若据日天子身衣宫殿而言。则所谓苍者。当是青�G璃色。
据忉利天之形量言。则所谓穹者。实去地八万四千由旬。　下附征事（二则）
清河善政　帝君曰。予既离恶道。受形于赵国。为张禹之子。名勋。长为清河令
。宽明自任。人不忍欺。待吏如僚友。视民如家人。吏有失谬者。正定之。弛慢
者。勉励之。卤莽者。教诲之。诡诈者。诘难之。争财贿者。以义平之。争礼法
者。以情谕之。为贼者。使偿其赀。伤人者。使庭拜其敌。初情可悯者。犹宥之
。本心可恕者。犹出之。必词穷心尽。而后付之于法。若夫失出之罚。容恶之谤
。予所不辞。为政五年。而雨旸以时。蝗疫不作。小民之祷颂兴焉。　〔按〕汉
世良吏多矣。有如帝君之
　视民如伤。慈祥恻怛者乎。乃考之史鉴。但见曲诋张禹。而后人之善政无闻。
然则史鉴。果可尽信乎哉。
雪山大仙　帝君曰。予在幽王朝。既以谏诤获罪。魂无所归。哭于宫闱三日。王
以为妖。命庭氏望声射之。余乃长辞王国。一意西方。历岷峨。背井络。登飞越
岭。遥望西极一山。高广百余里。

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积雪凝寒。非尘境也。山神白辉曰。此名雪山
。昔多宝如来。修行于此。八年得道。盍留焉。予从之。未几。上帝有旨。以予
为雪山大仙。　〔按〕帝君掌桂籍。列仙班。
　皆上格苍穹之实。此特其一耳。�谭簿�上帝所用者。皆听命于天者也。天既可
以贵之。则亦可以贱之。独修行出世人。或往生净佛国土。或暂生色界禅天。则
唯自去自来不由上帝之命。
人能如我存心
〔发明〕先要看明存心二字。然后讲到人能如我。又须先识心是何物。然后再讲
存与不存。如教人取宝。务要先知宝所。◎人心道心之辨。吾儒千古以来。圣圣
相传之真命脉也。道之大原出于天。不过依稀彷佛语。并非孔颜道脉之宗。而世
儒有意谤佛凭空造出释氏本心。吾儒本天之说。戕贼自己心学渊源。独让镇家之
宝于释氏。大可扼腕。乃无识小子竟有从而和之者矣。安得有大圣贤。起而正其
谬哉。◎圣贤学问。不过要人求放心。但心既放矣。谁复求之。一放一求。似有
两心。若无两心。何云求放。此处当研之又研。不可草草。◎吾儒论心。到虚灵
不昧。具众理。应万事之说。精醇极矣。但此意本出之华严楞严诸解。孔孟以后
。周程以前。儒家从无此语。朱子发之。不可谓非有功于儒矣。◎晦庵十八岁。
从刘屏山游。屏山意其必留心举业。搜其箧中。唯大慧禅师语录一帙。每同吕东
莱。张南轩。谒诸方禅老。与道谦禅师最善。屡有警发。故学庸集注中。所论心
性。略有近于禅者。晚年居小竹轩中。常诵佛经。有斋居诵经诗。谓晦庵为全然
未知内典。过矣。
论心
心不在内　愚人皆以心为在内者。祗因误认五藏六腑之心。即是虚灵之体耳。不
知一是有形之心。随躯壳为生死者。一是无形之心。不随躯壳为生死者。有形之
心在内。无形之心不在内。若云同是一物。则尧舜与桀纣之心。天地悬隔者也。
何以同犯心痛之病。一般诊候。一般疗治乎。然则服药之心。与善恶之心。判然
两物矣。
心不在外　或疑有形者既不是心。必以能知能见者为心。然所知所见之物。尽在
于外。足征能知能见之心。亦在于外矣。尝试瞑目返观。但能对面而见其形。不
能从眉根眼底面皮之内。以自见其形。譬如身在室外。故能但见室外之墙壁窗牖
。不能从窗牖中隐隐窥见内面耳。曰。不然。知苦知痛者。亦汝心也。他人吃黄
连。汝不道苦。蚊虫嘬汝肤。汝便呼痛。安得谓心在外也。
心不在中间　或疑既不在内。复不在外。定是或出或入在中间矣。曰。不然。若
有出入。即非中间。定一中间。应无出入。且汝以何者为中乎。若在皮内。依然
是内。若在皮外。依然是外。更求其中。不过腠理间垢腻耳。岂汝心乎。
心非有在有不在　或谓心不在焉。则视不见。听不闻。食不知味。若视之而见。
听之而闻。食之而知味。此即心所在矣。然则心固有在有不在乎。曰此六识也。
非心也。且如美女在前。便生爱染。此因眼色相对而成识也。说着酸梅。口涎自
生。此因舌味相感而成识也。登高视下。两股战栗。此因身触相迫而成识也。认
为虚灵不昧之体。则毫厘千里矣。无量劫来生死本。痴人唤作本来人。其谓此欤
。
心含太虚　楞严经。佛告阿难。十方虚空。生汝心中。如片云点于太虚里。�谭�
与阿难七处征心。七问七答。尽破其妄。而后渐显妙明真心。令其廓然大悟。可
谓深切着明也。　〔按〕心字既已含糊。则存
　字亦欠确切。如必欲言之。将错就错。且以未尝虐民。及救人之难等。为帝君
之存心。仰而法之。可也。
天必锡汝以福
〔发明〕上句如我存心。是因。此句锡汝以福。是果。必字。如种瓜得瓜。种荳
得荳。毫发无爽。非如穷措大所谓。上古天心可问。叔世天心不可问之说也。◎
天字。有就形体言者。有就主宰言者。就主宰言。则所谓天者。即皇皇上帝也。
后儒讳言上帝。辄以理字代之。其言未始不是。然世人说着上帝。犹有畏惧之心
。若止说一理字。谁人畏之。且如密室之中。有一美女在焉。入其室者。淫心勃
发。忽有人曰。室中已供玉皇圣像。彼女正在烧香。此时虽极恶之人。亦惕然知
惧。未必遂敢于玉皇像前。肆行无忌也。若但告之曰。汝之所为。大非理之所宜
。逆理。则得罪于名教。不可以为君子。试问此人。当奋然勃然之时。果能闻之
而顿息否。故知天字就主宰言。足以劝化学者。有功于儒教。若但就理言。徒开
天下无忌惮之门。不可以为训也。况世间万事万物。何处不可说理。天固即是理
。性亦即是理。天命之谓性。竟是理命之谓理。思之。不觉失笑。◎象山先生六
岁时。忽问天地何所穷际。思之至于终夜不寐。今白发老人。日在天之下。竟不
知头上所戴者为何天。则亦蠢然一血气之伦而已。◎伊川先生访邵康节。指面前
食桌曰。此桌安在地上。不知天地安在何处。康节极与论天地万物之理。及六合
之外。伊川惊叹曰。生平唯周茂叔论至此。嗟乎。谁谓古之大儒。必不究心天上
天下之事乎。朝菌虽不知晦朔。蟪蛄虽不知春秋。而晦朔与春秋。究何尝废哉。
然则三界内。实有二十八天。何得不自附于濂溪康节之末。觅伊川其人者。而与
之语哉。
天名
欲界六天　自大地水轮之下。至他化自在天。皆名欲界。以其犹有情欲也。自下
至上。共有六天。一四王天。二忉利天。
三夜摩天。四兜率天。五化乐天。六他化自在天。六天每过一劫。皆有火灾坏之
。其间寿命长短。及宫殿城邑。身衣轻重等。详载藏经。兹不繁举。　〔按〕帝
君所谓
　天必锡汝以福者。谁锡之。即忉利天王锡之也。儒家称为皇皇上帝。道家或称
玉帝。或称玉皇大天尊。佛家或称三十三天王。或称帝释。或称释提桓因。其实
一上帝也。威权统摄四大天王。
色界十八天　由欲界而上。有色界焉。以其但有色身。而无男女之欲也。自下至
上。共十八天。一梵众天。二梵辅天。三大梵天。四少光天。五无量光天。六光
音天。七少净天。八无量净天。九�従惶臁Ｊ�福生天。十一福爱天。十二广果天
。十三无想天。十四无烦天。十五无热天。十六善见天。十七善现天。十八色究
竟天。

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此十八天。皆修梵行。及禅定福乐。但其间大小深浅不同耳。　〔按〕色
究竟天之上。有摩酰首罗。威权
　至尊。为娑婆世界之主。统摄万亿他化天。万亿化乐天。万亿兜率天。万亿夜
摩天。万亿忉利天。万亿四王天。万亿日天子。万亿月天子。为欲界诸天所不得
闻名。不得见形者也。
无色界四天　由色界而上。复有四天。一空无边天。二识无边天。三无所有天。
四非想非非想天。以其但有定果色。而无业果色。故通号之为无色界。　〔按〕
此三界之极顶也。非想非非想天。寿至八万
　四千大劫。然皆不了妙觉明心。故天福一尽。复入轮回。以佛眼观之。总为未
出世之凡夫也。�痰兰宜�谓三界。乃上中下界也。与此不同。问。天者至尊无对
之名。总谓之天。可矣。安得有种种名色。�舜稹Ｈ艘嗪磐蛭镏�灵。岂得总谓之
人。竟无贤愚贵贱乎。经云。具五戒者生人中。修十善者生天上。然五戒十善。
各有浅深大小之别。故在人道者。其福不齐。在天道者。其福亦不齐也。
　问。二十八天。何天为凡。何天为圣。�舜稹６�天唯凡夫住。五天唯圣人住。
其余二十一天。则凡圣同居矣。二唯凡住者。一是初禅大梵天王。二是四禅中无
想天人。何以故。盖以大梵天王。不知六道众生。皆因自己业力轮转。但自恃高
贵。谓唯我能生一切天地人物。遂起邪见。又无想天中。唯是外道修无想定。以
生其中。受五百劫无心之报。自谓涅盘。受报毕已。必起邪见。来生地狱。五唯
圣住者。从广果天以上。无烦无热等。五净居天。唯是阿那含三果圣人所住也。
自余二十一天。凡圣同居者。例此可悉。
于是训于人曰
〔发明〕于是二字。若承未尝虐民句来。则训有止恶之意。为下诸恶莫作张本。
若承救人之难六句来。则训有劝善之意。为下众善奉行张本。◎帝君所以谆谆垂
训者。夫固以吾辈为人也。而果无愧于人乎。孟子曰。无恻隐之心。非人也。无
羞恶辞让之心。非人也。以是言人。人亦难矣。万物皆备。人何其尊。可帝可王
。人何其贵。来无分文。去又空手。人何其贫。美味入喉。俄成粪秽。人何其贱
。一一皆从胎中住过。人何其卑。啖尽水陆群生。人何其酷。外面饰以绫罗。中
间满腹矢溺。人何其伪。各各私一妻室。被其驱遣而甘心。人何其奴。漫指藏身
之处以为家。人何其小。日里皇皇仁义。夜来无丑不作。人何其羞。今日不保来
朝。人何其脆。阎王一呼即去。人何其懦。阿毗昙论云。人字有八义。楼炭正法
经云。阎浮提人。种类差别。合有六千四百种。然则人字。岂易识哉。
　人说
人种从光音天来　起世因本经云。劫初以来。一切人类。皆从光音天降。乘空而
行。不由母腹。迨食粳米之后。因有筋脉骨髓。成男女之相。淫欲从此生焉。　
〔按〕人为色界天之种。故塑天神之像。皆如
　人类。
人禀四大而生　世间不过地水火风四种。人则禀其气而成形焉。骨肉。地也。涕
泪痰涎。水也。暖气。火也。运动。风也。　〔按〕就五行论。
　则多金木而少风。然地可该金木。而少风。则不能运动矣。纵以五脏配五行。
而五脏外之躯壳。似反少着落。故五行之说。不如四大之颠扑不破。
人为四生六道之一　四生者。胎卵湿化也。人类则皆胎生焉。六道者。天人修罗
地狱鬼畜也。人道则居其次焉。　〔按〕人非必定胎
　生。偶因业缘而胎生。亦非必定为人。偶因业缘而为人耳。所谓李四张三。堕
地权时名姓。天宫地府。浮生瞬息家乡也。
人有十时　法苑珠林云。人有十时。一者膜时。二者泡时。三者疱时。四者肉团
时。五者肢时。六者婴孩时。七者童子时。八者少年时。九者壮盛时。十者衰老
时。　〔按〕前五。以处胎时言。后五。以出胎后言。
人面如地形　起世因本经云。南阎浮提。大七千由旬。北阔南狭。故此方人面。
还似地形。　〔按〕北俱卢洲地形方。故人面亦方。东胜神
　洲地形圆。故人面亦圆。西牛货洲形如半月。故其人。面隆而脑后削。推而论
之。鸟栖于木。故羽似木形。兽行于草。故毛如草状。
人有六根六尘六识　六根者。眼耳鼻舌身意也。六尘者。色声香味触法也。以眼
观色。以耳听声。根尘相对。而识存乎其中矣。　〔按〕
　同一六根也。凡夫用之。则为六情。为六入。为六受。为六爱。为六贼。若菩
萨得之。则为六神通矣。不可悟天人以水为�G璃。饿鬼以水为脓血之理乎。
人须知十二因缘法　法华经云。无明缘行。
行、缘识。识、缘名色。名色、缘六入。六入、缘触。
触、缘受。受、缘爱。爱、缘取。取、
缘有。有、缘生。生、缘老死忧悲苦恼。无明灭则行灭。行灭则识灭。识灭则名
色灭。名色灭则六入灭。六入灭则触灭。触灭则受灭。受灭则爱灭。爱灭则取灭
。取灭则有灭。有灭则生灭。生灭则老死忧悲苦恼灭。　〔按〕但知身为母之所
生。而不
　知父亦有分者。童稚是也。但知身为天地父母所生。而不知因宿世业缘生者。
庸众是也。余最不喜天生圣人之说。如天果能生圣人。则当常生圣人。既已生尧
舜。何为复生桀纣。若不能禁桀纣之不生。则亦不能保尧舜之必出。尚谓天地能
生人乎。纳妾者。多方求子而无子。私奔者。唯恐有胎而有胎。则生育亦不独父
母之故矣。　
人寿有古延今促之异　经云。增劫之时。从人寿十岁后。每过百年。各增一岁。
如是增之又增。至八万四千岁而止。自后每过百年。各减一岁。如是减之又减。
至于十岁而极。十岁以还。又复增益。犹之日永日短。循环无已也。　〔按〕释
迦如来。人寿百岁时出。故成康之世。
　盈百者甚多。如武王九十三。文王九十七。唐虞之世。在文王前千余年。又当
增十余岁。故禹寿一百有六。舜寿一百有十。尧寿一百十七。帝喾在位七十年。
寿可知矣。颛顼在位七十有八。视帝喾复增矣。少昊在位八十四年。视颛顼复增
矣。黄帝在位百年。视少昊复增矣。炎帝在位百四十年。视黄帝复增矣。伏羲前
有因提纪。循蜚纪。?命等纪。至人皇氏。不知几十万年。故人皇兄弟九人。合
四万五千六百年。至地皇天皇。又不知若干万年。

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今犹彷佛在目也。晓曰。梦
耳。何足患。因留食。待林归。从容叩近日所论奏。林曰。蜀郡旱。有司奏请十
万石米赈济。有旨如其请。机以为米数太多。蜀道难致。当酌实而后与。故封还
敕黄。上谕宰相云。西川往复万里。更待查报。恐于事无及。姑与半可也。只此
一事耳。妻泣告以梦。机不自安。寻以病归。至福州卒。二子亦相继夭。门户遂
绝。　〔按〕
　天为民而立君。君为民而设官。民者。国家之赤子。而社稷之根本也。纵使君
言不当赈。而臣犹当言赈。君言当济以少。而臣犹当言多。君言赋额不可亏。而
臣犹当议减。如此谋国。方为尽忠。其福及苍生。正其流芳百世。虽寿考康宁。
子孙荣盛。不足报其功也。苟或君言催科当缓。臣偏曰国用难濡。君言民已困而
当通变。臣偏曰额已定而难纷更。如此举动。名为谄谀。名为逢迎。名为恋官而
保妻子。其为民敛怨。正其为国招尤。虽身遭投窜。门户灭绝。岂足偿其罪哉。
覆辙昭昭。前车不远。
救蚁中状元之选
〔发明〕宋郊一事。人以其功小报大。辄疑之。不知此特以蚁视蚁。以
状元视状元耳。若论究竟。则当日所救之蚁。不下数万。后世感恩图报者。亦不
下数万。岂一状元可竟其福乎。若夫状元。不过身外虚名耳。三寸气断。安在其
为状元也。反谓报之太奢。过矣。◎竹桥渡蚁。救之于水也。然蚁之致死。不止
于水。所救之法。亦不止竹桥。且如奴婢之杀蚁也。以汤火。其法在理而谕之。
势以禁之而已。猫犬之杀蚁也。以误噉聚蚁中之鱼肉骨。其法。伺酒食既毕之后
。作速扫地。使荤腥不沾于土而已。焚化纸帛之杀蚁也。多在暑月。其法。当扫
一净地。先以冷灰作基而已。点茶之杀蚁也。多在地上。其法。受之以盆而已。
�q上之多蚁也。以近腥膻而穴其下。其法宜于作�q时。纯用石灰布地而已。举一
反三在兹数者。　下附征事（二则）
救蚁延龄　佛世有一比丘。得六神通。见其小沙弥。七日当死。因教其归省父母
。至第八日来。盖欲其死于家也。至八日果来。因入定察之。乃于归路时。见有
聚蚁穴孔。将为流水冲入。急脱袈裟拥之。蚁得不死故也。后寿至八十。证罗汉
果。　〔按〕人之寿夭。有定有不
　定。颜渊之死。伯牛之亡。此受决定果也。文王之百岁。武王之九十。此受未
定果也。天人之遇小五衰。大五衰。亦然。又以四天下言之。三洲多有未定果。
唯北俱卢洲。则纯受决定果。沙弥之益算。当属未定果耳。
蚁王报德　吴富阳董昭之。过钱塘江。见一蚁走于水中芦上。欲救之入舟。舟中
皆不可。乃以绳系芦于舟。蚁得至岸。夜梦乌衣人谢曰。吾是蚁王。不慎堕江。
蒙君济拔。后有急难。可来告我。历十余年。昭之以盗诬入狱。思及蚁王之梦。
而欲告无由。一人曰。何不于地上取两三蚁。置掌中而告之。董如其言。夜果梦
乌衣者曰。急投余杭山中。可免于难。觉而逃之。遇赦得免。　〔按〕活活一龟
。不识自己之生
　死。所存朽甲。反知他姓之吉凶。此种事理。虽圣人亦有所不知。而何惑乎蚁
王之报德。
埋蛇享宰相之荣
〔发明〕龙有四毒。有啮而死者。有触而死者。有见而死者。有闻声而死者。蛇
亦如之。叔敖所遇之蛇。当是有见毒者耳。然据楚中人云。彼处两头蛇。至今尚
有。身黄色。长尺许。其行可进可退。多如蚯蚓。见之初不为害。想别一种类耳
。否则物类随时变易。如上古禽兽。能作人语。今则不能之类。◎心中含毒者。
多作蛇蝎蜈蚣。惟有慈心之人。毒不能害。不然。彼以毒来。吾亦以毒往。是一
蛇之外。又添一蛇矣。吾纵不能化蛇。岂可反为蛇化乎。◎蛇为害人之物。故埋
之不使人见。苟充其类。则凡为人害者。皆可作蛇观。除残禁暴。是埋两足之蛇
。改往修来。并埋自心之蛇矣。◎自于公治狱至此。乃帝君举行善得福者示人耳
。一人行善得福。则尽人皆然矣。譬如树果。尝一而甘。何须枝枝皆啖。　下附
征事（二则）
方便行杀 　然灯佛时。有五百贾人。入海采宝。内一恶人。善知兵法。恒为寇盗
。欲尽杀五百人。而取其宝。而五百人。皆不退菩萨。杀之者得无量罪。当久堕
大地狱。时彼众中。有一导师。名曰大悲。预知其意。因私念言。若杀此一人。
吾当自堕恶道。若不杀此人。则五百善人。当受其害。而彼恶人。仍世世堕于地
狱。吾若明告众人。又累五百人共发恶念。亦当受苦。于是生怜悯心。宁自受罪
。而刺杀之。佛言。导师。即吾身是。五百贾人。即贤劫中五百菩萨是。　〔按
〕此所谓见机
　得杀也。然必先有宁自受罪之心。而后可行此种方便。否则既欲贪其功。又欲
辞其罪。此念已不可问矣。何福报之有。
毙蛇抵命　我邑故宗伯。顾锡畴。在温州。为副将贺君尧所杀。未几。降乩于门
人张调鼎家。曰。吾前生误杀一蛇。今蛇为贺君尧。前六月十六。已害我于江中
。因果应受。可语我两儿。勿事报雠。张犹未闻公讣。急遣人至温访之。时太仓
吴国杰在温。宴公于江心寺。明晨报公被害。广遣渔人觅尸。无有。夜梦公立水
中曰。我前世为天台僧。击毙一蛇。今抵其命。承君厚意。以前世为我徒孙故也
。但向某湾寻之。即得矣。如言复觅。果得尸。扶榇归昆葬焉。　〔按〕公前世
为天台
　僧。后世位至宗伯。且文章节义。俱卓卓可传。然犹难免毙蛇之报。况来历万
不及此者乎。世之杀蛇者。勿徒以叔敖为借口也。
欲广福田。须凭心地。
〔发明〕此句。乃一篇纲领。上述因果之事。此明因果之理。心地是因。福田是
果。世儒不信因果。由于未能理会儒书耳。故论及余庆余殃之说则信。谈及因果
即不信。犹之但能呼日。而不知其即为太阳也。◎信因果者。其心常畏。畏则不
敢为恶。不信因果者。其心常荡。荡则无所忌惮。一人畏而行一善。万人即增万
善。一人荡而造一恶。万人即增万恶。故曰人人知因果。大治之道也。人人不信
因果。大乱之道也。
福田心地图



　福田心地说
有果无用　锦绣满箱。而所穿不过布素。金银满柜。而适口仅免糟糠。可以安闲
矣。必欲劳筋疲骨。可以快乐矣。但见终日愁眉。

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此有福而不能受用也。由于宿
生布施之时。不能发至诚心。欢喜心耳。否则或因人之劝。而勉强一施耳。不然
。或既施之后。旋生悔心耳。�桃獗久掷账�问经。
有用无果　荜门圭窦之人。而常居人之华堂大厦。疏食菜羹之子。而辄啖人之海
错山珍。此有受用。而非其福也。由于宿生。自己不能布施。但知劝人作福耳。
否则或见人布施。为之欢喜赞叹耳。
先富后贫　业报差别经云。若有众生。因劝布施。后还追悔。以是因缘。先富后
贫。
先贫后富　复有众生。因劝少施。施已欢喜。生在人间。先贫后富。
劳而致富　富有富之因。劳亦有劳之因。如经言斋僧者。必得大富。此定理也。
若使请僧到家。使僧奔走往来而后就食。则后世虽享大富。必以劳苦得之。
逸而得富　若其送食至庵院。使众僧安然得食。则其福报。必生天上人中。享自
然之快乐。
贫而能施　经又云。复有众生。先曾布施。不遇福田。流浪生死。在于人道。以
不遇福田故。果报微劣。随得随尽。以习施故。虽处贫穷。而乐行施。
富而不施　复有众生。未曾布施。遇善知识。暂一行施。值良福田。以田胜故。
资生具足。先不习故。虽富而悭。
施多福少　菩萨本行经云。若有众生。不能至心施。不能以恭敬心施。不能以欢
喜心施。或贡高自大而施。或受施者信邪倒见。譬如耕于薄地。下种虽多。所收
甚少。
施少福多　又云。若布施之时。能以欢喜心与。恭敬心与。清净心与。不望报与
。或所与者。值菩萨圣僧。如彼良田。下种虽少。所收甚多。
同忧异果　法苑珠林云。如有二人。一贫一富。见乞者来。俱怀忧闷。其有财者
。惧有求索。其无财者。因己不能作福。而自忧恼。后来贫而愁者。生天人中。
富而愁者。生饿鬼中。愁闷虽同。受报则异。
异寿同果　人寿数千岁时。受持五戒十善者终其身。与人寿数十岁时。受持五戒
十善者终其身。其福等无有异。
为恶善终　为恶而得善终者。今生之恶果未熟。前生之善果先熟也。昔有一人。
七世杀羊。而不堕三途。过是以后。所杀之罪。一一偿之。凡恶人得福。皆作是
观。
为善恶终　为善而或恶终者。今生善果未熟。前生恶果先熟也。然又有见为恶终
。而实非恶终者。如牧牛小儿。采华供佛。中路被牛触死。其神即生忉利天。猕
猴见僧而喜。戏披袈裟。失足坠岸而死。其神即生天上是也。总之。因作善而死
。未有不得善报。特一时肉眼不识耳。
身乐心不乐　修福凡夫。今生事事如意。可谓身乐矣。然不知出世。未脱轮回。
终不免三恶道之忧。
心乐身不乐　罗汉已断后有。可以永别三途。长辞六趣。心甚乐矣。若使未尝修
福。则其一切供养。亦不能如意。
大施小福　般若经云。若菩萨但舍财宝七珍。不发心成佛。救度一切众生。虽经
恒河沙劫。得福犹少。
小施大福　经又云。若菩萨布施时。能回向无上菩提。救度十方一切。虽少行施
。获福无量。�绦牡刂脸煞稹Ｎ抟愿醇右印８Ｌ镏脸煞稹Ｒ辔抟愿醇右印�
吾遇顺境正当修福　人遇顺境。当自念曰。吾家富足。宿生定从布施中来。今世
愈当济人利物。吾身无病。宿生定从慈悲中来。今世愈当戒杀放生。譬诸灯焰明
时。即当继以膏油也。
吾遇逆境亦能植福　若遇逆境。当自念曰。吾之困厄。乃宿业所招。若能顺受。
债斯偿矣。不特此也。吾若贫穷。常愿天下皆富饶。吾若多病。常愿天下皆康强
。吾遇斗诤。常愿天下皆和谐。吾若昏愚。常愿天下有智慧。吾若六根不具。常
愿天下皆得相好。每逢一种患难。即愿未来之世。救度此种患难之人。岂非烦恼
即是菩提。毒药翻成甘露哉。不知植福者。反此。
他人作善我能受福　彼善未成。从而劝勉。是以劝导生福也。彼善既成。助其欢
乐。是以随喜生福也。揄扬其美。令人效法。是以赞叹生福也。推之天上天下。
古往今来之善。无不可为吾造福者。所以普贤菩萨发十大愿。其第五愿则云。随
喜功德。上而诸佛菩萨。多生多劫所修之福。下而四生六道。一毫之善。无不赞
叹随喜。夫然后尽虚空界之福。皆其福也。其斯以为普贤大士也。
他人作恶我亦受福　恶事未成。力能劝止。福在吾矣。恶事既成。愁忧不乐。福
在吾矣。恶未播扬。多方隐讳。福在吾矣。恶既播扬。用以垂戒。福在吾矣。恶
及于吾。吾能忍受。福在吾矣。恶及于人。劝人忍受。福在吾矣。　下附征事（
五则）
五里铜盆　拘留沙国。有恶生王。见一金猫。从园堂东北。入西南角。命掘之。
得铜盆三重。满中贮钱。五里内皆如是。王甚疑怪。问尊者迦旃延。答曰。过去
九十一劫前。有佛出世。号毗婆尸。其佛涅盘后。有比丘乞食。置�o于路。而告
人曰。若人以财。置此坚牢藏中。一切王贼水火。所不能夺。时一贫人。闻而踊
跃。适有卖薪钱三文。取以布施。去家五里。步步发欢喜心。到门欲入。复遥向
僧。顶礼发愿。时贫人者。今王是也。　〔按〕佛在舍卫国。有一妇人。至心施
一�o饭。
　佛记其福甚多。其夫心中自疑。以为岂有一饭而得福如是者。佛呼而问曰。汝
见尼拘陀树。高几许耶。答曰。高四五里。每岁下实数万斛。又问其核大小。答
曰。仅如芥子。佛言。地是无心之物。下一芥子种。尚能每岁收数万斛果。何况
人是有心之物。能至诚奉一�o饭与如来耶。夫妇二人。遂心开意解。末世薄福人
。眼孔甚小。闻五里铜盆之说。安知不作�o饭之疑耶。
一月布施　舍卫国有一贫家。施一穗葡萄于比丘。比丘曰。汝已一月施矣。贫人
曰。吾止一穗耳。何言一月。比丘曰。此一穗葡萄。一月前已有布施之念。念念
不断。非一月何。　〔按〕布施之事。或可偶
　断。布施之心。不可暂断。必其念念相续。方能培植菩提种子。�题衷赫捣埂�
利人最多。使彼不觉不知。日日供养三宝。
指上植福　昔有长者。名阿鸠留。不信有后世。一日经过险道。三四日不见水草
。适欲饿死。遇一树神。告之饥渴。树神即于指端。化出饮食。济其同伴。长者
即问。尊神有何福德。指能如是。神言。吾于迦叶佛时。本一贫人。恒于城门磨
镜。见沙门乞食。必举右指。

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示其有斋之处。如是非一。故今生受用。皆赖此指
。长者心悟。大修布施。日饭多僧。后生第二天。为散华天人。　〔按〕无智之
人。有财不能作福。有智
　之人。无财亦能作福。能学树神之指。则他人之财。皆可为吾用矣。指示于人
。福田从手而广。赞叹劝勉。福田从口而广。奔走效力。福田从足而广。自顾吾
之耳目手足。无不可作福者。大矣哉。佛法之利人也。凡夫岂有此智慧乎。
身小声宏　波斯匿王。引兵过祇洹。闻一比丘诵经。其音甚妙。稽首白佛。愿得
相见。施十万钱。佛言当先与钱。然后可见。王若先见。决不施钱。王遂施之。
见此比丘。形极丑恶。倍复短小。果生悔心。问佛因缘。佛言。迦叶佛涅盘后。
尔时有王。起一塔庙。四臣督工。其一懈怠。国王责之。臣遂愤曰。此塔太大。
何时当成。由此怨言。五百世中。形极短小。工既成后。随施一宝铃于塔。故五
百世音声极妙。　〔按〕六
　根所造之因。善恶迭用。故其所受之果。苦乐互沾。昔有人宿海上山内。见一
人光焰非常。面貌端正。以天乐自娱。独其口似猪口。问其故。乃宿生修福之人
。止因坐犯口过。常言秽亵语耳。吁可畏哉。
十粒除贫　隋终南山释普安。圣僧也。所至辐辏。竞欲设斋。一日至大万村。有
田遗生者。家徒壁立。四女衣不蔽形。长女名华严。年已二十。自顾毫无他物。
止有麤布二尺。痛念赤贫。无由作福。仰屋而悲。偶见梁上孔隙中。有乱禾一团
。取下视之。得黄粟十粒。磨去�嵖贰２⑶胞洸肌Ｄ庥�施僧。而又自顾无衣。不
能出门。乃于黑夜。匍匐而往。以布遥掷僧房。而以十粒粟亲手放饭桶内。默祝
云。吾以前世悭贪。乃受苦报。今于佛前。求哀忏悔。以此微物。供养众僧。若
吾贫穷业报。从今已尽。愿甑中所炊之饭。皆变黄色。乃掩泪而返。明晨见甑中
所炊五石米饭。其色尽黄。既而察知其故。众共嗟叹。于是好义者。各以财物济
之。而是女遂出家学道。　〔按〕虽尺布粒粟耳。而在田氏女。
　则为竭尽施矣。宿生之业。安得不从此而亦竭耶。
行时时之方便。作种种之阴功。
〔发明〕下文逐事劝勉。此乃撮总提纲。皆培植心地事。时时种种。拆开不得。
方便阴功。亦拆开不得。◎方便之行。而欲时时无间。阴功之作。而欲种种无遗
。以世情言之。必不可得之数也。若通以佛法。竟绝无难事。视其力之所能。则
勇往为之。力所不能。唯有先发宏愿。俟之他生后世而已。　论发愿
世间善愿　若在朝廷。愿君恩周海宇。若在草野。愿人永享太平。见人父子。愿
其慈孝。见人兄弟。愿其友恭。自得饮食。愿天下之饥者皆饱满。自得衣裳。愿
天下之寒者皆温燠。越历市廛。愿在在家盈户足。经行阡陌。愿年年雨顺风调。
见人渡江河。愿其无风波之患。见人越险阻。愿其无蛇虎之伤。遇贫穷。愿其富
厚。闻疾苦。愿其康强。见人之得。如己之得。见人之失。如己之失。如是念念
不绝。何难以四海为一家。合万物为一体乎。　〔按〕此特世间之善愿耳。何则
。以其唯知有
　一生而不知有多生也。但患今世力之不及。而不知他生后世。有愿必遂也。且
其所愿。止在人道。而不能及天仙地狱鬼畜也。不仅如是。纵令所愿事事如意。
六道皆蒙其惠。亦不过人天小果。未能拔去一切生死之根也。是故大智慧人。不
可不发出世宏愿。
出世宏愿　众生无边誓愿度。烦恼无尽誓愿断。法门无量誓愿学。佛道无上誓愿
成。　〔按〕此菩萨四宏誓愿也。每句中包无量妙义。
　人能体会四语。使行住坐卧中念念不绝。是亦菩萨而已矣。�叹�云。修行不发
菩提心。譬如耕田不下种。纵刻刻发世间善愿。经于恒沙劫。不如暂时一发菩提
心也。　　附证
三童发愿　过去无央数劫前。有佛出世。号一切度如来。时有豪贵家三小儿。各
以一珠供佛。一儿曰。吾欲如佛右面比丘。一儿曰。吾欲如佛左面比丘。一儿曰
。吾欲如中央之佛。佛言。发愿如佛者。即吾身是。发愿如左比丘者。即舍利弗
是。发愿如右比丘者。即目连是。
号同古佛　世尊于无量无边恒河沙劫前。闻古释迦文佛。说涅盘经。自卖其身。
�徢笙慊�。用以供佛。因得闻涅盘经中一偈。乃发愿云。愿我来世成佛。亦同此
号。是故今日如来。亦号释迦文。
发愿先度　世尊又于无数劫前。作忍辱仙人。在山中坐。遇国王出猎。问兽何往
。仙人自念。若实告。则害兽。不实告。则妄语。沈吟未对。国王怒。斫去一臂
。又问。如初。复斫去一臂。因发愿云。异时我成佛。当先度之。勿使世人效彼
为恶。后释迦成道。首度憍陈如比丘。即当时国王也。
四十八愿　阿弥陀佛。于那由他劫前。为法藏比丘。发四十八种大愿。谓我若成
佛时。当得清净宝剎。妙丽庄严。十方众生。有愿生吾国。称我名号者。临命终
时。吾当遣化佛菩萨迎之。使彼莲华化生。得不退转。是故今人若能一心念佛。
无不往生极乐国者。
有愿易度　佛世有一聚落。恣行邪见。不从佛教。乃遣目连往。则倾心向化。佛
言。此辈与目连有缘。往劫目连为樵夫。见山中无数聚蜂。飞来欲螫。因戒曰。
汝等皆有佛性。莫兴毒害。吾若成道当度汝等。由是蜂皆散去。今日此处人。即
当日之聚蜂也。因发度彼之念。故今世一往即化。
发心即胜二乘　有一六通罗汉。随一沙弥于后。负衣�o囊。沙弥心中自念云。吾
当勤求佛果。罗汉即取衣�o囊自负。使其前行。少顷。沙弥又念佛道久远难成。
不如求声闻果。早自解脱。罗汉复以囊置其肩上。令其在后。如是再三。沙弥曰
。和尚老悖。何故使吾忽后忽前。罗汉曰。吾非老悖。汝前发心求佛。是菩萨中
人。位在吾上。自当负囊随汝。汝又忽慕声闻。无复度人之念。位在吾下。自当
负囊随我。沙弥大惊。遂坚意勤求佛果。　〔按〕优婆塞戒经云。若有人发菩提
心。
　诸天皆大惊喜。以为吾今已得天人之师。夫但言发心。则未尝修证可知。然已
胜罗汉者。以其有愿必遂也。譬如初生太子。虽在襁褓之中。然耄年公卿。亦当
恭敬礼拜。
利物利人
〔发明〕利物。功足以及物。利人。功足以及人。

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　〔按〕欲报崧恩。当修福事荐之。方得沾惠。如徒曰祭之而已。则其得享与否
。未可必也。无如世俗所知。不过如此。譬如儿童。当忿怒时。极其分量。不过
啼哭而止。一哭之外。岂复有他长哉。
逼孀现报　崇祯末吴江民张士柏。妻陈氏。少寡而艾。士柏兄士松。谋鬻于里豪
徐洪为妾。度其志不可夺。乃设计掳入舟中。陈号恸。凛不可犯。陈之父俊讼于
县。县令章日�枴Ｇ薷蟛恍小Ｔ偎现�直指路振飞。徐洪又贿某宦。饰词以进。反
坐陈以骂夫律。系之狱中。陈饮泣。绝粒者三日。适司李至。闻其冤。率之见直
指。泣诉而即自刎。路公随下堂揖之。许以雪冤。目乃瞑。即日拜疏上闻。士松
。徐洪。立毙杖下。诸凶轻重抵罪。县令贬斥。至郡辞任。满船鬼声。次日遂死
。某宦受贿嘱托者。猝病瘖�w。终身不能言。　〔按〕此事有记传挽歌。皆叹其

　偿报之速。
敬老怜贫
〔发明〕老者。人所不能免。而亦最可伤者也。头则鬓斑齿落。体则骨
露皮连。筋如索。背如弓。种种不堪回首。视又昏。听又重。时时坐起须人。故
见之者。但当生敬心。不当生厌心。若其厌而不敬。老将转盼到汝矣。若其敬而
不厌。老亦不复到汝矣。◎伤哉贫也。人皆美衣丰食。而彼独饥寒。人皆适意快
心。而彼独困苦。虽贫乏之由。亦所自致。然使力可济而不济。不将使后人复怜
后人耶。◎周其乏困。怜之于目前。劝其布施。怜之于身后。　下附征事（二则
）
牛杀三人　佛世有贾客。名弗迦沙。因入罗阅城。于城门内。被一雌牛抵杀。牛
主怖惧。速卖其牛。买者牵牛饮水。牛从后复抵杀之。其家怒而杀牛。遂卖其肉
。有一农人。买其头去。偶息树下。以头挂在树上。须臾绳断头落。亦被其角刺
杀。时瓶沙王。以事问佛。佛言。往昔有贾客三人。借居老母房舍。应与其值。
而三人以老母。孤独无能。伺其出外潜去。母寻追之。三人骂曰。我前已与。云
何复索。老母无可如何。但咒恨彻骨。愿我后来相值。定当杀之。尔时老母者。
今雌牛是也。三贾客者。弗迦沙等三人是也。　〔按〕此乃老而贫者也。既欺其
老。
　复欺其贫。弗迦沙等三人之谓矣。因缘会遇时。不偿复何待。
鬼能止焚　杭州袁午葵。讳滋。生平好施予。适三藩乱。浙中被掳之妇甚众。袁
曾倾囊赎之。又多刻经验良方。及格言因果劝世。康熙五年。袁有婢烹茶。藏热
炭于木桶。火性未熄。而桶在楼上床旁。人迹罕至。袁虽有女卧病在间壁。莫之
知也。时病女忽见亡老妪。白昼现形。以指甲刺其面。大恐。厉声疾呼。于是家
人争赴。乃见桶已成灰。床亦半焦。即刻有燎原之势。因并力救之而熄。盖亡妪
之初来也。已六旬矣。袁以彼无子。慰留之。居数年。其夫亦来就养。袁又畜之
。夫妇甚感其恩。其殁也。皆及八旬。识者皆谓现形以报德云。　〔按〕此亦
　老而贫者也。既惜其老。复慰其贫。使彼夫妇皆得其所。阴功不已大乎。
措衣食周道路之饥寒
〔发明〕饥寒而在道路。则与居家之窘乏者殊矣。苟非羁旅之人。赀粮告匮。即
遇患难之事。缓急无门。彼于衣食。诚有得之则生。弗得则死之势。苟能有以周
之。则我之所费有限。而彼之沾惠无穷矣。　下附征事（二则）
饿夫酬德　晋赵宣子。田于首山。见翳桑之下有饿者。知其三日不食。乃食之。
食焉。而舍其半。问之。曰欲以遗老母耳。使尽之。而更赠以箪食与肉。后灵公
欲杀宣子。伏甲而斗于门内。宣子几被戮。忽有介士。倒戈而救之出。因问其故
。曰翳桑之饿人也。问其名居。不告而退。或有识之者。曰此灵辄也。　〔按〕
一饭之恩。可以免死。绨袍之
　恋。足以延生。孰谓措衣食者。仅周道路之饥寒哉。
速得贵子　冯琢庵父。生平好善。隆冬晨出。路遇一人。倒卧雪中。扪之。半僵
矣。解裘衣之。与以饮食。周恤备至。未几。梦东岳帝曰。汝本无子。以救活人
命。出于至诚。上帝特命韩琦。来为尔子。后生琢庵。遂名琦。少年颖发。二十
入中秘。三十六陪点相位。　〔按〕吾邑向有
　同善会。给钱而外。每冬复买旧棉胎。以赠隆冬之无棉者。其始也。浙中袁午
葵倡之。其后午葵还浙。踵而行之者。唯高子甸九辈。数人而已。
施棺椁免尸骸之暴露
〔发明〕皮包血肉骨缠筋。颠倒凡夫认作身。到死方知非是我。空留秽状示他人
。此凡有形躯者之通病也。人或不幸而萧然四壁。殡殓无赀。或隔三朝五朝。或
当六月七月。种种腐败情形。真有不可闻。不可见者。此而施之以棺椁。掩其急
欲自掩之形骸。岂独死者有知。为之衔结耶。◎推掩尸骸之念。凡系恐人见闻之
事。皆当代为包荒矣。　下附征事（二则）
掩骸现果　元会稽唐�T。家贫授徒。岁戊寅。元将发赵氏陵寝。至断残肢体。弃
诸莽间。唐闻痛愤。乃变其家赀。得数金。饮里中少年皆醉。而密告掩赵氏遗骸
。众从之。事讫。唐之义声籍甚。明年乙卯。正月十七日。忽坐陨。良久得苏。
云至一殿。上有冕旒者降。揖曰。谢君掩骸。当有以报。君赋命甚薄。贫无妻子
。今忠义动天。帝命锡君伉俪。子三人。田三顷。因拜谢出。遂觉。会稽有袁俊
斋至。初下车。为子求师。有以唐荐者。袁知其有此举。礼敬特加。代为经理姻
事。娶得国公之女。食故国公负郭田。所费一一皆自袁出。后果生三子。皆如神
言。
　〔按〕崇宁三年。诏诸州县。择高旷不毛之地。置漏泽园。凡寺观寄留骸骨。
悉瘗其中。仍置僧舍。以为追荐之所。洪武中。亦曾敕行此事。着为令。余又见
姑苏城内西北隅。造石室二间。牢固无比。中央各开一牖。仅容径尺。为纳骨地
。而又各颜其牖以别僧俗男女。名之为普同塔。苟有仁人君子。能仿而行之。阴
功甚大。
作子酬恩　尚霖。为巫山令。有邑尉李铸。病亡。霖捐赀送其母。并其骸骨归河
东。又访士族。嫁其女。一日梦尉如生。拜且泣曰。公本无子。感公恩。已为力
请于帝。令某得为公嗣矣。是月。霖妻果孕。明年解官归。又梦尉曰。吾明日当
生。翼旦果然。因名曰颖。孝友敦笃。官至寺丞。　〔按〕所谓子偿父债也。李
铸前生。亦必修德。

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乃改业治斗斛。寻又治权衡。逾年人有以深斗重称为嘱者。倍取其
值而与之。又能作空中接丝之称。折底隆梁之斗。其术愈精。其用愈广。其孽愈
重。予乃遣里域神段彦。于其梦中挞之。寤而未悔。复使其两目废明。年未四十
。妻弃而他之。二子生而亦盲。苦态万状。然彼舍此。别无生理。于是以手代目
。揣摩广狭。臆度长短。以应人求。左手五指。朝伤暮残。脓血甫干。寻复被苦
。至于指节零落。不能执持。然后行乞于市。自道其罪。三年而死。二子亦相继
饿殍。由是用其斗称者少戢焉。　〔按〕绍兴有人。僦居苏郡。巧作
　烊银罐。偷银。康熙丙子年七月初三日。正作此器。忽有人揭去其顶上之屋瓦
。彼伸手掩之。雷忽劈去其半臂。身虽未死。然不能举一物。故器用之稍涉于欺
者。皆有干于造物者也。
作牛示罚　唐雍州万年县。元某。妻谢氏。有女嫁回龙村人。来阿照。谢氏亡于
永徽之末。龙朔元年八月。托梦于女曰。我生时作小斗酤酒。取值太多。今坐此
罪。于北山下人家作牛。近又卖于法界寺旁。夏侯师家耕田。非常辛苦。幸赎我
出。女寤。泣告其夫。次年正月。适有法界寺尼至。访知其详。乃备价。至其家
赎之。牛见女遂泣。女尽心豢养。京师王侯妃媵。闻其事。召去见之。赐以钱帛
。　〔按〕小斗与人。
　市井常态。而受罚遂至于此。然则今之采取奸利。及强买人物者。盖亦危矣。
干蛊裕后　明扬州有富人。开南货店。临终时。以一称付子。曰。此吾起家物也
。问之。曰。称乃乌木合成。中藏水银。称出。则注水银于头。人见以为重。而
不知反轻。称入。则注水银于尾。人见以为轻。而不知反重。是以富耳。子心讶
之而不敢言。父死。即将此称烧毁。烟中有物上升。如龙蛇状。未几。二子皆死
。因叹天道无知。因果颠倒。一日梦至一所。有官府坐堂上。谕之曰。汝父命合
富耳。不系乎称。上帝正以其用心不公。故遣破耗二星。以败汝家。家败之后。
当继以火。今尔能盖父之愆。作事公平。故特将二星取回。将以贤子。光尔之后
。但当力行善事。毋得怨尤。觉而大悟。为善益坚。后果生二子。皆成进士。
　〔按〕吉凶之理。相为倚伏。但非肉眼所能知耳。而果报则纤毫不爽也。昔姑
苏尹某。工于刀笔。其门如市。后生一子。貌甚秀。颖悟绝伦。因自悔前非。不
写状词。未几。子忽双瞽。尹大恚恨。复代人写。不一年。子目复明。于是遂谓
天道无知。绝不信福善祸淫之理矣。其子名明廷。中顺治己丑进士。不数载。因
赴任。中途遇乱兵。全家被害。无一存者。
奴婢待之宽恕。岂宜备责苛求。
〔发明〕君不见卖奴婢时。母子相别之情形乎。慈母肝肠寸裂。出于万不得已。
于是挥涕而嘱之曰。父母贫。累汝矣。勉之哉。善事家主。主若呼汝高声应。主
若教汝侧耳听。同辈之中无争竞。汝身肌肤是我肉。当年珍爱如珠玉。不想今朝
离别如此速。我若有钱。定把儿身赎。从今且自爱。无或遭鞭扑。叮咛犹未已。
两下皆大哭。痛哉。此种情形也。念及于此。方矜恤之不暇。忍备责苛求乎。◎
经言。一切世人。视其奴仆。当有五事。一者。先周知其饥渴寒暑。然后驱使。
二者。有病当为疗治。三者。不得妄用鞭挞。当问虚实。然后责治。可恕者恕。
不可恕者。训治之。四者。若有纤小私财。不得夺之。五者。给与物件。当用平
等。勿得偏曲。◎天下至愚至苦者。奴婢也。惟其愚。故赋性健忘。七颠八倒。
惟其苦。故面目可憎。语言无味。且其出言粗率。往往唐突主人。而又自以为是
。纷纷强辩不已。凡此皆自取鞭扑之道也。然以如是之人。而必欲备责苛求。则
主人亦欠聪明。亦少度量矣。惟愿仁人长者。宽之。恕之。常作自己之儿女想。
当笞挞者。且加诃责。当诃责者。且作劝勉。则自己之精神不费。奴仆之肢体不
伤。不特享现在之令名。且可作将来之家法矣。　下附征事（四则）
死无奴婢　北齐仕人梁某。家甚富。将死。告妻子曰。吾生平所爱奴马。必以为
殉。及死。家人以囊盛土压奴。杀之。马犹未杀。至第四日。奴忽苏曰。死至冥
府。在门外经一宿。明旦。见亡主枷锁而入。谓余曰。我谓死后得用奴婢。故遗
言唤汝。不图今日各自受苦。全不相关。当白官放汝。言毕而入。奴从屏外窥之
。见官问守卫人曰。昨压脂多少。对曰。八斗。官曰。可押去。速压一石六斗来
。主被牵出。竟不能言。明日见主人有喜色。官曰。得脂乎。对曰。不得。官问
故。对曰。彼家请僧礼诵。每闻经呗声。铁梁辄断。故不得耳。主因白官放奴。
且寄语家人曰。赖汝等追福。获免大苦。然犹未能尽脱。更为吾多造经像。庶可
免也。自今以后。切莫杀生设祭。不惟不得食。徒然增罪苦。　〔按〕身后之
　不得复认奴婢。犹罢官后之不得复用衙役。为其诵经。则能获福。为其杀生。
则能致祸。理固然耳。
小奴为祟　洪州司马。王简易。得腹疾。中有一块。随气上下。既绝复苏。谓其
妻曰。吾到冥司。为小奴所讼。因吾约束太过。以至陨命耳。今腹中块。即小奴
也。查簿。尚有五年阳寿。故得放回。妻曰。小奴何敢如是。简易曰。世间有贵
贱。冥府则一也。越五年。果以块发而逝。
　〔按〕尊卑贵贱。犹之南北东西。夫妻父子。不过暂时名目。初非究竟称谓。
东邻以吾为西。就东邻言耳。若西邻。则以为东矣。父以吾为子。就父观之耳。
若子观。则以为父矣。黄泉路既不闻绕膝儿孙。则鬼门关。岂尚有随身仆婢乎。
难忍能忍　明司徒马森。父年四十。始得子。方五岁。眉目如画。爱之若宝。一
日婢偶抱出门。失手跌伤左额而死。封翁见之。即呼婢奔窜。自抱死儿入。妇惊
痛。撞封翁倒者数四。寻婢挞之。去矣。婢走匿母家。言其故。父母俱感泣。日
夜祝天。愿公早生贵子。次年遂生森。左额赤痕宛然。　〔按〕婢媵之过。孰有
大于杀其子者。宽婢之罪。孰有
　大于纵其去者。杀吾暮年所得之令子。而反纵其逃匿。使吾并失此婢。此种设
心。其子纵不当为司徒。其父已代为植福矣。然则为子女鞭挞奴婢者。

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不适所以
折其福寿乎。
悍妇产蛇　崇祯初。嘉定有耿卖面者。其妇素悍。凌虐女婢。甚为
不堪。庚辰年春。怀妊将产。两日不下。有王姓收生妪。最能下浇风。独有太仓
。昆山。嘉定。崇明。松江。几处。有子孙军之说。一经投靠。便如叛逆之人。
没入功臣家为奴婢。永不出头。不唯世其为仆。且复例之以军。使其后人。永不
得为良家子女。何其酷也。独不思为家主者。现受父母重恩。犹不能及身孝养。
今为仆者。不过得此些须身价。直欲使其与天同休。岂不上干天地之和。幽触鬼
神之怒乎。夫人虽有良贱。所生子女。一般珍惜。独到有名分之家。则其婚其嫁
。总不自由。或女貌有姿色。而家主强逼之以通房。或主母有�n心。而牙妪逢迎
之以远卖。致使抱愤抱惭。含冤莫诉。其存其没。家莫闻知。此有子女之惨也。
设或家富无子。则一生苦?财产。家主如同籍没。公然据为己有。甚至家人之女
婿。略有赀蓄。便谓伊岳是我家奴。从此借端索诈。而世仆之祸。延及外姓矣。
又不特此也。有世仆。即有冒认世仆者。目�屯梁朗苹隆？�见懦弱之民。有产业
田房。或艳妻艾女。即统仆驾船。如擒盗一般。劈空锁归。送官惩治。诬其叛主
弒主。且出远年之伪契。以实之。由是吏徇嘱托。官通情面。见此题目甚大。遂
谓名分攸关。竟断伪契为真。叛主是实。使茕茕懦弱之人。有屈难伸。无门可诉
。尔乃量其家计。逼以赎身。可怜无知赤子。惟恐留毒在后。多方揭债典衣。仰
人说合。岂知收银既讫。究竟不还其券。但付执照一纸。于是从前之伪契。得此
执照而反真。冒认之虚词。有此赎身而无辨矣。果然不隔三年五年。仍旧唤之服
役。此时若竟听其自然。恐曩日之金钱枉费。将欲顾恤体面。则家中之囊?已空
。甚有一诈再诈。直至孑然一身而后止者。
　此真衣冠之大盗。名教之虎狼。止因未除世仆之刁风。所以生此无穷之贻累。
夫卖一两而赎一两。在彼一生之屈节。已付东流。若出一倍而索数倍。在我片念
之贪婪。殊伤天理。奈何同此钱财。家主用以买仆。则三两五两。重于泰山。奴
隶用以赎身。纵累百盈千。轻如草芥乎。伏愿。　当代仁人君子大发慈心。鸣诸
　当道。谕以私属不得称军。仆人不当以世。凡系投靠之人。总以及身而止。且
饬婚嫁者不得收其财礼。赎身者不许过其原银。倘以上世之叛仆为词。即以现今
之索诈而论。取遵依于各属。勒碑石于通衢。不唯使千万家之祖父。可以无累于
后人。千万家之子孙。可以不尤其祖父。且可使千万家之良善。可免劈空诬陷之
灾。千万家之女郎。可免强暴失身之辱。从此大姓之子孙。各各安分自守。不萌
邪僻之念。不取非义之财。所以培植其宗祧者。不更厚乎。
文昌帝君阴骘文广义节录卷上终
禁淫书　节录家庭宝筏
颜光衷曰。刻淫书。诱荡子。杀人不见血。有圣人者出。急应收毁一切淫污邪书
及书板。有翻刻者处以极刑。比于五逆。罪在不赦。庶乎风俗醇而士习可正也。
?袁了凡曰。取淫秽邪书恶状及谤语焚化者。得子孙忠节孝义报。好阅淫词小说
将此等淫秽书与圣贤书并贮者。得子孙淫佚报。翻印淫词小说恶状贩卖射利者。
得子孙娼优下贱报。?毕效良曰。淫书淫画。实杀人之利刃。惟愿青年子弟。闺
阁少女。一遇此等杀人毒物。立即撕毁。遇若辈邪友。摈弃勿面。更宜互相警戒
。勿蹈无形杀人之危机。我今九顿首于出版界著作界之前曰。谁无子弟。谁无妻
女。而忍令其入黑暗。蹈死亡。断宗绝嗣乎。我又九顿首于各校长各家长各号经
理先生之前曰。务各随时严行稽察。循循劝导。使各青年子女。出黑暗。免死亡
也。而其源则仍在于出版界著作界之好行其德也。倘采及刍荛。竟毁版而绝笔焉
。吾知其子弟妻女。必为共和国之大伟人大阃范矣。倘谓淫书中寓有恶果报。阅
者自能警惕也。试问何册淫书。不寓果报之说。何以只见阅者之沉沦陷溺乎。故
我又拜手稽首于作艳情之著作家绘淫画之美术家之前曰。椽笔谋生。何求不得。
何苦自留污点。自累盛名。引社会于黑暗。陷青年于死亡。所博者祗蝇头之微利
耳。阴骘因果之说。浅学每谓渺茫。然圣经贤传。二十四史。一一具载。况近贤
见闻。记录甚多。以故丁福保先生。约略辑录。以为世劝。诸恶之中。淫为第一
。生前暗中种种报应。死后灵魂必永受痛苦。凡我同胞。能不触目惊心耶。如得
海内盛德长者。联合同志。开会集议。妥筹扫除淫书淫画方法。同时并将戒色尊
生敦品励耻等好书。广行流布。多方奖励。造福社会国家。实无限量。不禁馨香
百叩以祷之。

文昌帝君阴骘文广义节录卷下
印造经文
〔发明〕虽有嘉肴。弗食不知其美。虽有至道。弗学不知其善。天下最易失者人
身。至难闻者佛法。如来不出世。则天上人间皆如长夜。不特庸流局于所见。即
儒者亦囿于所闻。仰首观天。以为止此日月。而不知有微尘之剎土。以为厥初生
民。始于盘古。不知旷劫以来。阅历无边劫数。天帝天仙。以为至尊无对矣。不
知轮回六道。尚等凡夫。身死之后。以为形灭神消矣。不知一点灵光。生生不昧
。父母眷属。身殁之后。遂谓无可如何。岂知得此法门纵经千生万劫。自有酬偿
之道。善士轗轲。恶人得志。即谓天道难凭。岂知宿业所招。纤毫未爽。大矣哉
。如来之教典。真所谓渡海之慈航。幽途之宝炬。婴儿之乳母。而凶岁之稻粱也
。宜阿难结集之时。梵王帝释。皆执持旛盖。四大天王。皆捧持高座之四足也。
岂世间之书籍。可彷佛其万一乎。印之造之。其容已乎。◎世尊于无量劫前。为
求佛法。亡身舍命。有时为一句一偈。或捐王位。或弃妻子。无所不至。夫固以
甘露法门。不能常有于世耳。世俗不知。往往轻视佛典。岂知二三千年后。欲求
片纸只字。而不可得乎。法灭尽经云。法欲灭时。比丘所服袈裟。自然变白。况
三藏教典乎。自此以后。当过八百八十万六千余年。而后弥勒菩萨。从兜率天宫
。下生成佛。此间方有佛法。第十一／十二／十三／十四／共四小劫。皆无有佛
。至第十五小劫。师子佛出世后。相继成佛者。

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共有九百九十三尊。可称最盛。
而十六、十七、十八、十九、四小劫。又无有佛。迨二十小劫。楼至如来出世后
。而后千佛之数方满。娑婆世界亦坏矣。自是以后。复经六十小劫。方有日光如
来出世。夫以佛法之难
遇如此。吾辈幸生其际。岂可入宝山而空手乎。◎北俱卢洲。寿皆千岁。思衣得
衣。思食得食。目不见愁忧之状。耳不闻争夺之声。较之唐虞三代时。犹胜百千
倍。自世俗观之。以为非常之盛世矣。然犹列于八难之中者。以其但享痴福。不
信三宝。不知出世之法耳。吾是以读人其人火其书之句。而不胜怜悯云。
法界等图附后





　　下附征事（三条）
龙求斋法　昔有园监。为王守园。池边得一美果。世所罕有。遂以送王。王敕园
监。日日送来。若不尔者。罪之以死。园监大恐。呼天诉怨。池有龙王。化作人
形。以金盘盛果。而慰之曰。尔等勿忧。可将此果献王。欲求一愿。往昔迦叶佛
涅盘后。我与大王。同受八关斋法。王受斋如法。过午不食。故今转世为王。我
被人劝。过午竟食。以此堕于龙中。我今还欲得此斋法。广行劝化。王若速送来
。我当拥护尔国。不然。吾当使汝土地淹没。而于此时。适当无佛法之候。何处
复有八关斋法。王甚愁忧。时有大臣之父。语其子曰。吾家堂柱。常放光明。可
剖视之。子如父言。得经二卷。一是十二因缘经。一是八关斋法。因献于王。王
大欢喜。送与龙王。龙王遂与五百龙子。共修斋法。其后命终。皆生忉利天上。


写经脱苦　唐龙朔三年。长安刘公信之岳母死。未几。其妻陈氏亦暴亡。见其母
在石门内。备受苦楚。哀告其女曰。速为吾写法华经一部。庶可免罪。言讫。石
门闭。陈氏随苏。向夫具说。夫因请其妹夫赵师子写经。赵以现成写好法华经一
部。付刘装潢。盖此经本范姓者出钱所写。而刘实未知也。未几。陈氏复梦其母
索经。女言已写。母泣曰。吾正为此经。转受其苦。此经乃范氏所修之福。何得
攘之以为功。觉而询之。范氏果曾出钱二百。于是别写一部。以用供养云。
　〔按〕扬州有严恭者。于陈朝大建初。写法华经流通。时有宫亭湖庙神。托梦
于商。尽将庙中之财。送之严处。作写经用。又一日。严入市买纸。尚少三千文
。忽见市中一人。持三千文来付之。曰。助君买纸。言讫不见。隋末。盗贼至江
都。相戒勿犯严法华。里多所全活。唐末。其家犹写经不已。然则经文之当印造
。神亦知之矣。
枕经失荐　颍上高天佑。同二生应试江宁。闻鸡鸣山守源禅师有道。同往叩之。
曰二位皆当中。惟高君不能。以误用楞严经作枕耳。高愕然。良久细思之。方知
箧中有楞严。卧时未曾请出。遂以箧作枕耳。迨榜发。其言皆验。　〔按〕或疑
一切书籍。皆当重视。何得独
　将佛典推崇。不知文字虽同。而如来之法。普利众生。一切天龙八部。无不信
受奉行。原非泛然书籍可拟。譬诸天朝敕命。不当与文牒同观也。�藤袈�者如此
。则印造者可知。
创修寺院
〔发明〕佛法僧三宝。谓之福田。而所以庄严供养者。则惟寺与院而已。无寺院
。则无佛像经文。僧尼四众。一应礼拜烧香。受持读诵之福。皆无由种矣。然则
创之修之者。厥功顾不大乎。◎正法念处经云。若有众生。见塔寺僧坊。涂饰修
补。复教他人。修治故塔。命终生天。其身鲜白。入珊瑚林。共诸天女。五欲自
娱。业尽为人。其身鲜白。又法灭尽经云。将来劫火起时。曾作伽蓝之地。不为
火焚。◎佛言。假使有人。费金百千。造成一寺。有一持戒比丘。曾住其中。受
用其宿。纵令此寺。随为水火所坏。已为不虚施主之恩。况寺院告成。因之广造
福德乎。下附征事（六条）
须达施园　舍�埞�有大长者。名须达多。欲求胜地。造精舍奉佛。唯有祇陀太子
园。广八十顷。林木郁茂。最为佳胜。往白太子。太子曰。布金满园。吾当卖汝
。须达喜曰。园属我矣。遂运金布地。须臾将满。太子曰。吾戏言耳。须达谓太
子之言。不当有戏。坚意买之。太子不取其金。共以此金。造精舍一千二百所。
捉绳定基之际。舍利弗忽笑。须达问故。答曰。汝方于此经营佛宇。而汝将来所
受福报之天宫。此刻先已成就。因借道眼。与须达观。须达大喜。乃问何天最乐
。舍利弗言。第四兜率天。有弥勒菩萨。现在说法。须达言。吾愿生此。精舍告
成。王及大臣。士庶男女。十八亿人。共来迎佛。世尊入时。放大光明。诸天伎
乐。不鼓自鸣。盲聋瘖哑。皆得六根具足。　〔按〕此即祇树给
　孤独园也。园中之树。皆祇陀太子所施。故曰祇树。须达恒周给孤独。故曰给
孤独园。
修塔获果　迦叶佛涅盘后。以舍利起七宝塔。岁久塔坏。无人补治。有一长者。
告众人曰。佛世难遇。人身难得。虽得人身。或堕边地。生邪见家。又遭堕落。
吾等不可失此良缘。遂率九万三千人。共治故塔。乃同发愿。不堕三涂。及八难
处。见释迦文。初会说法。皆得度脱。其后命终。尽生天上。遇释迦如来出世。
果符宿愿。　〔按〕佛言。尔时为
　首者。即瓶沙王是也。生摩竭提国。见佛得法者。即九万三千人是也。　
天人散华　昔有四姓家子。为离越。作一小房。仅可栖息。复为其作经行之处。
后其人命终。生忉利天。所居宫殿。周?四千里。自知宿因。持华散于离越屋上
。自言我仅作小泥屋耳。不谓得果如此。是故特来散华也。　〔按〕舍利弗见一
天人。散华
　于死尸之上。极其恭敬。问之。天人曰此吾故身也。由在世时。孝养父母。恭
敬沙门。广行众善。令吾享此天福。故散华耳。须臾。又见无数恶鬼。各鞭一死
尸。问之。恶鬼曰。此吾故身也。由其前世。杀生。偷盗。邪淫。妄语。忤逆二
亲。毁谤三宝。令吾今日备受众苦。是故鞭耳。然则离越之屋。宜其有香华散于
上也。
同为夫妇　舍�埞�有一长者。建造塔寺。命终生天。其后妻因忆夫。常扫其夫所
造之寺。一日其夫遥语之曰。我是汝夫。以造寺功德。得生天上。见汝忆我。故
特下来。奈人身臭秽。不可复近。汝欲复为我妻。勤供佛僧。修扫塔寺。愿生我
天。妇如其言。

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命终之后果生彼天。复为夫妇。同来见佛。佛为说法。得须陀洹
果。　〔按〕经云扫
　僧坊一阎浮提。不如扫佛塔一手掌。然则扫塔之功。亦大矣。
难为夫妇　舍�埑侵杏蟹蚋径�人。敬信三宝。无有子息。其妇早亡。生忉利天。
为天女。端正无比。因念世人。谁堪为我夫。即以天眼观。见故夫出家年老。日
日扫除塔庙。遂以光明。照夫令见。勉以精进生天。还为吾夫。其夫因妇生天。
倍加精进。天女复来见云。君德转胜于我。我不能得君为夫矣。比丘闻已。愈加
勇猛。遂成罗汉。　〔按〕
　福业相等。方为夫妇。可见妇人之从夫为荣辱。皆自己之宿业使然也。
舍宅为寺　宋范仲淹。字希文。广修众善。笃信佛法。凡所�魇刂�地。必造寺度
僧。兴崇三宝。与琅琊觉禅师。荐福古禅师。最厚。初读书长白山。于寺中得窖
金。覆之不取。及贵。语僧出金修寺。又尝宣抚河东。得故经一卷。名十六罗汉
因果颂。公为之序。授沙门慧�R流通。晚年以所居宅。改为天平寺。延浮山远禅
师居之。仁宗朝。累官枢密。参知政事。追封楚国公。谥文正。子孙簪缨不绝。
　〔按〕家舍田
　园。不过暂时逆旅。乐得以之修福。晋镇西将军谢尚。因父鲲之梦而免难。永
和四年。舍宅为庄严寺。中书令王坦之。舍其园为安乐寺。刺史陶范。于太元初
。舍宅为西林寺。李子约。岁饥设粥。全活数万。后舍其屋宇为佛寺。王摩诘。
以丧母。表请辋川之地为佛寺。白乐天。王介甫。亦皆以所居。施为梵剎。较之
后世刻剥他财。经营大厦。甘为不肖子孙拆毁。不舍分文修福者。不啻神龙之于
蝘蜓矣。
舍药材以拯疾苦
〔发明〕阎浮提中。共有万种树。八千种草。七百四十种杂药。四十三种杂香。
百二十一种宝。皆足以济人。而于疾苦尤急者。则唯药材耳。以药济人。舍也。
以方给人。亦舍也。贫人不与计利。舍也。劝人不卖假药。亦舍也。舍之为术多
矣。存乎拯之之心耳。◎末世之疾病。渐渐增添。末世之良药。亦渐渐减少。且
如小儿痘疹。生于晋魏以后。箭风之病。起于顺治末年。近时初生婴儿。多生螳
螂子于两腮。剖而去之。儿方饮乳得生。否则一两日辄死。此余成童以前。所未
尝有也。万年以前。水味之厚。同于奶酪。耆婆在时。犹有药王树一本。能照见
人肺腑。有明之世。上品人参。多成形像。其价止与白金相等。今则价高四五倍
。而色味反不如矣。将来五千年后。人寿二十岁时。疾疫灾起。死亡积野。过七
月零七日。其灾方熄。此时尚无甘蔗糖盐之类。而况参苓桂附乎。�唐派陈墼啤�
若以一阿梨勒果。奉施病僧。于当来世中。决不遇疾疫灾。◎疾苦之生。非生于
生之日。必有所由生。大方广总持经云。以恶眼视发菩提心人。故得无眼报。以
恶口谤发菩提心人。故得无舌报。梁忏云。为人瘖�w。谤毁人故。为人短小。轻
蔑人故。为人丑黑。遮佛光明故。身生恶疮。鞭挞众生故。法华经云。水肿干痟
疥癞痈疽。如是等病。此人夙生谤斯经故。获罪如是。可知有一种病。必有一种
致病之由。施舍药材。救于已病之后。劝其不造恶业。救于未病之先。一是听讼
犹人。一是使民无讼。并行不悖可也。
下附征事（二条）
多劫无病　薄拘罗尊者。于毘婆尸佛出世时。本一贫人。见一比丘患头痛。发至
诚心。以一阿梨勒果施之。其病顿愈。由是九十一劫以来。在天上人间中。常无
病苦。　〔按〕在俗之
　人。当年老疾病时。尚有妻孥奉养。独有僧尼卧病。则所求阙绝。举目无亲。
最为凄惨。所以经言供养病僧。其福最大也。
疮发人言　汉景帝时。七国骄恣。吴王且有反谋。晁错虑其为变。劝帝稍削其地
。七国闻之。遂反。帝忧惧。方议征讨。而吴相袁盎。与错有隙。乘机劝帝诛错
。遂腰斩之于东市。仆射邓公。上书讼冤。帝始大悔。然已无及。至唐懿宗朝。
有悟达国师者。未显之日。与一僧邂逅于京师。其僧有恶疾。众共恶之。而悟达
礼遇有加。略无厌色。后分袂时。僧感其意。乃嘱曰。子后有难。可往西蜀彭州
。茶陇山相寻。其山有二松为志。悟达居长安。德望日着。懿宗礼为国师。赐沉
香座。恩宠日隆。忽生人面疮于膝。眉目口齿毕备。饮啖无异于人。痛苦万状。
良医莫识。忽思及病僧语。径往茶陇山。到已薄暮。四顾傍皇。遥望烟云间有二
松。遂趋之。见僧果在。告以所苦。僧曰。无伤也。岩下有泉翼旦濯之。当即愈
耳。黎明。童子引至泉所。方掬水间。疮即大呼曰。未可洗。我尚有宿因欲说。
师博极古今。曾读西汉书。所载袁盎杀晁错事乎。师曰。曾读。疮曰。师。即袁
盎。我即晁错。腰斩东市。其冤何如。吾累世求报。而公十世为高僧。精严戒律
。欲报无由。今受人主宠遇。利名心起。于德有亏。故能相报。既蒙迦诺迦尊者
。洗我以三昧水。不复与汝为怨矣。悟达闻而凛然。即握水洗之。其痛彻骨。绝
而复苏。疮因平复。今相传水忏三卷。乃师疮愈后。所述为忏法也。〔按〕迦诺
迦者。世尊弟
　子罗汉也。国师相与时。但见为病僧耳。乌知其为异人哉。迦诺迦之号。反因
疮所言而知之。此种业报。夫岂世间之药。所可疗治乎。
　◎谨将大医王。泽及后世之药。录出各种神方于后。?预绝恶疮
疯癞神方…居官不妄笞人。不鞭挞奴婢。不殴扑异类。不以秽手触经书。布施膏
药。不鄙厌身生恶疮者。．预绝盲聋瘖�w神方…不欺盲聋瘖�w人。流通佛语。施
香灯油。不视淫杀之事。不窥人于隐密。不以恶眼视父母师长僧尼。明目之人不
习卜筮以妨瞽者之业。不遮闭禽兽之目。不听妻妾之谮以�q父母。不听信邪说。
不窃听人隐亵事。不信人死断灭无有应报。不谤三宝。不窃议君亲师长。不以利
口颠倒是非。．预绝虚痨怯弱神方…事亲服劳不倦。礼拜三宝。周给病僧。能代
病者之劳。不尽奴婢及下贱人力。能节耕牛乘马之力。．预绝短命夭折神方…孝
养父母。戒杀放生。不畜猪羊鸡凫等物。不造杀生器皿。劝屠人庖人打鸟人等改
业。印施戒杀放生因果善书。医道不精不敢应世。．预绝妻子离散神方…不毁鸟
巢。不掘兽穴。不捕蟋蟀。

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．预绝牢狱闭系神方…不轻讼。不笼闭鸟兽。不畜蟋
蟀。不造刑具。不造猪栏鸟笼及关闭虫鱼之物。．预绝贫穷苦楚神方…养亲不敢
计所费。斋供僧尼。周恤亲党。布施贫穷。贫人不与计利。不拒假贷。不取非分
财物。．预绝容貌丑陋神方…事亲有婉容。和颜奉尊长。塑画佛像。修补佛像。
施香灯油。劝人息讼。谦恭接物。不以暴怒凌人。不鄙笑六根不具之人。．预绝
愚痴邪见神方…尊信三宝。敬惜字纸。崇重师傅。受持读诵大乘经典。亲近有德
高僧。发明三世因果之说。删削谤佛之书。诲人不倦。不轻鄙无智之人。◎以上
各项。俱兼自作。教他作。及赞叹随喜作。
施茶水以解渴烦
〔发明〕人知饥足以丧身。不知渴亦足以致病。少壮者犹可。而在年高者尤甚。
无疾者犹可。而在多病者尤甚。地近者犹可。而在长途者尤甚。和煦时犹可。而
在大寒大暑尤甚。古人云。勿以善小而不为。施茶必居其一矣。　下附征事（两
条）
施水福报　舍�埑侵小Ｓ幸怀ふ摺２票ξ蘖俊８旧�一子。端正殊妙。不饮母乳。
齿间。自然有八功德水。以用资养。年长出家。名耶奢密多。成阿罗汉。比丘问
其宿缘。佛言。迦叶佛时。有一长者。出家入道。不能精勤。又复重病。医教之
食酥。夜间药发热渴。求水不得。趣至河滨。河水复竭。备经艰苦。明旦语师。
师言。汝遭此苦。状似饿鬼。汝今可取我瓶中水去。比丘如命而往。瓶中水亦竭
。心大忧惧。自谓必堕饿鬼。因见迦叶佛。至心忏悔。佛言。汝今可于众僧之中
。行好净水。可得脱此
饿鬼之身。闻已欢喜。便于僧中常给净水。经二万年。即便命终。
故在所生处。齿间常有清净八功德水。今复遇我。出家得道。
　〔按〕饿鬼道中。积劫不闻水浆之名。非无水也。身虽生于河滨。而其不闻者
如故也。不遇迦叶如来。安能转祸为福耶。
以水卖贫　阿盘提国。有一长者。赀财甚富。家有贱婢。衣不蔽形。食鲜充口。
时被鞭挞。求死不得。一日持瓶。诣河取水。举声大哭。佛弟子迦旃延。怜而告
曰。汝若厌贫。何不卖之。老婢答言。谁买贫者。迦旃延曰。贫实可卖。婢问卖
贫若何。曰汝欲卖贫。当一一信受吾语。可先洗瓶。以瓶水布施于僧。婢言。瓶
是主人之物。如何可施。师曰。瓶虽非汝物。瓶中之水。汝独无分耶。婢意开悟
。乃持瓶施水。师亲自受水。授以三归五戒。复教以念佛。是夜。老婢遂命终于
主人室内。明日主人见之。怒甚。投尸寒林。其神生于忉利天宫。遥见故身。遂
与天中眷属。散华其上。　〔按〕既知布施可以卖贫。即知礼佛可以卖贱。放
　生可以卖短命。参学可以卖愚痴矣。有智之人。一闻便当千悟。安在世间之逆
境。不可一一卖之乎。
或买物而放生
〔发明〕王法之治罪人也。不能加于杀戮之外。父母之爱子女也。不能加于生全
之外。可知天下之最恶者。唯杀生。而天下之最善者。唯放生矣。夫禽兽与人。
形体虽异。而知觉实同。观彼被执之时。惊走哀鸣。踰垣登屋。与吾人类。当王
难捕戮之时。父母彷徨莫措。妻孥投死无门。异乎不异。观彼临刑之际。割一鸡
。则众鸡惊啼。屠一豕。则�B豕不食。与吾人类当劫掠屠城之际。亲见父母伤残
。目击妻孥支解。异乎不异。观彼宰割之候。或五脏已刳。而口犹吐气。或咽喉
既断。而眼未朦胧。与吾人类。当临欲命终之候。痛苦欠伸。点头熟视。异乎不
异。于此忍心杀之。其恨何如。于此买而放之。其感又何如。◎放生不可有常期
。恐人因吾买放。反致购求物类也。放生不当有常所。恐人伺吾放后。旋复盗取
也。放生不必拘常物。不论物命大小。悉宜救济也。◎吾昆放生会。唯清凉庵最
善。由其创始之时。善友先捐百金。贮之典铺。每月收其息以放生。而于会期四
五日前。又各分小单于与社之友。届期零星攒凑。并不独藉乎典息。此所以久行
而不替也。举会之日。各诵华严经五卷。香烛薪水之资。三人为之均任。尤属众
擎易举。他处可以为法。　下附征事（六条）
放��放儿　晋杜永平。梓潼涪人也。家巨富。有子十岁。名天保。甚爱念之。太
元三年。暴亡。未几。家中母猪生五子。一最肥。将杀以馈官礼。有一比丘。忽
谓杜曰。此��。是君儿也。何相去百余日。而遂忘耶。言讫。但闻香气累日。遂
放此��。怜而养之。　〔按〕佛言。有生之属。或
　多宿世父母六亲。儒者不察。以为何忍作此种想。独不念作此种想。犹且不忍
。岂其杀之而食反可忍耶。一言以蔽之。曰。弗思耳。
卖猪卖子　隋大业八年。宜州皇甫迁。曾窃母钱六十文。母索钱不得。举家尽遭
鞭挞。明年迁亡。托胎其家猪腹中。猪稍长。卖于远村社主家。得钱六百文。是
夜。其妻方睡。即梦猪云。吾是汝夫。为取母钱六十。累合家拷打。罚为猪。不
意被汝卖去。幸速赎我。稍迟则被宰矣。妻觉。犹不甚信。少顷睡去。复梦如初
。其情转迫。乃披衣叩姑门。而姑坐起已久。各述所梦而同。时已半夜。而社主
尚远三十里。其母恐不肯赎。乃以钱一千二百文。命长男。并迁之子同往。社主
因社期已迫。坚拒不允。乘夜仰有势力者强赎之。社主乃放猪归。道经旷野。兄
语猪云。审是吾弟。可先行。猪即先行到家。其后邻里共为嘲笑。子女耻之。乃
私告曰。吾父如此。累儿女何以见人。父向与徐某甚厚。盍往其家。吾等送食可
也。猪闻之。涕泪交流。摇尾竟往徐家。相去四十里。大业十一年。猪遂死于其
处。〔按〕改头换面。一家俱不识矣。所以六
　亲毕竟是空。
救羊救女　唐长安风俗。每过元日。递相设宴。有笔贾赵大。次当设席。其日宾
至。见其碓上有汲水绳。缚一童女。年可十三四。身穿青裙白衫。泣告客曰。吾
乃主人女也。往年盗父母百钱。欲买脂粉。未及而死。其钱现在厨房西北隅壁孔
内。今罚我为羊。言讫。客谛视之。乃一青羊而白头者也。惊告主人。主人问其
形貌。宛如亡女。死二年矣。急索厨中。钱犹在焉。于是送羊于僧舍。而合门斋
戒。　〔按〕钱犹
　具在。而苦报已偿。不几枉自受罪乎。万般将不去。唯有业随身。尤信。

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鞭马鞭亲　唐并州文水县李信。为隆政府卫士。显庆某年冬。乘赤骥马。并带骥
驹一匹。随例往朔州赴蕃。时风雪严凝。行十余里。马不能进。信鞭之数十。马
遂作人语。谓信曰。我是汝母。为生前背汝父。将石余米付幼女。故今获报。此
驹即汝妹也。亦为偿债耳。信闻之。不胜悲泣。乃躬负鞍辔。告之曰。信是我母
。当自行归家。马遂前行至家。信兄弟乃别作厂室养饲。有同事母。常为其斋僧
礼忏。合门精进修持。时工部侍郎温无隐。岐州司法张金停。俱以丁艰在家。闻
而骇异。就家询之。见马犹在云。　〔按〕财物之可通融者。无如夫妻子女。
　乃犹毫不假借如此。然则世之偏憎偏爱。而私为厚薄者。可为寒心。　
曹翰宿因　苏州刘玉受。讳锡元。万历壬子秋为贵州房考官。道经湖广。梦一长
面伟人告曰。吾宋将曹翰也。前在唐朝为商。偶过一寺。见法师讲经。发心设斋
一供。随复听经半日。以此善因。世为小吏。从不失官。至宋。为偏将军。即曹
翰也。攻江州不下。怒屠其城。因此杀业。世世为猪。以偿所杀。往岁。曾为猪
于君之佃户家。蒙君怜而活之。今君泊舟之所。即我将来被杀处。明日第一受宰
者。即我也。有缘相遇。幸垂哀救。刘惊觉。窥泊舟之所。果屠门也。顷之。抬
出一猪。呼声动地。刘遂赎之。　〔按〕此猪放之阊门放生堂中。呼曹翰即应。
万人
　目击。
救物同登　会稽陶石梁。与张芝亭。过大善寺。放鳝鱼数万。其秋陶梦神云。汝
未该中。因放生。早一科。榜发而验。因曰。事赖芝亭赞成。奈何功独归吾。数
日。南京录至。张亦中式。　〔按〕明末。蜀士有刘
　道贞者。曾作戒杀文劝世。辛酉七月。其友梦至文昌殿。帝君揭一纸示之曰。
此刘生戒杀文也。今科中矣。寤而语刘。不信。榜发。果如其言。然则欲向青云
路者。可以知所适从矣。
或持斋而戒杀
〔发明〕劝人戒杀。犹或相信。若言持斋。未有不以为迂矣。不知天下唯其有食
肉之人。所以有杀生之人。亦惟其有杀生之人。所以有食肉之人。二者相为勾引
。世人祇缘习见习闻。所以不知不觉。假令每日天将晓时。各得神通天眼。亲见
无量无边屠户。手执利刀。将一切猪羊牛犬。捆缚在地。加以极刑。尔时一切物
类。大声疾呼。魂飞魄战。号天而天不赐梯。掉地而地不借孔。瞬息之间。尖刀
尽断其喉。瞬息之间。尖刀尽入其腹。瞬息之间。热血尽从刀缝喷出。瞬息之间
。沸汤尽从刀缝注入。由是注目。则如热钉烙眼。注背。则如沸铁浇身。注舌。
则如烊铜灌口。注腹。则如滚锡缠腰。此时一切物类。因痛极而紧闭其目。因痛
极而渐低其声。因痛极而百骸俱为伸缩。因痛极而五脏尽若牵抽。俄而。阎浮世
界。几万万生灵。头足异处。骨肉星罗。积其尸。可以过高山之顶。收其血。可
以赤江水之流。览其状。惨于城郭之新屠。听其声。迅于雷霆之震烈。如是所造
无量凶恶。其端皆为吾等食肉所致。然则食肉之招报。亦不小矣。万一此种物类
。宿世曾为吾之六亲。将若之何。曾为吾之眷属。将若之何。不然。未来世中。
或为吾之六亲眷属。将若之何。更不然。吾之他生后世。同于此种物类。或吾六
亲眷属之他生后世。同于此种物类。又若之何。谚云。一日持斋。天下杀生无我
分。若一日不持斋。则天下杀生有我分矣。可不惧哉。◎据经典所云。将来过六
千年后。人寿十岁时。有刀兵灾至。一切众生。自相杀害。地所生草。利如锋刃
。触之即死。过七日七夜。其患方除。佛言。从饥馑刀兵死者。皆入恶道。从疾
疫死者。多生天上。何以故。以有疾病时。但相慰问。无有毒害屠杀。及相争相
夺之心故。◎婆沙论云。若一日一夜持不杀戒。当于来世中。决不遇刀兵灾。　
下附征事（九条）
怨亲颠倒　舍�埞�有婆罗门。富而悭贪。每逢食时。坚闭其户。一日烹鸡作馔。
夫妇同食。中间夹坐一小儿。数取鸡肉。纳小儿口中。佛知此人。夙福应度。乃
化作沙门。现其人前。婆罗门见而怒曰。道人无耻。何为至此。沙门曰。卿自愚
痴。杀父。娶母。供养怨家。如何反谓道人无耻。婆罗门问故。沙门曰。案上鸡
者。是卿前世之父。以悭贪故。常堕鸡中。此小儿者。往作罗剎。宿生常被其害
。以卿夙业未尽。又欲来相害耳。今此妻者。乃卿前世之母。以恩爱深固。还作
汝妻。此种轮转。愚人不知。惟有道人。了了皆见。佛于是即现威神。令识宿命
。婆罗门忏悔受戒。佛为说法。得须陀洹道。　〔按〕都提之父。作狗于其子之

　家。盗取盘中食。旃檀之父。乞丐至于子之门。被阍人殴折一臂。世间极骇异
之事。正世间极平常之事。所以一切有命之物。概不可杀。
饿狗示报　刘宋沙门竺慧。新野人。住江陵四层寺。永初二年卒。弟子为设七日
斋供。圆满之夕。有僧道贤。见慧在房前。衣服不异平时。谓贤曰。君犹不能断
食肉乎。吾正坐食肉。生于饿狗地狱。道贤惧。未及答。慧复言。君若不信。试
看我背后。乃回背示贤。见三黄狗。形半似驴。眼光如炬。有啮慧之状。贤惊呼
。其形遂灭。　〔按〕在俗之人。
　尚当坚持斋戒。况号为衲子。而犹如是乎。其得现形以垂炯戒者。未始非七日
斋供之力也。
一钱荐帝　周武帝。好食鸡卵。时有名拔虎者。为监膳仪司。有宠。至隋文帝时
。犹为监膳。开皇八年。暴死。因胸前暖。未即殓。过三日。忽苏云。吾欲面至
尊。为武帝传说。文帝知之。即召见。舆人负之入。云被摄至冥。见周武帝先在
。冥王问吾曰。汝为帝作食。共食白团几何。余不知白团为何物。左右以鸡卵对
。余惘然不知其数。王曰。此人不记。当须出之。帝惨然不乐。忽见庭前有铁床
。并狱卒数十人。时帝已卧在床上矣。见狱卒以铁梁压帝。两��裂开。有无数鸡
子迸出。俄与床齐。帝大称苦。呼吾告曰。寄语大隋天子。所有仓库玉帛。昔年
亦吾储蓄。我今为灭佛法事。受极大苦。可速为我作功德。于是文帝下诏。令天
下人。各出一钱。以资冥福。且命录其事于史。　〔按〕武帝之灭
　法也。其毒�徚饔谔煜隆９势渥芳鲆病�

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亦当�徏坝谔煜隆ｅ手辆√煜露�代其忏
悔。其罪自然消亡矣。昔欧阳公。为参政时。兼译经润文使。嘉佑六年闰八月。
公梦至一所。见十人冕旒环坐。因问曰。君等非释氏所谓十王乎。曰。然。又问
。世人饭僧诵经。为亡人修福。有益乎。曰。安得无益。公自此爽然若失。深悔
从前排佛之谬。于是作为训子之语。以戒后人。其没也。诵华严经之第八卷而逝
。噫。天下之为欧公者。岂少哉。
父杀羊女　唐贞观中。京兆韦庆植。有女早亡。韦夫妇甚痛惜之。后二年。韦欲
宴客。买得一羊。其夜。韦妻梦亡女。着青裙白衫。头簪双玉钗。泣告曰。儿在
生日。尝私用父母钱财。今作羊身。来偿父母。明旦当杀。愿垂哀救。母惊寤。
自往观羊。见羊半体皆青。项膊独白。头上有白毛两点。宛如钗状。即止家人勿
杀。而庆植尚未知也。适宾至。索馔甚急。大怒厨夫。厨夫畏罪。遂取杀之。既
而座客皆不食。庆植问故。客曰。顷所杀羊。遥望乃一少年女子耳。入而询妻。
乃知其故。韦大悲恸。发病而亡。　〔按〕此事与笔贾之女相类。同一盗亲之钱
。同一作
　羊示罚。然彼则获免于死。此独终至于杀者。非有幸有不幸也。一则所盗之钱
未用。一则所盗之钱既用也。
夫杀羊妻　刘道原。为蓬溪令。解官。宿秦氏家。梦一妇泣诉曰。吾乃秦之妻也
。曾捶杀一妾。冥官罚吾为羊。今现在栏中。明日将杀以享君。死固不惜。但腹
中有羔。若因我而死。则吾罪愈重耳。刘待旦言之。则已宰矣。举家大恸。纳羔
于腹。葬之旷野。　〔按〕成家之子。不
　轻借银钱之债。恐其出息以相偿也。有智慧人。不肯借性命之债。惧其捐躯以
相报也。所以大修行人。必欲超出三界。报得五眼六通。尽知过去未来。世出世
间之事而后已也。
杀生冥累　钱塘金某。斋戒虔笃。没后附一童子云。吾因善业未深。未得往生净
土。今在阴界。然亦甚乐。去住自由。一日呵妻子云。何故为我坟墓事。杀鸡为
黍。今有吏随我。不似前日之自由矣。子妇怀娠。因问之。曰。生男。无恙。过
此复当生男。则母子双逝。众异而志之。其后一一皆验。　〔按〕佛与阿难在河
边行。见五百饿鬼。歌吟而前。
　阿难问之。佛言。其家子孙。为彼修福。当得解脱。是以歌舞。又见数百好人
。啼哭而过。阿难又问。佛言。彼家子孙。为其杀生设祭。不肯作福。后有大火
逼之。是以啼哭。世俗不知。但见盛备牲肴。以为荣宗耀祖。而岂知适所以累其
亲乎。
河神受戒　江西鲟鱼嘴。其河最险。有无风三尺浪之谣。此地有龙王庙。神最灵
。商贾往来者。必祷之。所杀无算。崇祯年间。有三昧律师。将过其地。庙祝梦
神告云。明日有僧来。其僧宿世。与我同师出家。彼不昧正因。所以复为高僧。
我以一念之差。堕于血食。今杀业甚多。将来必入地狱。明日恳其为我授戒。以
后祭我者。不得复用荤酒。明日庙祝访之。果遇三昧律师。告之故。师到庙与神
说戒。自此风恬浪静。往来者俱不设祭矣。　〔按〕水陆神祇。若享血食之报。
无有不
　入地狱者。东岳圣帝。于唐朝永淳以前。亦用荤血。后求元珪禅师。受过五戒
。因以得免。即文昌帝君。以及关帝。亦断无用荤血之理。君子爱人。犹当以德
。曾谓二帝不若曾子乎。
破斋酬业　昆山魏应之。子韶族子也。崇祯庚辰春。与子韶同寝。忽梦中狂哭念
佛。子韶惊问。乃曰。梦至阴府。见曹官抱生死簿至。吾名在缢死簿。下注云。
三年后某日。当自缢书寮。余问何罪。曰。定业难逃。问何法可免。曰。莫如长
斋念佛。精进修行。庶或可免。遂语子韶曰。侄从此一意修行矣。遂持长斋。晓
夕念佛。精进者八阅月。后文社友皆咻曰。此梦耳。何为所惑。由是渐开斋戒。
癸酉春。无故扃书房门缢死。屈指旧梦。适满三年。　〔按〕口腹之士。必以孔
子不持斋为口
　实。独不思孔子斋必变食。则饮酒食肉。当时未尝不戒也。必斋戒而后交神明
。则食肉为昏浊之法可知。今人事事不如孔子。独将不持长斋学孔子。岂其以是
为入圣之门耶。
卖斋立毙　麻城王某。长斋三年。忽染恶疮。心生退悔。其友慰之曰。公持斋人
。佛天必佑。王曰。持斋三载。招此恶报。有何益乎。友曰。汝不欲此斋。可卖
得吾否。王问如何卖。友曰。一分一日。三年当得银十两八钱。王喜。遂书券得
银。明日将开斋戒。夜梦二鬼骂曰。十个月前。汝禄已尽。以持斋故。延至今日
。今命算反透矣。立欲摄去。王请缓一夕。当退银。誓复长斋。明日呼其友索券
。友曰。昨持归。即于佛前焚化矣。王悔恨。立死。　〔按〕欲买者固奇。竟卖
者亦奇。卖去而即来算
　帐者尤奇。观此。可见诵经礼忏者。既出钱财。无不得福矣。◎欲持长斋。当
先作五种不净观。然后于鱼肉之类。能生厌心。何者为五。一者。种子不净。谓
一切肉食。皆畜生之精血所成故。二者。所食不净。谓猪羊所食。无非糟糠粪秽
故。三者。住处不净。谓其没身于大小便利之中故。四者。腹中不净。谓其腥臭
体中。满包屎尿。脓血故。五者。死后不净。谓其腐烂时。与死人无异故。
举步常看虫蚁
〔发明〕牛羊犬马。世俗犹或怜之。若言爱惜虫蚁。无不笑其愚矣。独不思形有
大小。性无大小。若谓大者杀之有罪。小者杀之无罪。则人身虽大。终逊于牛。
与其杀牛。不若杀人。而天下之至尊且贵者。无如摩竭大鱼矣。帝君此语。欲人
泯乎大小之见。一举足而不敢忘戒杀也。◎世人举足动步。无不是罪。即以行路
而言。一生误伤物命。不知几千万万矣。曾见沙弥律中。有行步不伤虫蚁咒。甚
为简易。宜于每日清晨。未下床时。先默念佛号数声。祝曰。从朝寅旦直至暮。
一切众生自回护。若于足下误伤时。愿汝实时生净土。随持咒七�彙！≈湓弧！�
唵地利日利娑婆诃。　持过七�彙Ｈ缓笸蹲阌诘亍Ｔ蛭尬笊酥�患。按此咒。不问
智愚。人人可诵。子弟六七岁时。即宜教之。习惯。则仁慈之念。自幼培植。未
始非鸡鸣而起。孳孳为善之助也。　下附征事（一条）
忍渴护虫　佛在祇园说法。有新学二比丘。从罗阅祇国来。