发起菩萨殊胜志乐经（第四集）

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敬摘自《净公上人发起菩萨殊胜志乐经讲记十二集》



身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。


发起菩萨殊胜志乐经　　（第四集）　　1996/10　　台湾景美华藏图书馆　　文件名：15-011-0004



　　请掀开经本，第十二面，第二行看起：

　　这一段经文是世尊所不说的，他的用意是防范末世末法时期有一些经上讲的愚痴菩萨。后面经文也说到，在这个时代，魔王的子孙来出家，也披上袈裟，破坏佛法，假借佛法之名，实际上是来破坏佛法的。这些人有的是有意的，有些是无意的。无意，为什么也破坏佛法？被魔控制了，他自己并不晓得这么做是破坏佛法，以为他还是修积了无量功德。这是我们应当要省思的，应当要觉悟的。我们看第四段：

　　【弥勒。我不说言。矫诈之人住阿兰若。薄福德者而为少欲。贪胜味者名易满足。多求美膳以为乞食。】

　　「弥勒，我不说言，矫诈之人住阿兰若」。这一句就是现在所谓闭关、住茅篷。闭关、住茅篷的目的何在？是用这种方式欺骗信徒。大家一看，某个人曾经闭过关的，这一定很不错了，目的在此地。所以，其目的都是要招来名闻利养。「矫诈之人」，他自己也不是真的修行，也不是为弘法利生。这些事确实是有，如果诸位细心去观察，你不难发觉。虽发觉了，也不必说，自己不上当就是了，别人上当各有因缘。

　　前面世尊教给我们，在这个时代修行怎样才不生烦恼，才能够安稳的解脱。佛教给我们四种方法，又说四种方法，这八种方法你们能记住吗？要牢牢记住！如果没有记住，你就白听了，这个经也就白念了，非常非常重要。

　　佛在第一句就教给我们，「不求他过」。但是他有没有过失，我们心里明了，我们并不找他的麻烦，一接触就了解。「不举人罪」，他就是犯戒，造作罪业，也用不着我们去说。自有因果。自有报应。我们何必搅和在里面？八桩事情，这两桩摆在第一，非常非常重要。所以，我们要晓得。

　　「薄福德者而为少欲」。他自己标榜少欲、标榜知足，为什么？他没有福报。没有福报怎么能够说少欲？没有福报的时候，标榜他少欲。少欲是佛法里面很高超的行法，被他冒用！

　　「贪胜味者名易满足」。胜是殊胜，味就是五欲六尘，贪图五欲六尘的享受，美其名为「易满足」。易满足就是知足的意思，他知足。

　　「多求美膳以为乞食」。在世尊当年在世的时候，出家人的生活方式是托钵。他到那儿乞食？专门到富贵人家去乞食，贪图美味。贫穷人家不去乞食，为什么？那个供养的不好，饭菜不好吃。这叫乞食。诸位从这个意思来引申，凡是贪图名闻利养的，这就不是出家人，其实是出家人。所以引申是这个意思，贪图名闻利养五欲的享受，这一句就是不能成为出家人。

　　【弥勒。我不说言。乞求种种上妙衣服。谓如是等持粪扫衣。】

　　「粪扫衣」，世尊的用意是教出家人，自己时时刻刻要警觉，这个世间很苦，轮回更可怕。所以生活简单，衣着都很粗。

　　古时候科技不发达，一件衣服很难求得。不像现在很容易得到。出家人的衣服都是捡这些在家人穿旧的衣服，丢弃不要了，把它捡来。捡来后，看这个衣服里面还有一部分可以用的，剪下来，然后一块一块并凑起来，这是袈裟！袈裟是这样并凑起来的，这叫「粪扫衣」。并凑起来都是旧布，颜色、料子都不一样，佛教染成灰色、染成咖啡色，这叫「粪扫衣」。这是世间人不会穿的。穿这个衣服时时刻刻警惕自己，决不贪图享受。

　　今天我们想到释迦牟尼佛的教训，我们制作这个袈裟，整块的料子拿来把它剪碎，再把它缝起来，这就不是佛的意思了。所以要想想世尊当年在世僧团的生活，世尊教诲的苦心，无非是教我们在在处处、时时刻刻提高警觉心，决不能为世间五欲六尘所迷惑。所以乞求种种上好的衣服穿在身上，等于粪扫衣；佛从不说这种话。

　　现在出家人的服装也相当考究了，料子都是选上好的。这一种生活方式很容易增长贪心，使你对这个世间留恋，舍不得离开。念佛往生，到时候阿弥陀佛来接引你，你想一想还有许多好东西，还舍不得去，那就麻烦了。这个东西带不走的，所以平常就要舍弃。

　　【弥勒。我不说言。在家出家无识知者为离愦闹。】

　　无论是在家菩萨或者是出家菩萨，你的知名度不高，没人认识你，没人知道你，你就标榜你是离愦闹。你看，这些好的名词都被他冒用了。

　　【弥勒。我不说言。谄曲之人值佛兴世求他短者。为如理修行。多损害者名戒蕴清净。增上慢者为多闻第一。】

　　「谄曲之人值佛兴世」。心里面不正直、不诚实，这样的人会不会遇到佛出世？佛纵然出世，他也遇不到。为什么遇不到？他有障碍，「谄曲」就是障碍。什么人能遇到佛？真诚。「佛氏门中，不舍一人」，你的心地真诚与佛菩萨就感应道交，就能遇得到。这个谄曲之人是决定遇不到；不是佛不慈悲，这是他本身有障碍。

　　这些事情在现在这个社会，中国、外国我们常常听到，某人是什么菩萨再来的、是什么佛再来的。有许多人亲近之后，觉得自己非常光荣，他见到活佛了。你再仔细观察，他就谄曲，他怎么会见到活佛，见到菩萨？那些说是菩萨来的、佛来的，说了又不走。在中国历史上有这个例子，说出身分他就走了，那就是真的。身分说了还不走，那就很奇怪了。所以诸位明白这些事理，你就不会上当。

　　「求他短者为如理修行」。这一条要记住。为什么佛在前面第一条教给我们，「不求他过」。求他过就是专门找人家的短处，这样的人，他以为自己是如理修行，

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错了！佛没有这种说法。

　　「多损害者名戒蕴清净」，就是持戒清净。持戒清净的人，怎么会干损害别人的事情？凡是存心伤害其它众生，那个戒已经就破了，怎么能说「戒蕴清净」？

　　「增上慢者为多闻第一」。什么叫「增上慢」？用现在的话来讲，就是值得骄傲！他广学多闻，别的人比不上他，他就生起了傲慢心，值得骄傲！这些话是现在世间人说的，佛菩萨决定没有这个说法。不但是出世的圣人，世间圣人也说。如果我们读孔子书、读孟子书，这些世法圣人也说学问愈深愈谦虚、愈恭敬。哪有学问深的人会傲慢，没这个道理！

　　【弥勒。我不说言。好朋党者名住律仪。心贡高者名尊敬法师。绮语轻弄为善说法。与俗交杂。能于僧众离诸过失。】

　　「朋党」就是现在讲的帮派。在僧团里面搞小组织，这是破坏律仪，绝对不是住律仪。

　　「心贡高者名尊敬法师」。表面上、礼节上都很周到，心里面贡高我慢。这不是真的尊敬法师。

　　「绮语轻弄为善说法」。这些毛病，诸位要是仔细观察的时候，你都看得到。「绮语」是花言巧语，「轻弄」就是常常用开玩笑的口吻，讲经说法引得大家哄堂大笑，哦，这个人很会说！佛不说他是善说法。

　　「与俗交杂，能于僧众离诸过失」。这个佛也不说。喜欢与俗家人交往，喜欢交结世俗人，他能在僧团里面没有过失，这个太难了。为什么？染着世俗的习气，妨害大众修行，怎么能说是「离诸过失」！

　　【弥勒。我不说言。简胜福田为施不望报。求恩报者为善摄诸事。求恭敬利养为志乐清净。多妄计者以为出家。】

　　「施不望报」，这是佛常常教导我们的。像前面所说的，以无希望心行法布施，无希望心就是施不望报。有一种简胜福田的人，以为他这样作法就是施不望报，这是错误的，把佛所讲这一些名词术语的意思都错解了。什么叫「简胜福田」？胜是好胜，简是简慢、疏慢、轻慢的意思，他布施修福以贡高我慢的态度。可能他是很有钱，寺庙里面随便施舍一点，漫不经心，没有一点尊重心，没有一点恭敬心，这个样子以为是施不望报。这是把施不望报的意思错解了。

　　「求恩报者为善摄诸事」。摄是管制，类似我们今天许多道场里面讲的义工，这是善摄诸事，他来做这些义工的事。可是他的目的是什么？求恩报，求果报。求果报，那就不是善摄诸事。义工，好！无希望心那就是善摄诸事，有希望心就不是的。所以这一些意思，我们都要搞清楚搞明白。

　　「求恭敬利养为志乐清净」。志乐清净的人，决定没有恭敬供养这个意念。有这个念头，自己以为自己很清净，全都错了。

　　「多妄计者以为出家」。妄是虚妄，计是计较，这不是出家人所应为者。妄计里面的范围太深太广了。

　　【弥勒。我不说言。分别彼我名乐持戒。不尊敬者名为听法。乐着世典咒诅言论。以为受法。】

　　持戒的人，决定没有彼我的分别。如果有彼我分别的人，这种人持戒不能得定。诸位要晓得，这个戒学，因戒得定，因定开慧。那不是真正持戒人。真正持戒人，六祖所谓「若真修道人，不见世间过」。你还有彼此、人我这一种执着、这一种分别，就错了。

　　「不尊敬者名为听法」。讲经说法的场所，来听的人很多，有一些人虽然来听，佛说他不是听法。为什么？他没有听懂佛法的意思。他是来干什么的？他是好奇来的，来看看这个佛教到底讲些什么。甚至于来找麻烦来的。这个许多道场里面都有！所以，讲经说法也不是个容易事情，特别是一个生疏的道场。

　　我在一九七七年第一次到香港讲经，一到的那一天晚上，畅怀法师就告诉我，他说：「法师你在此地要小心谨慎，这个地方有一批人专门找法师麻烦的。他们听了之后，当场发问题，让法师下不了台，给你难看！你要小心，很多法师在香港都吃了亏，这是专门找麻烦的。」这就是「不尊敬者」，他不是来听法的，他是来找麻烦的。

　　「乐着世典咒诅言论，以为受法」。受法是讲传法的。喜欢世间的典籍，不是佛经；喜欢这些咒语，这一类的言论，以为他接受如来的大法，这个也是错误的。这不是佛说的。

　　【弥勒。我不说言。于诸空性无胜解者。能出离生死。多执著者为离诸行。】

　　了生死、出三界，凭什么？佛在这个地方说得好，真的是简单明了。你对于人我空、法我空这个道理这些事实真相要不能深深的理解，你没有办法了生死出三界。所以我们修学法门，一定要知道依据什么样的理论，我对这些理论有没有搞清楚？否则的话，人家说这个法门可以了生死，那个法门可以即身成佛，你听了就相信，这叫迷信。这是假的，不是真的。

　　出离生死的根本理论，就是这两句，于诸空性，一定要生胜解。也就是前面我们讲的，你真看破了、真放下了，行，你能出离生死。你能够放得下，彻底放下，就能超越六道轮回。能将世法、佛法都看破，你能够超越十法界。这种看破放下，就是于诸空性，生胜深解。

　　「多执著者为离诸行」。离诸行就是讲的放得下。多执着的人，怎么会放下？

　　【弥勒。我不说言。于菩提分住有所得。名为证智。】

　　这叫证果，修行证果了。可是你仔细观察，他「于菩提分住有所得」。我们念《金刚经》就晓得，这个人没证果！不但他没证大乘果，连小乘初果须陀洹也没证。证得须陀洹的人，并不以为自己证得须陀洹，那是真的证得了。以为自己证得了，那是假的，不是真的！为什么？以为自己证得，他住！心住在这个位子上，那是打妄想！佛告诉我们「应无所住而生其心」，怎么能住？这个住的意思，就是心里面有。心里面有一个果位，那就不是证了果。

　　《金刚经》上告诉我们一句很重要的话，「一切贤圣皆以无为法而有差别」。从小乘须陀洹，一直到如来的圆满果位，我们一般笼统的说法，小乘四果四向八个阶级，大乘从初信位到等觉位五十一个阶位，这一些等级是从哪里说的？是从无为法而说的。无为法就是都没有执着，没有执着里面的功夫有浅深不同，

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所以佛说出这么多果位。每一个果位都没有执着，一有执着他是凡夫，他不是圣人。

　　初信位的菩萨就没有执着了。没有执着，《金刚经》上说的标准很好，「无我相、无人相、无众生相、无寿者相」，你能够做到了，你就是入流了，入圣人之流。破四相破四见的功夫浅深，菩萨位次里面高低不同是从这么来的，皆以无为法而有差别，都是应无所住而生其心的！哪有住？心有住就坏了。这个住就是我们一般人讲，你心里面真有，这个事情就麻烦了。心是空的，心里没有东西；有世间法错了，有佛法还是错了。佛法也不可以放在心上，那才是真正的证智。

　　【弥勒。我不说言。无势力者忍辱成就。无娆触者被忍辱甲。少烦恼者名律仪清净。邪方便者为如说修行。】

　　「无势力者忍辱成就」。人家欺负你，你没有能力反抗，这个人不是忍辱成就。有能力反抗，不反抗他；有能力报复，不报复他，这叫忍辱。你没有能力，那怎么能谈得上忍辱成就？

　　「无娆触者被忍辱甲」。「娆触」就是诱惑，禁得起诱惑的人，佛才用这个比喻，他禁得起引诱，一切诱惑里面如如不动，那才叫「被忍辱甲」。没有诱惑你，就以为你忍辱成就了，哪有这个道理！

　　「少烦恼者名律仪清净」。烦恼稍微轻一点，就以为这是律仪清净了；都是假的，都不是真的。

　　「邪方便者为如说修行」。这里面的含义也非常之广。这十五条如果要细说，每一条说一个晚上都说不完。但是在现在这个时代，实在讲也不能细说，细说麻烦太多了，所以我说这个经只能点到为止，诸位细细去读诵、细细去思量。你再仔细观察自己的心行，观察周边环境，你就晓得我们应该要怎样修行才是如理如法，没有走上邪道！佛这个经文给我们已经说得非常详尽。

　　【弥勒。我不说言。爱言说者为一心住。好营世务于法无损。志乐清净堕诸恶趣。修习智慧为愦闹行。】

　　「我不说言，爱言说者为一心住」。特别是我们念佛人，念佛人的目的就是求一心不乱！爱说话的人，怎么可能得一心？这是不可能的事情。

　　「好营世务于法无损」。营是经营，务是事务，喜欢经营世间的事务；说这个于修行、于道业没有妨碍。佛不说这个话。换句话说，决定有妨碍！不要说经营这些世务，就连管理这些人事都有妨碍。这智者大师说的。

　　智者大师往生的时候，他的学生问他：「你老人家往生西方极乐世界，是什么样的品位？」

　　他跟学生讲：「我因为在寺庙里作住持，要管事，所以对自己修行有妨碍，因此往生的品位不高，只有五品位。假如我不领众，不作住持，不管人事，那个品位就高了。」五品位是带业往生，生凡圣同居土。

　　由此可知，管寺庙大众的事情，对自己的品位、修行都有障碍，何况经营世务！什么叫世务？不能了生死、不能出三界的这些事，都叫世务。「世」就是六道轮回，三界之内的。喜欢干这些事情，这个错了。说得好听一点，干这些事情在修福，福是修了一点，但是于了生死、出三界、于戒定慧决定有妨碍。

　　「志乐清净堕诸恶趣」。佛为什么会说这些话？实在讲我们今天看到的时候，想一想很有道理。有一些人说那些老实念佛人，你们是自了汉，你们的心量太小！你们修的是小乘行，是诸佛菩萨呵斥的。于是我们听到这个就不敢修了，跟他一道走了。跟他一道干什么？好营世务，爱言说者，跟他们去干这些。佛在这里一说，我们就明白了。志乐清净的人，决定不堕地狱，哪有堕地狱的道理！

　　「修习智慧为愦闹行」。智慧从哪里来？智慧从禅定当中得来的，换句话说，智慧是从清净心生的。清净心起作用就是真实智慧，修清净心的人怎么会胡闹？愦闹就是胡闹。

　　【弥勒。我不说言。方便相应名为谄曲。不求利养而为妄语。无执著者诽谤正法。护正法者而惜身命。所行下劣为无胜慢。】

　　「方便相应」是大乘菩萨常用的，所谓「恒顺众生，随喜功德」。外表上看到好像跟这个谄曲有一点相像，而里面完全不同。菩萨真的是一片慈悲，以善巧方便接引众生。

　　「不求利养而为妄语」。这决不是佛说的。不是佛说，那是谁说的？魔说！魔造谣生事，要破坏正法！

　　「无执著者诽谤正法，护正法者而惜身命」。这些都不是佛说的。

　　「所行下劣为无胜慢」。「下」是指六道，在十法界里面六道是下。下而劣，「劣」是指三恶道。换句话说，这一句里面所说的，就是他在思想行为当中所表现的是「贪瞋痴慢」。标榜他没有傲慢。

　　这个慢，为什么叫胜慢？佛在经上告诉我们，我慢要细分很多。佛把慢归纳为三大类，第一个叫「胜慢」，就是我比别人强，别人总不如我，这也叫我慢，总觉得自己超过别人。「无胜慢」就是没有这个傲慢的余业，这叫无胜慢。另外一种叫「等慢」，虽然好像不是我超过你，我也跟你差不多，你也不比我高多少！这种慢叫等慢，可以跟他一样平等的；前面是讲超过他的。第三种叫「卑慢」，自己感觉不如他，不如他，不服气，并不是很服，不如也不服，这个属于卑慢。这是把所有慢归纳为这三大类，这个地方是讲的胜慢。虽然说一个，三种慢都包括在里面。

　　世尊举了这么多的例子，实实在在讲，这个事相说之不尽。我们从这么许多例子当中，应该明了真妄、邪正、是非。如果举这么多例子，我们读了、听了之后还不能辨别邪正、是非，那我们就相当愚痴。愚痴怎么办？多读、多听，只要多读多听，慢慢也会聪明！

　　【如是弥勒。于后末世五百岁中。当有菩萨。钝根小智谄曲虚诳。住于贼行。汝应护之。】

　　实在讲，这都是说我们。我们不是利根，不聪明，就是听了也不懂，听了也记不住。

　　「小智」，没有真智慧，小聪明！

　　「谄曲虚诳」，虚诳是自己欺骗自己，自欺欺人！处事待人接物，用心不正直，弯弯曲曲。我们确实就是这一类的菩萨！

　　「住于贼行」。世尊为我们说出来，我们今天修的是什么行？贼行！「贼行」是什么意思？自己的功德法财统统损耗掉了。贼行就是烦恼行，

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烦恼把我们的智慧、功德法财障碍住，所以把烦恼比作贼，比喻将我们本性的般若智慧、功德法财偷跑了，我们自己得不到受用。贼行就是烦恼行，起心动念，一切修持都在烦恼之中，这叫贼行。虽然如是，佛菩萨还是大慈大悲，没有把我们舍弃。

　　「汝应护之」。世尊嘱咐弥勒菩萨，你要护持这些人。为什么？虽然我们的毛病很多，我们对佛还有几分恭敬心，还想学。有这么一、二分恭敬心，还有想学的这个念头，就非常可贵。

　　你看这个世间芸芸众生，有几个人想学佛？我们在这个地方讲经，我们这个大楼上上下下多少人，隔壁他都不来听，你才晓得「住于贼行」也很可贵，不容易！所以佛菩萨很珍惜，并不放弃我们，嘱咐弥勒菩萨要保护我们、要护念我们。

　　【尔时弥勒菩萨。白佛言世尊。最后末世五百岁中。唯此六十诸菩萨等。业障所缠。为复更有余菩萨耶。】

　　弥勒菩萨问得好，他问在末法时期像这样愚痴的菩萨，到底是仅有这六十个人，少数，还是有多数？

　　【佛告弥勒菩萨言。弥勒。于后末世五百岁中。有诸菩萨。多为业障之所缠覆。是诸业障。或有消灭。或复增长。】

　　佛说，业障菩萨在末法时期太多了！都是被业障缠覆。有些愚痴菩萨缘殊胜，佛家讲缘分；缘殊胜的遇到真善知识，他能够听懂，明白了，依教奉行，他的业障就渐渐消灭。能不能消灭？能。确确实实能，从哪里看？没有学佛之前贪瞋痴慢很重，修行几年，贪瞋痴慢没有了，就是你的业障消灭了。

　　如果还有贪瞋痴慢，你的业障没消灭。「或复增长」，就是错会了佛的意思，在佛法里修持，或者是持戒清净、戒律精严，业障增长。怎么戒律精严的人业障增长？看看别人不持戒，「你们都不如我，我超过你们太多了，你们不配跟我往来、不配跟我讲话」，这是烦恼增长。这个就是世间人所讲的，值得骄傲！有人仗着修持比别人好，起傲慢心；有人讲经说法讲得好，起了傲慢心；有人福报大，起傲慢心。这都是增长业障。那个不叫消业障，那是增长业障！业障消除的相，是愈来愈谦虚、愈来愈卑下、愈来愈不如别人，这是业障消灭的现象。

　　【弥勒。于此五百诸菩萨中。有二十菩萨。业障微少。后五百岁还来此。城邑聚落市闬山野。种姓尊豪有大威德。聪明智慧善巧方便。心意调柔常怀慈愍。多所饶益。颜貌端严辩才清妙。数术工巧皆能善知。自隐其德安住头陀功德之行。在在所生舍家为道。已于无量阿僧祇俱胝劫中。积集阿耨多罗三藐三菩提。护持正法不惜身命。住阿兰若空闲林中。常勤精进不求利养。善入一切众生心行。咒术言论悉能了知。于诸义理少闻多解。辩才智慧皆悉具足。彼诸菩萨于是法中。精勤修习得陀罗尼无碍辩才。于四众中宣说正法。以佛威德加被力故。于佛所说修多罗。祇夜。受记。伽陀。优陀那。尼那。阿波陀那。伊帝越多伽。阇多伽。毗佛略。阿浮陀达摩。优波提舍。皆得辩才无碍自在。】

　　「弥勒，于此五百诸菩萨中，有二十菩萨，业障微少，后五百岁还来生此，城邑聚落市闬山野」，这一段我们要细心体会。佛告诉我们，在现前这个时代，就是「后五百岁」，往年世尊在世的这些菩萨当中，还有再来的，这真是慈悲到极处。有多少人？二十位，不多！这二十位菩萨业障少，业障轻微，后五百岁他还到这个世间来度化众生。他在哪些地方？「城邑」，就是都市。「聚落」，就是村镇。「市闬」，就是市区。「山野」，市区以外的地方。

　　「种姓尊豪有大威德」。这是说他示现的出身。

　　「聪明智慧善巧方便，心意调柔常怀慈愍，多所饶益，颜貌端严辩才清妙」。这是说他的德行。

　　「数术工巧皆能善知」。这两句是说他的才艺。

　　可以说他聪明智慧，真诚慈悲，多才多艺。这些菩萨有些示现在家，有些示现出家。他所表现的，底下这三句很重要。

　　「自隐其德安住头陀功德之行」。他并不标榜自己，绝对不会自我宣传，他知道「自隐其德」。「安住头陀」，他的生活很平凡，也可能他的生活相当清苦，表现并不很富有，他修学的是真实的功德。

　　「在在所生舍家为道，已于无量阿僧祇俱胝劫中，积集阿耨多罗三藐三菩提」。由此可知，善根非常深厚！

　　「在在所生」，就是生生世世，他所示现的是「舍家为道」，舍家就是出家的意思。大家把这个出家要搞清楚，出家不一定是要舍离家庭，到寺院这边来作和尚，这叫出家，那你把这个意思就搞错了。舍家是心里面决不把家事挂在心上，所谓心出家，身没有出家，这叫真出家！

　　身出家，心里面所想的跟世间人没有两样，这是身出心没出，那不是出家，那是骗人的。所以佛法着重的你心出家，不注重身出家。在家这些菩萨，都是心出身不出，示现的是这个。但他心地确实心在道，心不在家业，这个意思要很清楚很明了。他的善根深厚。

　　「护持正法不惜身命」。起心动念，所作所为，一定与法相应，决不违背佛陀的教诲。

　　「住阿兰若空闲林中，常勤精进不求利养」。也就是他居住修学的环境很清净。「阿兰若空闲林中」，就是他的环境很幽静。即使在城市里面、在闹区里面，像我们这种公寓房子里面，外面很热闹，他居住的小环境依旧清净，依旧一尘不染，所谓闹中取静。他能够静下来，能够闲得住。

　　「善入一切众生心行」。这个就是教化众生，一定要契机。对于一切众生的思想、见解、爱好，他很清楚很明白，所说之法能够得到大众的信仰，能给大众真实的利益，这就是讲的契机。

　　「咒术言论悉能了知，于诸义理少闻多解」。这是讲智慧开了。咒术言论，悉能了解，这是讲常识丰富。所谓常识丰富，世间人知道的，他都能够知道。义理、世法、出世法一接触，他就能了解，这叫智慧开了。

　　「辩才智慧皆悉具足。彼诸菩萨于是法中，精勤修习得陀罗尼无碍辩才」。他要不具备上面所说的这一些条件，他怎么可能在佛法当中得大成就。「陀罗尼」就是抓住佛法的总纲领。加上他的智慧辩才，

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就愈会遇到这些灾难。所以佛在前面讲，真正修行人要自隐其德，住头陀行，尽可能避免这些麻烦。

　　【弥勒。彼诸愚人为魔所持。于是法中不能解了。谓非如来之所演说。于是持法诸比丘所。生于诽谤。作坏法业。以是因缘。当堕恶道。是故弥勒。若诸智慧善巧菩萨。欲护正法当隐其德。于多分别诸众生所。应须护念。莫令于汝生不善心。】

　　「弥勒，彼诸愚人为魔所持」，也就是被魔控制住，魔迷了他的心，他自己作不了主。

　　为什么会被魔所控制？绝大多数的人都喜欢神通、喜欢感应。前面说的，给魔抓住了把柄！你有贪瞋痴慢，你有怀疑，魔就抓到把柄了，很容易在不知不觉当中被他控制。有少数的人在这个里面觉悟回头了，那个脱离也不是简单事情，也要经过很痛苦的挣扎，才摆脱魔掌。有些人胆小、没有智慧，明知道被控制，还是无可奈何，一生都脱离不了魔掌，这种人非常可怜。所以「彼诸愚人为魔所持」，持就是控制。

　　「于是法中不能解了，谓非如来之所演说」。特别是指大乘法。

　　「于是持法诸比丘所，生于诽谤，作坏法业」。专门做破坏正法的这些事。

　　「以是因缘，当堕恶道。是故弥勒，若诸智慧善巧菩萨，欲护正法当隐其德」。你看，佛在此地做第二次的嘱咐，可见得这一桩事情非常重要！

　　「于多分别诸众生所，应须护念，莫令于汝生不善心」。自己要护持自己，也要护持对方！不要让人家怀疑，不要让人家嫉妒，不要让人家造恶业。自己要尽量把姿势放低，免得遭这些魔难。愈是高姿势，愈容易惹是非，这是必须要明了的。佛在三千年前就苦口婆心的教诲我们，我们要懂得这个意思、要知道怎样去做。

　　【尔时弥勒菩萨。而白佛言。希有世尊。于后末世五百岁中。有诸菩萨甚为无智。于大众中诽谤正法及持法者。复于其中。当于辩才及陀罗尼。而于是法不能信受。世尊。譬如有人渴乏须水。往诣泉池而欲饮之。是人先来。投诸粪秽于此水中。后不觉知欲饮其水。便取嗅之。既闻臭已不饮其水。彼之自污更说其过。乃至叹言。奇哉此水甚大臭秽。是人过失都不觉知。而于是水反生怨咎。世尊如泉池者。当知即是持法比丘。由佛神力。于此法眼善能解说。又复如彼愚痴之人。若于泉池自投粪秽。后不觉知欲饮水者。世尊。最后末世五百岁中。有诸无智诸菩萨等。亦复如是。于彼正法及持法者。生诽谤已。复于是人听受法味。彼人自失都不觉知。以疑惑过污染意根。彼持法者当被戏弄。或受讥笑。乃至叹言。奇哉此法。为诸过失之所染污。彼无智人。于此正法及是法师。不能听受。伺求其短谤言污辱。生厌离心舍之而去。】

　　「尔时弥勒菩萨而白佛言：希有世尊，于后末世五百岁中，有诸菩萨甚为无智，于大众中诽谤正法及持法者」。「持法」就是依法修行的这些人。真的叫谤佛谤法谤僧，他们干这些事情。

　　「复于其中，当于辩才及陀罗尼，而于是法不能信受」。「当」是多音字，念当（挡），就是阻挡的意思；想方法障碍别人得辩才，障碍别人得陀罗尼。「陀罗尼」就是佛法的纲领、修行的原则；用种种方法来障碍、来破坏、来阻挡。「而于是法不能信受」，对于大乘，深妙的法门不能够接受，

　　「世尊，譬如有人」，下面弥勒菩萨举一个比喻，说得非常好，这个比喻诸位仔细去看。我们把它念一念。

　　「譬如有人渴乏须水」，一个人口渴了，想喝水。

　　「往诣泉池而欲饮之」。他遇到一个泉水、池塘，他想在这里饮水解渴。

　　「是人先来，投诸粪秽于此水中，后不觉知欲饮其水，便取嗅之，既闻臭已不饮其水」。这一池的清水，他先在没有害渴的时候，还不想喝水的时候，他把池子污染了。污染之后，自己害渴了，想喝水了，再一看水太脏，不能喝了。谁破坏的？自己破坏的。这个就是他先破坏佛法，到以后想学佛法，但佛法已经被他破坏。比喻这一桩事情。

　　「彼之自污更说其过，乃至叹言：奇哉此水甚大臭秽。是人过失都不觉知」，他自己所犯的过失，自己诽谤三宝，他不晓得。

　　「而于是水反生怨咎」。他还责怪三宝。想学佛法，还责怪于三宝。

　　「世尊如泉池者，当知即是持法比丘，由佛神力，于此法眼善能解说」。这是比喻。把池水比喻依教奉行的这些人，他们身心清净。

　　「又复如彼愚痴之人，若于泉池自投粪秽，后不觉知欲饮水者」。这是讲这些愚痴的菩萨，想学佛法，反而有障碍。

　　「世尊，最后末世五百岁中，有诸无智诸菩萨等，亦复如是」。就跟这个比喻里面所说的，自己蹧蹋泉水，到最后自己害渴不能饮用，这个比喻相同，意思是一样的。

　　我们看下面经文，这个就回过头来，再说这一桩事情，说这些人「于彼正法及持法者，生诽谤已，复于是人听受法味」。他诽谤，他还偷偷的来学习，还要想办法去找这些经法来听。他是不是真听得懂？听不懂。为什么听不懂？他的心谄曲，他的心里面有烦恼，心不清净。换句话说，就是刚才我们所说的，他得不到佛菩萨加持。得不到佛菩萨加持，不要说偷听听不懂，会把意思听错，现场听也听不懂。所以我们闻法能够理解、能够生欢喜心，都得佛力加持，非常希有难得！因缘自己要知道珍惜。

　　他们来听法，「彼人自失都不觉知」。自失就是把意思曲解了、把意思听错了。

　　「以疑惑过污染意根」。这是说明他为什么读经、闻法会把意思错解，就是因为他有疑惑，对于佛法他有成见。因为过去听别人说，这个法不是佛说的，他有成见。

　　这个成见由来很早，所谓大乘非佛说。特别在中国，像《楞严经》，很多人不相信《楞严》，说《楞严》是伪造的，也说《大乘起信论》是伪造的，这两部经争论最多。不但在言语上有争论，还有好多人写成书，说这两样东西是假的，不是真的。

　　像这些事，我们读这一部经的时候，佛都讲得很清楚很明白，这是末法时期的怪现象。因为他有疑，他过去有这个成见，污染了意根，因此读经、闻法产生许多错误的知见，