印光大师全集问答撷录

wlxg20130220

身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。


印光大师全集问答撷录

印光大师述
般若念佛会编辑

序

印光大师乘愿再来，单提正令，嘉惠后学。而机薪即尽，后人逐汇其嘉言，以使万流蒙益。其中尤以佛教出版社所编‘印光大师全集’堪称完备。然世事倥偬，时人或难一窥全貌，故李净通大德，择其精要，汇而刊之曰，‘文抄菁华录’理显真常至精极粹，故被化者广，得度者众，契机利生，功莫大焉！

本会鉴于工商时代，初机浅识，无暇研阅，故另以问答方式，将文钞精华，分条列述，提纲掣领，俾读者于短短数语中，或有心神领会之处，其中一字一句，皆保留文钞原貌，不敢妄测师意，庶免蠡测之过，并祈暗合道妙，令诸阅者，深知净土法斗为一切诸法之归宿也。是为序。

民国第二丙子年小满前二日般若念佛会谨识

如何以一言、一句、一偈、一书、略言净土法要

一言统摄者，所谓净也。净极则光通，非至妙觉，此一言岂易承当。于六即佛颂研之可知也。一句者，信愿行也。非信不足以启愿，非愿不足以导行，非持名妙行，不足满所愿而证所信。净土一切经论皆发明此旨也。一偈者，赞佛偈也。举正报以摄依果，言化主以包徒众。虽只八句，净土三经之大纲举也。一书者，净土十要也。字字皆末法之津梁。

信愿与念佛之关连

念佛一法，乃仗佛力出三界，生净土耳。如无信愿，但念佛名，乃属自力。以无信愿，故不能与弥陀宏誓，感应道交。须知去却信愿念佛，与宗家之参究无异。若得往生，则因果不相符契矣。蕅益云：得生与否，全由信愿之有无。品位高下，全由持名之深浅。乃铁案也。

如何得佛法实益

欲得佛法实益，须向恭敬中求。有一分恭敬，则消一分罪业，增一分福慧。有十分恭敬，则消十分罪业，增十分福慧。

忏悔与净土法门

发露忏悔，于净土法门，最易相应。所谓心净则佛土净也。然既知非，又肯发露忏悔，必须改过迁善，若不改过迁善，则所谓忏悔者，仍是空谈，不得实益。

佛怨

今之口谈大乘，自命悟道，谓我即是佛，何必更去念佛。烦恼即是菩提，何必断烦恼。淫怒痴即是戒定慧，何必断淫怒痴，由是之故，出言则高于九天之上，行事则卑入九地之下，如斯之流，名为佛怨。

念佛十句法

所谓十念记数者，当念佛时，从一句至十句，须念得分明，至十句已，又须从一句至十句念，不可二十三十。随念随记，不可掐珠，唯凭心记。若十句直记为难，或分为两气，则从一至五，从六至十，若又费力，当从一至三，从四至六，从七至十，作三气念。

晨朝十念

晨朝十念，尽一口气为一念，不论佛数多少，唯十念则可，若二十三十，则伤气成病。

掐珠念佛时宜

掐珠念佛，唯宜行住二时，若静坐养神，由手动故，神不能安，久则受病。

外道论佛之过

乩坛所说，多属灵鬼依托当人之智识而作。若说世间道理，则是者尚多，若说佛法，则非已所知，妄造谣言。如金刚直解后，所附之先天古佛宝号，乃灭人慧命，瞎人正眼，极恶无比之魔话。以此施人，罪过无量矣。

专杂二修净土法门得失

专修谓身业专礼，口业专称，意业专念，如是则往生西方，万不漏一。杂修谓兼修种种法门，回向往生。以心不纯一，故难得益，则百中希得一二，千中希得三四往生者。至于持咒一法，但可作助行。不可以念佛为兼带，以持咒作正行。

修净业者反成无禅无净土

今之修净业者，多皆不知宗旨，但依事相。而凡夫往生全在信愿真切，与弥陀宏誓大愿，感应道交而蒙接引耳。若不知此意，则法法头头皆不思议，随修何法，皆无不可，便成无禅无净土。净土中人，实百有九十九皆属无禅无净土。

证道者之他心通

他心通有种种不同，且约证道者说，以业尽情空，心如明镜，当无人问时，心中一字亦不可得。及至问者将自己先所阅过者见问，彼虽久而不记，其八识田中，已存纳此诸言句之影子。其人以无明锢蔽，了不知觉，而此有他心通，即于彼心识影子中，明明朗朗见之。故能随问随诵，一无差错。即彼问者未见此书，亦能于余人见者之心识中，为彼诵之。

扶乩与他心通

扶乩多是灵鬼假冒仙佛神圣。鬼之劣者，或无此他心通力。其优者则能知人心，故能借人之聪明智识而为之。然此鬼之灵，但能于人现知之心，借而为用。于识田中有，现知中无者，或此义非已所知者，便不能引以示人。其去业尽情空之他心通，实有天渊之远。

佛弟子对乩坛之看法

乩坛所开示改过迁善，小轮回，小因果等，皆与世道人心有大裨益。至于说天说佛法，直是胡说。吾等为佛弟子，不可排斥此法，以其有阻人迁善之过。亦不可附赞此法，以其所说佛法，皆属臆撰，恐致坏乱佛法，疑误众生之愆。

念佛回向时宜

念佛回向，不可偏废，然回向只宜于夜课毕，及日中念佛诵经毕后行之。念佛当从朝至暮不间断，其心中但具愿生之念，即是常时回向。若夫依仪诵文回向，固不得常常如是。

阅经

至于阅经，当先阅经文，次看注疏。若欲随分亲得实益，必须至诚恳切，清净三业。或先端坐少顷，疑定身心，然后拜佛朗诵，或止默阅。或拜佛后端坐少顷，然后开经。必须端身正坐，如对圣容，亲聆圆音。不敢萌一念懈怠，不敢起一念分别。从首至尾，一直阅去，无论若文若义，一概不加理会。如是阅经，利根之人，便能悟二空理，证实相法。即根机钝劣，亦可以消除业障，增长福慧。六祖谓但看金刚经，即能明心见性，即指如此看耳。

诵经与听经

古人专重听经，以心不能起分别故。

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如有一人出声诵经，一人于旁，摄心谛听，字字句句，务期分明，若稍微放纵，便致断绝，文义不能贯通矣。诵者有文可依心不大摄，亦能诵得清楚。听者惟声是托，一经放纵，便成割裂。若能如此听，比诵者能至诚恭敬之功德等。若诵者恭敬稍疏，则其功德，难与听者相比矣。

阅经之态度

今人视佛经如故纸，经案上杂物与经乱堆，而手不盥洗，口不漱荡，身或摇摆，足或翘举。甚至放屁抠脚，一切肆无忌惮，而欲阅经获福灭罪，唯欲灭佛法之魔王，为之证明赞叹，谓其活泼圆融，深合大乘不执著之妙道。真修实践之佛子见之，唯有黯然神伤，潸焉出涕。

阅经与研究义理之分别与时宜

阅经时，断断不可起分别。自然妄念潜伏，天真发现。若欲研究义理，或翻阅注疏，当另立一时，唯事研究。当研究之时，虽不如阅时之严肃，亦不可全无恭敬。不过比阅时稍舒泰些。未能业消智朗，须以阅为主，研究但略带。否则终日穷年，但事研究，纵令研得能拨云见月，开门见山一样，亦只是口头活计。于身心性命，生死分上，毫无干涉。腊月三十日到来，决定一毫也用不著。

念佛与世缘

一心念佛，改恶修善，凡一切亲故并有缘之人，亦当以此教之。其反对之人，当作怜悯想，不可强制令行，按牛头吃草，万万做不得。若曰我一心念佛，诸事不理，不唯与世法有碍，亦不与佛法相合，素位而行，方为得之。劝人念佛修行，固为第一功德，然下而妻子兄弟，上而父母祖妣，皆尚劝之。倘不能于家庭委曲方便，令吾亲属，同得不思议即生了脱之益，便为舍本逐末，利疏而不计利亲。

真信愿

自己见得及者如是信，即自己见不及者，亦必也如是信，仰信佛言，断断不可以已凡情不测，稍生丝毫疑念，方可谓真信矣。既生信己，必须发愿，愿离娑婆，如狱囚之冀出牢狱。愿生极乐，如穷子之思归故乡。未生净土以前，纵令授以人天王位，亦当视作堕落因缘，了无一念冀慕之想。即来生转女为男，童真出家，一闻千悟，得大总持，亦当视作纡曲修途，了无一念希望之心。以故修净土人，断断不可求来生人天福乐及来生出家为僧等。若有丝毫求来生心，便非真信愿，便与弥陀誓愿间隔，不能感应道交，蒙佛接引矣。

四种念佛方法持名为最

持名、观像、观想、实相，四种念佛，唯持名最契机。持至一心不乱，实相妙理，全体显露，西方妙境，彻底圆彰。即持名而亲证实相，不作观而彻见西方。持名一法，乃入道之玄门，成佛之捷径。今人教理观法，皆不了明。若修观想实相，或至著魔，弄巧成拙，求升反坠。宜修易行之行，自感至妙之果矣。

论臂香

如来于法华、楞严、梵纲等大乘经中，称赞苦行，令其然身臂指，供养诸佛，对治贪心及爱惜保重自身之心。此法于六度中仍属布施度摄。以布施有内外不同，外则国城妻子，内则头目髓脑，然香然身，皆所谓舍，必须至心恳切，仰祈三宝加被。唯欲自他业消慧朗，罪灭福增，则功德无量无边，不可思议。如若心慕虚名，徒以执著之心，效法除著之行，且莫说然臂香，即将全身通然，亦是无益行。

念佛与效验

修行净土，有决定不疑之理，何必要问他人效验。纵举世之人，皆无效验，亦不生一念疑心，以佛祖诚言可凭故。若问他人效验，便是信佛言未极，而以人言为定，便是偷心，便不济事。英烈汉子，断不至舍佛言而取信人言，自己中心无主，专欲以效验人言为前途导师，可不哀哉。

教子之方

成就子弟，唯在家教。凡属子女，必须从幼教以孝弟忠信，勤俭温恭，至其长而入学读书，方有受益之基。及能读书，即将阴骘文，感应篇，令其熟读，为其顺字面讲演之。其日用行为，合于善者，则指其二书之善者而奖之。合于不善者，则指其二书之不善者而责之。如金入模，如水有堤，岂有不能成器，仍旧横流之理乎。

未一心不乱前不求见佛

未得一心前，断断不萌见佛之念。能得一心，则心与道合，心与佛合。欲见即可顿见，不见亦了无所碍。倘急欲见佛，心念纷飞，欲见佛之念，固结胸襟，便成修行大病。久之，则多生怨家，乘此躁妄情想，现作佛身，企报宿怨。自己心无正见，全体是魔气分，一见便生欢喜，从兹魔入心腑，著魔发狂。

师父拜证道弟子，以重法故

昔古灵赞禅师大悟后，欲报剃度师恩，多方启迪。其师异之，令其为伊宣说。彼谓当设法座，令其师迎其升座礼拜，然后可说。其师依之，逐于言下大悟。使古灵不如此重法，其师不如此重得法之人，莫道不说，说亦只得文字知见而已。决不能一言之下，明白本心。语云：下人不深，不得其真。

无信愿念佛至一心不乱，不得往生

蕅益大师云：求生净土，全赖信愿，若无信愿，则虽念至风吹不入，雨打不湿，如银墙铁壁，亦无得生之理。印光大师云：蕅益所说，乃是为一辈倚傍宗门，念自性弥陀，生唯心净土，及不依净土宗旨而修，但以念至一心不乱为究竟极则事者之法药也。此乃净宗门外之事，不可与信愿具足之真修相比，致门径混滥也。

写经之字体

写经不同写字屏，取其神趣，不必工整。若写经，宜如进士写策，一笔不容苟简，其体必须依正式体，夫书经乃欲以凡夫心识，转为如来智慧，比新进士下殿试场，尚须严恭寅畏，无稍怠忽。能如是者，必能即业识心，成如来藏。今人书经，任意潦草，非为书经，特藉此以习字，兼欲留其笔迹于后世耳，如此书经，非全无益，亦不过为未来得度之因，而其亵慢之罪，亦非浅显。

净土与大通家

现世国界危岌，尚欲以危险时际，有限精神，作不急之法务，企得大通家之名闻，以充体面。倘净土法门，悉皆谛信深知，再研楞严及各经论。否则入海算沙，脑晕心迷，说食数宝，饥寒莫济，知好歹者，决不以吾言为河汉也。

理与事

今人多尚空谈，不务实践。劝修净业，当理事并进，而尤须以事为修持之方。何也，以明理之人，全事即理，终日事持，即终日理持。若理事未能大明，一闻理持，便觉此义深，兼合自己懒惰懈怠，畏于劳烦持念之情，逐执理废事。既废于事，理亦只成空谈矣。

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中阴身

中阴，即识神也。非识神化为中阴，即俗所谓灵魂者。言中阴七日一死生，七七日必投生等，不可泥执。中阴之死生，乃即彼无明心中，所现之生灭相而言，不可呆作世人之死生相以论也。中阴受生，疾则一弹指顷，即向三途六道中去，迟则或至七七并过七七日等。

神识代受胎

投生必由神识与父母精血和合，是受胎时，即已神识住于胎中，生时每有亲见其人之入母室者，乃系有父母交媾时，代为受胎，迨其胎成，本识方来，代识随去也。圆泽之母，怀孕三年，即此种情事，须知众生业力不可思议，如净业已成者，身未亡而神现净土，恶业深重者，人卧病而神婴罚于幽冥。命难未尽，识已投生，迨至将生，方始全分心神附彼胎体，此理固亦非全无也。三界诸法，唯心所现，众生虽迷，其业力不思议处，正是心力不思议处，亦是诸佛神通道力不思议处。

楞严经与实相念佛

楞严一经，实为念实相佛之最切要法。然又为持名念佛，决志求生极乐，无上大教。所示二十五圆通，除势至圆通，正属持名，兼余三种念佛之外，余者总为念实相佛法门。以至七趣因果，四圣阶位，五阴魔境，无非显示于实相理，顺背迷悟之所以耳。如是念实相佛，说之似易，修之证之，实为难中之难，非再来大士，孰能即生亲证。以此之难，固为持名念佛之一格量劝赞。了此而犹欲仗自力以断惑证真，复本心性。不肯生信发愿，执持佛号，求生西方者，无有是处。持名一法，乃即事即理，即浅即深，即修即性，即凡心而佛心之一大法门也。于持名识其当体实相，则其益宏深。外持名而专修实相，万中亦难得一二实证者。

今人之学佛态度

今之人每以世智辩聪之资，研究佛学。稍知义路，便谓亲得。从兹自高位置，藐视古今。且莫说古今之人，不入已目，即千数百年之高僧，多有古佛再来，或有法身菩萨示现者，彼皆以为庸常，不足为法。未得谓得，未证谓证，听其言，高出九天之上，察其心，卑入九地之下。如是习染，切宜痛除。

男有分，女有归

善教儿女，为治平之本，而教女尤要。又曰：治国平天下之权，女人家操得一大半。以世少贤人，由于世少贤女。有贤女，则有贤妻贤母矣。有贤妻贤母，则其夫其子女之不贤者，盖亦鲜矣。彼学堂提倡男女平权，直是不知世务，须知男有男之权，女有女之权，相夫教子，乃女人之天职，其权极大。令女子参政等为平权，直是不识皂白者之乱统也。

教女比教子关系更大

国之荒乱，由乏贤人，其源由家无善教而始。而家庭之教，毋教更为要紧，故教女比教子关系更大也。有贤女，则有贤妻贤母矣。人少有贤母，长有贤妻，欲不为贤人，不可得也，此正本清源图太平之良策也。

自利利他时宜

利人一事，唯大菩萨方能担荷，降此谁敢说此大话。中下之人，随分随力以行利人之事，乃方可合于修行自利之道。以修行法门，有六度万行故。自未度脱，利人仍属自利，但不可专在外边事迹上做，其于对治自心之烦恼习气，置之不讲，则由有外行，内功全荒，反因之生我慢，自以功利为德，则所损多矣。

追荐先亡不得谓已解脱而中止

佛法宏旷，唯成佛方可歇手，欲决得往生，正不妨恳切念佛，常行追荐。即佛经所谓虽知罪性本空，而常悔先罪，不说已得清净，莲池谓年中常须追荐先亡，不得谓已得解脱，逐不举行耳。须知念佛诵经，虽曰荐亲，实为现前眷属亲知，开心地，种善根。及所有荐亲功德，回向法界一切众生，以广大自他存亡之心量，以消灭自他存亡执碍耳。至于不主于诚，唯以奢华张罗夸耀于人，则所以亲丧作闹热，非人子所宜为也。

评一行居集—禅宗秘密了义经跋

一行居集，若文若理，通通皆好。唯禅宗秘密了义经跋，为醒醐中含有毒味之作。此经出于乩坛。其文悉取华严法华楞严圆觉之成文，并六祖坛经，及合会禅净语录中文。大通家看之固有益。不具眼者，谓此经乩坛中出，金口亲宣。由兹逐谓乩坛中经，皆是佛经。古有闭目诵出之经，皆不流通者，恐其肇杜撰之端耳。大明仁孝皇后梦感经，其义理利益，皆不思议。而灵峰老人，阅藏知津，目为疑伪。清藏初亦刻入，高宗后又撤去，以防伪滥。

持咒、礼佛

持咒一法，与看话头相似。看话头以无义路，故能息分别之凡情，证本具之真智。持咒以不知义理，但止至诚恳持去。竭诚之极，自能业消智朗，障尽福崇。其利益有非思议所及者，礼佛仪式，极忙之人，不便特立。但至诚恳切，口称佛号，身体佛足，必致其如在之诚则可矣。

女权

吾尝谓治国平天下之权，女人操得一大半。以相夫教子于家庭之中，俾有天姿者，即可希圣希贤，大立德业。无天姿者，亦可循规蹈矩，作一善良人民。若舍此不讲，而专欲操权与男人同，则是乱天下之第一大祸也。

临终蒙佛接引

念佛人临终蒙佛接引，乃生佛感应道交。虽不离想心，亦不得谓独是想心所现，绝无佛圣迎接之事。心造地狱，临终则地狱相现。心造佛国，临终则佛国相现。谓相随心现则可，谓唯心无境则不可。唯心无境，须是圆证唯心之大觉世尊说之。

愚夫愚妇、大通家、参禅、念佛比较

良以愚夫愚妇，颛蒙念佛，即能潜通佛智，暗合道妙。校比大通家之卜度思量，终日在分别中弄识神者，为益多多也。以故愚夫愚妇念佛，易得益。大通家能通身放下，亦易得益。若唯以义理是卜度者，则不得益，或反得病。及未得谓流入狂派者有之。参禅一法，非现今人所宜学。纵学亦只成文字知见，决不能顿明自心，亲见自性。何以故，一则无善知识提持抉择，二者学者不知禅之所以。名为参禅，实为误会。

秘诀

法门虽多，其要唯二。曰禅与净，了脱最易。禅唯自力，净兼佛力。二法相校，净最契机。如人度海，须仗舟船。速得到岸，身心坦然。末世众生，虽此堪行。否则违机，劳而难成。发大菩提，生真信愿。毕生坚持，唯佛是念。念极情忘，即念无念。禅教妙义，彻底显现。待至临终，蒙佛接引。直登上品，证无生忍。有一秘诀，剀切相告。竭诚尽敬，妙妙妙妙。

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若心中专欲见境界，则境界便多。倘不善用心，或致受损，不可不知。

儒佛本体

儒佛之本体，固无二致。儒佛之工夫，浅而论之，亦颇相同，深而论之，则天地悬殊。何以言之，儒以诚为本，佛以觉为宗。诚即明德，由诚起明，因明致诚则诚明合一，即明明德。觉有本觉，始觉，由本觉而起始觉，由始觉以证本觉，始本合一，则成佛。

祈求鬼神

世人有病，及有危险灾难等，不知念佛修善，妄欲祈求鬼神，逐致杀害生命，业上加业，实为可怜。人生世间，凡有境缘，多由宿业，既有病苦，念佛修善，忏悔宿业，业消则病愈，彼鬼神自己尚在业海之中，何能令人消业。即有大威力之正神，其威力若比佛菩萨之威力，直同萤火之比日光。佛弟子不向佛菩萨祈祷，向鬼神祈祷，即为邪见。

参禅，净土

参禅未悟，或悟而未彻，皆不得名为有禅。念佛偏执唯心而无信愿。或有信愿而不真切，悠悠泛泛，敷衍故事。或行虽精进，心恋尘境。或求来生生富贵家，享五欲乐。或求生天，受天福乐。或求来生。出家为僧，一闻千悟，得大总持。宏扬法道，普利众生者。皆不得名为有净土矣

阴境

阴境者，中阴身境。即临命终时，现生及历劫，善恶业力所现之境。此境一现，眨眼之间，随其最猛烈之善恶业力，便去受生于善恶道中，一亳不能自作主宰。如人负债，强者先牵。心绪多端，重处偏坠。五祖戒再为东坡，草堂清复作鲁公，此犹其上焉者。故曰阴境若现前，瞥尔随他去也。

十念往生

随分随力，至心持念阿弥陀佛圣号。无论语默动静，行住坐卧，迎宾待客，著衣吃饭，务令佛不离心，心不离佛。譬如切事系心，凡百作为，不忘此事。或有公私众务，了无少暇，须于早晚十念念佛，至心发愿，亦能往生。以阿弥陀佛曾有愿云，十方众生，至心信乐，欲生我国，乃至十念，若不生者，不取正觉。是故十念念佛，亦得往生也。

宗教不宜混滥

阐直指人心之法，令人亲见本来面目。后世名之曰宗。是以宗之悟解为目，教之修持为足。非目则无由见道，非足则不能到家。宗家之教，即机锋转语，扬拳竖拂，或语或默，种种作用，皆悉就彼来机，指归向上。真谛则一法不立，所谓实际理地，不受一尘也。俗谛则无法不备，所谓佛事门中，不舍一法也。教则真俗并阐，而多就俗说。宗则即俗说真，而扫除俗相。须知真俗同体，并非二物。

根基

初以五戒十善之人天乘，接引劣机，以作超凡入圣了脱生死之前方便。若根机稍深，则为说四谛十二因缘，令其断见思惑，证声闻缘觉之二乘果，若是大乘根性，则令其发大菩提心，遍修六度万行。上求佛道，下化众生。与无缘慈，起同体悲。不住色声香味触法而行布施以及六度万行。度脱一切众生，令入无余涅槃。不见能度之我，与所度之人及众生，并所证之无余涅槃之寿者相。由其四相不著，三轮体空。故令尘沙无明，因之消灭。随其功行，以次证夫十住十行十回向十地等觉之菩萨果。及全彰自性，彻悟唯心，福慧圆满智断究竟之佛果耳。又以末世众生，根机陋劣，匪仗如来洪誓愿力，决难现生即出生死。由是以大慈悲，特开一仗佛慈力了生脱死之净土法门。但具真信切愿，持佛名号，求生西方极乐世界。其所行一丝一毫之世善，并六度万行种种功德，悉以回向往生。此则以己信愿，感佛慈悲。感应道交，必蒙摄受。待至临终，蒙佛接引，往生西方。

评净土三经

一代时教百千法门，无非令人由文字般若而起观照般若，由观照般若而证实相般若。既证实相般若，则心净土净，情空境空。如一月普映于千江，若万籁咸鸣于一风。光明寿命，横遍竖穷，直与弥陀世尊，同一广大悠久。如是则何经非净土之经，何行非净土之行。约而言之，唯净土三经，专明其致。大启愿轮，深明缘起，其唯无量寿经。专阐观法，兼示生因，其唯十六观经。如上二经，法门广大，谛理精微。末世钝根，诚难得益。求其文简义丰，词约理富，三根普被，九界同遵，下手易而成功高，用力少而得效速，笃修一行，圆成万德，顿令因心，即契果觉者，其唯佛说阿弥陀经欤。良由一闻依正庄严，上善俱会，则真信生而切愿发，有若决江河而莫御之势焉、从兹拳拳服膺，执持万德洪名，念兹在兹，以至一心不乱。能如是，则现生已预圣流，临终随佛往生，开佛知见，同佛受用。是知持名一法，括囊万行。全事即理，全妄即真。因赅果海，果彻因源。诚可谓归元之捷径，入道之要门。古德谓余门学道，如蚁子上于高山。念佛往生，似风帆扬于顺水。

感应之别

感应之迹，有显感显应，冥感冥应，冥感显应，显感冥应，亦冥亦显感而显应，亦冥亦显感而冥应之不同。其应之大小优劣，在其诚之至与未至而已。纵令心不谛信，致诚未极。但能一念投诚，亦必皆蒙利益。但随己一念之诚，而分优劣，不能如竭诚尽敬者蒙益之殊胜超绝耳。如昏水中，亦有月影，但晦而不显。盲人虽不能亲见月光，又何尝不蒙其照烛也。

窒欲之最简便法

吾秦长安子弟，多玩促织。有兄弟三人，年皆成童，于月夜捉促织于坟墓间。忽见一少妇，姿色绝伦，逐同往捉之。其妇变脸，七窍流血，舌拖尺余，三人同时吓死。次日其家寻得，救活者一，方知其事。活者大病数月方愈。其家子孙，不许夜捉促织。夫此少妇未变脸时，则爱入骨髓，非逐所欲则不可。及既变脸，则一吓至死，爱心便成乌有。然当其群相追逐时，固未始无血与舌也。何含而藏之。则生爱心。流而拖之，则生畏心。了此，则凡见一切天姿国色，皆当作七窍流血，舌拖尺余之吊颈鬼想矣。又何至被色所迷，生不能尽其天年，死必至永堕恶道耶。故如来令贪欲重者，作不净观。观之久久，则尚能断惑证真。超凡入圣。岂止不犯邪淫，窒欲卫生而已。其女貌娇美，令人生爱心而行欲事者，不过外面一张薄皮，光华艳丽，为其所惑耳。若揭去此薄皮，则不但皮里之物，不堪爱恋。即此薄皮，亦绝无可爱恋矣。再进而剖其身躯，则唯见脓血淋漓，骨肉纵横脏腑屎尿，狼籍满地。臭秽腥臊，不忍见闻。

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非徒然也。必有参赞化育之功。方不可愧。否则，行尸走肉。毕生污秽天地。何可云三才乎。能体此意。以教童蒙。必能尽心竭力。因材施教。先以道德为本。次及文芸之末。孝、悌、忠、信、礼、义、廉、耻、常时讲谈。令彼知为人之道。居心动念。作事吐语。俾各淳善。便可为入圣之基。至于念佛。岂便有碍。朝暮随力称念。若于此外。则不用心思。随便念念。但具真信切愿。自可往生。

焚化经灰及往生钱

焚经一事。虽有功德。吾人不敢提倡。以粗心人多。每每烧于锡箔灰中。锡箔灰卖于收灰者。将纸灰簸出。而留其锡以卖之。此经灰。不同弃于拉圾中乎。谁肯细心另用器焚之。而以其灰投之于大江大海中乎。当在家中清净处。具一大锅。或大洋铁盆。下铺箔锭。置经于上。上文加箔锭。以免飞扬。候其火灭。取其灰。贮于新布袋中。又须内加净沙。或净石。净砖。投于江海深处。庶可无过。若不加沙石于内。则浮而不沈。仍漂之于岸上。终遭秽污。焚经如此用心。必有功德。必无过愆。锡箔亦不可废。亦不一定要烧多少。须知此济孤所用。佛菩萨。及往生之人。了无所用。亦当以佛力、法力、心力。变少成多。若人各得一。纵数千万万。也不能偏及。以孤魂、与鬼神遍满虚空故也。若知变少成多之义。则济孤之心亦尽。而且无暴殄之过。是在人各至诚以将。则心力周遍，冥资亦随之而周遍矣。

净土法门与通宗通教

净土法门。为佛法中最平常。最高深之法门。若非宿具慧根。实难深生正信。勿道儒者不易生信。即通宗教之知识。亦每每以宗教之论判之。致于此令博地凡夫。未断烦惑。即于现生了生脱死。超凡入圣之不可思议法。不但不肯自修。而且不肯教人修。以不知此法。乃佛法中之特别法门。彼以宗教之义为准。故致有此过咎也。使彼最初即知此义。则其利大矣。聪明人。多以明理悟心为志事，而不知念佛。乃明理悟心之捷径。念念若能相应。自可明理悟心。即未做到。而仗佛慈力。往生西方。校彼明理悟心。唯断烦惑。仍复轮回生死。了无出期者。已天地不足以喻其否泰。

女子经期亦可念佛

天下事有定理。无定事。当以理定事。以事论理。俾合乎天理人情。则得之矣。女子经期。乃大半世之痼疾。发必数日。何可以因此逐停念佛乎。平时必须致洁致诚。至此虽身体不能致洁。当倍致诚。小衣内必厚衬布。勿令污血流于佛堂。凡手摸下体。必须洗净。礼拜若不便。当少礼。至于念佛、诵经。则固以至诚恭敬心行之。其功德与平常了无减少。以佛为一切众生之大慈悲父母。当此病发时。能至诚念佛。则当倍生怜愍。若如愚人所执。身有此不洁之病。则不可念佛。若儿女堕于圊厕之中，亦不可呼父母以求救援也。有是理乎。

佛菩萨与怨家对头显相

佛菩萨既现。必明了。能见其面目等。怨家。当现其可畏之相。修行人。要心有主宰。见好境界。不生欢喜。见不好境界。不生畏惧。能如是。则所见境界。皆作助道之缘。否则，皆作障道之缘。

荐亡之法

溺人之处。常有人溺。即所谓求替死鬼。当于其处。立一木标。上用极厚白洋铁板。刻南无阿弥陀佛六字。字要大。要看得远，要能经久。可息此祸。以刻此人之悲心。感佛之慈光加被。以后决保无有此祸。即此可见佛慈悲力。不可思议。荐亡之法。唯念佛最为第一。现世之施食。皆场面而已。固不如求佛僧夜放蒙山。为有实益。道家之经忏法事。通窃取佛法中之名义而杜撰之。僧之施食。尚难得真益。道之会长。岂即能度亡乎。不过借此以欺人而已。

祭祖

佛弟子祭祖先。固当以诵经。持咒、念佛、为主。焚化箔锭。亦不宜废。以不能定其即往生也。即定其往生。亦不妨令来往生者资之以用耳。

故乡风月

欲学佛。必须敦伦尽分。闲邪存诚。诸恶莫作。众善奉行方可。不能为世间贤人善人。何能得佛法真实利益乎。又云。纵然生到非非想。不如西方归去来。果能老实念佛。乘弥陀之愿船。归极乐净土家乡。是可预卜。此乃千经万论。处处指归。若不此是归。定如贫子。不识故土。不忆慈父。而甘漂泊他乡。以转于满壑也。若不拟不议。一心归去。始知自性本来清净。又何处求归相净相耶。古文云。自是不归归便得。故乡风月有谁争。

念佛解怨

病。乃宿世。或现生。有害人性命之事。此业不消。病决难好。倘若吃药无效。即可不吃。但息心念佛。念观世音。以期超度怨家。念佛虽不见效。仍有利益。不可与吃药同作一例。念佛当生惭愧心。不可生愤恨心。生惭愧。则怨家之怨恨可解。生愤恨。则是欲解更结矣。

在家人念蒙山

诚之所至。金石为开。在家人念蒙山。有何不可。此系普结孤魂缘者。小者蒙山。中则焰口。大则水陆。同是一事。常结孤魂缘。则常吉祥矣。人不敢念者。意恐招鬼。不知鬼与人混处。无地无鬼，即不招鬼。谁家无鬼乎。鬼比人当多百千倍。人若怕鬼。当积德行善。则鬼便敬而护之。人若做暗昧事。鬼便争相揶揄。故难吉祥。人若知此。虽在暗室。亦不敢起坏念头。况坏事乎。善鬼。人来则让开。人去则又遍占其地。厉鬼则大不吉祥。放蒙山。若至诚。虽厉鬼。亦当谨遵佛勒。不复厉鬼。凡怨业病。医不能愈者。至诚念佛、念观音。即可速愈。乃怨鬼蒙念佛恩。得生善道而去耳。可知人人面前。常有许多善鬼、或恶鬼。怕鬼之人。当存好心。说好话。行好事。所有之鬼。通成卫护之人矣。

禅净双修

净土法门。以信愿念佛求生西方为宗旨。世人每每以此为平常无奇。逐以宗门参究之法为殊胜。而注重于开悟。不注重信愿求生。美其名。曰禅净双修。究其实。则完全是无禅无净土。何以言之。不到大彻大悟。不名有禅。今之参禅者。谁是真到大彻大悟地位。由注重于参。逐将西方依正庄严。通通会归自心。则信愿求生之念毫无，虽名之曰念佛。实则与念佛之道相反。或又高张其辞曰。念实相佛。实相。虽为诸法之本。凡夫业障深重。何能做到。弄到归宗。禅也靠不住。仗自力。即到大彻大悟地位。以惑业未断。不能了生死。未悟到大彻者。更不须论。仗佛力。

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须具真信、切愿、念佛、求生西方。方可。以一向以西方净土。无量寿。无量光。一一通会归自心。而自心只是徒执其名。未证其实。西方之佛。无感不能有应。自心之佛。在因无有威德。世之好高鹜胜者。每每皆成弄巧成拙。求升反墬。而知识欲人以圆融见称。亦绝不肯作如是说。致如来以大慈悲心。欲令一切众生。现生即了生死。而依旧不能了。此生即不能了。将来或可能了。而尘沙劫又尘沙劫。仍在轮回六道中者。当居多数也。如真能识得此种利害。再息心看净土各经书。方知此念佛求生西方一法。其大无外。十方三世一切诸佛。上成佛道。下化众生。无不资此以成始成终也。

外道

外道名目。累百成千。然其用功。总不外炼丹运气。即彼令人看经念佛。皆是门庭场面。彼固不以此为道。欲得彼之道。必须恳切至极。夜间独入其室。关闭门窗。外派巡者。只许一人入室。须先发极恶极惨之咒。若违彼教。定受此种惨报。发咒已。为其点窍指穴。惑在头面。或在身中。身中之穴。必须脱去大衣。靠参之衣。僚起而指。此种做作。实皆迷惑人之圈套。而一切外道。最初以一经传过道。不修即可成。使去秘密而明示于人。不发咒而任人进退。则外道更无立地之根据矣。佛法无秘密私相授受之事。亦不令人发咒。信则依之而修。不信任彼退出。

扶乩与佛法

法佛法与外道不同。外道专事秘传。用炼丹运气之工夫。绝不以敦伦尽分为事。又有扶乩降鸾虽亦劝人为善。究属灵鬼假冒仙佛之名。若不明理。认做真仙真佛临坛。则其错大矣。非绝无一次是真仙临坛者。然亦千中难得一次耳。明未觉明妙行菩萨。以乩开导佛法。临去令其永断扶乩。香港哆哆佛学杜亦然。此二。真菩萨。而禁止扶乩。以无甚道力之灵鬼乱说。误人实深。故菩萨即以扶乩。禁绝扶乩。

炼丹运气

今之外道。遍世间皆是。以佛法深妙。人莫能知。彼逐窃取佛法之名。而不知其义。逐以炼丹运气保身之法。认做了生脱死之法。且彼等即不知生死因何而有。故瞎造谣言。谓炼精化气。炼气化神。炼神还虚。复合一处。为得道。实则完全识神用事。心性真如实际之理体。绝未梦见。尚自诩云。六祖乱传法。法归在家人。僧家无有法。此语不但说之于口。而且笔之于书。以假毁真。以邪为正。无知无识之人。逐被彼所惑。而彼外道能遍传于世者。得力有二种法。一则秘传。谓一得明师真传。不修即成。故神其说曰。老鼠听见。老鼠都会成。雀子听见。雀子都会成。故其传道时。必须在密室中。小声气说。外面尚要派人巡查。恐有盗听者。二则严示禁令。虽父子夫妇之亲。均不与说。说之必受天谴。故未传道前。先令发咒。后若反道。则受如何之惨报。即皈依佛法。当将从前所修外道法。彻底丢在东洋大海外。一心念佛。求生西方。庶可不虚此生此遇矣。

大医王

佛为大医王。普治众生身心等病。世间医王。只能医身。纵令著手成春。究于其人神识结果。了无所益也。为人治病。则当于医身病时。兼寓医心病法。何以言之。凡属危险大病。多由宿世现生杀业而得。而有病之人。必须断绝房事。方可速愈。欲灭宿现杀业。必须戒杀吃素。又复至诚念佛。及念观音。则必可速愈。且能培德而种善根。至于断欲一事。当以为治病第一要法。无论内证外证。病未十分复原。万不可沾染房事。一染房事。小病成大。大病或致立死。或不即死。己种必死之因。欲其不死。亦甚难甚难。纵令不死。或成孱弱废人。决难保其康健。不知自己不善摄养。反说医生无真本事。每每医生只知治病。不说病忌。况肯令人改过迁善。以培德积福乎。此是市井唯利是图之负贩心行。非寿世济人之心行。况能令人因病而得生入圣贤之域。没归极乐之邦之无上利益乎。古人云。不为良相。必为良医。是以称医士曰大国手。世间医士之名己高极。若兼以佛法。则藉此以度众生。行菩萨道。实为一切各业中最要之义。以人于病时。得闻不专求利。志期利人。发菩提心之医士所说。必能令病即愈。自不能不生正信依行也。欲人取信。切不可计谢礼多寡而生分别。傥富者认真为医。贫者只应酬了事。久之。人皆以谋利而轻之。则所说利人之话。人亦不信从矣。又须遇父言慈。遇子言孝。兄友。弟恭。夫和、妇顺。主仁、仆忠。与因果报应之通三世。生死轮回之经六道。有可语者。不妨以有意作无意之闲谈。使闻者。渐渐开通心地。知生死轮回之可畏。幸了生脱死之有法。能如是者。诚可谓即世间法以行佛法。由医身病而愈心病。

未得一心亦可往生

念佛法门。注重信愿。有信愿。未得一心。亦可往生。得一心。若无信愿。亦不得生。世人多多注重一心。不注重信愿。已是失其扼要。而复又生一既未得一心。恐不得往生之疑。则完全与真信切愿相反矣。此种想念。似乎是好想念。实则。由此而益加信愿。以致一心。则是好想念。若由因不得一心。常存一不能往生之心。则成坏想念矣。不可不知。欲得摄心归一。第一要为生死心切。第二要恳切至诚。第三要著实从心中念。勿只滑口读过。若再不能归一。当依文钞十念记数之法。自可易于归一也。

荣亲之道

为人子者。荣亲之道。在于励行修德。俾一切人。均以敬己而追念于所生。方为最切要之方法。每见世人。亲死之后。到处求有名有位之人。为之题赞。而不在已躬下黾勉修德行仁。以期贻亲令名为事。世人多好名而恶实。特欲以一时作场面。不思以终身为纪念也。凡丧、葬、敬神、待客、均当依佛制。不用荤酒。凡丧中作佛事。均当以念佛为事。若念经、拜忏、做水陆道场。殊少实益也。

家庭教育

家庭教育者。母教尤重。若于儿女初开知识时。其母即以因果报应。及做人之理事为训。则大时便知好歹。不被恶党邪说所惑。而为贤人善人。若小时任性娇惯。大则无主宰。便随邪说而靡。欲其反正。百难得一矣。当今之时。若不以因果报应。为救国救民之专剂。则纵有作为。无大功效。以彼不以实行为事。但以空谈敷衍了事。因果。乃标本同治之法。凡夫初发心。如来成正觉。皆不出因果之外。

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狂人以因果为小乘而轻藐之。乃为自便于肆无忌惮之恶作。与空口快活之大话耳。

决定往生

念佛法门。信、愿、为先锋。若无真信、切愿。勿道不相应不能往生。即相应亦不能决定往生。一心不乱。念佛三昧。亦不易得。若有真信、切愿。未得相应。亦可往生。况已相应乎。若只求相应。稍有相应气分。便生欢喜赞叹之心。此亦是不相应之现象。由是故有怪相现。修行人。所最忌者。得少为足。得少为足。便生退惰。此必定之理也。但一心念。勿以不相应不得往生为疑惧。所有境界。皆不理会。也不问他好死坏死。除念佛外。不使起第二念。如此。方可得决定往生之益。

朝暮功课

修持功课。随机而立。愈简愈妙。若是久修者。不妨依禅门日诵而念。若初心者多。则无论朝暮。均可以念弥陀经、往生咒、即念佛矣。朝暮如是。日间如是亦可。不念经咒。即以赞偈起亦可。须知所有功课。均以念佛为主。经咒为宾。知此义。再按身分而定。庶可适宜。

教育子女

富贵人子弟。多多一事不做。一旦遇祸乱。则必至无以自立。今全去用人。亲自操作。一则习劳。而能和血脉。二则少闲。而消诸妄念。实为爱儿女之根本办法。

济颠和尚

佛法。有住持世间法。有唯论理性法。住持世间法。若人不致诚敬。则不为说法。论理性法。非凡僧所可行。唯大菩萨。又无住持法道之责任者行之。则有深远之益。凡夫行之。则破坏如来正法。为害不浅。如法华经。常不轻菩萨。凡见四众。皆为礼拜。云。我不敢轻于汝等。如等皆当作佛。若凡夫僧。断断不可依此章程。住持法道之大菩萨。亦当依凡僧之章程。如济颠之师。乃出格高人。仍是绳趋尺步。济颠则不守清规。显大神通。若谨守清规而显神通。则不能在世间住矣。唯藉此疯疯颠颠以令人疑信相参。以密行教化。令人知佛法不可思议。以生正信心耳。世之无知无耻之人。从而学之。何不学吃死者以吐活的乎。何不学喝酒醉卧数日。而百千根大木。从井中运出。及喝酒大醉。吐金以装全殿佛像之金乎。此种不思议事。唯此种人行之。则无碍。若谨守规矩之人行之。必定当下去世。否则人皆求彼。不能做一切事矣。

佛果

以圆教论。初信断见。七信断思。八九十信破尘沙。伏无明。于十信后心。再破一分无明。即证初住。即法身大士。从初住。至十住。十行。十回向。十地、等觉。历四十一位。尚未到无明净尽地位。等觉。再破一分无明。则真穷惑尽。而成圆满菩提之佛果矣。

乘愿示生

佛若为度众生。乘愿示生。实有其事。然既示生。亦决不说我是某佛。及至度生事毕。将示涅槃。方始显本。决无示生。而不及大作佛事即天殇者。声闻初果。已断见惑。尚有思惑未断。故须七生天上。七返人间。方断思惑。而证四果。二果。则一生天上。一返人间。乃证四果。（初二果之生人间。寿皆长短不定。或数月。数岁。数十岁。仍系随业受生。三果。以欲界思惑已尽。尚须在色界五不还天。经历多劫。方可断尽思惑。而证四果。四果。则见思二惑净尽。三界内了无生缘。若发宏誓愿。示生则可。非随业受生者比。）

圣境现前

圆人受法。无法不圆。无量寿、观经、弥陀、虽文相不同、而义意则互融耳。至于修时。果真至诚。于一瞻一礼一称名。皆可消无量罪。增无量福。非一定须作么修方可耳。心地清净。圣境现前。乃得我固有。何可如贫儿拾金。作极喜颠状。既有此状。完全是凡情气概。若不省察。难免著魔。昔智者大师。诵法华经。于是真精进。是名真法供养如来处。豁然大悟。寂尔入定。亲见灵山一会。俨然未散。使有狂喜不支之相。则何能入定乎哉。思此。则知圣境现而狂喜者。皆系凡情。殊乖圣智。傥不自量。亦危乎其危。净土一法。乃十方三世一切诸佛。上成佛道。下化众生。成始成终之总持法门。多有欲作千古第一高人者。藐视而毁谤之。吾人当以诸佛诸祖为师。不当以此种高人为据。则可即生蒙佛慈力。往生西方。否则。了生脱死。当在驴年。

净土法门与其它法门

净土一法。为十方三世一切诸佛。上成佛道。下化众生之总持法门。余诸法门。虽则高深玄妙。而博地凡夫。谁能现生亲证。而得其实益。唯信、愿、念佛、求生西方。则可仗佛慈力。接引往生。既生西方。则超凡入圣。了生脱死。最下者。便与小乘四果阿罗汉。圆教七信位菩萨齐。是知净土法门。乃如来一代所说诸法门中之特别法门。不得与一切法门之修证相比而论。现在许多大聪明人。视净土为小乘。不但自不修持。且多方辟驳破人修持。不知此法。乃凡圣同修之法。将堕地狱之业力凡夫。能念佛名。即可直下往生。将成佛道之等觉菩萨。尚须以十大愿王功德。回向往生西方极乐世界。以期圆满佛果。大矣哉。净土法门也。可怜哉。不唯不修持。而复辟驳之大聪明人。幸矣哉。愚夫愚妇。信愿持名。得与观音势至清净海众同为伴侣。

买物放生

买物放生。与布施同。须善设法。勿立定期。勿认定地。勿议定物。随缘买放。生得实益。若定期、定地、定物、则是促人多捕矣。买牛、羊、猪、须有常年草料费、为数甚巨。然每有放者。或不纳费。则须办者代买。似宜以资交办理之人。令彼随意。或买生物。或买草料。为合宜耳。

四十八愿中，唯除五逆之句，而观经又许五逆往生，相互冲突，恐生疑惑！

净土法门。乃佛法中之特别法门。其利益与普通法门，大不相同。古今多有依普通法门，论净土法门，由玆自误误人，又自谓弘法利生者，不胜其多。其最初错点，在不察佛力与自力之大小难易。以仗佛力之法门，硬引仗自力之法门。而欲平论，致有此失。使知佛力不可思议，不能以具缚凡夫修持之力，相为平论，则凡一切惑不信之心，化为乌有。至于无量寿经，乃至十念，咸皆摄受。唯除五逆，诽谤正法者，此约平时说，非约临终说。以其既有五逆之极重罪，又加以邪见深重，诽谤正法，谓佛所说超凡入圣，了生脱死，及念佛往生之法，皆是诓骗愚夫愚妇奉彼教之根据。实无其事。

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由有此极大罪障，纵或有一念十念之善根，由无极惭愧极信仰之心，故不能往生也。观经下下品，乃约临终阿鼻地狱相现时说。虽不说诽谤正法，而其既五逆十恶，具诸不善，必不能不谤正法。若绝无谤法之事，何得弑阿罗汉破和合僧，出佛身血乎。每有作此无谤法、彼有谤法解者，亦极有理。但既不谤法，何又行三种大逆乎。是知四十八愿，系约平时说。观经下下品，是约己见地狱至极之苦相说。其人恐怖不可言宣，一闻佛名，哀求救护，了无余念，唯有求佛救度之念。虽是乍闻乍念，然已全心是佛，全佛是心，心外无佛，佛外无心、故虽十念，或止一念，亦得蒙佛慈力，接引往生也。四十八愿，乃约平时说，观经下下品，乃约临终说。由时事不同，故摄否有异。谓为冲突则成凿死卯子汉矣。

莲宗四祖亲见文殊示以念佛

按高僧传三集，法照大师传云。大师于大历二年，栖止衡州云峰寺，屡于粥钵中，现圣境，不知是何名山。有曾至五台者，言必是五台。后遂往谒。大历五年，到五台县，遥见白光，循光往寻，至大圣竹林寺。师入寺，至讲堂，见文殊在西，普贤在东，据师子座，说深妙法。师礼二圣，问言，末代凡夫，去圣时遥，知识转劣，垢障尤深，佛性无由显现。佛法浩瀚，未审修行于何法门，最为其要。唯愿大圣，断我疑纲。文殊报言，汝今念佛，今正是时。诸修行门，无过念佛，供养三宝，福慧双修。此之二门，最为径要。所以者何。我于过去，因观佛故，因念佛故，因供养故，今得一切种智。故知念佛，诸法之王。汝当常念无上法王，令无休息。师又问，当云何念。文殊言，此世界西，有阿弥陀佛。彼佛愿力，不可思议。汝当继念，令无间断，命终之后，决定往生，永不退转。说是语已，时二大圣，各舒金手，摩师顶，为授记曰：汝以念佛故，不久证无上正等菩提。若善男女等，愿疾成佛者，无过念佛，则能速证无上菩提。语已，时二大圣，互说伽陀。师闻已，欢喜踊跃，疑网悉除。此系法造大师，亲到竹林圣寺，蒙二大圣所开示者。清凉旧志，被无知禅僧，将所开示，改作禅语，殊可痛恨。近修之志，按高僧传三集，法照大师传录。不标清凉志者，恐不知者，以旧志阅之，则反为疑谤。瞎正法眼，断人善根，罪莫大焉。

文殊示诸佛皆从念佛而生

文殊乃七佛之师。自言我于过去，因观佛故，因念佛故，今得一切种智。是故一切诸法，般若波罗蜜，甚深禅定，乃至诸佛，皆从念佛而生。过去诸佛，尚由念佛而生。况末法众生，业重福轻，障深慧浅。藐视念佛，而不肯修，意欲一超直入如来地，而不知欲步五祖戒、草堂清、之后尘，尚不能得乎。禅宗自梁发源，其教人亲见自性之法语，虽高超玄妙，犹有文义。六祖后，南岳、青原、二祖，遂用机锋转语，唯恐人以解义为悟，而不能实证，故以此法，杜妄充悟道之弊。而其参究工夫，大非易易，多有数十年尚未彻了者。赵州八十，尚南北参叩，故云赵州八十犹行脚，只为心头未悄然。可知此种大根行人，尚如是之勤劳，况根性下劣者乎、至宋而禅道仍大兴，则实证者盖寥寥矣。

赵州和尚念佛

禅家宗旨，无论问佛、问法，纵尽世间所有为问，答时悉皆指归本分，绝不在佛、在法，及在诸事上答。所谓问在答处，答在问处。若认做按事说者，则完全错会了也、而今人业深慧浅，每将直指本分之话，认做解义训文之词、如赵州云，老僧念佛一声，漱口三日。及佛之一字，吾不喜闻。个个认为实话，遂以念佛为不屑而藐视之。不知赵州佛之一字，吾不喜闻下，有问，和尚还为人否、州曰，佛佛乎。有问，和尚受大王如是供养，如何报答。州云，念佛乎。又僧问，十方诸佛，还有师也无。州云，有。问，如何是诸佛师。州云，阿弥陀佛，阿弥陀佛乎。夫念佛一声，漱口三日，与佛之一字，吾不喜闻，及以佛佛为人，以念彿报恩，以阿弥陀佛为十方诸佛师。皆是指归本分之转语。若将前之二语，认做实话而实行之，必至谤佛谤法谤僧。永堕恶道。若将后之三语。认做实话而实行之。必至业尽情空，现生证圣，往生上品，渐至成佛。此二种话，各禅书均一齐同录。前二语，前二语。凡一切人，皆常提倡。后三语，吾数十年来，未见一人言及一句者。前后所说，皆归本分。后三句，纵不会赵州之意，其利益比会得赵州之意更大。以虽不会赵州之祖意，乃是遵如来金口诚言之佛教。前二句，纵会得赵州意，也不过是开悟而已，其去了生死尚大远在。

总持法门

念佛法门，乃律、教、禅、密、诸宗之归宿，人、天、凡、圣成佛之捷径。一切法门，无不从此法界流、一切行门，无不还归此法界。小知见人，均谓是愚夫愚妇之法门、岂知华严会上，善财以十信后心，受文殊教，遍参知识，随闻随证。末后至普贤菩萨所，蒙其加被开示，所证与普贤等，与诸彿等。普贤为其称赞如来胜妙功德，令其发十大愿王，以此功德，回向往生西方极乐世界，以期圆满佛果。并劝尽华藏世界海诸佛菩萨，一致进行，求生西方。夫华藏海众˙无一凡夫、二乘，及未破无明之权位菩萨。最下者，即为圆教初住。其人已能于无佛世界，现身作佛，及随类现种种身，以度脱众生。此后从二住，以至十住、十行、十回向、十地等觉，位位倍胜。是诸菩萨，皆以十大愿王，求生西方。彼何人斯，敢与彼抗。由是知念佛法门，实为十方三世一切诸佛，上成佛道，下化众生，成始成终之总持法门、故得九界同归，十方共赞，千经并阐，万论均宣、以其是以果地觉，为因地心˙而即得因赅果海，果彻因源也。

观心念佛与摄心念佛

净土宗旨当依‘一函遍复’所说，生真信。发切愿。至诚恳切。念佛名号。勿用观心念法，当用摄心念法。楞严经大势至菩萨说，都摄六根，净念相继，得三摩地。斯为第一。念佛时，心中意要念得清清楚楚，口中（舌根）要念得清清楚楚，耳中（耳根）要听得清清楚楚。意、舌、耳、三根，一一摄于佛号，则眼也不会东张西望，鼻也不会嗅别种气味，身也不会懒惰懈怠，名为都摄六根。

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都摄六根而念，虽不能全无妄念，校彼不摄者，则心中清净多矣，故名净念。净念若能常常相继，无有间断，自可心归一处。浅之则得一心。深之则得三昧。三摩地，亦三昧之别名，此云正定，赤云正受。正定者，心安住于佛号中，不复外驰之谓。正受者，心所纳受，唯佛号功德之境缘，一切境缘皆不可得也。能真都摄六根而念，决定业障消除。善根增长。不须观心，而心自清净明了。观心之法，乃教家修观之法，念佛之人，不甚合机。都摄六根，净念相继，乃普被上、中、下，若圣若凡，一切机之无上妙法也。

自力与佛力

一切法门，皆仗自力了生死。念佛法门，兼仗佛力了生死，仗自力了生死。非一生两生能了。证初果人，尚须七生天上，七生人间，方证四果，四果则了生死矣。未证初果之人，升沈不定。今生很好修行，来生造大业者，百有九十多。证初果人，纵令以威力逼令造业，宁肯拾命，不肯造杀、盗、淫、等恶业。若不出家，亦娶妻室，若令邪淫，宁死不行。此人虽未了生死，决定不会下降。未证初果者则不定。纵一生两生不造业，决难永不造业。故知仗自力断惑证真之难，难如登天矣。念佛之人，必须生真信，发切愿，决定现生求佛加被，到临命终时，蒙佛接引，往生西方。平时念佛，如丧考妣，如救头燃。又须以此法门，随分随力，与一切人说。又须事事尽已职分，便可满愿。欲看经，则宜先看净土五经。欲看浅近之书，当看印光文钞，印光嘉言录。再欲看最初要，极深妙，又易于领会者，当看净土十要。欲知古今往生事迹，当看净土圣贤录。念佛法门，下手易而成功高，用力少而得效速。行、住、坐、卧，一切时，一切处，均好念。若衣冠整齐，手脸洁净，出声念，默念。均可。若睡倒，及衣冠不整齐，尚未洗漱，及到不洁净处，或抽大小解时，皆须默念，不宜出声，虽睡不可赤体，须穿衫裤。心中常存敬畏，不可放纵。欲摄妄念，第一要心存恭敬，常若身在佛前，不敢起别种念想。第二要字字句句，心里念得清清楚楚，口里念得清清楚楚，则妄想自渐渐消灭矣。即默念，也要听，以心一起念，即有声。自己的耳，听自己心里的声，仍然明明了了。楞严经大势至菩萨云，都摄六根，净念相继，得三摩地，斯为第一，注重在听。六根，即眼、耳、鼻、舌、身、意。心，即意根。口即舌根。听，即耳根。心念、口念、耳听，此三根一摄，眼也不会东张西望，鼻也不会闻别的气味，身也不敢放逸懈怠，故名都摄六根。都摄六根而念，自无污杂妄念，故名净念。净念，必须要常常相继不断。故名净念相继，净念相继，能净念相继，久而久之，则得念佛三昧。此都摄六根，净念相继，为得三昧之第一妙法。故云，得三摩地，斯为第一。三摩地，即三昧之别名。如此念之，决有净念常存，妄念全无之一日。

日诵经咒选录

佛法大无不包，细无不举，唯佛与佛，乃能究竟。登地菩萨，尚不能穷源澈底，况具足惑业之博地凡夫乎哉。然撮其要义。则唯期洞明自心，彻证佛性。欲明自心而证佛性。必须以戒束身，以定息妄，以慧断惑。自可出幻妄之生死，证真常之涅槃矣。其修持次序，当以开本知见为先导，信愿念佛为正行，万善庄严为助修。以故首列金刚经，心经，观世音普门品，大势至念佛圆通章，阿弥陀经，往生咒，念佛起止仪，发愿文，以及大悲、准提、各咒。或兼持各种，或专持一种，悉以作修持净业之助。以冀彻悟五蕴原空，诸法非相，遍行万行，而不见能行之相。专志念佛，而了知心作心是。能如是修，则顿出迷途，直登觉岸矣。良以末世众生障深慧浅，匪仗佛力，实难解脱。以念佛一法，乃十方三世一切诸佛，上成佛道，下化众生，成始成终之无上法门。校彼一切仗自力断惑证真以了生死者，奚啻天渊悬殊焉。又欲初机行人，深知各种法门之所以。在家二众，于日用伦常中，即能真俗并融，儒佛两尽。感应篇，阴骘文，觉世经，及净土修持各开示、以为改过迁善，趋吉避凶，超凡入圣，了生脱死之规则准绳。庶可现生即出三界六道之外，直入七宝九莲之中。愿诸修士，同加注意。

净土之妙

净土法门，普被三根。于在家人，更为要紧。以在家人，各有职业不易参研宗教等法。唯此念佛一法，最契理契机。老实头颛蒙念佛，念到业尽情空时，父母未生前本来面目，如来藏妙真如性，悉皆觌体全彰。待至临终，定登上品。其或根机陋劣，未能业尽情空。然以真信切愿，持佛名号，求生西方之诚，必能与佛感应道交，亲蒙接引，即得带业往生。净土之妙，妙在于此。不识此义。纵令参禅得髓，看教明心。傥有丝毫惑业未尽，仍然生死轮回不得出离。且莫自持，致令愚夫愚妇念佛求生西方，逐得带业往生者所怜悯。鸣呼，真利益多被极庸愚人得。大聪明人，每每不能望其肩背者，多缘自恃聪明，纵有佛力不肯倚仗，卒致长劫轮转，了无出期，可不哀哉。

学佛浅说

佛法深广，有如大海，唯佛与佛，方能彻其源底、其余九法界，虽则圣凡利钝不同，各各随已分量而为修习，以迄证入。譬如修罗香象，及与蚊虫，饮于大海，各得饱腹而去、若欲一口吸尽，除非具足大海之量者方可。否则祗可亲尝其味，未易穷源彻底也。然佛法乃一切众生即心本具之法。于众生心外，了无一法之所增益。以一切众生之心，当体与佛无二无别。但由迷而未悟，起惑造业，随业受苦、以致即心本具之智慧德相，被烦恼恶业之所盖覆，如云笼月不见光相。虽则不见光相，而月之光相常自如如，了无所减。如来由起无缘慈，运同体悲，随顺机宜，与之说法。虽、大、小、权、实、偏、圆、顿、渐，随机施设，种种不同。在佛本意，无非令一切众生，背尘合觉，返迷归悟，出幻妄之生死，成本具之佛道而已。以众生业障深重，未易消除，故特开信愿念佛之净土法门，俾一切若圣若凡，或愚或智，同仗阿弥陀宏誓愿力，往生西方，则复本具之心性，成无上之菩提，盖易易矣。自佛法入震旦，千八百余年以来，凡圣君贤臣，伟人名士，莫不仰遵佛嘱，护持流通。

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以佛法虽属出世之法，所有世间经世之道，悉皆包括无遗。举凡父慈、子孝，兄友、弟恭，夫和、妇顺，主仁、仆忠，咸与世间圣人所说无异。世间圣人，唯令人尽义尽分，佛则具明能尽义尽分，与不能尽义尽分之善恶报应。尽义尽分只能教其上智，若禀性顽劣，则不是伪为，便是故悖。傥知善恶报应，则欲为善而必能勉力，欲为不善而有所不敢矣。如来所说三世因果，六道轮回等法，深则见深，浅则见浅、以之修心，即可断惑证真，了生脱死。以之治世，即可胜残去杀，返浇还淳。近来世道人心，陷溺已至极点。竞倡新法，废弃旧章。虽父子夫妇之伦，尚欲推翻，况其小焉者乎。以故天灾人祸，相继降作，国运危岌，民不聊生。有心世道人心之人，欲为挽救，普劝悉皆研究佛学，戒杀放生，吃素念佛，诸恶莫作，众善奉行，由一传十，由十传百，至千至万，靡然风从。庶可望其天下太平，人民安乐，此实治乱持危，改革世道人心之根本珐輪也。当今之世，若不以因果报应，生死轮回为训，虽圣贤齐出于世，亦未如之何矣。若不以信愿念佛，求生西方是修，纵天姿高上，亦难断惑证真，了生脱死。

挽回世道人心

今日之世道人心，陷溺已至其极。具忧世之心者，种种设法以维持之。否则人道将几乎熄。诚可畏也。虽然，欲挽回世道人心，当从根本上解决，则用力而得效巨。有真知确见者，当必群相景从，如风偃草矣。医家治病，有标有本，视其缓急，而为疗治，未可以执一论也。今世道人心之病深矣，若只逐事而劝谕之，虽亦可以收移风易俗之效，固不如从根本致力为得也，所言从根本上致者，即提倡家庭教育，提倡因果报应。俾一切人知，各知为人之道，各尽已分。父慈、子孝，兄友、弟恭，夫和、妇顺，主仁、仆忠。果能人各如是，则家门兴盛，子孙贤善矣。又须常、凛福善祸淫，善恶殃庆之说。以之自修，复以之教家人，则其家人优入于圣贤之域而不自知。故孔子曰，天下之本在国，国之本在家，家之本在身。此语非特为有爵位者言，匹夫匹妇，同一责任、古人所谓天下不治，匹夫有责者，以天下人材，必从家庭中出。家庭有善教，自然子女皆贤善。家庭无善教，子女之有天姿者，习为狂妄，无天姿者，狎于而恶，二者皆为国家社会之蠹。是知家庭教育，乃治国平天下根本。而因果报应，为辅助教育之要道。

保胎

保胎以绝欲为第一义。故保产心法，首戒交媾，妇一有孕之后，切戒交媾。所以昔人有孕，即另室，不与共寝，恐动欲念也。大抵三月以前犯之，则欲念起而子宫复开，多有漏下胎动诸患。三月以后犯之，则胞衣厚而难产。要知欲火伤胎，必致污浊凝积。且儿身白浊、痘毒、疮疾，医治难痊，俱因父母不慎也。此初受胎一大关系也。果识得受胎，与临产之关系，则凡有所生，自无堕胎及难产等患。而所生儿女咸皆资质庞厚，性情温良。即少痘疹等毒，又复长寿健康。人果预知此义，则必致身心安乐，子孙贤善，丕振家声，有益社会。所谓治病于未病之先，即含致治于未乱，保邦于未危种种胜益。

大无畏施

施有三种。一财。施，即以钱财，及衣、食、住，给济贫穷苦困苦者。二法施，其人不知善恶邪正，及三世因果，六道轮回，并了生脱死切要法门，方便善巧为宣说。或以佛、菩萨、祖师、善知识，所说契理契机之书。印送流通。俾见闻者生正信心，渐次深入，以至了生脱死，超凡入圣者，皆名法施。三无畏施，一切众生好生恶死，普劝同人，戒杀护生。并人有怖畏，或弭其祸，或启其衷，是小无畏施。一切众生，终难免死，死而复生，生而复死，永劫长怀此之怖畏。令彼信愿念佛，求生西方，渐次进修，至成佛道，是名大无畏施。此三种施，财施只在现生，后二直尽未来。凡欲利人以期圆自己福慧者。宜随已力而实行之。则人民幸甚，国家幸甚。

人道大纲

人禀天地之正气以生，当效法天地高厚覆载之德以参赞化育。继往开来。庶可不愧与天地并立为三。以称三才之名耳。忠、孝、节、义，乃人道之大纲。人若无此。则与禽兽何异。纵时属民主，亦不可不以忠义为训。良以忠之意义，不专指事君言。故曾子以忠恕明夫子之道，以为人谋而不忠日常自省。固知忠之一字，义贯万行，事君乃其一端耳。窃谓忠者，尽已之心，真诚无欺之谓。人若存心以忠，必能孝亲。敬兄，睦族、信友，矜孤、恤寡，仁民、爱物，诸恶莫作，众善奉行矣。何也，以忠则不欺，不欺则尽分，尽分则属已分中事，自必务乎实行，决无虚应故事，不尽已心已力之虞。近世虽则推倒帝制，然须事事讲忠，庶不至我诈尔虞，漫无准的。得势则群相辅弼，失事则群相弃舍，或反从而攻击之，互相倾轧，了无底止，皆由不讲忠义之所致也。忠义不讲，则父子夫妇之伦，均可弁髦视之。弁视既久，则作桎梧。负此桎梧，不得自由，不得不演出杀父杀母，逆天悖理之恶剧，以期其任意随心，无所拘束也。鸣呼，不讲忠义，其祸至于此极，可不为痛哭流涕长太息乎。

百工技艺与圣贤大纲

天下无二道，圣凡无两心。举古、今、中、外，莫不以孝、弟、忠、信，礼、义、廉、耻及因果报应，生死轮回之事理，为立身行道，治国安民之本。良以此种事理，皆吾人性分中所固有之常彝，无论智愚贤否，悉皆具备。其所作所为，或有符合悖戾之不同者，乃由闲邪存诚，克已复礼，及迷心逐物，肆意纵情之所致也。故书有惟圣罔念作狂，惟狂克念作圣之训。佛示：迷则佛即众生，悟则众生即佛之道。是知圣，狂，生，佛。只在一念迷悟之间。初由立心稍殊。终致天渊悬隔，人可不自勉，以期希圣希贤乎哉。世间百工技艺。各有规矩准绳，按前人之成规而习之，及至熟极，则无不随心应手而成耳，希圣希贤，亦复如是。举其大纲，则明明德，亲民，止至善，三者而已。然欲明其明德，必须先从格除烦恼之物欲，推致固有之良知下手。即所谓闲邪存诚。克已复礼。直至格致至极，则人欲净尽，天理流行。于明明德之大纲已得，其他则举而措之，无不随心应手而克办耳。然须多识前言往行，以为存养省察之助。

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菩萨现身

须知菩萨无心，以众生之心为心。菩萨无境，以众生之境为境。故得有感即通，不谋而应。良由众生心之本体，与菩萨之心，息息相通。由众生背觉合尘，逐成通而不通之象。若众生一念生信。虔持圣号，背尘合觉。返迷归悟。又成不通而通之象。以故凡遇极大险难，举念即获感应。又菩萨现身，不专现有情身。即山河树木，桥梁船筏，楼台房舍，墙壁村落，亦随机现。必使到绝地者。复登通衢，无躲避处，得大遮蔽。种种救护。难尽宣说。

杀生不异杀佛

一切众生，皆有佛性，皆当作佛。佛视一切众生皆是佛，故梵纲经云，我是已成佛，汝是未成佛，若能如是信，戒品已具足。以能信自己是未成之佛，必定要改恶修善，发自利利他之大菩提心，以期断尽烦惑，亲证即心本具之真如佛性。能信一切六道众生是未成之佛，必定要极力劝导，互相维持于同类，决无相争相杀之之恶作。必定要戒杀护生，大设方便于异类，决无食彼益我之惨心。人由不知自己，与一切众生，皆是未成之佛，故不惜杀人盈城盈野以相争，与杀彼之身，以期悦我之口腹也。世人杀生习以为常，大小事体，皆须行杀。祭神祀祖，养亲待客，无肉则不能为礼。以极苦极惨之事加诸物，用表我之诚垦孝敬。在迷情边论，则尚有可取。在实际上论，则大为可怜也。以一切众生，从无始来。轮回六道，互为父母、兄弟、妻子、眷属，互生。互为怨家对头，循环报复，互杀。佛于诸大乘经中，屡为劝诫，而见闻者少。即得见闻，而信受奉行者更少。于是佛以大悲，现诸异类。供人杀食。即杀之后，现诸异相，俾一切人，知是佛现，冀弭杀劫，以安众生。如蛤蜊、蚌壳牛腰、羊蹄，猪齿、鳖腹，皆有佛栖。惊人耳目，息世杀机，载藉所记。何能备述。未杀之前，均谓是畜，即杀之后，方知是坲。是知杀生，不异杀佛，即非佛现，亦未来佛，杀而食之，罪逾海岳，急宜痛戒，庶可解脱。须知人物虽异，灵蠢互性，蠢人识暗，灵物智明。五伦八德，固不让人，其诚挚处，比人更深。敢以我强，杀食其肉，致令未来，常受人食。历观史藉，自古及今，凡利人利物者，子孙必定贤善发达。凡害人害物者，子孙必定庸劣灭绝。故孔子之赞周易曰。积善之家，必有余庆，积不善之家，必有余殃。余庆余殃者，正庆正殃之盈余也，正庆正殃，乃积善积不善之本人，受于来生后世，比余庆余殃，当超过百千万倍焉。人若知此，断不肯以一时之小快愉，致永受大祸害于无穷也。

祭祖用素

食肉一事，大是怪事，但以习行即久，不知其非，凡以为礼。故祭天地，祭祖宗，奉父母，待宾客，皆以肉为表示诚孝恭敬之物。世间圣人，不说三世因果，六道轮回之事理，亦随顺俗情而行，又复谆谆于仁民爱物之道。推圣人爱物之仁，可知以肉表诚孝恭敬之非义也。夫表我诚孝恭敬，当以极慈祥清净之物方可。何可以猪、羊、鸡、鸭、鱼、虾、等极秽污之物，又复活活杀死。此等诸物死时，其惨痛怨恨，难以言宣，有仁心者，何忍以杀彼诸物，表我诚敬乎。试思此之诚敬，为顺理之诚敬乎，抑悖德之诚敬乎。仁人祭祖，尚求仁者之栗，今求屠刽之肉，是焉得为诚敬乎。由是言之，杀生以祭天地，是逆天地好生之德，天神地祗，岂以此诸秽物为香洁，而歆飨之乎。盖祭者，欲藉此以食其祭品耳。至于祭祖宗，奉父母，待宾客，当思有益于祖宗、父母、宾客，方为合理。今以极残酷之杀业，为我致诚敬之表示，令祖宗、父母、宾客，同膺杀祸，此之诚敬，是祸害，非诚敬也。而况一切众生，皆是过去父母，未来诸佛、不加救济反为表我之诚而加杀害乎。梵纲经云，若佛子，以慈心故，行放生业、一切男子是我父，一切女人是我母，我生生无不从之受生。故六道众生，皆是我父母。而杀而食者，即杀我父母。楞严经云，以人食羊，羊死为人，人死为羊，死死生生，互来相啖，恶业俱生，穷未来际。汝负我命，我还汝债，以是因缘，经百千劫，常在生死。入楞严经，断食肉品云，一切众生，从无始来，在生死中，轮回不息。靡不曾作父母、兄弟，男女、眷属，乃至朋友、亲爱、侍使，易生而受鸟兽等身，云何于中杀之而食。世人只知现世，不知过去未来，故杀彼之身，充我之复，以为理所应当。若知其生生世世，互相酬偿，及我与此诸物类，互为父母、兄弟、眷属，互生。互为怨家对头，互杀。勿道不敢自食，即祭天地、祖宗、奉父母，待宾客。亦不敢用肉。以肉乃精血所成之物，谓天地神祗飨此，何异诬人食污。祭祖、奉亲、待客，何异杀过去祖宗、父母、宾客，奉现在祖宗、父母、宾客，又令祖宗、父母、宾客，永劫常受杀报乎。且勿谓人畜轮回，渺茫难稽，史鉴所载，多难胜数。即就近见闻，亦复不少。固当深信，勿造杀业，以既造杀业，必受杀报。经云，菩萨畏因，众生畏果。畏因，则不造杀因，自无杀报。畏果，则徒劳畏惧，了无所益。

华严大纲

实际理地、不立一尘。凡圣生佛，均难称谓。修持门中，须备众德。一法若缺。莫证法身。我释迦牟尼世尊，尘点劫前，早成正觉，为度众生，示生世间。隐其圣德，示同未悟，为物作则，出家修道。迨其一睹明星，豁然大悟。叹曰，奇哉，一切众生，皆具如来智慧，但以妄想执著，而不证得。若离妄想，则一切智，无师智，自然智，则得现前，于是华藏世界，海会云集，悉为十住，十行，十回向，十地，等觉，四十一位法身大士。于菩提场，及余六处，说一真法界，寂照圆融，生佛不二，空有莫名之理性。及由十信，十住，十行，十回向，十地，等觉，以至妙觉佛果，修因证果各阶级。是知理由事显，事由理成，理事圆融，方合佛道。世有狂人，专重理性，不务事修，上违佛教，下负自心，自误误人，诚可怜悯。此经凡八十一卷，三十九品。清凉国师，分为信、解、行、证四分。又以信分六品经，名为所信因果周。解分三十一品经，分为二周。以前二十九品，为差别因果周。以后二品，为平等因果周。三、行分一品经，为成行因果周。四、证分一品经，为证入因果周。

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大命将尽，鬼神医药，岂能令其不死乎。既役情于此种无益之事，则于念佛一事，便纷其诚恳，而莫由感通矣。许多人于父母临终，不惜资财，请许多医生来看，此名卖孝，欲世人称我于父母为尽孝。不知其天地鬼神，实鉴其心。故凡于父母丧葬等事，过于张罗者，不有天灾，必有人祸，为人子者，宜注重于亲之神识得所，彼世俗所称颂，固不值明眼人一哂，况极意邀求，以实罹不孝之大咎乎。○第二、大家换班念佛，以助净念者。前已开导病人，令生正信。然彼病人，心力孱弱，勿道平素绝不念佛之人，不易相继长念，即向来以念佛为事者，至此亦全仗他人相助，方能得力。以故家中眷属，同应发孝顺慈悲之心，为其助念佛号。若病尚未至将终，当分班念，应分三班，每班限定几人。头班出声念，二三班默持念一点钟，二班接念。头班，三班默持，若有小事，当于默持时办。值班时，断断不可走去。二班念毕，三班接念，终而复始。念一点钟，歇两点钟，纵经昼夜，亦不甚辛苦。须知肯助人净念往生，亦得人助念之报。且莫说是为父母尽孝应如是，即为平人，亦培自己福田，长自己善根，实为自利之道，不徒为人而已。成就一人往生净土，即是成就一众生作佛，此等功德，何可思议。三班相续，佛声不断。病人力能念，则随之小声念，不能念，则摄耳谛听，心无二念，自可与佛相应矣。念佛声不可太高，高则伤气，难以持久。亦不可太低，以致病人听不明白。不可太快，亦不可太慢。太快则病人不能随，即听亦难明了。太慢则气接不上，亦难得益。须不高不低，不缓不急，字字分明，句句清楚。令病者字字句句，入耳经心，斯易得力。念佛法器，唯用引磬，其他一切，概不宜用。引磬声清，听之令人心地清楚。木鱼声浊。故不宜用于临终助念。又宜念四字佛号。初起时，念几句六字，以后专念阿弥陀佛四字，不念南无，以字少易念。病人或随之念，或摄心听，皆省心力。家中眷属如此念，致令病人，佛念间断。若值饭时，当换班吃，勿断佛声。若病人将欲断气，宜三班同念。直至气断以后，又复分班念三点钟，然歇气，以便料理安置等事。当念佛时，不得令亲友来病人前问讯谕慰。既感情来看，当随念佛若干时，是为真实情爱，有益于病人。若用世间俗情，直是推人下海，其情虽可感，其事甚可痛。全在主事者明道理，预令人说之，免致有碍面情，及贻害病人，由分心而不得往生耳。第三、切戒搬动哭泣，以防误事者。病人将终之时，正是凡、圣、人、鬼分判之际，一发千钧，要紧之极。只可以佛号，开导彼之神识，断断不可洗澡、换衣，或移寝处。任彼如何坐卧，只可顺彼之势，不可稍有移动。亦不可对之生悲感相，或至哭泣。以此时身不自主，一动则手足身体，均受拗折扭裂之痛，痛则嗔心生，而佛念息。随嗔心去，多堕毒类，可怖之至。若见悲痛哭泣，则情爱心生，佛念便息矣。随情爱心去，以致生生世世，不得解脱。此时，所最得益者，莫过于一心念佛。所最贻害者，莫过于妄动哭泣。若或妄动哭泣，致生嗔恨，及情爱心，则欲生西方。万无有一矣。又人之将死。热气、目下至上者。为超升相。自上至下者为堕落相。故有顶圣，眼天生。人心，饿鬼腹。畜生膝盖离。地狱之，以致神识未离，因此或有刺激。心生烦痛，致不得往生。此之罪过，实为无量边。愿诸亲友，吝各恳切念佛，不须探彼热气，后冷于何处也。为人子者，于此留心，乃为真孝。若依世间种种俗情，既是不惜推亲以下苦海，为邀一般无知无识者，群相称赞其能尽孝也。此孝与罗刹女之爱，正同经云，罗刹女食人，曰，我爱汝，故食汝。彼无知之人之行孝也，令亲失乐而得苦，岂不与罗刹女之爱人相同乎。吾作此语，非不近人情，欲人各于实际上讲求。必期亡者往生，存者得福。以遂孝子贤孙亲爱之一片血诚，不觉其言之有似激烈也。真爱亲者，必能谅之。顶圣眼天生等者，谓人气己断，通身冷透，唯头顶独热者，则必超凡入圣，了生脱死也。眼天生者，若眼及额颅处独热，则生天道。心处独热，则生人道。肚腹独热，则生饿鬼道。膝盖独热，则生畜生道。脚板独热，则生地狱道。此由人在生时，所造善恶二业，至感现如是，非可势力假为也。是时若病人能至诚念佛，再加眷属善友助念之力，决定可以带业往生，超凡入圣耳。不须专事探试征验，以致误事也。至嘱至祷。

净土指要

净土法门，乃如来一代时教中之特别法门。三根普被，利钝全收。等觉菩萨，不能超出其外。逆恶罪人，亦可预入其中．不断惑业，得出轮回．即此一生，定登佛国。末世众生，根机陋劣，舍此法门，其何能淑。凡修净业者，第一必须严持净戒，第二必须发菩提心，第三必须具真信愿。戒为诸法之基址，菩提心为修道之主师，信愿为往生之前导。净土法门，以信、愿、行三法为宗。非信何由发愿，非愿何由起行，非持名妙行，何由证所信而满所愿。得生与否，全由信愿之有无。品位高下，全由持名之深浅。信、愿、行如鼎三足，缺一则蹶。若不注重信愿，唯期持至一心，纵令深得一心，亦难了生脱死。何以故。以烦惑未尽，不能仗自力了生死。信愿既无，不能仗佛力了生死。世有好高务胜者，每每侈谈自力，藐视佛力。不知从生至死，无一事不仗人力，而不以为耻。何独于了生死一大事，并佛力亦不愿受，丧心病狂，一至于此。净宗行者，所当切戒。至于修持法则，常当如子忆母，行住坐卧，语默周旋，一句佛号，绵绵密密，任何事缘，不令间断。都摄六根，净念相继。能如是者，决定往生。又须心念仁怨，气象浑穆。忍人所不能忍，行人所不能行。代人之劳，成人之美。常思己过，莫论人非。等觉菩萨，二六时中，礼十方佛，忏除宿业。况在凡地，常当惭愧，何敢自恃。若自恃者，纵有修持，皆属魔业。如是之人，切勿亲近，免致日久，与之俱化。直须守定宗旨，不随经教，及善知识语言所转，舍此别修也。此之法门，乃十方三世一切诸佛，上成佛道，下化众生，成始成终之总持法门。一切法门，无不从此法界流。

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不特无碍，确有实益。对今后之环境，尤为适宜。

四土

佛土有四。所谓凡圣同居土，方便有余土，实报无障碍土，常寂光土。（一）凡圣同居土者，娑婆世界虽属秽土，亦有佛菩萨二乘圣人，同生其间。然凡圣所见之境，与所受用，天渊悬殊。西方约带业往生之人论，则生凡圣同居土。然此土清静微妙，如弥陀经无量寿经所说。此土虽属带业往生之人所居，亦有法身菩萨及佛，亦居其中，为其说法。故亦名凡圣同居土。但此为净土往生之人，虽未能如佛菩萨所见，所受用之殊妙，然其气类相同。不比娑婆之条然各别也。此土亦分九品。若中下六品，则多须时劫。若上三品，则速得悟（悟无生方能入实报）无生忍，登不退地，证入实报寂光矣。（二）方便有余土者，乃己断见思，未破无明之人所居之土。言方便者，以其所修系入真实之前方便。言有余者，虽断见思，未破无明，（尘沙无体，说不说俱可。若说，此九方便人，正破尘沙惑耳。九方便，即藏教三乘，通教三乘，别教三贤，圆教十信。此九种人，同断见思，未破无明。）故言有余。若破无明，可称分证无余。若无明静尽，则是究竟无余矣。（三）实报无障碍土者，即佛菩萨不思议福德庄严所感之报土。（四）常寂光土者，即佛菩萨所证之理性也。此二土本属一土。约所感之果报上言，则名实报。约所证之理性言，则名寂光。圆教初住，初破一品无明，证一分三德，即入实报土。亦得名分证寂光。若妙觉佛果，则是上上实报，究竟寂光矣。

佛法问答八则

（一）问  佛世时虽分有菩萨比丘二众，比丘形虽异俗，持戒一依佛制，结夏时，虽离佛独居，亦尚无何等标记，持犯不过各藏蜡人一枚以志之耳矣。夫然，则求戒之制，固非始于佛世时也明矣。今人既多以戒疤有无判别僧俗。则戒疤关于僧也，盖亦重焉。且戒之数必十二者，毕竟于法有何所表？今世僧人，对此绝有如其所从来者。若不明其出处及其作用，将焉以答外难？无智陋僧，又焉知戒之可重耶？  答  佛初成道，即说梵纲经，菩萨戒。至于比丘戒，乃因有犯而制。何得说：‘求戒之事，非始于佛世’乎？至于坐夏之法，特用腊人以验其戒力之全否。此不过表示人各宜严持净戒而已。如世之行功过格者，居心，动念，行事，其善恶毕记。其记者，为防非止恶，力修善行耳。非以记为行善止恶之必要也。能时时省察，不记亦无碍。不省察，记亦无益。自己持戒之全缺，自己岂有不知？虽不用腊人之验，能自瞒乎？自既不能瞒，则佛，菩萨，神通圣人，与天，地，鬼，神，皆不能瞒。所暂能瞒者，唯人耳。而人纵能瞒，戒德允著与不著，人亦可得而知。是则人亦不能瞒矣。但期著力于持戒，不必定欲取验于腊人也。汝既受过戒，开示苦行，令然身背指供佛。以凡夫未得忍，但止然香而已。此语，楞严六卷末，四种清静明诲中，己说。梵纲，法华，皆有其说。汝不在然香供佛上作道理，在戒疤上作道理，既成语舍本逐末。然末世众生，事事作假。由有此戒疤，分别受戒与否。今则普通剃发，疤之标帜，固属要紧，其数乃随人发心，何必问其所表？但知此然香供佛，乃然身臂指之一少分之苦行而已。北京传戒，然臂香，不然顶香。有南京参学者，则补然顶香。今则唯然臂香，断断不可。以俗人悉光头故。未闻北京已改其然香章程与否？

（二）问  上海各地，每有男女百十为群，敬献香金，归依。或云拜师父。此事出何经典？始于何时？佛在何处？说何经？对何众生开此方便？若无明诲，拜者既蒙然不知，归依后宜如何护持斋戒？被拜者又不思德之称否，滥受信施。恐大好佛法，未免等与陈货滞物，斋价拍卖。非大可悲痛耶？请详开示，俾拜与被拜者，知所诫勉。庶免不信者谤。答  佛初成道，尚未行化。欲往鹿苑度五人。道逢商人提谓，奉佛抄蜜。佛为彼说三皈戒，并五戒十善。佛，即佛自己。法，即佛与彼说之五戒十善，及佛后来所说一切大小乘法。此时尚无一僧，故于皈依僧一条，则云皈依未来僧。以僧决定即有故。此皈依三宝之最初第一人也。此后凡国王大臣，以及士庶，凡信佛者，无不皈依。何得云：‘无出处。’至于香敬之说，乃借物以表其诚敬而已。佛世，僧不立烟爨，致金银于无用之地。而饮食，衣服，卧具，医药之奉，与送资财固无少异。此方信心人少，凡所作为，必赖钱财，是以彼既见信，必期于供养以备所需，此香敬之由来也。此方圣人设教，来学者须备束修，以为赘敬。与香敬名虽不同，而意无异也。不徒此也，凡天子诸侯宴会，必有佳肴，又必有珍物相馈，亦犹之乎既拜而又供养也。既归依三宝，当必持五戒，修十善。然今之人情，多属虚设。是自己不依教之过，非佛法之过。僧之能持与否亦然。固宜分别师之真伪，与徒之真伪。不得概谓皈依三宝为非而斥之也。若无人皈依三宝，佛法将从之断灭。以纵有真僧，了无外护。谁肯供养恭敬汝世外之人？况佛法不独是僧分中事，实一切世人皆应修应行之事。不使皈依，即是断灭佛种耳。一切世人应修应行之义，文钞中屡说。

（三）问  昔有某居士问，皈依佛后不堕地狱，舍身后不堕耶？抑永劫不堕耶？并问，近来上海等地皈依者，半属操业不规青楼之女子。当时虽稍有愧悔之念，过后仍守故业造罪。使皈依后永劫不堕地狱，则二元四角之香金，孰甘吝惜？果二元四角可保造恶永劫不堕地狱，则铁围山之内，夫何地狱之有？天下宁有如此便宜之事耶？又曰，所谓皈依佛之佛云者，过去佛耶？未来佛耶？若云过去，则已过去，现在无佛。未来，未出世。夫何佛皈依之有？若云归依弥陀或释迦之像，则但赴各像前敬礼足矣。又乌籍乎香敬耶？弟子言塞，不克剖答。毕竟如何？深企示诲。答  此事当从真实行上说。不可止在皈依上说。皈依佛法僧三句，虽分说不堕地狱饿鬼畜生。不可执定谓皈依佛但能不堕地狱，犹不免堕饿鬼畜生，则是痴人说梦矣。佛大慈悲，汝尚不知，妄说道理。青楼女子，所作下贱，果能信仰于佛，常生惭愧，常念佛号，求生西方，尚可蒙佛接引，直登九品，与诸上善人聚会一处。

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佛种种方便，引发众生出世善因故，于五戒任彼受一二三四及全。何以令不全受？以彼或有势不能守故。如屠户不能持戒，尚可持余四戒。娼女不能持邪淫戒，酒保不能持酒戒等。佛之深恩厚德，如天普覆，如地普载。不以一著弃其本具之佛性。世之自高自大者，见人一短，即有千长，亦不以为然。佛则不如是。龙舒净土文有普劝门一卷，详说所以然。凡列名有三十多，内有屠户，渔人，做酒者，即在风尘青楼女子，皆言如能改业，固为最善，如不能改，当生惭愧，念阿弥陀佛，求生西方。果能信愿真切，亦可高登九品。何止堕地狱等乎。若不生惭愧，亦不修持，以此为荣，止以拜一师为事，则不堕与否，非光所敢决断。至云：皈依三宝，佛属何佛？汝受戒曾有此种开示，有佛世之三宝，（此即所谓住持三宝。）有佛后之三宝。佛世，佛即释迦佛。法，即四谛等法。僧即随佛出家之人。佛后，佛即释迦之种种形像，（谓金银铁土木绘画刺绣等像，乃佛之形仪，当视同真佛。而弥陀药师等佛，亦摄其中。以释迦为现在教主，故专说耳）。法，即黄卷赤轴之经典。僧，即剃发染衣之人。又有一体三宝，此则即于自心之觉义，正义，净义，谓之佛法僧之宝也。若详说，太费笔墨。佛初成佛，尚未有僧。但今提谓长者皈依未来僧。以僧为负荷继续法道之人故也。若自高自大，止知佛与法可钦仰，而藐视僧人，不肯皈依，其人于佛法中，纵能得益，但以慢心，恐难得真实之益耳。

（四）问  智者大师，人均以为释迦再世。如金粟如来之现维摩居士，龙图佛之现身子比丘。今之崇贤首者，多有辩难。以致我见岩固，是非峰起。或云五教美于四教。或云智者非释迦在世。或云智者判四教时较早，参考书不及唐时完备，故所判教，义有缺欠。或云智者既是释迦后身，作止观时，云何不能遽决六根功德优劣，而在拜经台拜般刺密谛未译之楞严经，以经为道规耶？经既为佛所说，智者既是佛，宜于经洞然。若云佛亦有隔胎之昧，则乌足称无上正等正觉耶？是等疑问，群然杂出。自非老人俯愍群情，曲剖此难，为学界司南。恐台贤学子相谤，有不能已者。噫！自相攻难，佛教其不淹沉者几矣！答  天台贤首开法之人，或是古佛应世，或是菩萨示生，不得以此轻彼，以彼轻此。纵所说不全同，而各有所见，并非妄说。彼妄以门庭相争者，皆佛之逆子，各宗祖师之罪人也。四教五教，本是一佛教。汝曾见蕅益大师弥陀要解序否？（原本十要，被成时大师略去之。可叹！）其文云：‘不敢与二翁竞异，亦不必与二翁强同。譬如横看成岭，侧看成峰，皆不尽庐山真境，要不失为各各亲见庐山而已。’此语系用东坡游庐山诗：‘横看成岭侧成看峰，远近高低总不同。不识庐山真面目，只缘身在此山中。’夫庐山乃块然一物，尚随人所居久之地而异相。况如来所说之法，如随色摩尼珠。彼定谓此珠是何色，乃不识珠之人。而随青黄赤白，现青黄赤白，既说为青黄赤白，亦非不可。若定谓是青非黄赤白，及是白非赤黄青，则不可。圆会经义，诸祖皆为如来功臣。板泥一语，弘法即是坏法魔党。智者作止观，即与楞严六根功德义相符。复闻梵僧称其合楞严义，故有拜经之事，祈早来以证已说之不谬。汝何云不能遽决六根功德优劣乎？为是自立章程，以屈智者，作如是说？为是不知所以，妄听人言，以为如此也？拜经之事，盖有之矣。若云日日拜，拜多年之说，则后人附会之词耳。智者勿道不是佛现身，即是佛现身，以既现为僧，便当隐实示权。故必须有经可证，方为宏传之轨。倘自以为佛，自说未来之经，即为彼后世著魔之徒，皆说我是某佛某菩萨而为先导。此弘法之法身人士，不显本之所以也。汝既知法华身子内秘外显之义。何独于智者而疑之？

（五）问  相宗判一代为三时教云：‘先有，次空，后中。’但有别之时，而无通之时。天台判五时，通别互用。版见学者，相攻相非。台者毁相宗三时为徐六担板，义极不圆，非佛本旨。相者斥台为儱侗泥涨，乱云漫雾。鲜有能汇通者。究孰是孰非？望垂弘范。答  此语宜于第四段领取。自知诸佛说法，随众生机。今之弘法者，多违机说。所以佛早已受记。谓末法为斗争坚固之时也。哀哉！

（六）问  佛未显本前，各声闻等皆修成。开权后，一切八部，亦皆是大菩萨，乘愿辅化。然则佛弟子无一是凡夫修成。佛出世何益于众生也？答  汝只会执悬板语。就不晓得此等人示现之所以然。彼法华会上之人，俱已证阿罗汉等。在先皆不言佛法，皆由闻佛种种化导，方入佛法。是以四十余年，长随如来。且问汝。此等人，数十年中，绝无引人生信，改恶修善，皈依佛法，了生脱死者乎？汝作此问，可谓痴极痴极。

（七）问  法华经，举手低头，皆能作佛。佛又于无量劫前，曾说法华。由是观之，无量劫前，曾有所谓佛者，于世度众生矣。众生既种善根于无量劫前，则此曾种善根之众生，至今应皆作佛或成菩萨矣。则应佛菩萨多而众生少。何故佛菩萨不少概见，众生滔滔皆是耶？将无量劫前之众生，悉未有举手低头之善根耶？抑种而未熟耶？若曰种而未熟。毕竟至何时而熟耶？今之众生，种举手低头善根著，由须历几无量劫，能成熟此善根耶？抑永不能成熟耶？答  佛菩萨多，众生少。佛菩萨少，众生多。此二语须佛菩萨所居地上看。譬如乡间小民，只知乡间之平民多。并不知国家辅弼，其多无数也。然世间法不足敌喻。汝何不看华严海众之多，非佛刹尘数可喻乎？佛能度众生，而不能度无缘者。故有番番示生示灭。令众生番番种，番番熟，番番脱，而众生无尽，故佛菩萨之誓愿无尽。汝以断灭知见论，故有此种种之问也。其间似乎有理，不知乃众生之情见。渺不知佛菩萨之境界。汝果能一心念佛，往生西方。将叹其菩萨多而众生少也。吾故曰，当于佛菩萨之居处看，不当在众生之居处看也。

（八）问  弟子无论居何地，清旦盥漱后，即披衣礼拜观音大士。至精神困乏后，即就地趺坐持名。有时过于劳倦，坐即昏沉。或胡思乱想。间亦有身心畅适，坐半小时许，如数分钟之短者。

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亦有时手捻念珠，不觉从头至尾三百余颗之念珠，斯须即尽。心亦似知朗朗称诵。但不甚明了焉尔。亦有时持咒，忽忘所持之咒。不觉糊里糊涂念诵佛号。此等毕竟是何境界？答  坐久不觉久，念久不觉久。此系心静神凝所在。但不可以此为得。从玆努力做工夫，自可上进。若以此为得，即此亦不得矣。况上进乎？持咒昏沉念佛，念佛昏沉持咒。此系意识随妄心正念转变而现。初修者固多有此。若工夫有把持，庶可不致颠倒错乱矣。然此颠倒错乱，犹属工夫所使。设无工夫，则并此糊里糊涂之念亦不可得。况明白不错乎？

佛法要义

佛法要义。在无执著心。若预先存一死执著得种种境界利益之心。便含魔胎。若心中空空洞洞。除一句佛外。别无一念可得。则庶几有得矣。

闭关

闭关专修净业。当以念佛为正行。早晚仍照常念楞严、大悲、十小咒。如楞严咒不熟。不妨日日看本子念。及至熟极、再背念。晚课弥陀经、大忏悔、蒙山、亦须日日常念。此外念佛。宜从朝至暮。行、住、坐、卧、常念。又立一规矩。朝念一次。未念前。拜若干拜。（先拜本师释迦牟佛三拜。次拜阿弥陀佛若干拜。再拜观音、势至、清静大海众、各三拜。再拜常住十方一切诸佛、一切尊法、一切圣贤僧、三拜。）念佛或一千声。或多或少。念毕。再拜若干拜。午前一次。午后一次。再歇一刻做晚课。初夜念蒙山。后念佛若干声。拜若干拜。发愿回向。三皈依。后心中默念佛号养息。卧时只许心中默念。不可出声。出声则伤气。久则成病。虽是睡觉。心仍常存恭敬。只求心不外驰。念念与佛号相应。若或心起杂念。即时摄心虔念。杂念即灭。切不可瞎打妄想。想得神通、得缘法、得名誉、想与寺庙。若有此种念头。久久必至著魔。若不与汝说破。恐汝以此为好念头。妄想日日增长。必定著魔无疑。纵令心净妄伏。亦不可心生欢喜。对人自夸。有一分就说有十分。此亦著魔之根。凡有来者。皆劝彼念佛求生西方。又须遇父言慈。（谓教子依孝、弟、忠、信、礼、义、廉、耻、之道以行。是名为慈。若溺爱不教。乃教令学坏。则名为害。不名为慈。此事世人百有九十九不识。故成此互相残杀之世道。若人人都教子以道。则世道太平。无有坏人。坏人皆彼父母养成的。惜无人提倡。知者绝少。可不哀哉。）遇子言孝。遇兄言友。遇弟言恭。夫和、妇顺。主仁、仆忠。各人尽各人职分。是为善人。又与女人说。（亦可与男人说。）女子从小就要教彼性情柔和。纵遇不如意事。亦不生气。习以成性。不但于自己有无穷之好处。且家庭得和睦之祥。而儿女必不夭死。性情贤善。国家得贤才之庆。气性大的女人。生子必多死、或多病。以一生气。乳即变成毒汁。气大极、喂儿立刻即死。稍小点、半天一天方死。小气虽不死、亦必定生病。此一定不易之事理。吾国医家。绝未言及者。凡学医者，皆应为说之。一年当救无数小孩于必死必病之顷。即转而为安然无恙以成人也。放生功德大。此比放生功德更大。以此功德、回向往生。必能满愿。有肯常与一切人说者。亦培莫大之功德。以汝知医。此为根本上救人。而无形亦可见之善法。吾乡人士。绝未闻见此语。汝能与相识者说。必可一传十、十传百、以至千万而无尽也。入关仪式。亦无定章。总以至诚恭敬为主。要在先日。礼佛陈己志愿。当日大殿礼佛。至关房、令护关人锁门。门上只贴‘不慧发心闭关。专修净业。普为自他。忏除宿咎。增长善根。’作两行写于一纸上。贴于门正中上节。不必学不懂事的人。用三叉封皮、写封条。俗鄙之极。日期自择。亦不可请人封关。此种都是摆空架子。

盲聋暗哑

凡有心者、皆堪作佛、何得谓盲聋暗哑不得往生。佛说八难中有盲聋暗哑、谓其难以入道而已。果能专精念佛、虽聋子不能听经、及善知识开示、瞎子不能看经、究有何碍。喑者无声、哑者不会说话、但能心中默念，亦可现生亲得念佛三昧、临终直登九品、何可云此等人不得往生。此等人不认真念佛、则不得往生、非此等人虽念佛、亦不得往生也。至于残废缺手缺脚者、与此盲聋暗哑者同。此之说话、盖是误会往生论偈之致也。偈云、大乘善根界、等无讥嫌名、女人及根缺、二乘种不生。乃是说、西方极乐世界、是大乘善根人所生之世界、绝无有可以讥毁、可以厌嫌之名字耳。下即列出讥嫌之名数种、即女人、六根不具足之人、及声闻缘觉之二乘人。故曰女人及根缺、二乘种不生。乃谓西方无有女人、与六根不具足人、及小乘人。（西方虽有小乘人名字、然皆属发大乘心者、绝无不发大心之声闻缘觉人耳。）非指此世界之修行者说。无智慧人、认做此等人不得生西方、其错大矣。

求子之道

求子之道。人多背驶。汝欲得身体庞厚。性情贤善。福、慧、寿、三。通皆具足之子。须依我说。方可逐心。世人无子。多娶妾媵。常服壮阳之药。常行房事。此乃速死之道。非求子之方也。幸而得子。亦如此秕稻种之。或不出、或出、亦难成熟。第一要断房事。或半年，至少或百日。愈久愈好。当与妇说明。彼此均存此念。另屋居住。若无多屋。决须另床。平时绝不以妻作妻想。当作姐妹想。不敢起一念之邪念。待身养足后。待妇月经净后，须天气清明。日期吉祥。夜一行之。必得受孕。从此永断房事。直到生子过百日后，或可再行。妇受孕后。行一次房。胞厚一次。胎毒重一次。且或因子宫常开。致易堕胎。此种忌讳。人多不知。纵由知者。亦不肯依。故致或不生。或不成。或孱弱短命。不知自己不善用心。反说命不好。反将行房当常事。日日行之。不死就算大幸。又要心存慈善。利人利物。利人利物。不一定要钱。存好心。说好话。行好事。凡无利益之心、之话、之事。均不存、不说、不行。满腔都是太和元气。生机勃勃。又须至诚念南无观世音菩萨。（就依此念）愈多愈好。早晚礼拜念若干。此外行、住、坐、卧、都好念。睡虽好念。也要心存恭敬。宜穿衫裤、不可赤体。宜默念、不宜出声。默念若字多难念。可去南无二字。但念观世音菩萨五字。白衣咒、念也好、不念也无碍。

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汝如是存心、行事、念。亦令汝妇也如是存心、幸事、念。及至临产、还念。临产不可默念，要出声念。旁边照应的人。须大声帮他念。管保了无苦痛难产之事。临产默念不得。以用力送子出。默念或受气病。女人一受孕、不可生气。生大气则堕胎。兼以乖戾之气、过之于子。子之性情，当成凶恶。又餧儿奶时。必须心气和平。若生大气、奶则成毒。重则即死。轻则半日一日死。决无不死者。小气毒小。虽不死、也须生病。以故爱生气之女人的儿女。死的多，病的多。自己餧、雇奶母餧、都是一样。生了大气。万不可餧儿奶。须当下就要放下。令心平气和。过半天再餧。餧时先把奶挤半茶碗，倒了。奶头揩过、再餧、就无祸殃。若心中还是气烘烘的。就是一天、也餧不得。餧则不死，也须大病。此事古今医事、均未发明。近以阅历，方知其祸。女子从小，就要学柔和谦逊。后来生子。必易、必善、必不死、必不病。凡儿女小时死病。多一半都是其母生气之故。少一半是自己命该早死。天下古今。由毒乳所杀儿女。不知有几恒河沙数。可不哀哉。

替死鬼

溺人之处。常有人溺。即所谓求替死鬼者。当于其处。立一木标。上用极厚白洋铁板。刻南无阿弥陀佛六字。字要大。要看得远，要能经久。可息此祸。以刻此字之人之悲心。感佛之慈光加被。以后决保无有此祸。即此可见佛慈悲力。不可思议。

受戒与打七

受戒一事，当以至诚忏悔为主，然其要在于心动念处省察，能如是省察，自可诸恶莫作，众生奉行，傥不在此处省察，则虽受戒而仍是常犯戒者。当今修持，唯净业最为第一，切勿闻禅之奥妙，教之渊深，密之奇特，而为之转移，令如来普度众生之道，因此见异思迁而失之，致自己仍然在此娑婆世界，作生死轮回中人，可悲可痛。必专修净行，即生了办，庶可不虚此生遇矣。八关斋，以过中不食为体，今人体弱多病，而且打七念佛，乃精进行道，非息心坐禅者可比，似不必执著，否则或恐受病。又南方打七吃点心度数过多，不但不能心归一致，且令食不易消，当以多食为戒，两粥两饭斯可矣。所言先日持八关斋，亦非确论，先日持岂七日中不宜持乎？须知念佛一法，事理甚深，吾人量力而为，不须强人以难，致人无奋发之思，则为得之。天下事理有定，而法随机，目可更而纲不改，乃可望其有成焉。墨守成规，妄立新章，皆难收效，祈善裁度之，庶可亲获三昧矣。

受戒

佛法，法门无量，无一不以戒为基址，净土为归宿者。既欲皈依三宝，当须认真持佛净戒。在家人以五戒为根本。五戒前之杀、盗、淫、妄四条，乃性戒。无论受戒不受戒，皆不可犯。但未受戒者犯之，则按事论罪过。受戒者犯之，则于事上论罪之外，又有犯戒一层罪过。酒戒，乃名遮戒。以佛遮止不许人喝，未受戒者喝，无罪过。若喝而妄为，则在所为之事上论罪。故虽未受戒，亦不宜喝。若受戒者喝，则止得犯戒之罪耳。然既发心皈依三宝，固当五戒全持。佛大慈悲，虽又一、二、三、四，随人意受之例，然此系有势不能持之事，不可以此自宽。言事不能持者，如屠儿不能持杀戒，酒保不能持酒戒等。归依佛法，修持净业之人，必须敦伦尽分，闲邪存诚，诸恶莫作，众善奉行，信愿念佛，求生西方。此以自行，复以化他。俾内而父母兄弟夫妻儿女姐妹妯娌男女仆使，外而乡党邻里亲戚朋友，以及一切相识有缘之人，皆以此为劝。凡欲劝人，必须自己实行其事，则人自依从。世出世间事，无不以身为本者。所谓以言教者讼，以身教者从。又须知念佛一法，乃佛一代所说一切诸法中之特别法门。其道理超出一切禅教律密之上。一切法门，欲了生死，必须断尽烦惑，方有了生死分。若烦恼惑业未断，任凭你见地高，工夫深，智慧大，皆不济事。此各法门，皆仗自力，故难。净土法门，全仗佛力，故易。若有真信切愿，至诚念佛者，临终蒙佛接引，往生西方。既生西方，则烦恼不期断而自断。以西方所有境界，皆令人增长功德智慧，了无令人起贪嗔痴者。故龙树菩萨称为易行道，马鸣菩萨称为最胜方便。然此不但普度凡夫，实则普度一切凡圣。

十念法

晨朝十念，忙人决定须用。即闲人能作正课，于正课前，用晨朝十念亦可。非能作正课便不可用也。古人多有毕生用晨朝十念法，然后再作正课。

著魔发狂

吾人从无量劫来，所结怨业，无量无边，彼等欲从抱怨，由其有念佛修持之力，不能直报。因彼想好境界，彼怨业逐现其境界。令彼起欢喜心，谓我修行功夫到家，或谓我已成圣道。由此妄念坚固，逐失正念。魔鬼逐入其窍，则发颠发狂，佛也不能救矣。世多有用功修行，发颠发狂者，皆因自己不知在息除妄想摄心正念上用功。每每皆是尚未用功，便想成圣，由终日唯以妄想圣境为事。如饮毒药，昏乱无知，谓天转地覆，神奇鬼怪。实则皆自己妄心所感召之魔鬼作用也。

境界

凡念佛人，但宜至诚恳切，一心正念。绝不妄想见佛见境界之事。以心若归一，见佛见境界，皆不至妄生欢喜，逐致得少为足，便成退堕，不见佛不见境界，亦了无所欠。心未归一，急欲见佛见境界。勿道所见是魔境，即真系佛境，以心妄生欢喜，即受损不受益矣（谓生欢喜退堕）。当以至诚念佛为事，勿存见佛见境界之心。倘正念佛时，或有忽现佛像，及菩萨诸天等像。但心存正念，勿生取著。知所见之像，乃唯心所现。虽历历明明显现，实非块然一物，以心净故，现此景象。如水清净，月影便现，毫无奇特。了不生夸张欢喜之心，更加专一其心，认真念佛。能如此者，勿道佛境界，有利益。即魔现。亦有利益。何以故？以不取著，心能归一。佛现，则心更清净。魔现，则心以清净不取著，魔无所扰，心益清净，道业自进。

评玉峰法师—念佛四大要诀

玉峰法师、行持虽好、见理多偏。其所著述、依之而修、亦可往生。但其偏执之语、未免有大妨碍。即如念佛四大要诀、其意亦非不善。而措词立论、直与从上古德相反。不除妄想、不求一心、全体背谬。经教人一心、彼教人不求。夫不除妄想、能一心乎。

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取法乎上、谨得其中、岂可因不得而不取法乎。若以不得而令人不取法、是令人取法乎下矣。大势至云、都摄六根、净念相继。彼极力教人散心念、不赞扬摄心念。念佛虽一切无碍、然欲亲证三昧、能净固好、不能净、亦无妨即动而静。彼直以静为邪、谓大违执持名号、忆佛念佛之旨、其过何可胜言。且念佛一法、圆赅一代一切法门。而静之一字、尚隔其外、岂可谓净宗真善知识。

弄巧成拙

净土法门、乃佛法中之特别法门。一种好高务胜者、每每妄以求开悟为事。其意在唯心净土、自性弥陀、不以西方极乐世界为然。此种意旨、似乎深奥、实则多半皆成说食数宝之下劣派、切弗效此恶派。以都摄六根、净念相继而念、自可决定往生西方。彼唯重理性、不务事务者、乃弄巧城拙、求升反坠之流也。若染此习、则了生脱死、须待驴年。

境界

礼拜种种震动、也黑暗中精光流露、皆提神过渡所致。以后礼诵、但至诚恳切即已、不必过为提神。宜心常向下想、或想在莲华座上坐。而只想所坐莲华、绝不计及自己之身在莲华上。久之、此种虚浮习气、消灭无有。以此种现相、多半属躁妄所致。尚未用功、即欲成就。不知好歹者、认做工夫、则著魔发狂矣。然好境界亦不生喜、恶境界亦不生怖。怖则邪必乘之、喜则必先失正。

临终人—如何令其神识清明

凡临终人、神识昏乱、若服大悲水、或香灰水、大悲米水、均可神识清明。若又有人助念、决定念佛而逝。

炼丹运气

世间外道、名目虽有百千万种。究彼所注意之真道、通是炼丹运气之道。炼丹运气、亦有好处。亦有坏处。运得好、则身轻体健、延年益寿。至言成仙、则或有之。言了生死成佛、则是胡说。运得不好、生疮生疖、瞎眼聋耳、亦常有之。又炼丹运气之道、不过提肾水、降心火。彼特神乎其词、谓为坎离交姤、婴儿少女交姤。由有此种名词、正人则亦借此以表示其法、妄人难免节外生枝。而传道之时、关于密室、外设巡逻。一师一徒、密相告语。若是心存邪念、为女人传道、逐指坎离婴少交姤、为实行交姤。其初未必便是淫女、由彼种种做作、以导其欲。又加误认与师行淫、乃属传道。可怜几多无知女人、受此污辱、而犹以为是道、直是罪大恶极耳。

扶乩

扶乩一事、皆灵鬼依托扶者之智识而为、亦或多由扶者自行造作而庇者、且非全无真仙、殆千百次偶一临坛耳。至言佛菩萨、则全是假冒。但扶乩者、多是劝人为善。纵不真实、因其已挂善之名、较之公然为恶者、当胜一筹。又可证明有鬼神祸福等事、令人有所畏惧。所以吾人亦不便故意攻击。奈因其所说、不拘与佛法不合、（稍知佛法之人扶之、即能常说浅近相似之佛法。不知佛法之人扶之、则全是胡说巴道。）终多是以鱼目为明珠、坏乱佛法、其害甚大。（真知佛法之人、决不附和扶乩。佛制三皈、即已分明详切告诫、何况深义。）故凡真佛弟子、切不可随便赞同。

蒙山

蒙山照文念、并无甚秘密。至于结印、丛林中亦是敷衍、实未按实义结也、故不必结印。

蛋

蛋不可食。邪见人云、无雄之蛋可食、此切勿听信。又蛋有毒、以鸡常食毒虫故。

境界

诸位欲得实益、当按佛菩萨祖师所说而修、决得真实利益、古德教人、只为人说用功法、谁将自己所见境界、搬出来示人、远公大师、为莲宗初祖、至临终时见佛、方与门人言、我已三睹圣相、今复再见、吾其往生矣。若论远公身份、岂惟三睹圣相、别无一点好境界乎？然若到心空境寂时、又何境界之有？所云心佛相应、心佛双亡、四相不存、三心叵得、无念而常念、即念而了无能念之心、与所念之佛、此处有何境界、倘念至此、不妨西方净境、彻底全彰、然由念寂情亡、故于此更能得益、决不至生大欢喜、误认消息、以致著魔发狂、倘未到一心时、心中念念想境界、此境界现、决定受祸、楞严云：不作圣心、名善境界、若作圣解、即受群邪、此尚非躁妄心所惑之魔境、而一生欢喜、谓为证圣、便成魔子、况最初即以魔心所感之魔境为圣乎？

搭衣

所搭之衣、按律、是五条直条、名缦衣、无一长一短之横纹。今人多不依法、或搭一长一短之五衣、或搭二长一短之七衣、皆为违律。在家人、即依法缦衣、亦只礼拜持诵、敬礼三宝时可搭、不宜常搭。出家人、从前五衣、系窄短的、如一条大手巾、常不离身、故名作务衣。今之五衣、与七衣同长大、做事则不能搭。此古今之殊制也。

念佛

念佛宜念六字、或先念六字、至将毕则念四字。始终念四字、颇不宜。以南无二字、即皈依、恭敬，顶礼，度我等义。人每图快图多、故多有念四字者。常闻有人主张专修之益、只令人念四字、发愿，礼佛、皆云不必、则完全一门外汉、只知自己做功夫、不知求佛慈悲力。

保养

先后天衰弱，当以善于保养为事，若欲靠食物滋养，食素人宜多吃麦食，麦之力大于米力，不止数倍。光吃了面食，则精神健壮，气力充足，音声高大，米则止包饱腹，无此效力，麦比蔘力尚高数倍，有钱人服蔘，乃是有钱无处用，故作此消耗耳，非真能补人也。又大磨麻油亦能补人，小磨麻油以炒焦枯了，力道退半，人但知香，实则是焦味耳。莲子桂圆红枣芡实薏米，皆可滋补，岂必须血肉方能滋补乎？总之皆不如麦之力大，如不能吃，则兼带著吃，久则自知亦自好吃矣。保养之法，第一是寡欲，若不知好歹，任意嫖荡，则死期将至，仙丹亦不灵矣。即不嫖荡，自己室人，亦须相与说其保身之由，暂断房事一二年，否则或半年一相亲，或一季一相亲、倘日日行房事，则精体枯歇，不死何能。节欲之人，所生子女，体状少病，易于成人。多欲之人，或不能生，以精薄故，不能受孕，纵或生子，或即夭亡，即不夭亡，亦残弱无所成就。

佛像

佛像如其不适宜。改造亦无妨。佛菩萨藏中、所安置之各物。亦属俗情。并无深意。大乘经咒安于藏中、则有益。余均俗派。即彼密宗所说。亦仍是俗情。所最贻害后人者。装藏用金银宝物。以致后来无知之人。便毁像以取宝。宝岂有许多。名目而已。而害人之祸。便基于装藏之时。

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此亦可以为戒者。

宗门以开悟为事、净宗以往生为事

宗门以开悟为事、净宗以往生为事、开悟而不往生者、百有九十、往生而不开悟者、万无有一、此义认不准、或致因求悟而反不以往生为事、则其误大矣。今修念佛法门、当依大势至菩萨所示、如子忆母之诚心、修都摄六根、净念相继之实行。果能死尽偷心、则一心不乱、念佛三昧、或可即得。然念佛三昧、乃三昧中王、且勿视为易易、纵不即得、当亦相去不远矣。都摄六根、为念佛最妙之一法、念时无论声默、常须摄耳谛听、此乃合返念念自性、与返闻闻自性之二义而兼修者。返闻单属自力、返念兼有佛力、则为益大矣。心念属意，口念属舌、耳听属耳、眼皮下垂、即见鼻端、则眼鼻二根亦摄、五根既同归一句佛号、身根焉有不恭严肃之理乎。故知都摄六根、下手在听、能都摄六根、则心识凝静而不浮散、便名净念、以六根既摄、杂妄等念、潜消故也。净念如能常常相继、无或间断、则念佛三昧、可即得矣。

评无量寿经

一、无量寿经。有五译。初译于后汉、月支、支娄迦谶。三卷、文繁。名佛说无量清净平等觉经。次译于吴、月支、支谦。有二卷。名佛说阿弥陀经。以日诵之经，亦名佛说阿弥陀经。故外面加一大字以别之。又有赵宋王龙舒居士。会前二译。及第三译。并第五赵宋译。四部、取要录之。名大阿弥陀经。当时大兴。后因莲池大师。持其有不依经文之失。从此便无人受持者。大藏内有此经。各流通处均不流通。有谓另有一种者。即此经也。第三译。即佛说无量寿经。二卷。现皆受持此经。即曹魏、康、各国僧铠译。第四。即大宝积经、第十七无量寿如来会。此经王龙舒未见过。乃唐菩提流志译。前有元魏名菩提留支。非唐人。世多将留支讹引之。第五译。名佛说大乘无量寿庄严经。赵宋法贤译。原本二卷。以宋人以所译经多为荣。故分两卷。于绝不宜分处而分。今刻书本作一卷。就中。无量寿如来会文理俱好。而末后劝世之文未录。故皆以康僧铠之无量寿经为准则焉。

二、无量寿经中有三辈。观无量寿佛经有九品。下三品。皆造恶业之人。临终遇善知识。开示念佛。而得往生者。王龙舒死执三辈即是九品。此是错误根本。故以下辈作下三品。其错大矣。故上辈不说发菩提心。中辈则有发菩提心。下辈则云不发菩提心。无量寿经三辈。通有发菩提心。在王居士意谓。下辈罪业深重。何能发菩提心。不思下辈绝无一语云造业事。乃系善人。只可为九品中之中品。硬要将下辈作下品。违经失理。竟成任意改经。其过大矣。在彼意谓。佛定将一切众摄尽。而不知只摄善类。不及恶类。彼既以善人为恶人。故云不发菩提心。死执下辈即是下品。故将善人认做恶人。不知九品之下三品。临终苦极。一闻佛名。其归命投诚。翼佛垂慈救援之心。其勇奋感激。比临刑望赦之心。深千万倍。虽未言及发菩提心。而其心念之切与诚。实具足菩提心矣。惜王氏不按本经文义。而据观经。硬诬蔑善人为恶人。竟以恶人为判断。王氏尚有此失。后人可妄充通家乎。既有无量寿经。何无事生事。王氏之误。莲池大师指出。尚未说其何以如此。今为说其所以。由于死执三辈即九品也。

静坐

凡静坐时，但心中默念佛号、此外不加一点别的功夫、及别的念头。久而久之、全心是佛、全佛是心、心佛不二、心佛一如。且问什么禅定、有如此之深妙乎。什么工夫、有如此之高尚乎。

山门

山门按义当作三门，乃三解脱门也，一门而具三义。一空解脱门，二无相解脱门，三无愿解脱门。由三解脱门，直入涅槃宝殿故。由空故无相，由无相故无愿也。了知一切诸法，当体即空，则空有均不可名，故无相，无相则无执空执有之心愿也。

念佛‘念’字。不可加‘口’—念

念佛念字。万万不可加口。许多人皆作念。则失义之至。持名念佛一法。普利三根。观像、观想。唯心地法门明白之人则可。否则或致起诸魔事。持名念佛。加以摄耳谛听。最为稳当。任凭上中下根。皆有利益。皆无弊病。

相士最易劝人念佛

世间有二种人。最易劝人为善念佛。第一、看相者。见好相、令极力修持。保全好相。否则相或变矣。见坏相、令极力修持。则相当变好。医生尚须人请。方好说。看相者。无论何人。一见面都好说。惜看相者无真本事。只知求利。弄到一生。总是无所成就。可不哀哉。

决定往生

无论在家在庵。必须敬上和下。忍人所不能忍。行人所不能行。代人之劳。成人之美。静坐常思己过。闲谈不论人非。行住坐卧。穿衣吃饭。从朝至暮。从暮至朝。一句佛号。不令间断。或小声念。或默念。除念佛外。不起别念。若或妄念一起。当下就要教他消灭。常生惭愧心。及生忏悔心。纵有修持。总觉我工夫很浅。不自矜夸。只管自家。不管人家。只看好样子。不看坏样子。看一切人皆是菩萨。唯我一人实是凡夫。汝果能依我所说而行。决定可生西方极乐世界。

寂照不二，真俗圆融

何名为寂。即吾不生不灭之心体。有生灭便不名寂。何名为照。即吾了了常知之心相。不了了常知。便不名照。何名为真。即常寂常照之心体。原是真空无相。一法不立。何名为俗。俗即假义。谓虽则一法不立。而复万法俱备。万德圆彰。（万法万德。即事相也。是故名俗。）寂即是体。照即是体之相状、与力用耳。此体、相、用、三。原是一法具此三义。故曰寂照不二。真即是理性。俗即是事修。此理性本具事修之道。此事修方显理性之德。（所谓全性起修。全修在性也。）故曰真俗圆融也。下去离念离情。不生不灭。谓此寂照真俗之体相理事。均皆离念离情。不生不灭也。

密宗

密宗法门不可思议。而今之传者学者。多失其宗。以持咒三密之功。消除烦惑。则为正义。而传之者以神通吸动人。学之者无一不以得神通为事。则是尚未能扶壁而行。而欲腾空远游。何可得乎，西藏、蒙古、喇嘛皆吃肉。以其无什米粮。尚有可原。今之学密宗者。多开荤吃肉。反大嘉美其事。谓为吃了就度脱了。则成魔说矣。喇嘛做大佛事。尚须吃素。可知平常吃肉。

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固非正义。密宗提倡即身成佛。乃以了生死为成佛。一班无知之人。便认做成福慧圆满之佛。则是以松栽为栋梁。其材可以为栋梁。非现在即可为栋梁也。

放生

生亦不可乱放。放之于江、则无不可。放之于池、凡害鱼之鱼、亦放其中、是放贼于人民之聚处、则群鱼皆为彼之食料。然欲一一如法、实难做到。是宜极力提倡戒杀吃素、以为根本解决之法。基于放生、略为举行、以期人各体会放之之意而已。若尽量放、而设法未能合法、则亦只功过不相掩耳。放生之举、事虽为生、意实为人。人若止杀、则固用不著此种作为。然人食肉之心愈盛、不设此举、久而久之、将举菲洲之野蛮行为、遍行于世。可不预为设法、令彼嗜杀嗜肉之人、同生反躬自省之诫乎。放生者，但以不忍杀生为念、不能计及彼之食生物与否。鱼多食小鱼、及小水虫。若如所谓、则放一大鱼必日杀无数小鱼，水虫。则放一以杀多、是放之功少过多也。然穿上蛇獭、究无几何。即不能尽生物皆买放、则似宜从缓、庶免闲议。放生以至诚为彼念佛持咒为本。所有仪式、亦不过表示法相而已。如有其人。固宜按仪式行、否则但竭诚念佛即已。又凡生欲放、若夏日当宜速行。倘泥于等齐按仪式作法、或至久经时刻、有碍生命。居士放生宜从省略。若真诚无伪僭之心、即按仪式行、亦非绝不可行。若妄效僧仪、则成我慢矣。法固圆融、当善用心。

舍利

梵语舍利。亦云设利罗。（此名绝不用）此云身骨。亦云灵骨。此约佛涅槃后。焚身化作八斛四斗舍利而说。乃约多分而言。亦有非身骨之舍利。如宋人刻龙舒净土文板。得三颗舍利于木中。又善女人绣经。针下有碍。视之、得舍利者。又有念佛、口中得舍利者。有高僧洗浴。令其徒揩背。听铮然有物落下。视之、乃得舍利者。雪岩钦禅师剃头。其发变成一串舍利。宋长庆闲禅师圆寂。焚化日、大风旋吹。烟至四十里外。烟所到处。屋上、树上、草上、均有舍利。收之有四石多。外道不知舍利乃戒定慧力所致。谓为精气神之所炼成者。此系窃佛教之名。而绝不知佛教之义。便妄造谣言也。多分属迁化而得。如刻板、绣经、及念佛口中得者。并汝灯花上得者。乃因精诚之极。佛慈加被。为之示现者。又佛舍利、更为神变无方。如隋文帝未作皇帝时。一梵僧赠舍利数粒。及登极后视之。则有许多粒（数百）。因修五十多座宝塔。阿育王寺之舍利塔。可捧而观。人各异见。或一人一时，有大小高下转变。及颜色转变。及不转变之不同。是不可以凡情测度者。世人以凡情测佛法。故只得其损。不受其益也。

静闹一如

念佛极愿寂静、颇不合宜。有此厌喧之病、现已发现病相、若仍如此、久后则无可救药矣。当静闹一如、在静亦不怕有闹来、在闹时我心仍静而不生憎恶、则无惊厌魔事发生。若不速改、后当发狂。念佛发悲痛、亦是善相。切不可常常如是。若常令如是、必著悲魔。悲魔既著、终日悲痛、或至痛死、此种皆由不善用心所致。顶门痛痒、皆提神过甚、心火上炎所致。

专一念佛

专一念佛、本无定章。若照平常念佛之章程、则五更起、礼佛（多少拜随己立）毕、念弥陀经一遍、往生咒三遍、或七遍、或二十一遍、毕、即念赞佛偈、绕念若干声。然后静坐念半点钟、再出声念若干声、即跪念观音，势至，清净大海众菩萨各三称。（若欲礼拜、先拜佛若干拜、九称菩萨、即作九拜。）再念发愿文、三皈依、此为朝时功课。吃早饭后、静坐一刻、再念佛时、即礼佛三拜、或多拜毕、即念赞佛偈。念毕、绕坐皆照前。唯念佛毕、不念发愿长文、但念愿生西方净土中四句即已、礼拜而退。早或二时。午饭后二时。晚课、与早课同。夜间、再念一次佛、仍照早饭后章程。念毕、发愿、当念莲池新订发愿文。毕、念三皈依。此虽有起有落、然心中总将一句佛号、持念不令间断。行住坐卧、著衣吃饭、大小便利、均于心中默忆佛号。于七人中、不令起一切杂念、如子忆母、无时或忘。念时固然是念、歇气不念时，心中仍然是念。只求心佛相应、（即心外无佛、佛外无心、全心是佛、全佛是心。心中除六字洪名之外、无有一切杂念、故名相应。）切勿起即欲见佛之心、但求佛号外无二念而已。若不明理性、急欲见佛、多招魔事、不可不慎。亦不可太劳、过劳、则次日便难清爽如法矣。或者、每次念佛、皆念弥陀经、往生咒。但早起发愿念长发愿文、晚亦如之、余皆念四句偈即己。或者、早起第一次念弥陀经、往生咒、以后但接续念佛不断、至晚念发愿文、三皈依。人在世间、不能超凡入圣、了生脱死者、皆由妄念所致。今于念佛时、即作己死未往生想、于念念中、所有世间一切情念、悉皆置之度外。除一句佛号外、无别念可得、何以能令如此。以我已死矣、所有一切妄念、皆用不著。能如是念、必有大益。今之小知见人、稍有一点好境界、便自满自足、以为我得了三昧。此种人、十有九人、著魔发狂、以心念与佛相隔、与魔相合、故致然也。

古者丧礼

古者丧礼绝不荤酒。隋炀帝为太子时，其母死，不敢吃肉，偷令用竹筒装肉，以腊封口、用包袱裹而进之。可见丧中用肉，古儒者如此之严，虽为太子尚恐人知，作此种办法。今人自己也吃肉，且以肉享宾客，宾客皆不知丧是何事，居然饮酒食肉，当做一场热闹开心事办。其于先王礼法，全体违背，而只知其要人夸美，可不哀哉。

印光大师简述自传

光乃犯二绝之苦恼子。二绝者。在家为人子绝嗣。出家为人徒亦绝嗣。此二绝也。言苦恼者。光本生处。诸读书人。毕生不闻佛名。而只知韩欧程朱辟佛之说。群盲奉为圭臬。光更狂妄过彼百倍。幸十余岁。厌厌多病。后方知前人所说不足为法。（光未从师。始终由兄教之）先数年。吾兄在长安。不得其便。光绪七年。吾兄在家。光在长安。（家去长安四百二十里）逐于南五台山出家。先师意光总有蓄积。云出家则可。衣服须自备。只与光一件大衫。一双鞋。不过住房吃饭不要钱耳。（此地苦寒。烧饭种种皆亲任。）后未三月。吾兄来找。必欲回家辞母。再来修行则可。光知其是骗。

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然义不容不归。一路所说。通是假话。吾母倒也无可无不可。次日。兄谓光曰。谁教汝出家。汝便可自己出家乎。从今放下。否则定行痛责。光只好骗他。逐在家住八十余日。不得机会。一日。吾大兄往探亲。吾二哥在场中晒谷。须看守。恐遭鸡践。知机会到了。学堂占一观音课。云高明居禄位。笼鸟得逃生。逐偷其僧衫。（先是吾兄欲改其衫。光谓此万不可改。彼若派人来。以原物还他则无事。否则恐要涉讼。则受累大小。故得存之。）并二百钱而去。至吾师处。犹恐吾兄再来。不敢住。一宿即去。吾师祗送一圆洋钱。时陕西人尚未见过。钱店不要。首饰店作银子。换八百文。此光得之于师者。至湖北莲化寺。讨一最苦之行单。（打煤炭。烧四十多人之开水。日夜不断。水须自挑。煤渣亦须自挑出。以尚未受戒。能令在。已算慈悲了。）次年四月。副寺回去。库头有病。和尚见光诚实。令照应库房。银钱帐算。和尚自了。光初出家。见杨歧灯盏明千古。宝寿生姜辣万年之对。并沙弥律言。盗用常住财物之报。心甚凛凛。凡整理糖食。手有粘及气味者。均不敢用口舌餂食。但以纸揩而已。杨岐灯盏者。杨岐方会禅师。在石霜圆会下作监院。夜间看经。自己另买油。不将常住油私用。宝寿生姜者。洞山自宝禅师。（宝寿乃其别号）在五祖师戒禅师会下作监院。五祖戒有寒病。当用生姜红糖熬膏。以备常服。侍者住库房求此二物。监院曰。常住公物。何可私用。拏钱来买。戒禅师即令持钱去买。且深契其人。后洞山住持缺人。有求戒禅师举所知者。戒云。买生姜汉可以。禅林宝训卷中。五十四五两页。有雪峰东山慧空禅师答余才茂进京会试求脚夫人力书。大意谓。我虽为住持。仍是一个穷禅和。此脚夫为出于常住。为出于空。出于常住。即为偷盗常住。出于空。则空一无所有。况阁下进京求功名。不宜于三宝中求。以致彼此获罪。即他寺有取者。亦应谢而莫取。方为前程之福耳。近世俗僧。多多以钱财用之于结交徒众俗家。光一生不愿结交。不收徒弟。不住寺庙。自光绪十九到普陀。作一吃饭之闲僧。（三十余年未任一职。只随众吃一饭。）印光二字。绝不书之于为人代劳之纸。故二十余年。很安乐。后因高鹤年绐去数篇零稿。登佛学丛报。尚不用印光之名。至民三五年后。被徐蔚如周孟由打听著。逐私为征搜。于京排印文钞。（民国七年）从此日见函札。直是专为人忙矣。逐至有谬听人言求皈依者。亦不过随从彼之信心而已。富者。光亦不求彼出功德。贫者。光又何能大为周济乎。光绪十二年进京。吾师亦无一文见赐。后以道业无进。故不敢奉书。至十七年圆寂。而诸师兄弟各行其志。故四十年来。于所出家之同门。无一字之信。与一文钱之物见寄。至于吾家。则光绪十八年。有同乡由京回家。敬奉一函。仰彼亲身送去。否则无法可寄。此时未有邮局。而且不在大路。（今虽有邮局。若无人承转。亦无法可寄。）次年来南。消息全不能通。至民十三年。一外甥闻人言。逐来山相访。始知家门已绝。

念佛之法

念佛之法。各随机宜。不可执定。然于一切法中。择其最要者。莫过于摄耳谛（详审也）听。念从心起。声从口出。音从耳入。行住坐卧。均如是念。如是听。大声小声。心中点念。均如是听。默念时。心中犹有声相。非无声也。大势至念佛圆通章云。都摄六根。净念相继。得三摩地。斯为第一。念佛时能摄耳谛听。即都摄六根之法。以心念属意根。口念属舌根。耳听则眼必不他视。鼻必不他嗅。身必不放逸懈怠。故名都摄六根。摄六根而念。则杂念渐息以至于无。故名净念。净念能常相继不间断。便可得念佛三昧。三摩地。即三昧之异名。吾人随分随力念。虽未能即得三昧。当与三昧相近。切不可看得容易。即欲速得。则或致起诸魔事。得念佛三昧者。现生已入圣位之人也。故须自量。

锡箔

锡箔一事，虽非出佛经，其来源甚远。法苑珠林有二三页说锡箔（此即金银）及焚化衣物（此即布帛）等事，其文乃唐中书令岑文本记其师与一鬼官相问答等事，其人仿彿是眭仁茜。初不信佛，及与鬼神，后由与此鬼官相契，遂相信，并今岑文本为之设食遍供彼及诸随从。眭问冥间与阳间，何物可相通？彼云：金银布帛可通，然真者不如假者，即令以锡箔贴在纸上，及以纸作绸缎等，便可作金及衣服用，此十余年前看者，今不记其在何卷何篇，傥详看，当可见之，其时在隋之初，以此时岑文本尚在读书，至唐则为中书令矣。欲全国之人废除此事，傥真提倡，或受鬼击。世有愚人，不知以物表心，专以多烧为事亦不可。当以法力心力加持，令其变少成多，以遍施自己宗亲与一切孤魂则可。若供佛菩萨则非所宜。然佛菩萨岂无所受用尚需世人之供养乎？但世人若不以饮食香花等表其诚心，则将无以作感佛菩萨之诚，愚人无知，纵用此以供佛，于一念诚心上论，亦有功德，喻如小儿供佛以沙，（阿育王前身事）尚得铁轮王报。若愚人不知求生西方，用许多金钱买锡箔烧之寄库，实则痴心妄想，以自私自利之心，欲作永远做鬼之计，恰逢不问是非只期有佛事得经资之俗僧，便随彼意行之，故破地狱破血湖还寿生者，实繁有徒，然君子思不出其位，但可以此理自守，及为明理之人陈说，若固执不化之人，亦不得攻击，以致招人怨恨，则于己于人于法皆无利益也。

学佛之道

学佛之道、在于实行。若只张罗门面、不修实行、则亦只得门面之空名而已。既欲往生西方、自利利人。必须敦伦尽分、闲邪存诚、诸恶莫作、众善奉行。真为生死、发菩提心、以深信愿、持佛名号、求生西方。上自父毋伯叔、以至兄弟姊妹、妻室儿女、及诸仆使、并及乡党邻里、亲戚朋友、凡一切相识之人、皆宜以如上所行为劝。若自己实行上事、人自相观而善。所谓以言教者讼、以身教者从。世出世间事、无一不以身为本者。若自不实行、而教人行者、唯上智之人、则可依从、只取其言之益、不计其人之能行与否。若非上智者、必腹诽背讥、反令造大口业。欲真利人、当事事尽已之分、则日用行为、皆含化人之机。