净公上人：普贤行愿品辑要疏选读

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身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。


净公上人：普贤行愿品辑要疏选读


普贤行愿品辑要疏选读　　（第一集）　　1993/12　　台湾高雄元亨寺　　档名：04-009-0001

　　诸位法师、诸位同修：今天承蒙「高雄净宗学会」的安排，我们能够在「元亨寺」的宝剎一起共同研究佛法，机缘非常的殊胜。我们讲演一共有五次，每次一个半小时，机缘也非常巧合，我们最近将「净土五经」里面重要的经文，古德的批注，我们将它抄录出来编成「菁华选读」，这一次藉此因缘介绍《普贤行愿品辑要疏》选读。我们这一种选法、这个动机，是因为观察下一个世纪大众的需要。时代不断在进步，人们的生活愈来愈紧张，时间就是金钱、就是生命，已经趋向分秒必争。佛法，大家都知道它很好，很殊胜，但是没有足够的时间去修学，这个都是事实。在台湾，还有机会讲一部不太长的经典，在国外这个机缘几乎已经不存在。在外国，大家所欢迎的最好三次就讲圆满，一次顶多是一个半小时，当然大家最乐意的是一个小时。换句话说，三小时就能介绍出来才是大家最欢迎的。如果这部经要讲上二十天、讲上一个月，几乎就没有人来听了，因为一般人没有这么长的时间。我们看到这一个趋势，而且大部经里面有许多重要的开示，确实能帮助我们解决现前的问题，以及将来的问题。将来的问题，就是佛法所说的「生死大事」。警觉性高的人，知道这是我们一生当中非常严肃的大问题；警觉性不高的人，还没有意识到，他仅看见眼前生活是第一桩大事，而忽略了将来的生死大事，我们必须两方面都要兼顾到。

　　因此，今年我们首先从净宗五经开始，讲节录经文与批注。在美国旧金山，我讲了《无量寿经》的菁华录。这一次回来之后，在新加坡讲《观经》的菁华录。在马来西亚的首都吉隆坡，介绍《大势至菩萨圆通章》的菁华录，都受到听众们的欢迎。这一次选《行愿品》的选读是第一次讲，一共选了二十七段。这里面有经文、有批注，都是与我们修行有非常密切的关系。

　　《行愿品》是出自于《大方广佛华严经》；《华严》是释迦牟尼佛示现成道之后，宣讲的第一部大经。这一部经是佛在定中对娑婆世界四十一位法身大士所说的，世尊将他证到的圆满的佛果，把这些事实真相圆圆满满的给我们说出来。《华严》所讲的完全是如来亲证的境界，是佛在定中说的，我们凡夫当时没有分，也没有能力入如来定中的境界里。这部经一直到佛灭度之后六百年，龙树菩萨在龙宫里面发现的。

　　龙树菩萨是非常了不起的人，佛在大经里面给他授记，授记就是我们今天讲的预言，佛说他灭度之后六百年，有一个菩萨出现，这就是龙树菩萨。他是初地菩萨，可见得他的地位非常之高，是菩萨所示现的。龙树菩萨三个月通达了「三藏十二分教」，就是把释迦牟尼佛四十九年所说的及当时在世的这些典籍，他全部学通了、学完了。于是就生起了大我慢，贡高我慢，因为他是世界第一，再也没有人能比得上他了。学佛如果说是愈学愈傲慢，那就颠倒了，就学错了。这个傲慢是烦恼，哪里说是愈学烦恼愈增长！《金刚经》上说得很好，佛嘱咐大菩萨要常常照顾这些小菩萨；从地上菩萨来讲，「初地」，这个地位还不高，必须要八地、九地、十地，这些大菩萨来照顾他，于是大龙菩萨就来帮助他了。

　　佛的经典大部分收藏在龙宫，大龙菩萨请他到龙宫里面去参观。他到龙宫里面去，见到大本的《华严经》，就是佛在成道时候所说的。分量有多大？有十个大千世界微尘偈。我们晓得四句就是一首偈。多少偈？「十个大千世界微尘偈，一四天下微尘品」。龙树菩萨一看到这个，马上就低头了，才晓得自己所学的是微不足道，太渺小了。

　　他见到世尊在定中讲的完全的《大方广佛华严经》之后，觉得阎浮提众生，决定没有能力受持。再看看还有中本，可是分量还是太大；还有下本，就好像我们「菁华录选读」一样，也就是《华严经》的纲要，不是全本。像我们中国的历史，非常的丰富，在台湾诸位都能够看到《二十五史》。中国历史最简单的《纲鉴易知录》，那也是圆圆满满五千年的历史，是完整的，但是很简单，我们一般人读起来不困难；如果要读《二十五史》，那就相当困难了。所以下本《华严经》，就好像我们历史的《纲鉴易知录》一样，有十万颂，有十万首偈子，四十品，于是龙树菩萨就将下本《华严经》带到人间，我们人间才有这一部大经。

　　以后有一些小乘学者对这个说法不承认，他说这是神话，大概《华严经》是龙树菩萨自己造的，假托释迦牟尼佛说的，这是后人猜测之词，我们不能够采信。龙树是大乘八宗共祖，大乘八个宗派他都是祖师，怎么会妄语？决定不可能妄语。自己造的，就是自己造的，佛说的，就是佛说的，所以这是如来一代圆满的珐輪。

　　这部经很大，龙树菩萨灭度之后，又过了四百年，佛教才传到中国。诸位想一想，古代典籍分量非常希少，尤其是这么大的一部《华严经》。从前的经本都是手抄的，没有印刷的。你想，抄一部经那该是多么艰难，而且分量大，很容易遗失，这是自然的道理。

　　释迦牟尼佛灭度一千年之后，佛教开始传到中国，这是后汉的时候，汉明帝永平十年，正式传到中国。到东晋时代，《华严经》流传到东方，中国人才第一次见到；见到的本子是残缺不完整的本子，总共只有三万六千颂。诸位想想，全经是十万颂，我们得到的这个残本，只有三万六千颂，一半都不到，我们翻译出来叫《晋经》，我们称为《六十华严》，

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六十卷。

　　晋朝时翻译的《华严经》，当时杜顺和尚就是根据这部经来修行的，以后成为华严宗。杜顺是「华严」第一代的祖师，我们在传记里面看到，杜顺和尚是文殊菩萨的化身，在中国山西五台山。五台山就是当年「华严宗」弘扬的道场，杜顺是第一代，云华是第二代，贤首是第三代。最初两代都是依据《六十华严》；如果不是专门学「华严宗」，那是无所谓的。如果专门学「华严宗」，《六十华严》是非常重要的数据。到贤首过世的时候，也就是到了隋唐时代，实叉难陀法师从西域到中国来，他带来的经典里面有《华严经》，这也不是完全的本子，但是比晋译的分量多出了很多，多出了九千颂，也就是四万五千颂；还是不到一半，接近一半了。

　　当时中国的皇帝是武则天，女皇帝，她下命令将实叉难陀法师带来的这一部大经重新翻译，就是唐朝翻译的，这是第二次翻译。翻译成了之后，总共有八十卷，我们叫《八十华严》。现在流通最广的就是《八十华严》，大家所看到的《六十华严》很少很少，因为读的人少。其实《六十华严》所翻的文字，比《八十华严》要优美，文字很美，翻得非常好，在文学上很有价值。

　　《八十华严》译出来之后，《六十华严》里面许许多多欠缺的经文都补出来了。虽然还不到一半，但是整个《华严经》的大意已经相当明朗，非常之难得。当时清凉国师（华严宗的第四代祖师）作《疏钞》，就是依据《八十华严》；李长者为《华严经》作《合论》，也是依据《八十华严》。一直到贞元年间，乌突国王向中国进贡，就是送礼物，这是国家跟国家送的礼物；那边的国王向我们中国皇帝朝贺，送了一批礼物。这批礼品里面就有一部《华严经》，这一部经是《华严经》最后一品，叫「普贤菩萨行愿品」。这一品经在《八十华严》里面叫「入法界品」，在《八十华严》里面有二十一卷，不完整。这一次进贡来的本子不是整部经文，是非常完整的一品，翻译出来之后，就称之为《四十华严》，我们也叫做贞元本，贞元本有四十卷。这样《华严经》最后一品的经文统统俱足了，《华严经》的意思也圆满了。

　　清凉大师参与贞元翻译的工作。译成之后，皇帝命令清凉大师给《四十华严》作一个批注，所以《四十华严》的《疏》是清凉大师作的。他老人家感觉到经太大了，要普遍流通不容易。这是在那个时候所说的，因为那个时候完全靠手写，非常的艰难。在现代，当然就非常容易了，现在有先进的印刷术，技术精良，我们流通这个大经，确实不费力气；但在当时非常的艰难。为了让大众真正得到大经修学的利益，他老人家将《四十华严》的最后一卷，特别抽出来，附在《八十华严》的后面，于是这八十卷《华严经》有了结论。

　　这一卷经李长者没有见到，李长者的年龄比清凉大师大，那时候李长者已经往生了。清凉有机缘见到，把这一卷抽出来别行流通，所以现在有许多人提到《华严经?普贤菩萨行愿品》，只晓得这一卷，不知道《普贤行愿品》是四十卷，这是四十卷里最后的一卷，也是最重要的一卷。

　　《华严经》里面四十一位法身大士，修的什么法门？就在这一卷里面。当然经文里面讲的非常详细、非常广泛；这一卷在最后作结论，归纳成总纲领，我们修学起来就非常方便了。抓到纲领，修行就方便了。所以，修行人不能不知道抓纲领很重要。《华严经》到最后普贤菩萨「十大愿王导归极乐」，《华严经》到最后是念佛求生西方极乐世界，这是华严真正的归宿。我们今天就把这一段重要的经文、注疏提出来给诸位同修作一个报告。

　　学佛，一定要知道修学的目的，修学的要领，修学的方法，修学的次第。如果这一些都搞不清楚，我们这一生再用功、再精进，都达不到修学的目标。净宗学会成立以后，我们就将修学的标准定得非常详细，我们所依据的经论有六种，就是「五经一论」。五经中，第一部是《无量寿经》，《无量寿经》为我们介绍了西方极乐世界，虽然经文不长，介绍得很详细，可以说是净宗概论。第二部是《观无量寿佛经》，这一部经里面，佛详细教给我们修学的方法、依据的理论、以及九品因果。《无量寿经》上只讲三辈，《观经》把三辈再细分成为九品，说得详细。第三部是《佛说阿弥陀经》，这一部经是世尊苦口婆心劝勉我们大众要求生净土。世尊在经里面，一而再，再而三劝勉我们，真是苦口婆心劝导，十方诸佛如来也异口同声地称赞，帮助释迦牟尼佛劝导。换句话说，就是十方一切诸佛，没有一尊佛不劝我们修净土，没有一尊佛不劝我们念阿弥陀佛，可见得这一个法门是一切诸佛如来所重视的、所赞叹的。这是三经，真的就把西方极乐世界介绍圆满。

　　在前清咸丰年间，净宗有一位大德，这是一位居士，实在讲也是菩萨化身，很不容易，他将《普贤菩萨行愿品》最后的一卷，就是「十大愿王导归极乐」这一部分，附在三经后面，成为净土四经。如果有人看到净土四经，这四经是这么来的。将这一卷经附在三经之后成为四经，这个人很有见地，确实具足大智慧，不是普通人所能见得到的，非常有道理。

　　因为在《无量寿经》上，世尊一再给我们说明，往生西方极乐世界的人，在西方极乐世界都是「遵修普贤大士之德」，普贤菩萨之德就是「十大愿王」。我们在《华严经》上看到，世尊给我们说，菩萨不修普贤行，就不能圆成佛道。菩萨要成圆满的佛、究竟的佛，修什么法门？修普贤行。普贤行是什么？是「十大愿王导归极乐」，这是普贤行。由此可知，将这一卷经附在三经后面，非常有道理，补充了《无量寿经》之不足，它确实是《无量寿经》的补充读本。

　　到了民国初年，我们净宗印光大师（大家公认他是十三代祖师），他老人家将《楞严经?大势至菩萨圆通章》，这一章经文不长，很短，只有二百四十四个字，抽出来附在净土四经的后面，成为净土五经。我们现在都知道净土五经，五经从哪里来的，要清楚。佛当年说的时候只是三经，后面两种是祖师大德们加上去的，加得非常非常之好，

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净宗的经典真的是圆满了。

　　《大势至菩萨圆通章》，我们仔细一看，就是净土宗的心经，直截了当告诉我们，修学净宗要一门深入。大势至菩萨在经上一开端，就说「与五十二同伦」，「同伦」就是我们今天讲的同志、同学。「五十二」就是菩萨的位次，十信、十住、十行、十回向、十地，共五十个，再加上等觉、妙觉。妙觉就成佛了，等觉就是后补佛。这就是说明从初发心一直到成究竟圆满佛，用什么方法修成的？一句「阿弥陀佛」。

　　「不假方便，自得心开」。「不假方便」，不须要再用其它方法来帮助，这个「假」是「假借」。佛讲的无量无边法门，是不是还要其它法门来帮助？不需要，就是一句佛号念到底。「不假方便，自得心开」，自然得到，心开意解。「心开」就是禅宗里面讲的明心见性、见性成佛，这个方法妙极了。我们修行常常怕这一句佛号太简单了，恐怕不够用，还要找些禅、找上密、找些乱七八糟的东西来，希望能帮帮忙，也许能成就。殊不知，一句佛号功德不可思议，能叫我们成就圆满的佛果。

　　我们看到《大势至菩萨念佛圆通章》这一章经，这个心定下来了，决定学习大势至菩萨、效法大势至菩萨，一门深入。菩萨教给我们修行的方法，实在也是妙极了，只有八个字，就是「都摄六根，净念相继」。他老人家从初发心到圆成佛道，就用这个方法，他把这个方法传授给我们。怎样「都摄六根」？「净念相继」就「都摄六根」了。怎么样「净念相继」？「都摄六根」就「净念相继」了。诸位有没有把这两句话听清楚、听明白了？这个对于你们修行用功非常重要。如果还是听不清楚、还是不甚明了，没有关系，你只要注意「净念相继」这四个字。「净」是清净心，用清净心来念佛；「相继」是功夫不间断，这个叫相继。换句话说，就是我们常讲的「不怀疑、不夹杂、不间断」。「不怀疑、不夹杂」就是净念，「不间断」就是「相继」。所以我们用这个话来讲，大家更容易明了、更容易体会，就是念佛决定不怀疑，我们一门深入，一句名号、一部经就足够了，我们对这个不怀疑。

　　「不夹杂」就是专精。有许多同修也很用功，早晚课诵很多，又念《楞严咒》，又念《金刚经》，又念《普门品》，又念《阿弥陀经》，念了一大堆，这叫「夹杂」，这个不是大势至菩萨所修的。大势至菩萨所修的，跟诸位说，一切诸经中都没有，就是一句佛号；一句佛号念到底，就成功了。

　　为什么我们现在修学，还要念一部经？尤其我劝诸位同修念《无量寿经》。你要晓得为什么叫你念《无量寿经》？因为你对这个法门怀疑，你不相信，你还不愿意去。叫你多念《无量寿经》，目的在哪里？叫你认识西方世界，了解极乐净土；是帮助你认识、帮助你明了。真的认识，真的明白，我们就不怀疑了，那个想去的心也真实了、也恳切了，读经的目的在此地。真正相信，真正发愿，决定不疑，经就可以不要念了，一天到晚一句佛号就行了。如果心还定不下来，那你就多念《无量寿经》；或者念三经、念五经，培养我们的信愿，目的在此地。另外，叫你在早晚课诵的时候，先念一遍《阿弥陀经》，然后再念佛号；这一卷《阿弥陀经》是收心的。我们心很散乱，想东想西，念佛号不得力，一卷经念下来心定了。所以那一卷经是定心的，心定了，心就清净了。

　　净念要相继，那个心完全在佛号上，这个诸位同修要牢牢记住。「名号功德不可思议」，一定要记住，名号才是真实的功德，要晓得读经是另外有用意。对于年岁大的人，往生愿望恳切的人，经念不念决定没有关系，佛号要紧，「真信、切愿、老实念佛」，没有不往生的，决定得生，我们这个信念要坚强。

　　另外，一论就是《往生论》。五经一论，这是我们所依据的经论典籍。「依教奉行」、「信愿持名」、「求生净土」，这是正行。古人教给我们，正行之外，还要有助行。正助双修，如鸟之双翅，车之两轮，这是以这个比喻来说明，助修我们也不能够疏忽。助修就是助缘，我们日常生活当中，如何来配合「专修净土，求愿往生」，这就属于「助」。

　　世尊在《观经》里面告诉我们，助修要依「三福、六和、三学、六度、十大愿王」，我们就将这五个科目定下来，作为我们助修的标准。昨天在中山大学所讲的「三福」，是我们大小乘佛法助行的基础，如果没有这个基础，我们的修学都会落空；就像盖房子，无论你怎么盖，底下没有地基，一定会倒塌下来。「三福、六和」是基础，不在这上面下功夫不行，这是我们的行持。所以最重要的是「孝亲尊师，慈心不杀，修十善业」。「孝亲尊师」的道理说过了，我们要做到。「慈心不杀」在今天尤其重要。

　　印光大师早年在「上海护国息灾法会」里面教给我们，那个时候我们国家灾难很多（今天灾难更甚于当年），如何来挽救？他老人家教给我们三桩事，叫我们自己要做，要劝告大众；人人都能够这样做，灾难自然可以消除，业障也能够除灭。这三桩事情，第一个教我们「吃素」，第二「戒杀」，第三个「念佛」。虽然只有「吃素、戒杀、念佛」六个字，可是这里面的道理其深无比，有很深很深的道理，确确实实能够化解众生的共业，能够免除一切灾难。我们时间有限，不能详细跟诸位说明，印祖这一些开示也有单行本流通，可以跟《文钞》合起来去看，你才能体会到这个里面有大道理，有大学问。

　　素食是培养慈悲心的，培养我们大慈大悲。大慈悲心与佛菩萨的心就相应，心心相印，从这个心地里面真正发起受持十善、受持五戒。这个三归五戒，「受持三归，具足众戒，不犯威仪」是建立在这个基础之上。我也曾经略说过「三归」，才真正授给我们；也就是教给我们、传授给我们，佛法修行的纲领是「觉、正、净」。无论是哪一宗、哪一派，我们常讲宗门教下、显教密教、大乘小乘，统统建立在这个基础上，这是我们修行的起点，也是修行的终点。可见得这个纲领非常重要，离开「觉、正、净」就不是佛法。依照「觉、正、净」修学，纵然没有形式，

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也是真正的佛法，这个我们要清楚。所以，「三归」、「受戒」这些仪式不重要；并不是说不要了，是说它不是最重要的，最重要是我们真正要做到。

　　我最初学佛的时候，刚刚接触佛法，我问章嘉大师戒律这个事情，他老人家就教导我，戒律的受持是你真正做到一条，这一条你就受了，不必有这些形式；你做到了就受了。做不到，虽然形式上受了，你还是没有受，所以形式不是最重要的。同样「三归」也是这个道理，请个法师来给我们证明，受个「三归」，我们是不是真的受「三归」？不一定。你要真正接受、真正做到，纵然没有法师给你授受，你也真的受了。

　　所以我们在《往生传》里面看到，有许多念佛往生，甚至于站着走、坐着走的，他没有受过「三归」，也没有受过「五戒」，为什么他有这么好的瑞相？他没有形式上「受」，但是他心里真受，他真做到了；换句话说，诸佛菩萨承认他真的受了。我们凡夫俗子不承认他受了戒，凡夫不承认没有关系，佛菩萨承认那才管用；佛菩萨不承认，凡夫承认没有用处。

　　由此可知，佛法是属于心地法门。我们真心去学习，真心去修持，那才管用。不可以做表面功夫，表面功夫是做给别人看的，是表演给人看的。为什么要去表演？为了接引众生。换句话说，自己真正学习是自利，表演给别人看是利他，启发他的善根。他看到这个形式，他的善根触动了，他也想学了，他也想问问佛法是什么；触动善根是一种接引众生的手段。所以，佛门里很多仪式非常隆重庄严，都是为了接引众生方便。

　　因为佛法教学跟普通的宗教不一样，普通宗教是拉信徒，佛法不可以拉信徒。佛法是师道，师道是尊严的，「只闻来学，未闻往教」。现在这个学校教育有招生，你们读读中国古书，从孔老夫子一直到清朝末年，你们看看哪一个老师是招过学生的？没有招生的。做老师的人怎么敢招生，招生这还得了，招生那就是把老师的架子端出来了，那未免自己太夸张、太自大了。古来的圣贤谦虚，不敢为人师；哪里敢做人师，不敢！真有学问，真有道德，他不招生，是学生到他那里求他教导；他还很谦虚，说：「我没有道德，没有学问，我教不了你」，还推三推四，这么谦虚。没有招生的，佛也没有招生。

　　没有招生，怎么能叫大家都来学？所以就做这些仪式，让人家看到之后，自动发现了，明白了。所以我们佛弟子常常赞叹佛，唱的这个「赞佛偈」，不是唱给佛听的；若认为唱给佛听的，那就错了。这是唱给没有学佛的人听，他一听，「佛这么伟大，他有这么大的学问，这么大的道德，我们赶紧拜他做老师，跟他去学习」。所以这个「赞佛偈」是替佛招生的，我们不能直接拉他，我们把这个讯息传出去，让他明了，自动到这里来求学，是这么一回事情。所有一切仪规，说穿了只有一个目的，就是招生的，启发他的善根，让他自动自发来求学，这个好！所以佛不拉信徒，用这种方法来招生，是这么一个方式，我们都要了解。

　　因此这些仪式一定要隆重、要庄严，这一些赞颂，一定要唱得字正腔圆，听的人才能真正感动。如果唱的那个音调不正确，或者是不清晰，人家听了之后，一个字也没有听出来，那个效果就没有了。一定要叫他听得很清楚，听得很明白，他觉悟，他感动，我们这个赞颂佛的目的才算是达到了。所以佛门有许多善巧方便，决定不直接去拉拢信徒，没有这个道理！这样子师道当然就衰微了。师是非常尊贵的，「尊师重道」，这个我们一定要知道。

　　持戒就是守法，佛在经典上给我们制定的戒律，有根本戒、有律仪戒。根本戒是超越时空的。佛在三千年前教大家这样做，没有错，正确的；三千年后的今天，佛也教我们这么做，没有错，超越了时间。佛当年在印度，教印度人这样做；今天到中国，教中国人这样做，也都没有错。你看超越空间！超越时间，超越空间，那叫根本戒。跟诸位说，根本戒只有五条，就是五戒，「不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒」。基督教里，它的根本戒跟佛的五戒很接近，它有四戒，没有不饮酒。我们第一个戒是「不杀生」，它的第一个戒不是「不杀生」，而是「不杀人」，换句话说，动物没有包括在里面；它的第一条戒是「不杀人」。它也有「不偷盗、不邪淫、不妄语」，可见得它的戒律跟我们的戒律很接近。这叫根本戒。

　　律仪戒，我们要懂得它的精神，那是生活习惯。印度人的生活习惯跟我们中国人不相同，所以定的那一些戒法，我们就不适用，它是局限在时间空间之内，不能超越。换句话说，到我们中国来，空间不一样，不适用；时代不一样，也不适用。所以律仪戒，我们要懂它的精神。它的精神是什么？两句话，「诸恶莫作，众善奉行」。你守住这个原则就对了，就没有错了。

　　诸位一定要明了，佛法要「现代化」和「本土化」才能够利益一切众生，利益每一个不同时代的众生，每一个不同地域的众生，这个一定要知道。虽然我们住在这一块土地上，我们的列祖列宗离我们已经几千年了，地方还是这一块地方。时代不一样，古人的生活方式跟我们今人方式不一样，古人的意识形态，对于宇宙人生种种观念跟我们今人也不一样，我们要跟得上时代才行。

　　我回来看到外面挂的广告，上面写的是：「上」净「下」空法师佛学讲座，你们想想这个写法就不合时代了，这是古人的写法。古时候，名字上要加一个「上、下」，现在人都不加了。所以很多人误会这个法师的名字叫「上净下空」四个字，这就误会了。我们是现代人，现代人只称「净公上人佛学讲座」，大家一看明白了。「上、下」两个字一加就胡涂了，就不是现代人，这一点很重要。所以我常常到处提倡、呼吁，我们今天建道场，要建现代化的道场。我们道场里面现代化，外面古老化，旧的东西还没有摆脱掉，还是几千年那种宫殿式的建筑，不适合现代人，不适合现代人的意识形态与生活方式。

　　特别是佛法传到国外，我们建起宫殿式的建筑，外国人不会进来。他一看这个是不同文化的建筑，

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不同生活方式的一个处所，他不肯进来。所以大家要晓得，如果古代的这些高僧大德们，把佛教带到中国来，这个道场建的是印度式的建筑，我相信我们中国人也不会进去。所以那一些高僧大德法师他们懂得，佛教到中国立刻就「本土化」，立刻就「中国化」了。像我们穿的衣服，这个衣服是汉朝的衣服，不是现代的衣服，汉朝时的衣服叫海青，只有披的袈娑才是佛教的服装。我们还是穿中国的衣服，在法会重大的典礼当中，把这个衣服披在身上做一个标志而已。日本人比我们更进步，我们的袈娑已经缩小到三分之一，印度人的袈娑是一块布裹在身上。我们把它裁成三分之一，用个勾环挂起来套在身上，这就方便多了。日本人更方便了，我看日本人的袈娑大概只有一两吋，小小的一块，平常放在西装口袋，做法会了，拿出来挂在脖子上，摆在胸前，他的袈娑就已经披上了，这是现代化。这一点纪念，念念不忘，但是一定要符合于现代人的生活方式。

　　日本出家人穿西装、穿皮鞋，只是剃光头；除这个之外，你没有办法辨别。中国的出家人还穿着我们的古装，古装还没有脱下来。不脱下来也好，为什么？现代的这个服装都非常的窄小紧身，穿在身上很不舒服。这种宽袍大袖子穿起来，很潇洒，很舒服，所以我很赞成这个服装，我不愿意改变，这个服装穿起来非常舒适。人一生，生命就很短，应当活得快快乐乐、舒舒服服，何必自己约束自己？中国古人对生活质量非常讲究，所以这个服装是很舒适的。这是我们要注意到现代化与本土化。

　　古来的大德他们知道，所以到中国来建筑的道场是中国宫殿式的。中国的帝王居住的房子是宫殿式的，照帝王的样子来建道玚。中国古时候老百姓最尊敬的是皇帝，看到皇宫就非常景仰，现在佛住的道场也是皇宫的样子，看到这个样子自然就走进来了，所以它不用古印度那个形式。我们把佛法传到外国，还用我们中国古老的建筑，到那里去建道场，换句话说，这就很明显的告诉外国人，「你想学佛，你要学中国人，还要学中国古人」，这能行得通吗？行不通的。你必须要教给他，你要做一个真正的美国人，做一个二十一世纪现代的美国人，他才愿意接受。

　　所以我到了美国之后，在美国建道场应该建什么样式？建白宫的样式，这个样子美国人自然就进来了。佛像的面孔应当塑造美国人的面孔，美国人一看，佛菩萨真的到我们国家来了，这才是对的。你们仔细去观察，我们中国人塑造的佛像是中国人，一看就是中国人。日本人塑造的佛像一看就是日本人。西藏的密宗现在很盛行，你看西藏的佛像一看就是西藏人。泰国的佛像下巴尖尖的，全是泰国人。佛菩萨没有一定的相貌，随类化身。《楞严经》上讲得好：「随众生心，应所知量」，众生喜欢什么样子，他就现什么样子。

　　我们众生喜欢同类的，中国人看到中国人觉得很亲切，佛菩萨现中国人。外国人看到他是自己国家的人很亲切，菩萨一定现他那个面孔。这个我们不能不知道。所以我们在美国弘法，造的佛像一定要造美国人的面孔，我们去是为了度美国人，不是为了度华侨。印度高僧到中国来是度中国人，没有度印度侨民，一定要晓得。这个样子佛法才能真正发扬光大，普度一切众生。所以一定要记得「本土化」与「现代化」的重要性，所有一切建筑设施都要赶得上时代，否则佛教就落伍了。

　　所以这个讲座的名称要用「净公上人佛学讲座」，绝对不是不恭敬，这才是赶上现代化，我看了很欢喜；加上了「上、下」两个字，我看了不欢喜。为什么？把我送到古时候去了，这是古人，不是现代人，这个观念必须要把它改正过来。这些都是在戒律当中。戒律就是法，我们现代人守现代人的法，法就是我们的生活习惯。希望我们能够意识到这一层，佛法我们才真正得到受用，才能够把佛法发扬光大。

　　其次，我们讲到修学的程序，晓得从哪个地方做起，这个很重要。昨天我也在学校提起，我们可以遵照「四弘誓愿」的顺序，那就是学佛一定要先断烦恼，后学法门。「断烦恼」是第一个阶段，修学的重点。「断烦恼」一定要持戒，一定要修定，一定要开慧，所以「戒定慧」三学很重要。

　　「戒」就是守法。不守法，我们心怎么能定得下来？样样都守法，样样都遵照规矩，我们的心自然就容易定下来了。佛给我们制定的法，我们要遵守。像「根本戒」，一定要遵守。「律仪戒」的精神是「诸恶莫作，众善奉行」，一定要遵守。国家的法令规章要遵守，地域风俗习惯、道德观念统统要遵守。决定不能说，别人不守法，我守法吃亏了。如果你有这个想法，你何必要学佛？学佛就要带头、要做榜样，是社会大众的模范，给社会大众做一个好样子，这才是佛弟子。

　　「定」就是净宗所讲的清净心。心清净了就生智慧，清净心起作用就是智慧。换句话说，染污（染污就是妄想，就是烦恼）的心里头，妄念烦恼多，这种心起作用，佛法里叫「世智辩聪」。世间的聪明，不是真智慧；真正的智慧是清净心起作用，这一点要知道。为什么佛法常讲凡夫没有智慧？凡夫聪明智慧的人很多，但是诸位要晓得，凡夫所有的聪明智慧，都是从不清净心里生出来的，佛说那个不是真智慧。有定功的人，他那个智慧才是真智慧。所以「三学」是根本，我们用「戒」控制烦恼，戒只能控制、伏住；用「定」把烦恼消除，定功能消除粗的烦恼，微细的烦恼定还达不到；那要用「慧」，慧能够照破微细烦恼。慧开了，烦恼真的断掉了，这是「三学」。

　　从慧学再展开那就是菩萨行了。我们知道，经上常给我们讲的声闻、缘觉、小乘、中乘，他们所修的是「三学」，菩萨所修的是「三慧」。菩萨比他高，「三慧」是建立在「三学」的基础上。「闻思修」三慧是闻慧、修慧、思慧，那个慧就是「戒定慧」。换句话说，没有「戒定慧」，「闻思修」都不叫「三慧」，这个要知道。

　　「三慧」是什么人修的？法身大士所修的。权教菩萨所修的是相似的，不是真的，

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真正的「三妙慧」是四十一位法身大士所修的。今天下午有同修来问我，我顺便在此地把这个给诸位讲清楚，千万不要产生了误会，菩萨修行是从小乘修行向上提升的。不要以为我们听了好几年了，这叫闻慧，听了回去去想一想叫思慧，那就错了。那叫「闻思修」是没错，不叫慧。有闻有思有修，慧完全没有，那个不是菩萨行，连小乘都比不上。

　　大概总在二、三十年以前，我跟道安法师在中国佛教会办「大专佛学讲座」。那个时候有一个学生来问我，以后这个学生出家了。他很用功也很难得，参加「佛学讲座」有两三年。那一天我上课的时候，他来跟我讲，他说：「法师，我从明天起我就不来了。」

　　我说：「为什么？」

　　他说：「我听经已经听了两三年了，闻思修我懂得了。」

　　原来他觉得「已经闻两三年了，我不来了，我要回去思」。我明白了，我说：「你回去再去想个两三年，然后再去行，是不是？」

　　他点头说：「是的。」

　　我说：「今天这一堂课你还上不上？」

　　他说：「今天要上，明天就不来了。」

　　这个是把「闻思修」三慧误会了，严重的大误会，所以我就乘这个机会给同学们说明「三学」、「三慧」。千万不要说是我听了这几年，我就有了闻慧。你听的是什么？道听途说，哪里叫慧！听这个人讲讲，听那个人讲讲，听完了之后，回家再去思。思是什么？胡思乱想。胡思乱想了两三年，再去修，这叫盲修瞎练。你看看，把道听途说当作闻慧，胡思乱想当作思慧，盲修瞎练当作修慧，你将来修到阿鼻地狱去，还说佛菩萨害了你，冤枉不冤枉。哪有这种道理！所以这些名词意义必须要正确的理解。

　　「闻思修」是一桩事情，「闻思修」这三个字都是代表它是同时完成的。「闻」是讲接触，我们眼接触这个色法也叫闻，统统用一个字代表，耳听声叫闻，眼见色也叫闻，六根接触六尘境界，「接触」都用这一个字作代表。「思」是什么？是明了，明了叫做思。一接触就明了，明了叫思，明了当然就不迷；以「不迷」来说，就叫作修。可见得「闻思修」是同时完成，没有阶段，也没有次第。有次第与阶段那还叫「三慧」？那就不能叫慧了。所以，菩萨与「三妙慧」它是同时的。

　　六根接触六尘境界，觉而不迷，觉就是思慧，不迷就是修慧，是这么一回事情。「正而不邪，净而不染」，「觉、正、净」就是思慧，「不迷、不邪、不染」那就是修慧，所以它是同时的。千万不能把这个名词误会了；误会了，那你就糟蹋菩萨了。你今天在胡思乱想，以为你在行菩萨道，你比阿罗汉、辟支佛还高明，哪有这回事情？人家已经证得「三学」了，你以为你自己比他还高明，你已是「三慧」了，超过他了。殊不知，倒过头来已经堕落到三途去了。这个一定要清楚，要明了。

　　我们修行的次第，一定是先断烦恼，后学法门。我在许多地方劝勉同修，我们今天断烦恼第一，要发大愿度众生，你的慈悲心就显示出来了。你既然愿意度众生，你怎么会害众生？你怎么会杀害众生？当然不会，那只是大慈大悲真正实现、真正落实在生活上。再进一步，再提升一步，我们真正修行，修养品德，修养学问，成就道业，我们才真有能力、真有智能帮助这一些苦难的众生。

　　至于「法门无量誓愿学」，我觉得不必在这一生；这一生烦恼习气太重了，断烦恼也就够用了，也很不容易了，「法门无量誓愿学」留着到西方极乐世界再办。到达西方极乐世界，我们人人都是无量寿，有的是时间。所以在西方世界学无量法门，阿弥陀佛是老师，观音、势至、文殊、普贤是同学，有好老师，有好同学，又有好环境，又是寿命长久，再多的法门都可以在一生完成，何必着急现在修？现在学多了是打闲岔，功夫不能专一，连往生都靠不住。我们聪明人，这一生决定求往生，学法门留着到西方极乐世界。所以「四弘誓愿」前面两句，我们这一生做到，后面两句，留着到西方极乐世界再完成，这个次第清清楚楚、明明白白，决定不会错。所以到西方世界「学法门」、「成佛道」，那么在修学过程当中，我们就坚定，就确定了，决定不改。这个样子，我们自己的这一生修学确实可以一帆风顺，达到圆圆满满。我们自己的理想，我们自己的愿望，都能够达到。至于眼前的生活，在修持上如何能够配合，使我们现在生活就能够达到幸福美满，这也是非常重要的。

　　如果现在我们修行不能「离苦得乐」，将来到西方世界离苦得乐，我们必定怀疑。所以这个问题一定要明了，一定要知道如何来修学，如何使自己生活快快乐乐、欢欢喜喜。佛法里面讲「法喜充满」，这是我们眼前修行的利益。眼前所得到的受用，佛法讲花报；西方极乐世界是果报。花开得好，果才结得好；花开不好，果就靠不住了，这个很要紧。今天时间到了，明天我们再研究，谈谈怎样把现在的花开好，将来果报就殊胜了。


普贤行愿品辑要疏选读　　（第二集）　　1993/12　　台湾高雄元亨寺　　档名：04-009-0002

　　妙公老和尚，诸位法师，诸位大德、同修：我们将修行的目标、方法、程序做了一个概略的介绍。今天我们继续要说的是与我们修行有非常密切的关系，无论是出家在家都必须要遵守的。因为我们虽然念佛求生净土，可是现在还没有往生，这个身体还住在这个世间，既然住在这个世间，就必须要与这个世间一切众生和睦相处，共荣共存。佛教给我们「六和敬」，这个六和敬是我们与大众相处的原则，也是重要的戒条，一定要遵守。

　　在「三皈依」里面，我们念到「皈依僧，众中尊」，「众」就是现在人所讲的团体，「众中尊」是团体当中最为尊贵的。我们知道世间社会团体非常之多，家庭也是个团体，由夫妇子女组成，这也是个团体。无论是大的团体，小的团体，佛门的团体是所有一切团体里面最可尊重的，最可宝贵的。原因在哪里？就是因为这个团体修「六和敬」。实在讲，「六和敬」那才真正是「众中尊」。

　　世出世间圣人都非常重视「和」这个字，孔老夫子在《论语》里面教导我们，

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「礼之用，和为贵」。中国自古以来，可以说一直到清朝，每一个朝代、每一个帝王都是标榜「礼治天下，孝治天下」，以礼治天下；到民国，我们才采取「法治」。实在讲，「法治」没有「礼治」好，礼治里面我们讲情、理、法，面面都顾到，法治里面往往不能够面面顾到，所以法不如礼。

　　「礼之用，和为贵」。我相信同修当中，一定有不少人曾经到大陆去观光旅游过，如果我们到大陆去观光，一定会到北京去看故宫，就是从前帝王的皇宫，走进皇宫里面一定看到最大的一座建筑物，民间俗称叫「金銮殿」。其实这个大殿上的扁额，不是写的金銮殿，而是写的「太和殿」。太和殿是最主要的一个大建筑；太和殿后面有一个殿，比太和殿稍微小一点，叫「中和殿」；中和殿后面是最后的一座大殿，叫「保和殿」。「太和、中和、保和」都是出自于《易经》。诸位想想看，最主要的三个建筑都用「和」，他确确实实把夫子教训我们「礼之用，和为贵」，把「和」落实在人际生活上。

　　所以古时候帝王统治这个国家，教化众生，他的重心就是「和」。上下和睦，朝野和睦，这个国家一定强盛，社会安定、繁荣，老百姓过得安和乐利。这是真的！到什么时候不和了，那就天下大乱，国家也就保不住了，我们今天讲政权就保不住。清朝末年，朝野不和，朝廷内部也不和，所以清朝就亡了，民国才兴起来。由此可知，「和」非常重要。

　　不只「三和」，世尊教导我们「六和」，讲得非常地圆满。「六和」里面，第一个就是「见和同解」。我们现代人常常讲「建立共识」，「见和同解」就是建立共识。换句话说，我们对于宇宙人生的想法看法都一致；纵然不能达到完全一致，也有相当程度的接近，这个就是「见解相同」。见解要不相同，必定常常有意见、有争执，会影响到团结，影响到和睦，所以「见和同解」列在最重要的一条。

　　世尊说法四十九年，给我们说了许许多多的法门，为什么会有这么多法门？我们在大乘经里面看到，世尊说法的最高原则就是「佛无有定法可说」、「佛无有法可说」，这是他最高的原则。「法」是怎么说出来的？《楞严经》上说得好：「随众生心，应所知量」。换句话说，法是对治我们众生分别执着而说出来的。众生的妄想分别不一样，众生的烦恼习气也不一样，于是佛说法因人而异、因时而异、因地而异，应机说法，这才真正能够利益一切有情众生。就好像大夫替病人治病一样，每一个人害的病不一样，大夫开的方子也不一样。他的方子妙，必然是药到病除。所以经论上也把佛比喻为「大医王」，九法界众生都是病人，要靠大医王来为我们医疗，使我们真正能够得到健康；健康就是指成佛了，成佛才是真正的健康。

　　法门这么多，我们要晓得它是「应病与药」，应众生不同根性而说法。换句话说，如果佛这些法不是对我说的，就好像大夫开的药方，他不是为我开的，是为那些人开的，那么我们今天害的病跟那些人的病一样不一样？如果不一样，我们拿他的方子来吃，那就很危险了。这种常识我们大家都有，决定不敢随便吃药方。佛的法药亦复如是，法药不对机，我们的修学不但不能成就，反而坏了法身慧命。

　　佛在世时，没有问题；佛不在世，我们必须要请教佛的弟子、佛的传人，他们有经验、有能力来辨别，我的病需要用哪一种药来治疗、用哪一个法门来治疗。如果许多法门都不合适，那怎么办？有没有方法可以真正帮助我们达到修学的目标。

　　当然我们共同的目标，一般常讲「了生死，出三界」。「了生死，出三界」是不是究竟圆满的目标？不是。为什么？二乘声闻、缘觉就已了生死、出三界了。我们在经上读了不少，阿罗汉、辟支佛没有见性，「三德秘藏」，他只得一个解脱，还不是究竟圆满的解脱，法身、般若他都没能现前。大乘菩萨，破一品无明，证一分法身，那才叫究竟法。所以，究竟的目标是要证得圆教的佛果，那才叫究竟。

　　证到圆教佛果相当困难。经中常说，凡夫修行要经历三大阿僧祇劫才能成佛，要这么长的时间去修学。三大阿僧祇劫从哪里算起，我们要晓得。为什么？我们在座每一位同修，过去生中，无量劫以前你就学佛了，你已经修了无量劫，修到今天决定不止三个阿僧祇劫，我们为什么没成佛？为什么今天还落到这个地步？所以一定要晓得三大阿僧祇劫是从哪一天算起。佛也给我们讲得很明白，是从你证得初果那一天算起；没有证初果之前，统统不算。由此可知，我们无量劫来，生生世世修行，从来都没有证得初果。这一生，初果看来也没有指望；换句话说，还是不算数。不能从这一生算起，要从证初果算起。初果须陀洹已经断三界八十八品见惑，从这一天开始。

　　三个阿僧祇劫，我们到底成什么样的佛？佛不打妄语，佛说成佛，其实不是究竟佛。天台家判教，把佛法判作「藏通别圆」四教，这四教都有佛，「藏教佛、通教佛、别教佛、圆教佛」。你是成得哪一个佛？这三大阿僧祇劫所成的佛是藏教佛，这是四教里面最低的。成圆教佛，那要多少时间？《华严经》上说明白了，要无量劫，不是三个阿僧祇劫。可见得修行成佛真是难事，太难太难了。难在什么地方？断烦恼难，破执着难。这个我们在生活当中细心去体验，可以发现、可以体会到，这是真难，所以要长劫修行。

　　实在讲，佛是非常地慈悲。尤其是我们无量劫来的修行，虽然没有能证得初果，但是我们的修行也不能说是一点好处没有，完全白费了，那也讲不过去！能证得初果那就叫「功德」，你就有功德了；没证得初果叫「福德」。所以我们功德是没有，但是我们福德有。《阿弥陀经》上讲的善根福德有，因为我们无量劫的修行，这个我们不缺。所以我们每一位同修都有非常深厚的善根福德，如果遇到了最殊胜的因缘，我们就有机会成就。《阿弥陀经》上讲：「不可以少善根福德因缘，得生彼国」。那这一生我们这三个条件是不是具足？如果具足，那就恭喜你！为什么？你就不必无量劫，也不必三大阿僧祇劫，恭喜你，

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很快就成圆教佛了。

　　这个法门叫「难信之法」，不是我们难信，而是大菩萨听到都很难相信，这是不可思议的法门，是阿弥陀佛真正大慈大悲，给我们建造一个修学的环境，那就是西方极乐世界，到那个地方去修行成功就快了。从什么地方看出成功快？诸位细细去读《无量寿经》跟《阿弥陀经》，你就会晓得。

　　阿弥陀佛建造西方极乐世界到现在才只十劫，「十劫」这个时间很短。你看成个佛要三大阿僧祇，要无量劫，那十劫算什么？这个时间太短了。这十劫当中去往生的人，世尊在经上为我们介绍西方极乐世界，他说西方极乐世界「诸上善人，俱会一处」，而且「上善」的人数不可思议，没有法子计算，「但可以阿僧祇说」。

　　「上善」是指等觉菩萨。西方极乐世界是大乘圆教，它不是普通法门，大乘圆教的等觉就是观音、势至、文殊、普贤。像他们同一个阶层、同样程度的菩萨，在西方世界是占人口的大多数；不是一半，是大多数。既然是大多数，那么最低限度也是十分之六、十分之七，这才叫大多数。由此可知，西方世界成就的快速真正不可思议。

　　我们简简单单算一算，这大家都会算的。第一劫去往生的，现在在西方世界成佛了，那也不过是十劫，其它世界要修三个阿僧祇劫，西方世界十劫就成佛了，这个便宜占大了。其实要不要十劫？不要。怎么晓得不要？如果是十劫才成就的，那第二劫往生的应该还没有成就；换句话说，这个等觉菩萨占的人数应该是十分之一，不是大多数。但是他说大多数，所以第二劫去的也成佛了、第三劫去的也成佛了，到第五劫去的也成佛了，那这个比例才一半，必须是第六劫去往生的，现在也成了圆教等觉菩萨了，那就占多数了。第六劫、第七劫去往生的，算算时间也不过是三劫、四劫。三劫、四劫就从凡夫证到圆教等觉，这个不可思议。

　　再看看《观无量寿佛经》上所说的，上三品往生到那个地方去的，七天就「花开见佛」，就证无生法忍。你想想看，成等觉菩萨太快太快了。中品、下品往生的，我们看下品中生，生到西方极乐世界，六劫就「花开见佛悟无生」，六劫时间不长。下下品往生的，十二劫花开见佛。我们知道第一劫去往生的，阿弥陀佛成佛那个时候去往生的，如果是下下品往生，现在花还没有开，还要等两劫，花就开了。下品中生的，花已经开了，早都开了，六劫就开了；现在成佛已十劫了，都成了等觉菩萨了。你从这个地方一观察，你才晓得西方世界的殊胜，是十方一切诸佛剎土都不能够比的，都没有这种事情的。

　　所以哪一个菩萨不想求生净土？哪一个菩萨不想快快成佛，然后普度众生？只是遇不到这个法门。我们今天遇到，就是因缘具足。遇到了，能够相信，能够理解，这是你善根成熟。遇到这个法门非常欢喜，非常向往，一心要求往生，你的福德圆满。所以善根、福德、因缘三个条件都具足了，你这一生决定往生。这不仅是我在这里恭喜你，我恭喜算不了什么，十方一切诸佛看到都恭喜你，恭喜你快做佛了，恭喜你要做佛了。修其它法门的菩萨，修到三大阿僧祇劫，证到藏教佛果。要是遇到你，他都会跟你顶礼，佩服你，「你实在了不起，我修了三个阿僧祇劫，才修个藏教佛。你一生当中就成了圆教佛了，这个地位相差太悬殊了」。这是用的时间少，一下就超越上去了，超得太快、超得太高了，这个法门难信易行。

　　我们把这些事实统统搞清楚、统统搞明白，然后才肯死心塌地专修这个法门。能有这样的共识，我们就可以建念佛堂，可以建净宗道场，大家在一块共修，个个成就。

　　最早的共修道场是东晋时代的慧远大师。他是我们净土宗的初祖，在中国第一个提倡专修念佛法门的。他老人家在庐山建一个念佛堂，现在的庐山东林寺就是慧远大师的道场。当时在一块共修的人数，只有一百二十三个人，人不多。

　　诸位要记住，如果不是「见和同解」，人再多没有用处，只会把道场搅乱，大家都得不到利益。实在讲，道场修行，人数要重质不重量，一定是我们的知见、目标完全相同，这样在一起共修，彼此是帮助，而不是破坏。所以建立共识，「见和同解」非常重要。

　　喜欢禅的，就可以建立一个禅堂，志同道合，大家在一块参究，都能成就。喜欢教的，建讲堂，现在讲建研究所，研究教理。总而言之，一定要同一个目标、同一个方向，依据同一个理论（就是经论里面所讲的理论），同修学一种方法，这样成就非常快速，依众靠众，真正能得大众共修的利益。如果见解不相同，想法、看法不一样，或者修行的方法不一样，就决定不能在一起共修；彼此一定有意见，一定有争论，这使我们的「觉、正、净」统统都受到了妨碍。

　　所以古时候为什么有那么多的道场？为什么有那么多的丛林？原因就是适应众生的喜爱不相同。喜欢念佛，有念佛堂；喜欢参禅，有禅堂；所以是这样分开来的。但是不管什么法门，到最后都是明心见性，见性成佛，禅宗是「见性成佛」；我们净土宗是「一心不乱」，就是「见性成佛」；教下是「大开圆解」，也是「见性成佛」。这只是名词不一样，最后达到的境界、目标完全相同，所谓「殊途同归，法门平等」就是这个道理。

　　所以我们对于不同的法门要尊敬，知道我们达到目标都是一样的，只是我们用的方法不相同。譬如，我们到台北去，目标是一样的，有人喜欢坐火车，有人喜欢坐巴士，有人喜欢自己开车，还有人喜欢走路，各个不一样，但早晚都会到，目的地都相同。选择交通工具的方法，个人喜爱不一样，喜欢哪个法门，就用哪个法门。但是法门的确有难易，最容易的、最简单的、最稳当的，无过于念佛法门。念佛法门叫「二力法门」，你只要一发心，就得诸佛护念，一切诸佛都赞叹这个法门，一切诸佛都护念这个法门。这个诸位可以在《阿弥陀经》、在《无量寿经》里面看到，立刻就得到佛本愿威神的加持，比其它法门殊胜太多了。

　　第二，「戒和同修」。这个「戒」，不仅限于戒律。如果我们把它看作仅限于戒律，

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那你的范围就太小了。它最重要的包括我们寺院里面的清规，这个非常非常重要。诸位要晓得，我们世间的法律，乃至于宪法，过若干年就要重新修订一次，法律常常要修订。为什么要修订？不合时代了。那个时代定的很管用，过了几年，这个社会情势有了很大的变化，许多条文不适用了，就要修改。所以佛为我们制定的戒律也是如此，也得要修改，不修改就不适用了。但是有些部分可以修改，有些部分不能修改。根本戒不能修改，根本戒就是五戒，「不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄言、不饮酒」，这是不能改的。不管是三千年之前，或是三千年之后，甚至于我们末法后面还有九千年，都不能更改，这叫根本戒。

　　哪些戒可以修改？律仪戒，我们日常生活方式。我们现在人生活方式跟古人不一样，中国人生活方式跟印度人不一样，所以要守住它的精神。戒律的精神是「诸恶莫作，众善奉行」，我们本着这一个基本的精神。在律仪方面，就是生活规范方面，是可以修改的。所以百丈大师当年建丛林、立清规，清规就是戒律中律仪戒的现代化，律仪戒的本土化，我们真正能用得上。所以诸位要知道，寺院里面制定的清规（常住公约），就跟佛为我们制定戒律没有两样，决定要遵守这个生活规范。

　　大家在一块生活有规矩，人人都守规矩，人人都守法。再推展，离开寺院，是社会，是国家，那是我们的大环境。国家里面有宪法、有法律，社会里面有道德、有风俗习惯，这些我们都要明了、都要遵守，统统是在「戒和同修」范围之内。不但我们道场是一个和合的僧团，社会和谐，国家和谐，世界和平，这个都是佛、菩萨、祖师苦心对我们的教导，我们做佛弟子的人，要严格的遵守，要给社会大众，做一个守法的好榜样，这才是佛的好学生，好弟子！

　　后面三条，「身和同住，口和无诤，意和同悦」，这三条真正落实在我们日常生活方面，我们同住在一个道场共修，这叫依众靠众。为什么？一个人修行，我们的烦恼习气非常之重，不免懈怠、懒惰、放逸，自己会原谅自己，这样功夫就懈怠了，往往就退转了。大家在一块修行，我们看到别人认真、精进，自己就不好意思懈怠了。

　　譬如，道场里面念佛，有年轻人也有年老的人，年轻人看到年老的人都念佛，年轻人不好意思，会想要精进；年老的人看到年轻的人念佛精进，会想我这个来日无多了，更要用功！彼此会产生一种勉励的心，鼓励的心。所以大众在一块修行好处很多，利益很多，古大德极力提倡在一起共修。白天大家在一起，依众靠众，自己都能够约束自己，都能够守规矩，装得挺像的。晚上睡觉，如果一个人一个房间，房门一关，没人看见，又懈怠了，又放逸了，就又随便了，这样修行很难成就。你看这个大势至菩萨讲「净念相继」，这个功夫不能中断。白天用功，晚上中断，这就不行了，这样子很难成就。

　　我是到台湾才学佛的。刚刚学佛的时候，我参观过新竹几个道场，以居士身分去参访无上法师的道场，他们这个道场还是睡广单、睡通铺。大陆寺院丛林，统统都是睡通铺、睡广单，这个好处太多了。晚上大家睡在一起，一个一个睡觉也规规矩矩，也不能放逸。为什么？旁边人都看到你。所以都整整齐齐、规规矩矩，这样晚上睡觉都不放逸。现在我们这个生活富裕了，特别是初学的出家人，一个人一个房间，还有套房，这种修行，一生当中要想成就，恐怕不容易。如果要想这一生当中决定成就，还得要睡通铺，还要睡广单，那个好处很多。对现在人讲有很多「不方便」，而那个「不方便」就是毛病，「不方便」就是对治你的毛病，这个我们一定要警惕。寺院里面，住一个寮房的只有两种人，一种是执事，他须要办事，需要一个寮房；另外一种就是生病的，生病需要特别照顾，他需要一个寮房。一般清众一定是日夜都不能够离开大众，这才叫「身同住」，「身同住」是这个意思。

　　「口无诤」，决定没有争论。佛法修学，实在说，无论是哪一个宗派，宗门、教下，显教、密教，前面跟诸位报告过，我们修行的纲领是「觉、正、净」。虽然说三个，实际上是「一而三，三而一」。觉悟的人，思想、见解当然纯正，心地当然清净。心地清净的人，哪有不觉的道理！哪有不正的！所以这三个只要得到一个，三个同时得到，这是我们修行的纲领。修行，我们常讲功夫能不能得力，从哪里看？就在「觉、正、净」上看。譬如我们念佛法门，念佛法门在「觉、正、净」三个字里面，特别着重于「净」，我们是「净门」入。佛法到最后证无上道，就好像那个大殿只有「觉、正、净」三个门，无论从哪个门进来都一样。在宗派当中，禅宗、性宗是从「觉门」进来，他求的是大彻大悟，明心见性，禅宗跟性宗走这个门。教下，像贤首、天台、法相、三论是从「正门」进，正知正见，从这个里头进来。我们净土宗跟密宗，这两个宗派是从「净门」进，就是清净心。诸位要晓得，密宗也是修的清净心，但是我们的方法不一样。方法不一样，都是从「净门」进来。

　　你知道这个道理，明白这个事实，那我们就晓得，我们的功夫得力不得力了。如果我们修行，心地一年比一年清净，一月比一月清净，我们的功夫就得力了，我们这个修行很上轨道，很如法。假如修行心不能得清净，那就要有警觉心，「我修的不如法」，要把毛病找出来，把它改正过来，我们就如法，就相应了。这一点非常重要，常常检点，常常反省，在佛学的名词叫「忏悔」。

　　有许多学佛的年青人，往往有好高骛远的毛病，还有不少人特别喜欢神通感应，这个毛病就更大了。我们常常在国内、在国外，都看到许多年青人（很好的青年，也受过高等教育），学佛没有多久，着魔了。着魔的人，多！我们佛门叫「着魔」，社会人讲得神经病，精神分裂，神经不正常。怎么办？没有法子，只好送到精神病院去治疗，你说这多可惜！我遇到很多人来找我，法师，有没有什么方法、神通可以帮他治好？我说：「我没有法子，我没有神通，我没有能力」。我问他，

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他是不是很喜欢神通？他说是的。一点没错，毛病都发生在这里。

　　诸位要知道，喜欢神通，喜欢感应，很危险！妖魔鬼怪就用这个方法来诱惑你，来欺骗你。你要上了他的当，回来就很困难，我们没有这个能力帮助他。所以一个老实念佛人，决定遇不到，妖魔鬼怪也不敢沾你的边，为什么？你有诸佛护念，龙天拥护，妖魔鬼怪不敢接触你。经上讲得好，我们要相信，真正发心念佛的人，有四十里光明！四十里之内，妖魔鬼怪不敢接近你。这些话都是真的，佛决定不欺骗我们。所以我们从「觉、正、净」的标准可以来检查，发现自己功夫如法不如法，得力不得力，相应不相应，可以用这个方法来检点。

　　当然能够避除一切争论，能够得到心地真正的清净、平等。《无量寿经》经题上，已经将修学的方法、标准显示明白了，「清净、平等、觉」，我们修的就是这个，念佛人念的就是这个，心要清净、要平等、要觉而不迷，那就对了。有分别、有执着、有争论，我们清净心就失掉了，「清净、平等、觉」就没有了。

　　那要遇到别人来跟我们争论，怎么办？我们不找别人的麻烦，但有些人就专门找我的麻烦，那我们怎么办？我们合掌念阿弥陀佛，「你高明，我尊敬你、佩服你，我不如你。你是上根利智，可以学大经大论，我是下下根人，没有这个能力，念一句阿弥陀佛得生净土，我就很满足了」，这也把争论化解了。不要去跟人辩论，不要去跟人争执，这个争论没完没了，只有找麻烦。

　　辩论会开智慧，那不简单，那要自己开了智慧之后，跟人家辩论才能够帮人开智慧。我们智慧没有开，三昧没有得到，真的是博地凡夫，业习很重，我们有什么能力帮助别人开智慧？但是我们有能力劝人念佛，这个能力我们有。假如我们劝这个人，他立刻就接受了、相信了，我们心里明白，他无始劫以来善根福德成熟了，恭喜他，真是好现象。我们劝他，他不接受，我们明了，他的善根福德没有成熟；没成熟也好，阿弥陀佛的种子种到他阿赖耶识里面去了。金刚不坏种子，他跟阿弥陀佛有缘了，这一生不能成就，等到以后再说！来生或者多生多劫之后，这个种子会成熟，会成就。可见得劝人念佛是第一等好事，不与人争论，欢欢喜喜，对一切人以「清净心、恭敬心、真诚心、欢喜心」来对待，这个争执就没有了。

　　「意同悦」，就是我们常讲的「法喜充满」，大家在一块，一天到晚欢欢喜喜。这是一个僧团，很令人羡慕的僧团，很令人佩服的僧团，上下大众一团和气，个个都欢喜。这也是修学佛法的花报，也就是修学佛法现在所得到的利益、所得到的好处，离苦得乐。那个欢喜就是乐，如果还有苦，那怎么能欢喜得出来？这个面孔上笑不出来。面带笑容，一定是「离苦得乐」，他得乐了他才快乐，真的是破迷开悟，离苦得乐。

　　最后一条，也是佛对我们非常重要的教训，「利和同均」。利就是利养，用现代的话说，在家信徒的供养。僧团里面得到的供养，一定是平均分配，「利和同均」，绝对没有厚此薄彼。所以僧团里面，僧众没有私财，「我得到信徒的供养，我回去一定要交给常住。我自己生活所需，常住要照顾我，我出门需要旅费，常住支给我」。所以如法的僧团，清众心里真的有喜悦。没有私财，一心向道，身心安稳，心在道上。如果有了私财，这个道就发生问题了。

　　佛在经上讲「积财丧道」，这不是对在家人讲的，在家人当然要积财，「积财丧道」是对出家人讲的。出家人积财，天天心里念着财。钱要是多了，他念着「这个财，怎么样保持住，怎么样不叫它失掉，放在银行又怕钱贬值」，一天到晚操心那些，阿弥陀佛早忘掉了，念财就不念佛了。所以这个财我们固然需要它，要它做什么？要它推动佛教事业，要它来弘法利生。但是我们不能够贪图物质享受，若贪图物质享受，决定堕落，这是一点好处都没有，真的是「百害而无一利」。对于物质享受稍有一点贪心，你这个心就念在这个世界了，阿弥陀佛来接你，你还舍不得离开娑婆世界，你怎么能去得了？如果不能往生，必定轮回；若是轮回，必定堕三恶道。

　　为什么我说得这么肯定，诸位自己冷静去反省一下就知道了。我们从早到晚起心动念，几个善念，几个恶念；善念在三善道，恶念在三恶道。贪瞋痴慢都是恶念，弘法利生是善念，我们起了几个弘法利益众生的念头？起了几个贪瞋痴慢的念头？不要想过去了，就想今天，今天早晨到今天晚上。这一想，这个恶念多善念少，恶念力量强，牵着你到三恶道去了，你才晓得可怕，太可怕了。所以要不念佛，要不往生，三途六道是决定不能够免除的，这个太可怕了。所以「利和同均」，佛这一个方法、这一个措施，就是把我们这个恶念减少到最低的程度，虽然不能叫你断根，但是这个方式真的能叫我们减少到最低程度，使我们的心常常向道，常常悟道。

　　这是大家在一块共住，必须遵守的六个条件。这六个条件在僧团里面实行，大家都遵守，这才叫做六和僧团，叫「和合僧团」。和合僧团是十方一切诸佛护念，龙天拥护，我们讲护法神保护。在家同修要用这六条在你的公司行号，你的公司从老板到员工都遵守六和敬，你这个公司就是僧团，是诸佛护念，龙天拥护。为什么？你在整个大社会里面，你这个公司是模范，是大社会里面的模范。佛说假如你在一个家庭，你家里四个人以上，这个家庭守六和敬，家庭就是僧团。换句话说，这个家庭是模范家庭，是给这个社会一切家庭作榜样。诸位一定要知道，佛不是仅仅教导出家人僧团要「六和敬」，连在家人都包括在其中。

　　「僧」这个本意，不是指出家人，称呼「比丘、比丘尼、沙弥、沙弥尼」，这一定是出家人，这个没有错。称「僧」不一定是出家人，「僧」就是和合僧，遵守这六个戒条，在家出家，四个人以上的团体，只要遵守，统统叫僧团，统统叫僧。所以，出家人称「僧」，在家人也称「僧」。

　　此外，像「和尚」，出家人称和尚，在家人也能称和尚。但和尚不是随便称的，

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一个道场的住持方丈称和尚，其它的人都不够资格称和尚。和尚就像一个学校的校长，一个学校只有一个校长，所以一个僧团里头只有一个和尚。假如这个团体是居士领导的，像现在外国有很多「居士林」，在台湾有很多「莲社」，由居士们主持的，这个主持的人就是这个道场的和尚。

　　出家、在家也可以通称「法师」，只要是讲经说法、教化众生的，都可以称之为法师。这是佛学的常识，我们要知道。但是在中国习惯上讲，在家居士团体都不称「和尚」，也不称「法师」，也不称「僧」，而僧跟和尚、法师都是称出家的僧团，这是中国的习惯。但是本意不是如此，本意是在家出家通用，是通称，这个我们要晓得。

　　所以「六和敬」是我们修行基本的戒条。根本戒（五戒）、律仪戒是我们自己要遵守的，六和敬是我们跟大众相处要遵守的。这个都是佛法里的根本大戒，我们要清楚、要明了、要遵守，要把它应用到日常生活上，我们才能真正得到幸福，真正得到这一生的美满，这是佛对于我们真实的教诲，真实的恩惠。只有这样的基础，这才谈得上修持。

　　「修持」在我们净宗学会定的科目，「正行」是「发菩提心，一向专念」，这是依据《无量寿经》上的教训；「助行」是遵守《观无量寿佛经》上讲的「三福、六和」，也就是我们这两天跟诸位介绍的。底下是「三学、六度、十大愿王」。三学是「戒定慧」三学，有次第，有圆融；次第是「因戒得定，因定开慧」。「戒定慧」三学，这是根本的教育。「六度」是菩萨自行化他生活的规范，一定要遵守的。

　　我们学的是大乘法，同修当中有不少都曾经受过菩萨戒；受了菩萨戒，当然你一定发了菩萨心，你要修菩萨行。菩萨行不能不知道，菩萨第一个修学的纲领是「布施」，布施就是舍，就是放下，身心世界一切放下。放下，不是在事上放下，事上放下那就变成消极了，这个社会上这许多事谁去做？那你就会错了意思，是叫你在心上放下。

　　说实在话，世尊在《大方广佛华严经》里面，告诉我们「事事无碍」，事上没有障碍。障碍在哪里？障碍在心里。所以心里面要放下，把你的妄想、分别、执着、忧虑、牵挂、得失统统放下，恢复心地的清净。心清净了就放光明，心清净了就生智慧。我们读六祖大师的《坛经》，看看六祖大师对五祖讲的那些话，我们看到真的生惭愧。你看六祖跟五祖说：「弟子心中常生智慧」。我们回过头来看看自己，我们一天到晚常生烦恼。我们常生烦恼，人家常生智慧，什么原因？实在讲很简单，他的心清净，清净心起作用，就是智慧。我们的心不清净，一天到晚「贪瞋痴慢疑」起作用，那就生烦恼，就这么回事情。清净心太重要了，你把心里这些垃圾、这些渣子，就是妄想、执着、分别、忧虑、牵挂、得失、好恶，统统放下，统统舍掉，这叫「布施波罗蜜」！

　　所以「布施」不是到庙里去供养一点，捐一点钱，那就叫布施，那就是菩萨，这是完全颠倒了。何况你在布施的时候，存的是什么心？存的是染污心，存的是贪心，「佛家讲舍一得万报，这个利息很厚，我要去多布施一点，多投资一点，将来有回收，有回报」，存的这样的心，这个心就是污染的心，就是贪瞋痴慢，痴的心。这样的心，哪里叫布施？哪里叫布施波罗蜜？完全搞颠倒了，完全误会了，我们一定要懂得。

　　菩萨是高度的智慧，菩萨长于「三妙慧」。这个三妙慧就是六种修行的纲领，每一种都是三妙慧。所以人家「舍」是把心地上这些污染，这个东西统统舍弃掉，这是我们要学的。身外之物我们应当要舍，这个身体所需的足够用了，也就是说我们物资的受用，生活必需已经够了，有多余的，我们应当帮助缺乏的人。我们帮助缺乏的人，心里头要清净，把我们所做的这些事情要忘得干干净净，不要常常念着「我布施多少财物，我帮助了哪些人，我对那些人有多大的恩惠」，常常念着这个，这个心就不清净了。这个虽然是施，不是布施波罗蜜。

　　佛教给我们要「三轮体空」，三轮体空就是把自己忘掉，作而无作；我是做那个事情，但忘掉了，不把它记在心里，不要牵挂这个事情，也不须要将来什么回报，忘得一乾二净。我们布施多少东西也不晓得，何必去点个数，去记录？现在人讲的留个成绩，没有必要。哪一个人接受的布施，不要去问他的姓名，问他的住址，用不着，心地干干净净，这样行布施就正确了。帮助一切人都要用这样的态度，乃至于后面到「持戒、忍辱」统统都要三轮体空。三轮体空是般若智慧。修一切善，断一切恶，修而无修，无修而修。「修」，事上真做，积极在做；「无修」，心地清净，一尘不染。这个就对了，这就如法了。

　　当然佛法也离不开因果，修布施，我不要果，果也来。除非你不造因，造了因一定有果。我们看《华严》、看《法华》，古大德给我们分析的清清楚楚，《法华经》一乘因果，《华严经》五周因果，哪能没有果报？果报来了大家受，不要我一个人受，这个就对了。我有福大家享，这是真正的福报！有福一个人享，没有几天就享完了，就享尽了。所以福报跟大家享，你的福报永远享不尽。

　　佛教给我们财布施得财富。这一生当中，我们看到许多发财的人、财力雄厚的人，他的财从哪里来的？过去生中财布施，这是因。这一生中得到财富是果报，因果相应。我们学佛的人明白这个事实真相，我们对于发大财的人不羡慕。为什么？人家种的因，现在得的果报，这是应该的。我们要想有财富的话，那你就修财布施。你不种因，哪得的果报？我们看到一等聪明智慧的人，有大智慧的人，他前生修的法布施，法布施是因，聪明智慧是果报，是这么一回事情。健康长寿是果报，无畏布施是因。什么是无畏布施？印光大师告诉我们，最简单的「吃素、戒杀、放生」，这就是无畏布施，果报是健康长寿。你修三种因，一定得三种果报。

　　我们看世间人，有一些人有大智慧，真正了不起的智慧，但是他贫穷，每天只能混一个三餐饭的温饱，什么原因？前生修慧不修福，福报修得太少，

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慧修得多，所以特别聪明智慧，这一生日子过得很辛苦、很贫苦，这个我都见到的。有许多人发大财，没有智慧，甚至于连小学都没有念过，大企业家、大老板，底下给他办事的人都是博士，福报很大。他没有智慧，他有福报。福报大是前生修的福，但前生没有修慧；福报大，别人帮助他，很多有智慧的人帮助他。

　　如果我们又要大福报、又要大智慧、又要健康长寿，那你三个因都要修，财布施、法布施、无畏布施统统要修。这要你自己修得的，不是佛菩萨保佑得来的。佛菩萨没有办法给你，佛菩萨要能给你，我们还要修什么？不要修了，因为佛菩萨不给我们，他就不慈悲，他还做什么佛菩萨，还什么大慈大悲。佛菩萨没有办法给我们，佛菩萨也逃不出因果的定律，佛菩萨只能把这个事实真相告诉我们，教给我们，我们相信、理解、肯照这样做，果报都得到了，这就是佛菩萨给我们的恩惠，这就是佛菩萨帮助我们得到的殊胜之果，要晓得佛菩萨是这样加持的。

　　我们对于佛菩萨的报答，不是每天供着佛像，给他燃香，供上香花水果，每天给他礼拜，以为这就是报答他了；我们这样做叫愚痴，这个不能报答，这一些佛菩萨统统不要。要怎样报答？要把佛菩萨的教诲，尽心尽力地介绍给大众，推荐给大众，劝勉大众，依教奉行，使社会大众都能够深信佛法，都能够理解佛法，都能够奉行佛的教诲，我们的社会安和乐利，我们国家富强繁荣，世界和平安定，这才叫真正报佛恩！所以你看每一部经典的后面，佛都教我们要流通佛法，这叫真正报佛恩。

　　家里面的佛堂陈设，香花水果的供养，不是供养佛的，是时时刻刻提醒自己不要忘了佛菩萨的恩典，我们要自行化他，这是提醒自己的。供花，花代表因，因就是六度，就是教我们修因；供果，果是代表我们的希望，我们希望这一生生活得非常愉快、非常幸福、非常美满，这是现在的果报；希望将来生到西方极乐世界，不退成佛。果象征这个，代表我们这个希求。花是代表我们今天应该怎么做才会得到果，先开花后结果，所以是提醒自己的，是给自己看的，是供养自己的，不是供养佛菩萨的。

　　灯代表的是光明，代表的是牺牲自己，帮助别人。从前点油灯、点蜡烛，这个现象非常明显，现在点电灯不太明显了，看不出来。燃蜡烛，燃烧自己，照耀别人，就是我们也能够舍己为人，能够牺牲自己。无论在精神上、在物质上，一切享受我们自己能够减少几分，这就是燃烧自己；帮助别人、帮助社会，这就是照耀别人，是这个意思。

　　现在有很多同修问我，家里供佛像要不要烧香？要烧香，烧一支好香。香是表法的，不要烧多，因为我们现在住的房子都是公寓式的，房子都很低，烧太多，空气污染，对我们身体有妨害。烧一支好香，香代表什么？「五分法身香」，五分法身是「戒、定、慧、解脱、解脱知见」，它表这个意思。香赞里的「戒定真香」，所以见到这一支香，闻到这一支香，就要想到修戒修定。戒定是真香，用这个香引发我们戒定这个意念，不要忘掉时时刻刻要修戒、要修定，所以香是提醒我们这一桩事情。

　　「水」，那更重要了，水提醒我们什么？我们的心要像水一样干净，我们供佛的是清水，一尘不染。供佛菩萨不能供茶，为什么？那个水有颜色，不清净，表示我们心地有污染，所以不可以供茶，要供清水。水代表清净，代表平等；它不起波浪，代表平等。我们看到这杯水，我们今天从早到晚，对人对事对物，我们的心要像水一样清净，一样平等，用《无量寿经》上讲的清净平等心，处事待人接物。所以它是供养我们自己，不是供养佛菩萨的；要是供养佛菩萨，那就错了。

　　所以佛家一切教学的设施，都是时时刻刻触发我们内心的善根，用一切方式叫你六根接触的时候，都能够提起高度的警觉，这就是觉而不迷。所以一切设施都是教学，这个意义非常之深广，使我们从早到晚，眼所看到的、耳所听到的、身体所接触到的，统统是佛法，统统是佛菩萨的教诲，这就对了。我们能够这样修，这才能得到佛陀教学的圆满，教学的全体，我们确实能得到受用。

　　菩萨六波罗蜜里面，「持戒波罗蜜」的精神就是在守法。佛的教诫我们要遵守，不仅仅是那些戒条，佛在经典上给我们讲的教训，我们称为教诫，统统要遵守。刚才讲过了，这世间法律、规章，乃至于风俗习惯，统统要遵守。现代人跟从前人不一样，从前人往往一生居住在一个地方，临近的城市都老死不相往来，这种人很多，所以他的生活圈子很小。现在交通发达了，信息发达了，全世界的事情，我们虽不出门，没有不知道的；有假期都会到世界各处去旅游、去观光。我们到外国，外国的法律跟我们不同，我们要懂得、要遵守；外国的风俗习惯跟我们也不同，我们也要清楚，也要遵守，不可以不遵守；不遵守，到那个地方往往就犯法了。

　　譬如，我刚刚从新加坡回来，新加坡法律就定得很严，决定不准随地丢垃圾、纸片、烟头，你要是丢在地上，罚款新加坡币伍佰块。新加坡的钱跟我们台币是一比十九，你看看伍佰块是多少，马上就罚你。在新加坡上班工作的普通人，一个月赚的钱，要丢四次就完了，就没有了，他连吃饭的钱都没有了。所以新加坡的街道整洁，干干净净，没有人敢丢。像这个我们一定要知道，否则的话，到新加坡去观光，乱丢纸头、乱丢果皮，那你抓到被罚就没有话说了。所以那个地方的法令规章，那个地方的一些规矩，我们要懂得，到那个地方去旅游，一定要遵守。他的风俗、人情也要懂得，跟那个地方的人才能和睦相处，虽然时间不短，我们有个非常愉快的旅行。可见得，不能不懂。

　　菩萨行里面，第三个是「忍辱」，实在讲就是训练我们的耐心，忍耐。古大德把这一条翻作「忍辱」，是因为中国古时候的读书人。古时候中国的社会，读书人的地位最高，士、农、工、商，中国人非常重视道德、学问。所以在古代读书人虽然很清寒、贫寒，甚至于三餐饭都不能够温饱，但是他在社会上被大众尊重，任何聚会当中，