了凡四训（第十七集）南无阿弥陀佛

wlxg20130220

敬摘自《净公上人了凡四训讲记29集》



身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。


了凡四训　　（第十七集）　　1978　　台湾华藏大专讲座　　档名：19-003-0017



　　请掀开经本，看第三篇「积善之方」。《四训》在今年我们讲了两篇，也就是讲了一半。底下这一篇文相当的长，如果说一句一句的来讲，只能讲一个小段落，不如我们利用这一个半小时将「积善之方」的大意与诸位说一说，也就是提出重点来讲。在前面两篇，「立命之学」可以说给我们奠定了改造命运的信心，使我们明了佛法里面所说的决定不是宿命论，实际上命运是掌握在自己的手中，你愿意改确确实实能够改得了。怎么样改法？关键在于断恶，也就是在改过，关键在这个地方。能改过才谈得上积善，这一点我们同修们要特别的记住；换句话说，不能改过，善是没有法子积的。

　　佛经里面也有个比喻说，叫法器，如果我们这个器皿，好像这个茶碗、茶杯，曾经装过毒药，现在把那个毒药倒掉了，看起来很干净，再装上醍醐，因为里头并不真干净，还有残余的渣子在里面，醍醐装到里面，醍醐也变成毒药了。因此，你要想把这个碗装醍醐，必须把它洗得干干净净，这才行。佛法就好比是醍醐，也可以说善法就是醍醐，如果我们不能把自己的过恶洗刷得干干净净，做了那些善还是恶，你看看这多么重要。尤其是一个发心要真正想了生死、出三界，成佛作祖，不从这一点做起，没有第二个办法，这是我们要重视、要认真的所在。所以改过的一篇我们讲得很详细，真能改过，这就是佛法里面讲的多善根之人。过改了，在十大愿王里面「忏悔业障」，业障忏除了，忏除之后，我们就积极的再进一步要多修福德，这就是修善了。

　　佛法的纲领，三句话，常说的，「诸恶莫作，众善奉行，自净其意」，自净其意那是成佛之道，但是自净其意一定要众善奉行，众善奉行必须要诸恶莫作，还要造恶，那个善是假的，绝不是真善，这是我们应当要明白的。这也就是说明了，不但是佛法，世间法也不例外，修学的过程一定是这样的。《了凡四训》里面，在这一篇首先是以《易经》里面两句话做为开端，说明积善是有经典做依据的，不是他随便说出来。

　　【易曰。积善之家。必有余庆。】

　　下面举了十桩事例，举了十个人做为例子。十个人，这个十之数目，也就跟《华严经》里面表法的用意差不多，是表圆满、表无尽的意思。这十段希望同修们自己去看、去研究，这里就不要细讲了。这十桩是千真万确的事实，不要以为这是随便诌出来的，来劝勉我们而已，未必有其人，未必有其事，那我们自己就不得受用了。我们要相信确有其人、确有其事。这十个人是举的例子而已，我们读《感应篇汇篇》、读《安士全书》，诸位所看到的例子就更多了。善有善报、恶有恶报，只要你稍微留意，古今中外摆在我们眼前的事实不胜枚举，可见得古人所说的话是千真万确的。

　　了凡先生在这一篇有非常精辟的推论，这是我们一般人往往疏忽掉的。他说善有真、有假，有端、有曲，有阴、有阳，有是、有非，有偏、有正，有半、有满，有大、有小，有难、有易，给我们说出八对。这一些，改过之后我们要修善，必须要有能力辨别。在这里我还得要奉劝诸位，提醒大家的，断恶修善是自己分上的事情，要记住，不是别人的事情。我们在讲堂也不只说过几遍，见到别人作恶，就是自己的过失，见到自家做错了，这就是善。此地所举的八对都是教我们检点自己的，而不是叫我们去看别人的，某人行善事，他这个善是真的还是假的？那就错了。我们自己做个善事，检点检点，我这是真是假？不要理会外面的境界，不要管别人，先把自己管好，这叫真善。所谓是佛的眼睛里面一切众生都是佛，善财童子参访善知识，个个都是佛菩萨，只有自己是众生、是学生，所以人家一生成就。我们为什么不能成就？就是因为自己是佛菩萨，别人都是众生，所以没法子成就，自己把自己看得太高了。不像善财那样，善财把自己看得最卑下，别人都高高在上，这是我们要学习的。一切的过失都在我自己一个人，别人没有过失，这才能谈得上改过，才能谈得上积善。果然从这个地方下手，这一生不怕没有成就；如果不从这里下手，我们讲堂里也常说，诸佛菩萨环绕着你教你，也教不出来。

　　什么叫真、什么叫假？我们也不能按着这个文一句一句的来说，把这里头的大意说出来就行了，凡是有利益于众生的、于别人的，这就是真善；凡是处处替自己想的，这就是过恶，这是善与恶的定义。诸佛菩萨，我们看《金刚经》里面所讲的，不但破了四相，连四见都没有，四相是所，四见是能，能所统离开了，他示现在九法界里面，他为的什么？为了利益众生，这就叫积善，就叫修善。前天有位初学的同修来问我，法师，我看你怎么只受了三个戒？懂得的一听，这是外行话。实际上这不叫受戒，这与受戒没有关系，这叫做燃身，烧身体。烧身体，烧一个也行，烧三个也行，为什么？它是表法的。并不是烧得愈多功德就愈大，错了，你把身去烧成灰也没有功德。为什么？于别人没有利益，还是自私的心理，我把身体烧了，烧的灰尘供佛，我的功德大。没有功德！这个意义是叫燃烧自己，照耀别人，想到我头顶上燃了一炷香，就代表我把我的身体奉献给一切众生，没有自己，只有众生，是代表这个意思。所以烧一颗就行了，常常想到，我已经发过誓愿了，我舍己为人，是代表这个意思。自己呢？自己烧掉了，没有了，剩下来的呢？剩下来的是众生，为人，这叫做真善。如果多烧几个，

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多烧几个功德大，人家看到我，你看我修苦行，大家来恭敬我、供养我，这就叫造罪业，这哪里叫积善？叫积恶。善的真与假就在这里辨别。所以说是为人是属于真的，为自己就是属于假的，这是一层。

　　第二层，从内心里面发出来的是真的，看到别人那么做，我们也去效法人，这就要减一等了。真发心去效法人，还算是真的；假发心效法人，是假的。什么叫假发心？发心不是在利益众生，而是这个做法有名利可图，是为了自己的名闻利养而发心的，也是假的，不是真善是假善。真善是功德，是善，假善就是恶。可见得那个积善积恶，积之一字不得了，积善之家必有余庆，积不善之家必有余殃。所以先要辨别善有真假，自己要清楚。换句话说，我们要从真心生起，一切为众生，进是为众生，退还是为众生，这个里面绝对没有自己，没有为自己，处处为一切众生着想、为佛法着想。

　　第二，什么叫端、什么叫曲？端是讲端庄、端正，曲是讲委曲，曲折之相。这个也不能多说，不能照它这个文讲，也把它的重点说出来。凡是真心，精纯为救度一切众生，这个是端正而庄严，在佛法里面讲是精进的意思，这个心精纯，没有任何掺杂。什么叫委曲之相？委曲之相就是掺杂世俗之意在里面，这个相就是曲。我们读小乘经，世尊给我们说，学佛的人可以做世间事，不可以有世间意，有世间意就是一种委曲之相，不端正。什么叫世间意？讲通俗一点，世间的人情世故，举个比喻说，谄媚巴结，见到有钱有势的人是一副面孔，穷苦没有势力的人又是一副面孔，这就不正了，为善的心就不正了。这就叫端、曲，换句话说，真心，完全是为了爱护众生、救度众生，这是端庄；如果有一丝毫世间意，这就是曲。

　　这个小册子里面说，「纯是敬人之心则为端，有一毫玩世之心则为曲」，俗话常讲玩世不恭。现在这个世间我们更需要检点，我们是不是在玩弄佛法？这个要认真检点，打着佛法的招牌，玩弄佛法，这个罪业、果报不堪设想，比玩世之过恶要重得太多了。所以我们学佛的同修们，无论是在家、出家，想想，我们是真学佛，我们是无聊，在佛门里混混，玩玩而已？譬如说，我们举一个例子来讲，显著的例子，现在佛门里常有佛事，家里老人过去了，在寺庙里做佛事，那一边佛殿里做佛事，这一边家里一些亲戚朋友在那里搓麻将，欢欢喜喜的，一点哀戚之情都没有。这个我看到过，佛殿里做佛事，偏殿里面在打麻将、在玩，这就是玩弄佛法。真是好像告诉人，我家那老人死得太好了，应当早点死，死得太好了，死了我们多开心、多欢喜。这个不但是玩世，这是玩弄佛法。举出这个一条来说，我们应当以此类推，晓得什么是正、什么是曲。

　　第三讲善有阴阳，这个好懂。阴善，我们所谓叫积阴德，凡是一切的善业让别人知道了，这就叫阳善，阳是显在外面，大家都知道；为善而别人不知道的，这叫做阴德。阴德天报之，报得厚；阳善，这个世间当然表扬你、称赞你，表扬、称赞也是福，你所得到的名闻利养，这是阳善之报。但是名闻利养，古人也常说，造物所忌，容易遭人嫉妒。你看看，真正的名闻利养，实至名归，还有人嫉妒，释迦牟尼佛当时在世的时候，提婆达多就嫉妒，这是诸位在经典里面看到的，想尽了方法障碍他，甚至于谋害他。释迦牟尼佛出现在世间弘法利生都有嫉妒障碍，何况后世的这些学人，在德在行都比不上佛陀的，那还能免得了吗？因此我们应当明白，尽量的避免名闻利养，纵然实至名归，也得要谦虚一点，也得要含藏一点，绝对有利益，绝对有好处的。不要做了小小一点善事，唯恐别人不知道。何况你未必是真的善事，做了些假善，骗人的耳目，骗取名闻利养，那个过失就更大了。他这里也说得很好，讲「世之享盛名而实不副者，多有奇祸」，名与实不相符合，祸害就在后头。我们看看古今中外的历史，一点都不错，确实是这样。一个人要没有过失，被冤枉了，被人冤枉而不愿意辩别，这个人后来一定有福报。这个道理也不必细讲了，《金刚经》里面说得很清楚，这才真正的能够消除业障。这是说善有阴、有阳。

　　什么叫做善有是非？这是要有相当的学问、相当的见识，一桩事情要往深远处去看，不但现前有利益，而且要利益后世，这才是是；如果对现前有利益，对后世有大害，这是圣人所不取的。这个小书里头也举出例子，举出孔夫子的学生子路与子贡，这个小故事诸位自己去看，我也不必多说。凡是能够转移风俗的，利益后世的，这是善；凡是要带给以后有不良影响的，这就是非。我们再举一个眼前的例子来说，好像前几天报纸上有刊载说，有不少人在那里提倡不焚化纸钱。稍稍有一点头脑的人都认为这个不错，对的。是不是善事？眼前看起来是善事，佛门里面也没有烧纸钱的，烧纸钱不是我们佛门里的。但是这个事情从前印光法师就谈过，《文钞》里头有，有人问过他，印祖答得很好，佛门里面虽然没有，但是如果他的先人过去之后，确确实实落到鬼道里面，那真有受用，因此他老人家不表赞同，也不反对。如果他的老人真要落到饿鬼道了，你一提倡，把他的财路断绝了，那你跟饿鬼道结下深仇大恨，到哪一年才能够完得了？这是眼前的一桩事情。

　　我们再举过去一桩事情来说，更明显。顺治皇帝的时候，在从前出家人要经过严格的考试才能出家，如果在德行、学问够不上标准，国家不许你出家，因为你出家你是社会的导师，人天师的身分，所以你的资格要当时帝王承认，给你证书，你才可以出家。顺治皇帝想，出家是好事，何必要限制人？把这个制度废弃掉了。在当时看起来是好事，他做了一桩很大的功德，随便什么人都可以出家，哪里晓得三百年之后的今天，佛门的亏就吃在这个地方。我们出家人的素质、水平比基督教、比天主教差得远，人家的神父、牧师都要大学毕业，我们出家的法师甚至于小学都没有毕业，你想在社会上怎么能有地位？怎么能受人尊重？佛法怎样弘扬？所以到今天佛法这种衰相，顺治皇帝要不要负责任？这就是没有深远的眼光，