群书治要菁华录南无阿弥陀佛

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群书治要菁华录


序  言
　　
　　《群书治要》（下简称《治要》）乃唐初文臣魏徵、褚亮、虞世南、萧德言等受 太宗之诏令，节录浩瀚典籍之精华，作资政镜鉴之书。《旧唐书·萧德言传》云：「太宗欲知前世得失，诏魏徵、虞世南、褚亮及德言裒次经史百氏帝王所以兴衰者上之，帝爱其书博而要，曰：『使我 稽古临事不惑者，公等力也！』赉赐优渥。」史载，太宗于此书常手不释卷，日夜读之，欢喜无量。实知此书之于「贞观盛世」其益大也。然此书亡于唐末兵戎，继而流落东夷。日本天皇、臣子视为圭 臬，经筵屡次宣讲，曾创日本两朝盛世。是书至清末重回本土，然知者甚少，惜此中华治世之宝典，埋没于世久矣。
　　《治要》乃古圣先王修齐治平之精要，自经、史、子一万九千多卷之书中节 录而成，可谓字字珠玑，故太宗日夜读之，手不释卷。然今人读之，篇幅仍巨。余等为此书作译注，斐然成文，百万字巨。译注此书毕，乃择录治要之嘉言懿行，以欲时人得览治要之精粹也。
　　 《易》曰：「君子以多识前言往行，以蓄其德。」《治要》乃古圣先贤前言往行之精要。菁华录，又乃《治要》之精要也，句句皆为万古圣贤血脉，今人除非不读，读之，必获深益也。经由此书，转而 进读《治要》，则其益深也。
　　古人有云：「国家兴亡，匹夫有责。」范文正公曰：「居庙堂之高，则忧其民；处江湖之远，则忧其君。」昔魏徵等位极人臣，编撰圣典、韬略天下，余等草野遗 民，才学、知识不能望其项背，然食君之禄，得亲之养，受师之教，三者深恩，不可不报也。固不揣浅陋，编是书，诚愿为世之和谐，尽己之力，其心一也。
　　是书放弃版权，愿有缘仁者，见此 书而广宣流布，则非仅种个人之福田，实乃畅先圣之本怀，於世人其益也厚矣。是为序。
　　群书治要译注小组
　　癸巳年春月
卷  一   周易治要

　　
　　乾 卦
　　
　　【原文】乾：元、亨、利、贞。
　　【注释】乾：卦名。《周易》以卦为单位，全书共六十四卦。每卦由四个部分组成。即卦画、卦名、卦辞、爻辞。易卦的结构分为三个层次，最小的单 位是爻，基本单位是经卦，每卦由两个经卦，或者说由六爻组成。经卦有八个，即乾、坤、坎、离、巽、震、艮、兑。它们分别代表八种类别的自然物质，如乾代表天文之事，坤代表地理之事，卦象是 比较单纯的。八个经卦互相重叠构成六十四卦。本卦是同卦相叠（乾下乾上）。六画都是阳爻，用以象天，喻龙，比喻有才德的君子。元、亨、利、贞：《子夏易传》曰：元，始也。亨，通也。利，和 也。贞，正也。言乾禀纯阳之性，故能首出庶物，各得元始、开通、和谐、贞固，不失其宜。是以君子法乾而行四德，故曰「元、亨、利、贞」矣。以四德于人事而言，即为仁、礼、义、智，又先儒云 ，乾为天，为信，故以此句于人事而言即表仁、义、礼、智、信五常德。
　　【译文】乾卦象征着天：具有元始、通达、和谐有利、贞正坚固的德性。
　　【原文】象曰：天行健，君子以自强 不息。
　　【注释】象曰：象有卦象和爻象，就是一个卦或者一个卦的某个爻的象。解卦，一般是把一个卦列出来，分析这个卦的象是什么、所表达的谶语是什么。所以说这个卦或者爻所说的，就 是「象曰」。
　　【译文】《象传》说：天道广而无私、生养万物、运行不息，君子应该效法天道，努力自强，不停止地追求进步，永不止息地去努力。
　　
　　【原文】九三：君子终日 乾乾，夕惕若厉，无咎。处下体之极，居上体之下，纯修下道，则居上之德废，纯修上道，则处下之礼旷。故终日乾乾，至于夕，惕犹若厉也。
　　【注释】九三：《周易》每卦六爻，第三爻为阳 爻者，称为「九三」。君子：《周易正义》：以阳居三位，故称「九三」；以居不得中，故不称「大人」；阳而得位，故称「君子」。乾乾：自强不息貌。夕惕若厉，无咎：惕，小心谨慎的意思；厉， 严谨而危正的德行；咎，灾祸和过失的意思。
　　【译文】乾卦的第三爻九三，象征着一个才德出众的君子，应当自强自立，勇猛精进，终日不懈，连到了夜晚，也要和白天一样警醒自己。假如能 够朝夕戒惧，如临危境，不敢有丝毫的松懈，哪怕遇到危难，最终也会没有灾祸和过失。（这是说九三处在下卦的最高处，又在上卦之下，君子悟此卦象，如果纯粹只修习处下位之道，则居上位的德行 就会废除，如果纯粹只修习居上位之道，则处下位的礼节就会荒废。因此终日不懈，连到了夜晚，也要和白天一样警醒自己。朝夕戒惧，如临危境，不敢有丝毫的松懈。）
　　【原文】上九：亢龙 有悔。
　　【注释】上九：指乾卦的第六爻。上就是至高无上的意思。亢龙有悔：亢，极，达到最高的境界。
　　【译文】乾卦的第六爻上九，象征着处在极高点的龙，知进而忘退，就会有悔 闷的后果。
　　
　　【原文】保合大和，乃利贞。不和而刚暴也。首出庶物，万国咸宁。万物所以宁，各以有君也。
　　【注释】保合大和，乃利贞：大和，亦称太和，均衡和合适的状态 。首出庶物，万国咸宁：庶物，众物、万物。
　　【译文】万事万物如果能够保持它的太和之气不断地运行，永远融洽无偏，就能实现最终的和谐贞正。（如果没有和顺，纯阳刚暴，那么万物就会 失去其利，不得其正。）圣人从普通的百姓中首先显现出来，而不自为天下人之首，让天下万国各得其所，各安其事，这样（依乾道而行）万国自然和谐相安，无侵无争，都得到了安宁。（万物都能得 到安宁，在于各自有贤德的人来担任领导之位。圣人效法乾德，生养万物，作为万物之尊，分别任命贤德之君引领万国，所以万国皆得安宁也！）
　　
　　【原文】文言曰：元者善之长也，亨 者嘉之会也，利者义之和也，贞者事之干也。君子体仁，足以长人，嘉会足以合礼，利物足以和义，贞固足以干事。君子行此四德者，故曰，

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乾：元、亨、利、贞。
　　【注释】文言：《文言》是 《易传》中专门用以解说乾、坤两卦的；解乾卦的卦辞与爻辞部分通称《乾文言》，解坤卦的卦辞与爻辞部分通称《坤文言》，相传为孔子所作。
　　【译文】《文言传》说：元始（在人为仁）， 是众善的初发；通达（在人为礼），是美好的会聚；有利（在人为义），是事物的和谐；正固（在人为智），是办事的根本。君子体察仁道，处处行仁，就足以领导众人，寻求美好的事物就会处处合乎 礼，施利于他物就会处处合乎众义，坚守正道就可以办好事情。君子就是能够施行此四种德行的人，所以说：「乾卦，象征元始、通达、和谐有利、贞正坚固。」
　　
　　【原文】子曰：君子 进德修业。忠信，所以进德也，修辞立其诚，所以居业也。是故居上位而不骄，在下位而不忧。
　　【注释】子曰至所以进德也：德谓德行，业谓功业。修辞立其诚，所以居业也：《周易正义》： 辞谓文教，诚谓诚实也。外则修理文教，内则立其诚实，内外相成，则有功业可居，故云「居业」也。
　　【译文】孔子说：君子增进道德建立事业。推忠于人，以信待物，德行就能够得到提升。 修理文教，内心诚实，就是立业的根基。处在上位的时候不敢心怀骄慢，处在下位的时候心也不会忧闷。
　　
　　【原文】子曰：同声相应，同气相求，水流湿，火就燥，云从龙，风从虎，圣 人作而万物睹。
　　【译文】孔子说：同样的声音能够产生共鸣，同样的气味会相互融合，水总是流到湿地上，火总是先烧干燥处，龙吟然后景云就会腾升，虎啸之处就会有谷风相随，圣人兴起， 万民都来仰望他、亲近他，接受他的引导和教化。
　　
　　【原文】君子学以聚之，问以辨之，以君德而处下体，资纳于物者也。宽以居之，仁以行之。
　　【注释】君子学以聚之，问以 辨之，宽以居之，仁以行之：《周易正义》：「君子学以聚之」者，九二从微而进，未在君位，故且习学以蓄其德。「问以辨之」者，学有未了，更详问其事，以辨决于疑也。「宽以居之」者，当用宽 裕之道，居处其位也。「仁以行之」者，以仁恩之心，行之被物。
　　【译文】君子通过学习来蓄养其德行，学习后还有不明了的，就详细地询问考究来明辨决疑（有君主的美德而处在下位，是因 为有所依靠和接受他物的帮助），以宽厚的态度来对待他人，以仁爱之心来行事接物。
　　
　　【原文】夫大人者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序。与鬼神合其吉凶，先天而天 弗违，后天而奉天时。天且弗违，而况于人乎？况于鬼神乎？
　　【注释】夫大人者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶：合是符合、相通的意思。这四句通过比拟来 赞扬「大人」。大人，即圣人。
　　【译文】九五爻辞所说的「大人」，圣明德备，他的道德和天地一样覆载万物，他的圣明如同日月一样普照万物，他施理政事像四时一样井然有序，他示人的吉 凶祸福如同鬼神一样奥妙无穷。他若在天时之前行事，天不违背他，若在天时之后行事，也能奉顺天道运行的规律。天都不会违背他，何况人呢？何况鬼神呢？
　　
　　【原文】知进退存亡而 不失其正者，其唯圣人乎！
　　【译文】深知进取与引退、生存和灭亡的道理，行为不偏失正道。大概只有圣人才能如此吧！
　　
　　坤  卦
　　
　　【原文】象曰： 地势坤，君子以厚德载物。
　　【译文】《象传》说：大地的气势宽厚和顺，这是坤卦的象征。君子应效法坤卦的精神，深厚自己的德行来容载天下万物。
　　
　　【原文】文言曰：坤至 柔而动也刚，至静而德方，含万物而化光。坤道其顺乎，承天而时行。
　　【译文】《文言》说：坤卦六爻皆阴，至柔，但在变动时却也显示出无比的刚。地体不动，极为安静，但生物不邪，德能 方正，含养万物而德化光大。坤道至柔，承载于天而依照四时运行得当。
　　
　　【原文】积善之家，必有余庆；积不善之家，必有余殃。
　　【译文】修积善行的家族，必定能够积累许 多庆祥（能够庇佑子孙）；累积恶行的家族，必定会留下许多祸殃（必将贻害子孙）。
　　
　　【原文】君子敬以直内，义以方外，敬义立而德不孤。
　　【注释】君子敬以直内，义以方 外，敬义立而德不孤：《周易正义》：「君子敬以直内」者，言君子用敬以直内。「内」谓心也，用此恭敬以直内理。「义以方外」者，用此义事，以方正外物。言君子法地正直而生万物，皆得所宜， 各以方正。「敬义立而德不孤」者，身有敬义，以接于人，则人亦敬，义以应之，是德不孤也。
　　【译文】君子恭敬一切，以使内心正直；行为处处循礼，以此方正外物。能够做到恭敬一切、处 处循礼（人们就会恭敬于他，以义应之），就能够使美德广布，得到众人的回应。
　　
　　蒙  卦
　　
　　【原文】象曰：山下出泉，蒙。君子以果行育德。
　　【注 释】山下出泉，蒙：释蒙卦上艮为山、下坎为水之象。泉水流出山必渐汇成江河，正如「蒙稚」渐启。君子以果行育德：《周易正义》：「育德」谓隐默怀藏，不自彰显，以育养其德。「果行」「育德 」者，自相违错。若童蒙来问则果行也，寻常处众则育德，是不相须也。
　　【译文】《象传》说：高山下流出泉水，象征着「蒙稚」渐启。君子效法蒙卦的精神，行动时如水之必行，果决不疑， 修德时隐默怀藏，不自彰显。
　　
　　【原文】蒙以养正，圣功也。
　　【译文】童蒙的时候就能够培养其纯正无邪的品质，这就是至圣之功了。
　　
　　师  卦
　　
　　【原文】象曰：地中有水，师。君子以容民畜众。
　　【注释】地中有水，师：释师卦上坤为地、下坎为水之象。君子以容民畜众：君子，容纳畜养民众。《周易正义》：「君子以容 民畜众」者，言君子法此师卦，容纳其民，畜养其众。
　　【译文】《象传》说：地中有水，水聚集在地中，象征着「兵众」。君子观察此卦象，因此包容、保护其民众，

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积聚其民众。
　　
　　【原文】初六：师出以律，否臧凶。为师之始，齐师者也。失令有功，法所不赦，故师出不以律，否臧皆凶也。
　　【注释】师出以律，否臧凶：否，音匹。「否臧凶」者，若其失律行师 ，无问否之与臧，皆为凶也。「否」谓破败，「臧」谓有功。然「否」为破败，即是凶也。何须更云「否臧凶」者，本意所明，虽臧亦凶。
　　【译文】初六：兵众出发要依照律法，如果不依照律 法和号令行事，即使胜了也会有凶险。（建立军队，一开始就要整顿军纪。士兵如果违反了军纪，就算侥幸立了大功，也是军法所不容的，所以军队出征不依照律法，即使胜利了也是很危险的。）
　　
　　【原文】上六：大君有命，开国承家，小人勿用。处师之极，师之终也。大君之命，不失功也。开国承家，以宁邦也。小人勿用，非其道也。
　　【注释】大君有命，开国承家，小人 勿用：这三句说明师卦之终，时当班师告捷，有开国承家之赏，不可任用小人。
　　【译文】上六：天子颁布命令，封赏功臣为诸侯、为大夫，小人不能够起用。（上六处在师卦的终极，是师卦的 终竟。天子对功臣的封爵，不能离开了他们的实际功劳，根据功劳大小封赏他们，功劳大的封为诸侯，功劳小的封为卿大夫，为的是使国家安定。小人不能任用，这不符合治国平天下的正道。）
　 　
　　【原文】象曰：小人勿用，必乱邦也。
　　【译文】《象传》说：「小人不可任用」，是说明用小人必将危乱国家。
　　
　　履  卦
　　
　　【原文】象曰 ：上天下泽，履。君子以辩上下，定民志。
　　【注释】上天下泽，履：释履卦兑下乾上之卦象。辩上下，定民志：辩，通「辨」；定，规定端正。
　　【译文】《象传》说：天下有泽（上是 天，下是泽，这是上下的正常状态，人的行为也应当如此），象征循礼。君子观察履卦的卦象，要辨清上下的位分，以安定百姓的心志。
　　
　　泰  卦
　　
　　【原文】 彖曰：天地交而万物通也，上下交而其志同也。内君子而外小人，君子道长，小人道消也。
　　【注释】天地交而万物通也：此据卦象，说明天地阴阳交合、万物生养畅通之理。上下交而其志同也 ：《周易正义》中有「上下交而其志同」者，此以人事象天地之交。上谓君也，下谓臣也，君臣交好，故志意和同。内君子而外小人：内、外指内卦和外卦，君子指三阳爻，小人指三阴爻。君子道长， 小人道消也：《周易禅解》，君子道长，则六爻皆有君子之道；小人道消，则六爻皆有保泰防否之功也。
　　【译文】《彖传》说：天地阴阳交合，万物生养之道就通畅无阻；君臣上下交心感应， 人们的思想意识就会协同起来。此时，君子在内（健于行事），小人在外（顺以听命），君子之道就能渐长，小人之道就会渐消。
　　
　　否  卦
　　
　　【原文】象曰： 天地不交，否。君子以俭德避难，不可荣以禄。
　　【注释】天地不交，否：否，音匹；此释上乾为天、下坤为地之象。君子以俭德避难，不可荣以禄：俭德，俭约的品德。《周易正义》：「君子 以俭德避难」者，言君子于此否塞之时，以节俭为德，避其危难，不可荣华其身，以居禄位。此若据诸侯公卿言之，避其群小之难，不可重受官赏；若据王者言之，谓节俭为德，避其阴阳已运之难，不 可重自荣华而骄逸也。
　　【译文】《象传》说：否卦的卦象为坤（地）下乾（天）上，为天在地上之表象。天在极高处，地在极低处，天地阴阳之间因此不能够互相交合，所以时世闭塞不通。这 个时候君子必须隐藏、俭约，有德而不显，这样才能避开危险与灾难，不可以谋取高官厚利、享受荣华富贵。
　　
　　【原文】彖曰：天地不交而万物不通，上下不交而天下无邦也。内阴而外 阳，内柔而外刚，内小人而外君子，小人道长，君子道消也。
　　【注释】天地不交而万物不通，上下不交而天下无邦也：《周易正义》：「上下不交而天下无邦」者，与泰卦反也。泰卦云「上下 交而其志同」，此应云「上下不交则其志不同」也。非但其志不同，上下乖隔，则邦国灭亡，故变云「天下无邦」也。内阴而外阳，内柔而外刚：《周易集解》：崔觐曰：阴、柔，谓坤。阳、刚，谓乾 也。内小人而外君子，小人道长，君子道消也：《周易集解》：崔觐曰：君子在野、小人在位之义也。
　　【译文】《彖传》说：天地之气互不交感，万物就会堵塞不通；君臣之间互不沟通，国家 就会衰败灭亡。此卦内卦坤体阴，外卦乾体阳，表示内柔而外刚，小人在位而君子在野。这样，小人之道就会日渐增长，君子之道就会日渐消亡。
　　
　　同人卦
　　
　　【原文】象 曰：天与火，同人。天体于上，而火炎上，同人之义。君子以类族辩物。君子小人，各得所同。
　　【注释】天与火，同人：《周易正义》：天体在上，火又炎上，取其性同，故云「天与火，同人 」。君子以类族辩物：《周易正义》：族，聚也。言君子法此同人，以类而聚也。「辨物」谓分辨事物，各同其党，使自相同，不间杂也。
　　【译文】《象传》说：同人卦的卦象是离（火）下乾 （天）上，为天下有火之表象。天在高处，火势熊熊而上，天与火亲和相处。（天高高在上，上面又有大火燃烧，这是同人卦的含义。）君子得到此卦的启迪，要明白物以类聚、人以群分的道理，懂得 明辨事物，求同存异，团结众人，以实现天下太平。（让君子和小人各同其党，使他们各自和相同的人在一起。）
　　
　　【原文】彖曰：文明以健，中正而应，君子正也。行健不以武而以文 明用之，相应不以邪而以中正应之，君子正也。唯君子为能通天下之志。君子以文明为德者也。
　　【注释】文明以健，中正而应，君子正也：《周易集解》：何妥曰：离为文明，乾为刚健。健非 尚武，乃以文明。应不以邪，乃以中正。故曰「利君子贞」也。唯君子为能通天下之志：《周易集解》：虞翻曰：唯，独也。崔觐曰：君子谓九五，能舍己同人，

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以通天下之志。
　　【译文】《彖 辞》说：君子以文明之德而显现刚健，以中正之道与万物相应，这才是君子的正道（君子行为刚健不用武力而使用文明，表现出来的不是奸邪而是与中正相应，这才是君子所行的正道），只有君子能够 以正道感通而聚合天下人的意志（君子用文明来作为自己修习德行的标准）。
　　
　　大有卦
　　
　　【原文】象曰：火在天上，大有。君子以遏恶扬善，顺天休命。大有，包容之象 也，故遏恶扬善，成物之美，顺奉天德，休物之命也。
　　【注释】火在天上，大有：释「大有卦上离为火、下乾为天之象。君子以遏恶扬善，顺天休命：遏恶扬善，意为遏阻奸邪，称扬善良。休 ，用于动词，犹言「休美」。
　　【译文】《象传》说：火焰高悬于天上，无处不照，象征「大获所有」。君子以此卦象所兆，应当遏阻奸邪，称扬善良，以奉承顺应上天的德性，美善万物的性命 （大有卦，是包容的象征。所以君子因此要遏恶扬善，成就万物的美善，尊顺奉行上天的德性，美善万物的性命）。
　　
　　【原文】上九：自天佑之，吉无不利。居大有之上，而不累于位， 志尚于贤者也。
　　【注释】自天佑之，吉无不利：此谓上九以阳刚之德居大有卦终，超然安处于「无位」之地，犹如获「天佑」长保富有，故「吉无不利」。
　　【译文】上九：有来自于上 天的护佑，凡事吉庆，无不顺利。（意思是此爻象征处在大有之时，君子没有被物系累其心，是因为他能清静高洁，志在圣贤。）
　　
　　谦  卦
　　
　　【原文】谦。象 曰：地中有山，谦。君子以裒多益寡，称物平施。多者用谦以为裒，少者用谦以为益，随物而与，施不失平也。
　　【注释】地中有山，谦：释谦卦上坤为地、下艮为山之象。君子以裒多益寡，称 物平施：裒，音剖，念二声。《尔雅·释诂》云：「裒，聚也。」《周易正义》：「裒多」者，君子若能用此谦道，则裒益其多，言多者得谦，物更裒聚，弥益多也，故云「裒多」，即谦尊而光也，是 尊者得谦而光大也。「益寡」者，谓寡者得谦而更进益，即卑而不可逾也，是卑者得谦而更增益，不可逾越也。「称物平施」者，称此物之多少，均平而施，物之先多者而得其施也，物之先寡者而亦得 其施也。故云「称物平施」也。按：「裒」字也有削减之意，宋儒注解《周易》时，「裒多益寡」多解释为削减多余，补益不足。此处白话翻译时取《周易正义》之义。
　　【译文】《象传》说： 高山深藏在地中，象征着谦虚。君子效法谦卦的精神，多者谦虚就能积聚更多，少者谦虚也能增益更多，无论是多者还是少者，都能从谦卦中平等地得到受益（多者谦虚能够积聚更多，少者谦虚也能增 益更多。君子根据物品的多少给予，施予不失公平）。
　　
　　【原文】天道亏盈而益谦，地道变盈而流谦，鬼神害盈而福谦，人道恶盈而好谦。谦，尊而光，卑而不可逾，君子之终也。
　　【译文】天的规律是亏损盈满者，补益谦虚者；地的规律是变易盈满者，充实谦虚者；鬼神的规律是危害盈满者，施福谦虚者，人道的规律是憎恶盈满者，喜爱谦虚者。谦虚的人处在尊高之位，道 德会更加光明，处在卑下之位，其德行人们也难以超越。只有君子才能够保持谦德至终啊！
　　
　　【原文】初六：谦谦君子，用涉大川，吉。能体谦谦，其唯君子，用涉大难，物无害也。象 曰：谦谦君子，卑以自牧也。牧，养也。
　　【译文】初六：谦而又谦的君子（因为有无比谦逊的美德），即使涉大险、过大河，也将是吉利的。（唯有君子有谦而又谦的美德，以此来处理异常的 艰难，万物都不会有损害）。《象传》说「谦而又谦的君子」，是说用谦卑来养成其恒久的美德（牧，养的意思）。
　　
　　【原文】九三：劳谦，君子有终，吉。劳谦匪懈，是以吉也。象曰 ：劳谦君子，万民服也。
　　【译文】九三：有功劳而且懂得谦虚的君子，能够保持谦德至终，凡事都会吉利（有功劳且能保持谦恭而不懈怠，所以能够获得吉祥）。《象传》说：有功劳还保持谦 虚的君子，万民都会敬服于他。
　　
　　豫  卦
　　
　　【原文】天地以顺动，故日月不过而四时不忒，圣人以顺动，则刑罚清而民服。
　　【注释】忒：意为误差、 差错。
　　【译文】天地能够顺时而动，所以日月运行不会有过，四季轮转没有误差；圣人能够沿顺民情而动，则刑罚清楚简单，万民服从。
　　
　　
　　
　　随  卦
　　
　　【原文】象曰：泽中有雷，随。君子以向晦入宴息。泽中有雷，动悦之象也，物皆悦随，可以无为，不劳明鉴，故君子向晦入宴息也。
　　【注释】泽中有雷，随：释随卦上兑为 泽、下震为雷之象。君子以向晦入宴息：「向晦」犹言「向晚」。「宴」，安也。「宴息」即休息。这是说明君子观随卦之象，悟知凡事「随时」的道理，故早出晚入，于向晚按时休息。
　　【译 文】《象传》说：大泽中响着雷声，泽随顺雷声而震动，这是随顺之象。君子因此而随天应时，早出晚入，于向晚按时休息。（泽中有雷，是震动和喜悦之象，万物都喜悦地随顺，君子可以无为，不需 要凡事明察，所以说君子可以早出晚入，于向晚按时休息。）
　　
　　观  卦
　　
　　【原文】象曰：风行地上，观。先王以省方，观民设教。
　　【注释】风行地上 ，观：释观卦上巽为风、下坤为地之象。先王以省方，观民设教：这是说明「先王」效法观卦「风行地上」之象，省视万方，示民以教，使百姓有所瞻仰而顺从教化。
　　【译文】《象传》说：观 卦的卦象是坤（地）下巽（风）上，为风吹拂于地上而遍及万物之象，象征瞻仰。先代君王仿效风吹拂于地而遍及万物的精神，设立省方之礼，视察四方，考察民风民俗，设立政教。
　　
　　 【原文】彖曰：顺而巽，中正以观天下，观天之神道，而四时不忒。圣人以神道设教，而天下服。
　　【注释】顺而巽，中正以观天下：巽，古同「逊」，谦让恭顺之意。《周易正义》：顺而和巽 ，居中得正，以观于天下，

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谓之「观」也。此释观卦之名。观天之神道，而四时不忒：神道，犹言「神妙的自然规律」。不忒，指没有变更、没有差错。
　　【译文】《彖传》说：具备温顺谦逊的 美德，居中得正位，从而考察天下民风。观察四季运转丝毫不差就能懂得其中存在着大自然神妙的作用。圣人能够效法天道而设教于天下（自己修积善德，身体力行，做大众的榜样，不需要通过言语教 诫和威刑恐逼），万民就会自然服从于他，天下实现垂拱而治。
　　
　　【原文】六四：观国之光，利用宾于王。居观之时，最近至尊，观国之光者也，居近得位，明习国仪者也，故曰利用宾 于王也。
　　【注释】观国之光，利用宾于王：光，指国家大治而呈现的光辉景象。宾，用于动词，犹作「作宾」。此谓六四柔顺得正，亲比九五，犹如贤者观光于盛治之国，故称有利于成为君王 的座上宾，即言可以效用于贤君，其吉可知。
　　【译文】六四：观仰国家大治的光辉景象，适宜以宾客的身份入朝辅佐君王。（在观仰之时，能够最容易接近君王的，是能够观仰国家大治光辉景 象的人。接近君王并因此得到官位的，是那些明白和学习国家礼仪的人。所以说「利用宾于王」。）
　　
　　【原文】九五：观我生，君子无咎。上之化下，犹风靡草，故观民之俗，以察己道 。百姓有罪，在余一人，君子风著，己乃无咎。上为化主，将欲自观，乃观民也。
　　【注释】观我生，君子无咎：观我生，指既受人瞻仰又自观其道。咎，指过失、罪过。
　　【译文】九五 ：君王经常巡视国家，看民风淳正与否，如果天下有君子之风著，这样就不会有过错了。（在上位的教化在下位的，如同风吹草木，草木顺风而倒，所以，观察民众的风俗，就可以体察自己所施行的是 否合道。百姓如果有罪，罪责在我君主一人。天下有君子之风，自己就没有过错了。在上位的人是教化的主导者，要观察自己所施行的是否合道，观察民风就可以知道了。）
　　
　　噬嗑卦
　　
　　【原文】象曰：雷电噬嗑，先王以明罚敕法。
　　【注释】雷电噬嗑：噬嗑，音市喝。释噬嗑卦下震为雷、上离为电之象。明罚敕法：明，动词，严明，敕，犹言「正」。
　 　【译文】《象传》说：噬嗑卦的卦象是震（雷）下离（火）上，为雷电交击之象。雷电交击，就像咬合一样。雷有威慑力，电能放光明。古代帝王效法这一卦象，严明刑罚，整饬法令。
　　
　　贲  卦
　　
　　【原文】象曰：山下有火，贲。君子以明庶政，无敢折狱。处贲之时，止物以文明，不可以威刑，故君子以明庶政，而无敢折狱也。
　　【注释】山下有火 ，贲：贲，音必。释贲卦上卦为艮（艮为山）、下卦为离（离为火）之象。以明庶政，无敢折狱：这是说明「君子」观贲卦之象，悟知当以「文明」理政，但不可以文饰「断狱」。
　　【译文】《 象传》说：山下燃烧着火焰，象征着「文饰」，君子因此修明政事，不敢以威刑断狱。（出现贲卦卦象之时，火照着山，山因为火而被照明，不可以采用严厉的刑罚来治理政事，所以君子一般采用文明 来理政，而不会通过武断判决案件来治理天下，甚至让民众无讼。）
　　
　　【原文】彖曰：观乎天文，以察时变，观乎人文，以化成天下。
　　【译文】彖传说：观察天象，可以知晓四 季的变化规律；观察社会的人文现象，可以推行教化而实现天下大治。
　　
　　大畜卦
　　
　　【原文】象曰：天在山中,大畜。君子以多识前言往行，以畜其德。物之可畜于怀，令德 不散，尽于此也。
　　【注释】天在山中，大畜：释大畜卦下乾为天、上艮为山之象。君子以多识前言往行，以畜其德：识，音帜。前言往行，指前代圣贤的言行。这两句说明「君子」效法大畜卦 象，多记「前言往行」以畜美德。
　　【译文】《象传》说：天包含在山中，这是宽广包容之象，君子感此卦象，应该牢记古圣先贤的嘉言善行，来培养自己的德行。（万事万物中，唯有贮藏前言 往行于怀，才能让道德不散弃。）
　　
　　颐  卦
　　
　　【原文】象曰：山下有雷，颐。君子以慎言语，节饮食。言语饮食，犹慎而节之，而况其余乎。
　　【注释 】山下有雷，颐：释颐卦上艮为山、下震为雷之象。颐者，养也。《周易集解》引刘表曰：山止于上，雷动于下，颐之象也。君子以慎言语，节饮食：这是说明「君子」效法颐卦「养正」之道，「慎言 」以养德行，「节事」以养身体。
　　【译文】《象传》说：山下响动着震雷，象征着颐养，君子感此，谨慎言语以培养德行，节制饮食以养护身体。（言语和饮食，都能够谨慎、节制，更何况其 他呢。）
　　
　　习坎卦
　　
　　【原文】象曰：水洊至，习坎。君子以常德行，习教事。至险未夷，教不可废，故以常德行而习教事也。习于坎，然后能不以险难为困，而德行不失 常。
　　【注释】水洊至，习坎：洊，音荐。古同「荐」，再、屡次、接连之意。此释上下坎均为水之象。常德行，习教事：常，动词，当读为「尚」，意味着恒久保持。习，动词，犹言「熟习」 。
　　【译文】《象传》说：水一至再至，长流不滞，象征着重重险陷。君子感此卦象，而恒久保持修习自身德行，反复熟习政教之事。（至险没有消除，教化就不能够废除，因此要恒久地保持修 习自己的德行，熟习政教之事，在重重险难中修习德行，然后才能不被险难所困，而德行才能够长久保持。）
　　
　　离  卦
　　
　　【原文】象曰：明两作，离。大人以 继明，照于四方。继，谓不绝。
　　【注释】明两作，离：此释离卦之象。《周易正义》：「明两作，离」者，离为日，日为明。今有上下二体，故云「明两作，离」也。大人以继明照于四方：《 周易禅解》：明而又明，相续不息。自既克明其德，便足以照四方矣。
　　【译文】《象传》说：光明两次升起，这是离卦的象征。道德高尚之人以相继不绝的光明品德照耀于四方（继，就是相继 不绝的意思）。
　　
　　咸  卦
　　
　　【原文】象曰：山上有泽，

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咸。君子以虚受人。以虚受人，物乃感应也。
　　【注释】山上有泽，咸：《周易正义》：「山上 有泽，咸」，泽性下流，能润于下；山体上承，能受其润。以山感泽，所以为「咸」。君子以虚受人：受，犹言容纳。此句说明君子效法咸象，虚怀接物，以成「感应」之道。
　　【译文】《象传 》说：山上有大泽，山泽相通（交感），这是咸卦的象征。看到此象，君子因此虚怀若谷，广泛容纳感化众人。（君子能够以虚怀若谷来感，万物都会与之相应。）
　　
　　【原文】天地感而 万物化生。二气相与，乃化生也。圣人感人心而天下和平。
　　【译文】天与地相互感应，因而万物得以化生（阴阳二气相互感应，这是化生生命啊）；圣人设立道德教化，与民心相感应，因而天 下和平。
　　
　　恒  卦
　　
　　【原文】象曰：雷风，恒。长阳长阴，合而相与，可久之道也。君子以立不易方。得其所久，故不易也。
　　【注释】雷风，恒：释 恒卦上卦为震（震为雷）、下卦为巽（巽为风）之象。君子以立不易方：方，道也，此处犹言「正确的思想」。这是说明君子效法恒卦象，立身于恒久不变之道。
　　【译文】《象传》说：雷发风 行，刚柔相济，这是恒久之象。（上卦为震，震为长子，故称「长阳」；下卦为巽，巽为长女，故称「长阴」。长阳和长阴常相交助，刚柔相济，这是能够长期存在之道啊。）君子因此做人做事有所树 立，有卓然不可移易之方。（因为得到了长期存在的道，所以不会轻易放弃和改变。）
　　
　　【原文】彖曰：天地之道，恒久而不已也。得其所久，故不已也。日月得天而能久照，四时变化 而能久成，圣人久于其道而天下化成。言各得所恒，故皆能久长也。
　　【译文】《彖传》说：天地的运行规律是永恒运行，没有停息。（因为天地运行规律是永恒的，所以不会停止。）日月得到 天的承载，而能长久照耀天下；四季往复变化，所以能永久生成万物；圣人长久地推行其道义，所以能教化天下。（这是说各自得到长久的东西，所以都能够长期存在。）
　　
　　【原文】九 三：不恒其德，或承之羞。德行无恒，自相违错，不可致诘，故或承之羞也。不恒其德，无所容也。
　　【译文】九三：如果不能长久地保持自己的德行，就有可能会招致别人的羞辱。（不能长久 保持美德，自己就会违背美德、产生过失，产生过失则不足以向其问明事理，所以说就会蒙受他人的羞辱。）如果不能长久地保持德行，将无容身之地。
　　
　　遯 卦
　　
　　【原文 】象曰：天下有山，遯。天下有山，阴长之象也。君子以远小人，不恶而严。
　　【注释】天下有山，遯：《周易集解》：崔觐曰：天喻君子，山比小人。小人浸长，若山之侵天。君子遯避，若天 之远山，故言「天下有山，遯」也。
　　【译文】《象传》说：高天之下立着大山，这是退避之意（高天之下立着大山，这是表示阴盛的卦象）。君子因此而远避小人，并不憎恶小人，但亦自具威 严，使其不敢冒犯。
　　
　　大壮卦
　　
　　【原文】象曰：雷在天上，大壮。君子以非礼弗履。壮而违礼则凶，凶则失壮矣，故君子以大壮而顺礼也。
　　【注释】雷在天上， 大壮：释大壮卦上震为雷、下乾为天之象。《周易正义》：震雷为威动，乾天主刚健，雷在天上，是「刚以动」，所以为「大壮」。君子以非礼弗履：履，践行。这是说明君子观察大壮卦象，悟知于强 盛之时必须守正履礼，善葆其「壮」。
　　【译文】《象传》说：震雷响彻天上，刚强威盛，这是大壮的象征。君子因此效法此卦的精神，克己复礼，不施行不符合礼的事情。（如果强盛但是行为 不符合礼，那就是凶象了，是凶象的话就不能够继续保有其强盛了。所以君子不仅刚强威盛，而又顺应于礼）。
　　
　　晋  卦
　　
　　【原文】象曰：明出地上，晋。君 子以自昭明德。以顺著明，自显之道。
　　【注释】明出地上，晋：释晋卦上离为明、下坤为地之象。君子以自昭明德：昭，作动词，显示、显扬。明德，即「光辉的道德」。郑玄曰：地虽生万物 ，日出于上，其功乃著，故君子法之，而「以明自昭其德」。
　　【译文】《象传》说：太阳升起，照耀大地，是显升之象，这是晋卦的特征。君子看到此象，应自己把自身本有的光明德性显现出 来。（随顺自然之道显明其德，才是自我显明之道。）
　　
　　
　　明夷卦
　　
　　【原文】象曰：明入地中，明夷。君子以莅众，莅众显明，蔽伪百姓者也，故以蒙养正，以明 夷莅众矣。用晦而明。藏明于内，乃得明也，显明于外，乃所避也。
　　【注释】明入地中，明夷：释明夷卦下离为明、上坤为地之象。君子以莅众，用晦而明：莅，临也，「莅众」犹言「治众」 。
　　【译文】《象传》说：太阳落入地中，是光明伏踞之象，这是明夷卦的象征。受此卦象启迪，君子治理众人。（治理民众，太过于显示自己的机巧智慧，就会让百姓有被蒙蔽和欺骗之感，百 姓就会丧失质朴，变得诈伪。因此要用大智若愚的方式来培养百姓纯正的民风，用自隐其慧的方式来使众人得到治理。）能够自我晦藏其明智，这样反而能更加显示其道德光明。（把自己明察的智慧掩 藏起来，才是真正的明察之道。把自己明察的智慧显明于外，是君子应该避免的事情。）
　　
　　家人卦
　　
　　【原文】象曰：风自火出，家人。由内相成，炽也。君子以言有物而 行有恒。家人之道，修于近小而不妄者也，故君子言必有物，而口无择言；行必有恒，而身无择行也。
　　【注释】风自火出，家人：释家人卦上巽为风、下离为火之象。君子以言有物而行有恒： 恒，规律、法则。
　　【译文】《象传》说：风从火中生出，这是家人卦的象征（风从火的内部生成，是因为火的温度高的缘故，这是说明家人卦巽在离外，是风从火出。火刚生起的时候，因为有 风，会更加炽盛。火炽盛后又会形成风。这样内外互相作用，有似家人之义。所以说「风自火出，家人」）。君子因此应注意自己的一言一行，

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说话要有根据和内容，行动要有准则和规矩，不能朝三暮 四和半途而废。（居家行事的道理，要从身边的人和日常小事着手，不可轻忽随意。因此君子说话一定有根有据，这样话一出口就会合乎道理而无需选择；做事一定遵循规律和法则，这样一做事情就会 符合大道而无需选择。）
　　
　　【原文】彖曰：家人，女正位乎内，男正位乎外，天地之大义也。家人有严君焉，父母之谓也。父父，子子，兄兄，弟弟，夫夫，妇妇，而家道正，正家而天 下定矣。
　　【译文】《彖传》说：家人卦是说，女子应当居家主内，而男人应当以处理外部事务为主，这样才符合天地阴阳的大道。家中有严正的主人，这是指父母而言的。父亲尽父亲的责任， 儿子尽儿子的责任，兄长尽兄长的责任，弟弟尽弟弟的责任，丈夫尽丈夫的责任，妻子尽妻子的责任，这样家道就能端正了。家道端正了，那么天下也就能安定了。
　　
　　
　　
　　 睽  卦
　　
　　【原文】象曰：上火下泽，睽。君子以同而异。同于通理，异于职事。
　　【注释】上火下泽，睽：释睽卦上离为火、下兑为泽之象。君子以同而异：求同存异 。这是说君子看到睽卦卦象后，明白了「合睽」的道理，寻求事物的「大同」，接受不同观点的「小异」。
　　【译文】《象传》说：上为火而下有泽，两相乖违，这是睽卦的象征。看到此卦象， 君子处于世上，应该求同存异，保持自己的个性和特色。（认同共通的道理，各自做好不同的事情。）
　　
　　蹇  卦
　　
　　【原文】象曰：山上有水，蹇。君子以反身 修德。除难莫若反身修德也。
　　【注释】山上有水，蹇：释蹇卦下艮为山、上坎为水之象。阐明涉济艰难的道理。蹇，音剪。跋行艰难。君子以反身修德：反身，反求自身。这是说君子看到此卦 象后，遇到困难时要「反身修德」，才能济蹇涉难。
　　【译文】《象传》说：山上流水，跌宕曲折而下，行动艰难，这是蹇卦的象征。君子效法此卦，在困难之时应该反省自身，修养自身德行。 （解除困难最好的方法，莫过于自我反省，修习德行。）
　　
　　【原文】彖曰：蹇，难也，险在前也，见险而能止，智矣哉。
　　【译文】《彖传》说：蹇卦，象征着艰难，就是前面有 危险的意思。看到险情能够停止，这是明智之举啊。
　　
　　【原文】六二：王臣蹇蹇，匪躬之故。处难之时，履当其位，执心不回，志匡王室者也，故曰「王臣蹇蹇，匪躬之故」也。履中行 义，以存其上，处蹇以此，未见其尤也。
　　【注释】王臣蹇蹇，匪躬之故：臣，臣仆。蹇蹇，高亨注「言王臣蹇蹇忠告直谏者，非其身之事，乃君国之事也」。后因以「蹇蹇匪躬」谓为君国而忠 直谏诤。匪，同「非」。躬，自身。
　　【译文】六二：君王的臣仆忠诚正直，不是为了自身的私事啊。（处在危难时，能够坚守岗位，履行自己的职责，做到坚定不移，这才是真正的为君王效忠 ，所以说「王臣蹇蹇，匪躬之故」。臣子在艰难困苦时还能履行职责，坚持王臣之道，使君王得以保全，用这种行为来处蹇，看不到他有什么过失。）
　　
　　【原文】象曰：王臣蹇蹇，终无 尤也。
　　【注释】王臣蹇蹇，终无尤也：《周易正义》：「终无尤」者，处难以斯，岂有过尤也？《周易禅解》：所谓事君能致其身，公而忘私。故虽似冒险，终无尤也。
　　【译文】《象 传》说：君王的臣仆忠诚正直，虽屡陷艰难，但这样做始终不会有过失。
　　
　　解  卦
　　
　　【原文】象曰：雷雨作，解。君子以赦过宥罪。
　　【注释】雷雨作 ，解：释解卦上震为雷、下坎为水之象。解，音谢。君子以赦过宥罪：宥，音又。宽恕、赦免。这是说明君子效法解卦卦象，以「赦过宥罪」体现开释、舒缓的「仁政」。
　　【译文】《象传》说 ：雷雨并作，化育万物，是解困通达的象征。君子因此赦免人之过失，宽恕有罪之人。
　　
　　【原文】六三：负且乘，致寇至，贞吝。处非其位，履非其正，以附于四，用夫柔邪以自媚者也 。乘二负四，以容其身，寇之来也。自己所致矣，虽幸而免，正之所贱也。
　　【注释】负且乘，致寇至，贞吝：此谓六三处「解」之时，阴柔失正，乘凌九二阳刚之上而攀附于九四，犹如「小人 」窃居高位，故以负重而乘车，招致强盗来抢夺为喻，明其处于非份之位，不能长久。但爻辞又发规劝「小人」改邪向善之意。《周易正义》：「负且乘，致寇至」者，六三失正无应，下乘于二，上附 于四，即是用夫邪佞以自说媚者也。乘者，君子之器也。负者，小人之事也。施之于人，即在车骑之上，而负于物也。故寇盗知其非己所有，于是竞欲夺之，故曰「负且乘，致寇至」也。「贞吝」者， 负乘之人，正其所鄙，故曰「贞吝」也。
　　【译文】六三：背负重物而身乘大车，必招致强盗来抢夺，虽正，也是很鄙吝的。（六三处在九四之下、九二之上，比喻处在自己不应处的位置，做着 自己不该做的事。依附于九四，采用奸邪伪善的手段谄媚巴结。乘凌九二阳刚之上而攀附于九四，来容纳自身。强盗之所以来抢夺，是自己造成的啊！哪怕侥幸免除了灾难，但这仍是君子所鄙视的行为 。）
　　
　　损  卦
　　
　　【原文】象曰：山下有泽，损。君子以惩忿窒欲。可损之善，莫善损忿欲也。
　　【注释】山下有泽，损：释损卦上艮为山、下兑为泽之 象。君子以惩忿窒欲：《周易正义》：泽在山下，泽卑山高，似泽之自损以崇山之象也。君子以法此损道，以惩止忿怒，窒塞情欲。夫人之情也，感物而动，境有顺逆，故情有忿欲。惩者息其既往，窒 者闭其将来。忿欲皆有往来，惩窒互文而相足也。
　　【译文】《象传》说：山下有泽，是减损的象征。效法损卦的精神，君子要控制自己的愤怒、克制自己的欲望。（最好的减损，莫过于惩忿窒 欲。）
　　
　　益  卦
　　
　　【原文】象曰：风雷，益。君子以见善则迁，有过则改矣。从善改过，益莫大焉。
　　【注释】风雷，益：释益卦上巽为风、下震为雷 之象。君子以见善则迁，

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有过则改矣：迁，犹言「向往」。这是说君子观「益」象，能迁善改过，以此交相增益己德。
　　【译文】《象传》说：风起雷动，交相助益，象征「增益」。君子观此卦 象，从而见善举则仿效从之，有过错则主动改正。（依从善道，改正过失，这样得到的好处很大啊。）
　　
　　升  卦
　　
　　【原文】象曰：地中生木，升。君子以慎德 （通行本慎作顺），积小以成高大。
　　【注释】地中生木，升：释升卦下巽为木、上坤为地之象。君子以慎德，积小以成高大：「慎德」，通行本作「顺德」，这是说明君子效法此卦「地中生木 」之象，顺行其美德，积「小善」以成就其高大的名望、事业。
　　【译文】《象传》说：苗木生于地中，是成长上升的象征。君子因此慎重修德，从积累小善做起，以至修成高行大德。
　　
　　革  卦
　　
　　【原文】彖曰：水火相息，革。凡不合而后变生，火欲上，泽欲下，水火相战，而后变生者也。天地革而四时成，汤武革命，顺乎天而应乎人，革之时大矣 哉。
　　【注释】水火相息，革：《周易正义》：此就二体释卦名也。水火相息，先就二象明革。息，生也。火本干燥，泽本润湿。燥湿殊性，不可共处。若其共处，必相侵克。既相侵克，其变乃 生，变生则本性改矣。水热而成汤，火灭而气冷，是谓「革」也。
　　【译文】《彖传》说：变革，就像水火相长交互更革，火盛则水可涸，水盛则火可灭（凡是有不相融的事物相接触就会发生变 革。火在下面想要向上，水在上面想要下来，水火双方交战，而后必然会出现变革而生成新的事物。）天地变革而四季成。商汤革命而夏桀灭，周武革命而商纣亡，这既顺从天意而又应和人心。变革的 时代意义多么大呀！
　　
　　震  卦
　　
　　【原文】象曰：洊雷，震。君子以恐惧修省。
　　【注释】洊雷，震：洊，同「荐」，再、屡次、接连之意，释震卦上下 都是震雷之象。君子以恐惧修省：说明君子观震卦之象，悟知应当恐惧「天威」，自我修省。
　　【译文】《象传》说：接连而响的巨雷，使人震动。君子因此心生敬畏恐惧之感，自我修身省过。
　　
　　【原文】彖曰：震，亨。震来虩虩，恐致福也。
　　【注释】震，亨：这是用卦辞「亨」来释卦名「震」。震来虩虩，恐致福也：虩虩，音细细，形容恐惧的样子。
　　【译 文】《彖传》说：巨雷震动，可以亨通。震雷响起，使万物感到恐惧，因恐惧而戒慎，反而会因此而得福。
　　
　　艮  卦
　　
　　【原文】象曰：兼山，艮。君子以思不 出其位。各止其所，不侵官也。
　　【注释】兼山，艮：释艮卦上下卦均为艮之象。兼，「重」之意。因为艮卦上下卦均为艮，艮为山，所以这里「兼山」指两山重叠。君子以思不出其位：位，本 位，指本分所守之位。这是说明君子观艮象，悟知「抑止」邪欲的道理，所以思想不敢逾越本位。
　　【译文】《象传》说：两座山重叠，是抑止之象。君子因此自我抑制内心的欲望，不敢超越其 位分。（各自做好自己的事情，不要超越自己的位分。）
　　
　　丰  卦
　　
　　【原文】象曰：雷电皆至，丰。君子以折狱致刑。文明以动，不失情理。
　　【注释 】雷电皆至，丰：释丰卦上震为雷、下离为火之象。君子以折狱致刑：折狱，判决诉讼案件。致刑，动用刑罚的意思。这是说明君子效法雷之威动以「折狱」、电之光明以「致刑」，那么刑狱之事就不 会违背实情了。
　　【译文】《象辞》说：雷声和电光一起到来，有威有明，象征丰盈硕大。君子取此象之意，明断案件，按律量刑。（一举一动都要文明，不能够违背情理。）
　　
　　 【原文】彖曰：日中则昃，月盈则食，天地盈虚，与时消息，而况于人乎，况于鬼神乎。丰之为用。困于昃食者也。施于未足则尚丰。施于已盈则方溢。不可以为常。故具陈消息之道也。
　　【注 释】日中则昃至况于鬼神乎：昃，音则，去声，太阳偏西之意。此句至终，引天地、日月盛盈必亏的现象，发卦辞的言外之意，说明「丰」极必贫，不可过中。
　　【译文】《彖传》说：日至中天 必将西斜，月亮圆满盈盛必将亏蚀。天地间万物的盈满与亏缺都随着天时变化而消长，盛衰无常，又何况于人的事业呢？何况于鬼神的享祭呢？（丰卦的应用，受困于日至中天必将西斜和月亮圆满盈盛 必将亏蚀，在尚未满的情况下还能使之变得丰盈，在运用于已经满了的情况下就会溢出，所以不可以作为常用手段，因此这里具体说明万物消长、增减、盛衰的道理。）
　　
　　
　　
　　兑  卦
　　
　　【原文】象曰：丽泽，兑。君子以朋友讲习。
　　【注释】丽泽，兑：释兑卦下泽上泽之象。君子以朋友讲习：讲习，指学问之道，即讲其所未明，学其所 未熟。《周易正义》「君子以朋友讲习」者，同门曰朋，同志曰友，朋友聚居，讲习道义，相说之盛，莫过于此也，故君子象之以朋友讲习也。
　　【译文】《象传》说：两泽相连，互有补益，是 相互受益的象征。君子得此启迪，常与良朋益友互相讲习切磋，互相补益。
　　
　　【原文】悦以先民，民忘其劳，悦以犯难，民忘其死。悦之大，民劝矣哉。
　　【注释】悦以先民，民 忘其劳；悦以犯难，民忘其死：《周易正义》：「说以先民，民忘其劳」，以下叹美说之所致，亦申明应人之法，先以说豫抚民，然后使之从事，则民皆竭力忘其从事之劳，故曰「说以先民，民忘其劳 」也。「说以犯难，民忘其死」者，先以说豫劳民，然后使之犯难，则民皆授命，忘其犯难之死，故曰「说以犯难，民忘其死」也。悦之大，民劝矣哉：劝，劝勉，此为自我勉励之意。这两句总结前文 ，说明「悦」的义理宏大。
　　【译文】君子大人若能先悦豫百姓（注意百姓的饱食、暖衣、养生），让百姓做事情，百姓就会任劳忘苦；若能先悦豫百姓，危难之时让百姓趋赴危难，百姓也会不 避艰险，舍生忘死。悦民作用之大，就在于能使百姓自我勉励呀！
　　
　　节  卦
　　
　　【原文】象曰：泽上有水，

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节。君子以制度数，议德行。
　　【注释】泽上 有水，节：此释节卦下兑为泽、上坎为水之象。泽有水而流有限，多必溢于泽外，象征「节制」。君子以制度数，议德行：度数，指礼数、法度；议，评议、商度。此句指君子效法节卦之象，制定礼法 作为节制的准则，评议人的德行优劣作为任用条件。
　　【译文】《象传》说：大泽上有水（水位升高，应加高堤防），当予以节制。君子观此象，从而制订法度礼数作为准则，考察商议德行以期 任用得宜。
　　
　　【原文】彖曰：苦节不可贞，其道穷。为节过苦，则物不能堪也，物不能堪，则不可复正也。
　　【注释】苦节不可贞，其道穷：《周易正义》，为节过苦，不可为正 。若以苦节为正，则其道困穷，故曰「苦节不可贞，其道穷」也；《周易禅解》「苦则穷，穷则不可以处常，不苦则说」。
　　【译文】《彖传》说：过分节俭不可以为中正，因为它难以持久，必 然会变。（为了节俭而太过艰苦，那是事物不能够承受的。不能承受，那么就不能够继续坚持正道了。）
　　
　　【原文】天地节而四时成，节以制度，不伤财，不害民。
　　【译文】天 地有节制（遵从运行规则），四季才能形成。国家应当以典章制度作为节制准则，就能做到既不浪费财物，又不伤害百姓。
　　
　　中孚卦
　　
　　【原文】象曰：泽上有风，中孚。 君子以议狱缓死。信发于中，虽过可亮。
　　【注释】泽上有风，中孚：此释中孚卦下兑为泽、上巽为风之象。君子以议狱缓死：指君子效法中孚之象，广施信德，乃至慎议刑狱，宽缓死刑。
　　【译文】《象传》说：大泽上吹拂着和风（如广施信德），无所不周，诚信之象。君子因此懂得了诚信感化的重要，在判决案件之前进行充分的讨论，把所有可疑的或者不能据以定罪的东西都查出 来。在判决死刑后，尽量缓期执行，尽量在犯人必死的罪行中找出可以不死的依据。（如果诚信是发自于内心的，即使过了也是可以相信的。）
　　
　　小过卦
　　
　　【原文】象曰 ：山上有雷，小过。君子以行过乎恭，丧过乎哀，用过乎俭。
　　【注释】山上有雷，小过：此释小过卦下艮为山、上震为雷之象。小过，小有越过。象征行动有度。君子以行过乎恭，丧过乎哀， 用过乎俭：此三句指君子效法小过之象，在行止之恭、丧事之哀、用费之俭这些寻常小事上，稍能过越，以正俗弊。
　　【译文】《象传》说：山顶上响动着震雷（山大雷小），小有越过之象。君 子悟此象，从而行为稍过于恭谦，居丧稍过于哀伤，用度稍过于节俭。
　　
　　既济卦
　　
　　【原文】象曰：水在火上，既济。君子以思患而豫防之。存不忘亡，既济不忘未济也。
　　【注释】水在火上，既济：释既济卦下离为火、上坎为水之象。君子以思患而豫防之：豫，即「预」。此指君子观「既济」之象，知「初吉终乱」之理，所以能考虑其后患而预为防备。
　 　【译文】《象传》说：水在火上，象征事情已经成功。君子观此卦象，想到火可烧水以为饮，水或倾覆而灭火，于是考虑事成之后可能出现的祸患而采取措施，防范于未然。（存在而不忘记灭亡，已 经成功但不忘记还将发生变故。）
　　
　　【原文】九五：东邻之杀牛，不如西邻之禴祭，实受其福。牛，祭之盛者也；禴，祭之薄者也。居既济之时，而处尊位，物皆济矣。将何为焉，其所 务者，祭祀而已，祭祀之盛，莫盛修德，故沼沚之毛，苹蘩之荣，可羞之于鬼神。黍稷非馨，明德惟馨，是以东邻杀牛，不如西邻之禴祭，实受其福也。
　　【注释】东邻之杀牛，不如西邻之禴祭 ，实受其福：禴，音悦。杀牛，指举行盛大祭祀。此句是说九五居「既济」尊位，阳刚中正，事成物盛，所以取东、西邻祭祀之象设诫，勉励其敬慎修德，以免「受福」遭害。
　　【译文】九五： 东邻杀牛厚祭鬼神，不如西邻之薄祭（因东邻恃其财大，重奢华而不修德；西邻敬重修德，礼天而不奢侈），西邻实际上更能得到鬼神的福佑。（用牛祭祀，表明祭祀用的物资十分丰盛。禴是指祭祀用 的东西很少。在既济之时，已经身处尊位，万物各得其所，这时将做什么呢？其所应致力的，仅仅是祭祀而已。祭祀之盛，莫过于蓄积深厚的道德，所以水坑里的草、茂盛的苹和蘩是可以用来祭祀鬼神 的。「谷物祭祀本身没有馨香，惟有高尚的品德才有远处可闻的馨香。」所以说「东邻杀牛厚祭，不如西邻以诚敬之心薄祭而更实得福泽」。）
　　
　　系  辞（上）
　　
　　【原文】天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陈，贵贱位矣。动静有常，刚柔断矣。刚动而柔止也，动止得其常体，则刚柔之分著矣。方以类聚，物以群分，吉凶生矣。方有类，物有群，则有同有异，有 聚有分也，顺其所同则吉，乖其所趣则凶，故吉凶生矣。在天成象，在地成形，变化见矣。象，况日月星辰。形，况山川草木也。悬象运转以成昏明，山泽通气而云行雨施，故变化见也。
　　【注 释】天尊地卑，乾坤定矣：尊，高也；卑，下也。乾为天，坤为地，天尊地卑，则乾尊坤卑因之以定。卑高以陈，贵贱位矣：以，与「已」同；陈，陈列；位，立也。天高为贵，地卑为贱，天高地卑之 势既陈，则天贵地贱之位因之以立。动静有常，刚柔断矣：常，指「一定的规律」；断，分也，言判然分明。这是说明阴阳动静、刚柔的不同特点。方以类聚，物以群分，吉凶生矣：方，品类；物，指 具体的事物。这三句说明宇宙间各种事物、现象，无论是抽象的观念，还是具体的形态，均以群、类相分合，而吉凶就在同、异的矛盾中产生。在天成象，在地成形，变化见矣：见，同「现」。这是说 明天上之「象」、地上之「形」，都显现着阴阳变化的道理。
　　【译文】天尊贵而高高在上，地卑微而在人们脚下，《易经》中乾为天为高为阳、坤为地为低为阴的象征就确定了。天下间的万事 万物都是由卑贱到高大而排列，《易经》中六爻贵贱的位置也依序而排定了。天地间的万事万物，动极必静，静极必动，运动与静止都有一定的规律，

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《易经》中阳刚阴柔、阳极生阴、阴极生阳的道理 也就确定了。（阳刚主动，阴柔主静。行动和静止都有规律，这样刚柔的区分就很明显了。）天下人各行其道而以类聚集，物各有其群而以类相分，同于善同于君子的就吉，同于恶同于小人的就凶，这 样，吉祥与凶险也就产生了。（法术性行有不同的种类，物色群党有不同的群体，这样就有了同和异、有了聚和分。顺着其所同的，就会吉利；违背其所趣的，就会凶险。所以说吉凶就产生了。）在天 成就日月星辰昼夜晦明的现象，在地成就山川河岳动植草木的形态，世间万事万物错综复杂的变化就体现出来了。（象比喻日月星辰，形比喻山川草木。日月星辰的运转形成了昏暗和明亮，山川河岳动 植草木互通气息而形成了云朵和雨水，所以说万事万物的变化就显现出来了。）
　　【原文】乾以易知，坤以简能。天地之道，不为而善始，不劳而善成，故曰易简。易则易知，简则易从。易知则 有亲，易从则有功。有亲则可久，有功则可大。有易简之德，则能成可久可大之功。可久则贤人之德，可大则贤人之业。天地易简，万物久载其形，圣人不为，群方各遂其业。德业既成，则入于形器， 故以贤人目其德业也。易简而天下之理得矣。
　　【注释】乾以易知，坤以简能：易，平易；知，知晓；简，简约。这两句承上文，说明乾的太初创始纯发于自然，无所艰难；坤的生成万物顺承于 乾阳，不须繁劳。因此前者以平易为人所知，后者以简约见其功能。
　　【译文】乾以平易来知，坤以简单去做。（天地之道，不需要做什么却善于创始，不需要做什么却善于形成，所以称为「易 和简」。）平易则易于了解，简易则容易遵从。容易了解就能得到他人的理解和亲近，容易让人遵从就可以用来建立事业。得到理解和亲近就能长久，能够建立事业就能更加宏大。（有易简这样的德行 ，就能成就恒久而伟大的功业。）能够长久就是贤德的人所应有的品德，能够宏大就是贤德的人应该建立的事业。（天地有着易简之德，万物因此能够永久地保持其形；圣人没有任何作为，万方都各自 成功顺利地把各自的事情做好了。德业成就之后，就成为有形象之物，需要有一定的名称，因此就根据其成就的德业称其为「贤人」了。）秉承易简之德，则天下的道理就都懂得了。
　　
　　 【原文】易与天地准，作易以准天地也。故能弥纶天地之道。
　　【注释】易与天地准：准，相同。此句说明《周易》的创作与天地规律相应。如乾健以法天、坤顺以法地之类。《周易正义》：言 圣人作《易》，与天地相准。故能弥纶天地之道：弥纶，统率、统摄、包括。此句紧承上文，说明《易经》能够包罗万物，无一不备。
　　【译文】《易经》和天地相准（指圣人作《易经》完全效 仿天地之道），所以天地的规律都包含在里面了。
　　
　　【原文】仁者见之谓之仁，智者见之谓之智，百姓日用而不知，故君子之道鲜矣。君子体道以为用者也，体斯道者，不亦鲜乎。
　　【译文】仁者见到道就将它叫作「仁」，智者见到道就将它叫作「智」，百姓每天运用道却不知道它的存在，所以真正懂得圣人之道的人很少了。（圣人是能够体悟道，依照道来修身的人。能体悟 道的人，不是也很少吗？）
　　
　　【原文】显诸仁，藏诸用。衣被万物，故曰显诸仁。日用而不知，故曰藏诸用也。盛德大业至矣哉。富有之谓大业，广大悉备，故曰富有。日新之谓盛德， 体化合变，故曰日新。生生之谓易，阴阳转易，以成化生。阴阳不测之谓神。神也者，变化之极也，妙万物而为言，不可以形诘者也，故曰阴阳不测也。
　　【译文】《易经》所体现的道显露出来 就表现为仁德，又隐藏在一切日常所用的事物之中（养惠、加护于万物，所以叫作「显诸仁」；每日在用而没有察觉，所以叫「藏诸用」）。天地的盛德大业可以说到了极点。富有就叫作「大业」（天 地辽阔广大，拥有一切，所以叫作「富有」），一天比一天进步就叫作「盛德」（圣人能够体察时运迁化而与之相合，日日增新，所以叫作「日新」）。使万物生长并再生就是易（阴阳不断地变化，以 成就和化生万物），阴与阳的变化无法使人预测叫作神（神是变化到了极点的意思。万物的变化无形无体，不能够用物来形容而穷语，所以说「阴阳不测」）。
　　
　　【原文】子曰：君子居 其室，出其言，善则千里之外应之，况其迩者乎。居其室，出其言，不善则千里之外违之，况其迩者乎。言出乎身，加乎民，行发乎迩，见乎远。言行，君子之枢机，枢机，制动之主。枢机之发，荣辱 之主也。言行，君子之所以动天地，可不慎乎。
　　【译文】孔子说：「君子处在自家的庭院中，发出言论之后，如果言论是美好的，那么千里之外都能得到回应，何况是近处的呢？处在自家的庭 院中，发出言论之后，如果不是美好的，那么千里之外也会背弃它，何况那近处的呢？言论从他本身发出来，影响到民众；行动发生在近处，却显现在远处。言论和行动，对君子来说好比是门户的转轴 或弓箭上的机关一样（枢机，制动的主要组成部分）。门轴和机关的发动，关系到得到的是称赞还是羞辱。言论和行为，是君子能够影响天地万物的因素，怎能不慎重呢？」
　　
　　【原文】 子曰：君子之道，或出或处，或默或语。二人同心，其利断金。同人终获后笑者，以有同心之应也。夫所况同者，岂系乎一方哉。君子出处默语，不违其中，则其迹虽异，道同则应也。同心之言，其臭 如兰。
　　【译文】孔子说：「君子之道，可以体现于在外做官，也可以体现于在家闲居；可以体现为沉默不语，也可以体现为言谈议论。两个人能够心志相同，就像锋利的刀剑可以斩断金属。（ 同人卦之所以最后能够获得欢笑，是因为有同心之人的相应。要知道比喻同者的方式，怎么能够只有一个方面呢？君子无论在外为官还是在家闲居，无论沉默不语还是言谈议论，都不违背中道，则其形 迹虽然各异，但只要与道相符，就会相互感应。）心志相同的话语，

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犹如兰花一样芳香。
　　
　　【原文】子曰：劳而不伐，有功而不德，厚之至也，语以其功下人者也。德言盛，礼言恭，谦 也者，致恭以存其位者也。
　　【译文】孔子说：「有劳苦不自我夸耀，有功绩而不自认为有功，这是敦厚到了极点啊！这是告诉君子，立了功也要甘于人下。道德以盛大为根本，礼节以恭谨为根 本。所谓谦逊，就是使自己达到恭谨而保持地位啊。」
　　
　　【原文】子曰：乱之所生也，则言语以为阶，君不密则失臣，臣不密则失身，机事不密则害成，是以君子慎密而不出也。
　 　【译文】孔子说：「一切混乱的产生，就是由于言语不谨慎而一步步发展而来的。君王言语不慎重而周密，就会失去臣子；臣子言语不慎重而周密，就会失去生命；事情初始之时不能慎重而周密地考 虑，就会形成灾害。因此君子谨慎守密，言语不轻易出口。」
　　
　　【原文】小人而乘君子之器，盗思夺之矣。上慢下暴，盗思伐之矣。慢藏诲盗，冶容诲淫。
　　【译文】一般百姓却 乘坐着君子才能拥有的车子，因此盗贼才想到要夺取。在上位的人轻慢，在下位的人暴虐，因此盗贼才想到要侵犯他！在藏敛财物上轻慢就会引人为盗，在容貌上打扮太妖冶就会引人淫乱。
　　
　　【原文】子曰：易有圣人之道四焉。以言者尚其辞，以动者尚其变，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。此四存乎器象，可得而用者也。
　　【译文】孔子说：《易经》中包含有圣人之道 的四个方面：圣人通过发言而施政教，则看重其爻卦之辞；圣人有所行动作为时，就效法其阴阳变化之律；圣人用来指导制作器物时，就效法其卦爻之象；圣人用来占问决疑时，则崇尚它的占筮之理。 （这四个方面存在于爻辞和卦象之中，可以从中获取并且使用。）
　　
　　【原文】易，无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故，非天下之至神，其孰能与于此。
　　【译文】《 易经》所体现的道理，不是思考得来的，更不是人为地创造出来的，它寂静不动，无思无为，却能有感必应，万事皆通。如果不是天下最神妙的道理，哪一种能够达到这种程度！
　　
　　【原 文】夫易，圣人之所以极深而研几也。唯深也，故能通天下之志。唯几也，故能成天下之务。极未形之理则曰深，适动微之会则曰几也。唯神也，故不疾而速，不行而至。子曰：易有圣人之道四焉者， 此之谓也。四者由圣道以成，故曰圣人之道也。
　　【译文】《易经》是圣人用来深入探求研究事物微妙之理的书。正因为深入，所以能够与天下人的心志贯通；正因为微妙，所以能够成就天下的 一切事务（能够深入探究无形的道理叫作「深」，能够洞察精微的变化叫作「几」）；正因为神妙，所以能够不急于求成却自然而然地很快成就，不用主观地去做什么却顺从自然而达到理想的目的。孔 子说「《易经》涵有的圣人之道表现在四个方面」，说的就是这个道理。（这四个方面是用圣人探求研究事物微妙之理的方式来完成的，所以叫「圣人之道」。）
　　
　　【原文】夫易，开物 成务，冒天下之道，如斯而已者也。冒，覆也。言易通万物之志，成天下之务，其道可以覆冒天下也。是故圣人以通天下之志，以定天下之业，以断天下之疑。
　　【译文】孔子说：「《易经》是 一部揭示万物的道理、成就天下的事业、覆盖天下万事万物规律的书，如此而已（冒，是覆盖的意思。是说《易经》的道理能通达天下万物的心志，成就天下之务，《易经》中的道理可以覆盖天下万事 万物）。」因此，圣人用它来通晓天下人的心志，用它来确定天下的大业，用它来决断天下的一切疑难问题。
　　
　　【原文】子曰：天之所助者，顺也。人之所助者，信也。履信思乎顺，是 以自天佑之，吉无不利。
　　【译文】孔子说：「上天所辅助的是能够顺从天地之道的人，人们所扶助的是讲究诚信的人。按照诚信的要求去做事而时刻不忘记顺从天地之道的人，能够从上天得到 保佑，吉祥而无不利。」
　　
　　系  辞（下）
　　
　　【原文】天地之道，贞观者也。明夫天地万物，莫不保其贞以全其用也。日月之道，贞明者也。天下之动，贞夫一 者也。
　　【译文】天地之道，是因守正才能为人们所观仰（天地万物，无一不是保有其贞正之体以全其用途的）；日月之道，是因守正才能发出光明普照万物。天下万事万物的一切变化，都必须 坚守贞正而精诚专一啊。
　　
　　【原文】天地之大德曰生，圣人之大宝曰位。何以守位，曰仁。何以聚人，曰财。财所以资物生也。理财正辞，禁民为非，曰义。
　　【译文】天地最大 的功德在生养万物，圣人最宝贵的东西在于有崇高的地位。何以保全名位？要靠「仁爱」的德行。何以聚集人民？那就要有财物（有了财，才能资助万物使之生长）。理好财物，节约用度，端正辞令， 出之以理，教化民众不要为非作歹，不让他们作恶，这就是「义」。
　　
　　【原文】子曰：非所困而困焉，名必辱，非所据而据焉，身必危。
　　【译文】孔子说：「本不是自己所应经 历的困境，却为了欲望而受困，必遭致声名俱裂的恶果。本不是自己所应凭据的据点，却后退以安身，必遭致身家危殆的恶果。」
　　
　　【原文】子曰：小人不耻不仁，不畏不义，不见利不 劝，不威不惩，小惩而大诫，此小人之福也。
　　【译文】孔子说：「小人行不仁之事却不以为羞耻，做了不义的事也不害怕，不见到功利就不努力去做，不用刑威就不能使他得到惩戒。小的惩罚 使他受到大的戒惧，以致不犯大罪，这是小人之福。」
　　
　　【原文】善不积不足以成名，恶不积不足以灭身。小人以小善为无益而弗为也，以小恶为无伤而弗去也，故恶积而不可掩，罪大 而不可解也。
　　【译文】善行不积累，就不足以成名于天下；罪恶不累积，也不足以自灭其身。小人做事，完全以利害关系为出发点，以为做出小小善事，不会得到什么好处，便索性不去做了； 以为做些小的恶事，无伤大体，便不改过。因此日积月累，罪恶便盈满天下，

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以致到了无法掩盖和不可解救的地步。
　　
　　【原文】子曰：危者，安其位者也。亡者，保其存者也。乱者，有 其治者也。是故君子安不忘危，存不忘亡，治不忘乱，是以身安而国家可保也。
　　【译文】孔子说：「今日处境危险的人，是因为他先前安逸于他的职位上，自以为安逸，没有畏惧之心，所以导 致今日之危；今日灭亡的人，是因为先前自以为自身可以长存，不存忧虑和恐惧，所以导致今日的灭亡；今日有祸乱的人，是因为自恃之前已经将国家治理好，以为就会长治久安，不存忧虑和恐惧，所 以导致今日的祸乱。所以君子必须在安定的时候不要忘记危险，在存在的时候不忘记灭亡，在大治的时候不忘记祸乱，以如此的谨慎之心，因而可以使自己身安而国家可以保存。」
　　
　　【 原文】子曰：德薄而位尊，知小而谋大，力少而任重，鲜不及矣。
　　【译文】孔子说：「德行浅薄而身居尊位，智慧狭小而图谋大事，力量薄弱却担当重任，很少没有灾祸的。」
　　
　 　【原文】子曰：知几其神乎。君子上交不谄，下交不渎，其知几乎。几者，动之微，君子见几而作，不俟终日。易曰：介于石，不终日，贞吉。定之于始，故不待终日。君子知微知彰，知柔知刚，万 夫之望。此知几其神者也。
　　【译文】孔子说：「能预先觉察出事物的苗头和趋势，大概可以称得上知几了吧？君子对上不谄媚阿谀，对下不轻慢无礼，大概可以说能预先觉察出事物的苗头和趋 势了吧？几是事情微妙的苗头和趋势。君子能见于未然，所以能够见几就行动，不必等到事情终结。《周易》说：『被坚硬的石头所阻隔，不必等到一天过完才离开，要想到当下脱离此境，这是贞固而 吉利的。（在事物萌芽之初就能看出吉凶，因此不需要等到事情终结之时。）』君子见微知彰，见柔知刚，能知几如是，必定能够得到天下万民的景仰（这可以说是知几如神的人了）。」
　　【原 文】子曰：颜氏之子，其殆庶几乎，有不善未尝不知，知之未尝复行也。易曰：不远复，无祗悔，元吉。
　　【译文】孔子赞赏他的学生颜回说：「颜家的这位子弟，差不多算是知几通达的君子了 吧！心里有了不好的念头，没有自己不知道的，一经觉察以后，立即回头，不会付诸于行动。《周易》（复卦初九爻辞）说：『迷途了，走到未远的地方，就能适时回头猛省，便不至于有太大的悔吝， 经此警觉，则有大吉。』」
　　
　　【原文】子曰：君子安其身而后动，易其心而后语，定其交而后求，君子修此三者，故全也。危以动，则民不与也；惧以语，则民不应也；无交而求，则民 不与也。莫之与，则伤之者至矣。
　　【译文】孔子说：「君子必先安定其身心，然后才可以有所行动；要先平心静气，然后说话；先建立友谊，然后向对方提出要求。君子有了这三项基本修养， 自己和人民都会得到利益。相反，如果是冒险的举动，人们不会拥护你的。如果内心惶恐而发表议论，别人就不会回应。如果没有建立友谊就向对方求助，别人也不会帮助。不仅无人给予帮助，或许还 会受到伤害。」
　　
　　【原文】子曰：履，德之基也。基，所蹈也。谦，德之柄也。复，德之本也。恒，德之固也。固，不倾移也。损，德之修也。益，德之裕也。能益物者，其德宽大也。 困，德之辨也。困而益明。
　　【译文】孔子说：履卦教人小心谨慎，循礼而行，它是修德的基础（基，就是所应该遵循的）；谦卦教人谦虚礼让，屈己下人，它是修德的柯柄；复卦教人回归正道 ，趋向仁善，是修德的根本；恒卦教人始终如一，持之以恒，它是巩固道德的保证（固，就是不会偏移的意思）；损卦教人克损物欲，减少过失，是修德的重要表现；益卦教人施益于外，充裕己德，它 是道德的余裕（能够利益万物，其德可以说是宽大了）；困卦教人身处困境，守正不乱，是分辨道德的考验（在困境中更能显明其德）。
　　
　　【原文】将叛者其辞惭，中心疑者其辞枝，吉 人之辞寡，躁人之辞多，诬善之人其辞游，失其守者其辞屈。
　　【译文】将要反叛的人，他的言辞一定惭愧不安。心中疑虑的人，他的言辞必定散乱枝蔓。善良吉祥的人，他的言辞必定少而精练 。性情烦躁的人，他的言辞必定杂乱繁多。诬陷好人的人，他的言辞必定游移不定。丧失操守的人，他的言辞必定屈曲不直。
　　
　　说卦传
　　
　　【原文】昔者圣人之作易也，将 以顺性命之理也，是以立天之道曰阴与阳，立地之道曰柔与刚，立人之道曰仁与义。
　　【译文】从前圣人之所以作《易经》，是要用它来顺和性命的道理的。所以用阴与阳来阐明天道，用柔与刚 来阐明地道，用仁与义来阐明人道。
卷   二   尚书治要

　　
　　【原文】曰若稽古，帝尧，言能顺考古道而行之者。帝尧也。曰放勋，钦明文思安安，勋，功也。言尧放上世 之功化，而以敬明文思之四德，安天下之当安者也。允恭克让，光被四表，格于上下。既有四德，又信恭能让，故其名闻充溢四外，至于天地也。克明俊德，以亲九族。能明俊德之士任用之，以睦高祖 玄孙之亲也。九族既睦，平章百姓。百姓，百官。百姓昭明，协和万邦，黎民于变时雍。时，是也。雍，和也。言天下众人皆变化从上，是以风俗大和也。
　　【注释】曰若稽古：曰若，发语辞， 又写作越若、粤若，常用在追叙往事的开端。若，《尚书正义》解释为「顺」。稽，考察。钦明文思安安：钦，处事敬慎并且节约用度。钦明文思，马融云，「威仪表备谓之钦，照临四方谓之明，经纬 天地谓之文，道德纯备谓之思」。安安，安所当安。允：的确。《说文》，允，信也。恭：恭谨。郑玄云：不懈于位曰恭。克：能够。让：让贤。郑玄云：推贤尚善曰让。被：覆盖。四表：四方以外的 地方。格：到达。《孔传》：格，至也。四外：即「四表」，指四方以外之地。俊德：郑玄云：「『俊德』，贤才兼人者。」俊，才智超过一般人。九族：《孔疏》「上至高祖，下及玄孙，

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是为九族」 。即高祖、曾祖、祖、父、自己、子、孙、曾孙、玄孙。平：分辨。《史记·五帝本纪》作「便」，《史记索隐》作「辩」，《后汉书·刘恺传》引作「辨」，郑玄注：「辨，别也。」章：彰明。百姓 ：即百官。《孔疏》：「百姓谓百官族姓。」万邦：众氏族。黎：众。于：《尚书核诂》引高晋生说，「于」相当「以」。时：同「是」。此，这。雍：和睦。
　　【译文】用心查考往事，凡事都 遵循古人的常道，这个人就是尧帝，（这是说能够用心地查考并遵循古道而行的人，莫过于尧帝啊。）尧帝以「放勋」为名。以钦、明、文、思四德来安定天下。（勋，是「功绩」的意思。谓尧效法前 代圣王治理天下的经验，而以「敬、明、文、思」这四种德行教化人民，使天下得以安定。）他诚信、恭谨、克己、礼让，德光泽被天下，成为上下之楷模（具备了这四种德行，又能够诚实守信、谦恭 礼让，所以他的德名被传播到四方以外，直至布满于天地之间）。他能弘扬美德、以亲睦九族（就是任用有德能的贤达之士，使上至高祖，下至玄孙的族人都和睦亲爱）；九族亲睦之后，又为百官赐授 姓氏、区别宗族（百姓，即百官）。这一百个官位都用来让那些贤明之士得到任用，从而使四方各国协调和顺，黎民随之也变得友好和睦。（时，如此的意思。雍，和的意思。这是说天下百姓因为受到 百官德行的感召自上而下地发生变化，所以民风民俗出现了十分和谐的局面。）
　　
　　【原文】舜格于文祖，询于四岳，辟四门，开辟四方之门，广致众贤也。明四目，明视四方也。达四听 （本书听作聪）；听达于四方也。柔远能迩，能安远者，则能安近也。不能安近，则不能安远也。敦德允元，所厚而尊者德也。所信而行者善也。而难任人，任，佞也。辩给之言，易悦耳目，以理难之 也。蛮夷率服；远无不服，迩无不定。三载考绩，三考，黜陟幽明，黜，退也。陟，升也。三岁考功，九载三考；退其幽暗无功者，升其昭明有功者也。庶绩咸熙。九载三考，众功皆兴也。
　　【 注释】格：至，到，感通。四岳：指四方的诸侯君长。四目：四方目光所看到的地方。柔：安抚。迩：近。敦：厚。允：信。元：善。任人：善辩之人。佞：巧言善辩。给：敏捷。蛮夷：古代称南方少 数民族为蛮，东方少数民族为夷。此处泛指边远地区的人民。率：都。考绩：考察政绩。三考：三次考察。黜：罢免。陟：音至，提升。幽明：幽，昏庸。明，贤明。庶：众多。咸：都。熙：兴。
　　【译文】舜继承了尧的治国之道，又向所有部落首领虚心请教，咨询政事，打开所有招贤之门（打开四方之门，让众多贤能的人都汇集到自己身边），敞亮四面八方的视野（对四方看到的各种情况 都能辨别明白），通达四方资讯（对四方的各种声音都能清楚地听到），远近之地都得到安抚（能安抚远方，自然也能安抚近处。不能让近处得到安定，自然也就没有能力去安定远方之地），亲厚贤德 之人（所厚待并尊重的，唯有德。所信奉并力行的，唯有善），而拒纳佞邪之辈（任，佞的意思。巧言善辩之人的言语，容易迷惑人，应当明辨是非令其不能得逞），边远蛮夷之族，无不顺服（边远之 地没有不敬服的，附近的地方也没有不安定的）。舜帝三年考察一次政绩，经三次考察后，罢免昏官，提拔贤明（黜，罢免。陟，升迁。每三年一次到各地巡回考察功绩，九年共经过三次巡回考察；罢 免了那些昏庸没有作为的人，仁德贤能有功绩的人得到了进一步重用），于是一切政绩都兴盛和美（九年三次考察，众多政绩显现，一派兴盛的景象）。
　　【原文】大禹曰：「后克艰厥后，臣克 艰厥臣，政乃乂，黎民敏德。」敏，疾也。能知为君之难，为臣不易，则其政治，而众民皆疾修德也。
　　【注释】大禹：禹，鲧的儿子，名文命，号禹，夏后氏首领。受舜禅让继帝位。禹是夏朝 的第一位天子，因此后人也称他为夏禹。他是我国传说时代与尧、舜齐名的贤圣帝王，他最卓著的功绩，就是历来被传颂的治理滔天洪水，又划定中国国土为九州。后人称他为大禹，也就是伟大的禹的 意思。克：能够。厥：其。后：君主。乂：治理，安定。黎：众，众多。敏：敏捷，迅速。疾：快，迅速。
　　【译文】大禹曾说：「如果君主能够了解先王治国的艰难并勇于担当，臣子能够了解 先贤为官的艰辛并不辞勤勉，国政就会得以安定，民众就会勉力修德。（敏，迅速。如果真能明白作为一国之君的艰难，作为臣子辅佐君王的不易所在，那么国家的政事就会得到妥善的治理，民众也会 很快地提高自己的德行和修养。）」
　　
　　【原文】嘉言罔攸伏，野无遗贤，万邦咸宁。攸，所也。嘉言无所伏，言必用也。如此，则贤材在位，天下安也。
　　【注释】嘉言：善言。 罔：无，没有。攸：所。伏：隐藏、埋没。野：指不当政的地位，与「朝廷」的「朝」相对。
　　【译文】善的言论不会被埋没，民间没有被遗漏的贤才，万国都会太平了。（攸，是所的意思。善 的言论不会被埋没，指听到善的言论就一定努力去实行。这样，真正的贤才在位，天下就太平了。）
　　
　　【原文】禹曰：惠迪吉，从逆凶，惟影响。迪，道也。顺道吉，从逆凶。吉凶之报 ，若影之随形，响之应声，言不虚。
　　【注释】惠迪：惠，顺。迪，道。从逆：背道而行。惟：文言助词，常用于句首。报：回报，报应。
　　【译文】大禹说：「随顺正道则吉利，违背正 道而行则凶险，其效应正如影必随形、响必应声一样。（迪，是道的意思。沿着正确的道路行走就会诸事吉祥，顺着错误的道路走下去就会遭遇凶险和不测。这种吉和凶的报应，就像影子是因身体而有 ，回音是因声响而发一样，这话一点都不假。）」
　　
　　【原文】益曰：「吁，戒哉！敬戒无虞，罔失法度，罔游于逸，罔淫于乐。淫，过也。游逸过乐，败德之源，富贵所忽，故特以为戒 也。任贤勿贰，去邪勿疑，疑谋勿成，百志惟熙。一意任贤，果于去邪，疑则勿行，道义所存于心者，

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日以广也。罔违道以干百姓之誉，干，求也。失道求名，古人贱之也。罔咈百姓以从己之欲。咈， 戾也。专欲难成，犯众兴祸，故戒也。无怠无荒，四夷来王。」言天子常戒慎，无怠惰荒废，则四夷归往之也。
　　【注释】戒：戒慎，谨慎。虞：误，失误。罔：不，不可。游逸：同「游佚」， 犹游乐。忽：忽视。特：特地，特意。贰：不信任，怀疑。疑谋勿成：意为要做好一件事情，如果没有坚定的信心，内心犹疑不决，就不可能有所成就。志：德行。《吕氏春秋》：「凡举人之本，太上 以志，其次以事，其次以功。」高诱注：「志，德也。」熙：兴。干：求。咈：古同「拂」，违逆，乖戾。王：动词，指「以……为王」，归顺的意思。
　　【译文】伯益说：「啊！要谨慎啊！要 恭敬地对待前人的训诫，方可免于犯错。做事情不要轻易违失古人的法度；不要耽于游闲安逸；不要过分追求娱乐。（淫，过分的意思。过分贪图享乐，是道德败坏的根源，人在富贵的时候往往最容易 忽视这一点，所以要特别引起警觉。）任用贤才勿存疑心，去除奸佞不要犹豫不决。心中怀有疑虑，有好的谋略也不会成功。让美好的德行广泛流布，国家就会兴盛起来。（一心一意任用贤能的人，果 断地远离种种邪说。如果觉得有些说法似是而非，一时拿不定主意，就不要急于实行。领导者心中时时装着道义，良善的风气逐步形成，并且越播越广。）不要违背正道去谋求百姓的赞誉（干，是谋求 的意思。舍弃了正确的道路〔让自己时时处于危险的境地〕去谋求〔那本不存在的虚假的〕名声，在古人看来，这显然是很愚蠢下贱的）；不要损害百姓的利益去满足自己的欲望（咈，违逆、乖戾。独 图私欲难以成事，况且触犯众怒必将给自己带来灾祸，所以一定要谨慎啊）。为政不怠惰、不荒弃，周边诸国就会归附于君主。（谓做君王得常常鉴戒、谨慎自己的一言一行，不因怠惰、放逸而荒废了 自己的职责，那么四方边远之地的国家都会来归顺于他。）」
　　
　　【原文】德惟善政，政在养民。水、火、金、木、土、谷惟修，言养民之本在先修六府也。正德、利用、厚生、惟和。正 德以率下，利用以阜财，厚生以养民，三者和，所谓善政也。
　　【注释】修：整治，整理。正德：端正德行。利用：谓物尽其用，使事物或人发挥效能。厚生：使人们生活充实。和：和顺，和谐 。
　　【译文】（帝王的）德行就体现在推行善政上，所谓善政就是「养民」（让人民都过上幸福安乐的生活）。妥善治理水、火、金、木、土、谷这「六府」（「养民」的根本，就是首先要治理 好「六府」，这六个藏财之地，以解决人民的生计问题）；端正德行、合理地利用自然资源、重视解决人民的生计问题，这三件事要相辅相成。（端正德行就能带领好臣民一齐修德向善，自然资源得到 合理利用可以聚集财富，让人民生活富足，安定和乐，这就是「养民」了。这三件事能够相辅相成，和谐并进，就可以称为「善政」了。）
　　【原文】临下以简，御众以宽；罚弗及嗣，赏延于世 ；嗣，亦世也。延，及也。父子罪不相及也，而及其赏，道德之政也。宥过无大，刑故无小；过误所犯，虽大必宥，不忌故犯，虽小必刑也。罪疑惟轻，功疑惟重；刑疑附轻，赏疑从重，忠厚至也。与 其杀弗辜，宁失不经。
　　【注释】弗：不。嗣：后代。宥过：谓宽恕别人的过错。刑故：故，故意犯罪。刑故，处罚故意罪犯。不经：不合常法。
　　【译文】（为君者要）以平易对待臣下 ，以宽容驾驭百姓；惩罚不株连子孙，赏赐延及后代（嗣，和「世」一样指的是后代。延，及的意思。父子之间如果有罪过被惩罚，可以不互相牵连；但如果是荣誉、嘉奖却可以共享，这是真正有道德 的善政啊）；过失犯罪再大也可以宽赦，故意犯罪再小也必定惩罚（因过失而犯罪，虽然后果严重也必定从宽处理，如果是无所顾忌的故意犯罪，罪行再轻必定严肃惩处）；犯罪事实有疑点时考虑宁可 从轻判处；立功事实有疑点时考虑宁可从重奖赏（量刑时有疑问难决就尽量从轻；赏赐时有疑问难决则尽量从重，忠良敦厚的风气就会慢慢形成了）；与其错杀无罪之人，宁可失之于『治理不力』。
　　
　　【原文】汝惟弗矜，天下莫与汝争能；汝惟弗伐，天下莫与汝争功。自贤曰矜，自功曰伐。言禹推善让人而不失其能，不有其劳而不失其功，所以能绝众人也。
　　【注释】矜： 自以为贤。《孔传》：「自贤曰矜。」伐：自夸有功。
　　【译文】你虽然不炫耀自己的能力，天下却没有人与你争能；你虽然不炫耀自己的功劳，天下却没有人与你争功。（自以为贤明叫『矜』 ，自夸有功叫『伐』。这里是说禹举荐并让位于贤能的人，但并不因此而失去自己贤能的声誉；有了成绩从不居功，但他的功劳谁也无法否认。这正是他的过人之处啊。）
　　
　　【原文】人 心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中。危则难安，微则难明，故戒以精一，信执其中也。
　　【注释】「人心……」四句：《蔡沈集传》：「心者，人之知觉，主于中而应于外者也。指其发于 形气者而言，则谓之人心，指其发于义理者而言，则谓之道心。」宋叶梦得《避暑录话》卷上：「道心者，喜怒哀乐之未发者也。」危，险。微，微妙。精，精进。一，专一。《蔡沈集传》：「人心易 私而难公，故危。」
　　【译文】人心（人的欲望）是危险的，道心（伦理道德）是微妙的，只有勇猛精进，住于一心，才能真正地把握中正（无过之、无不及）之道。（欲望是危险的，使人心难 以安定；道心是微妙的，人们又很难明了，所以在这里告诫大家：必须精进、专一地修学善法，才能真正把握好中道。）
　　
　　【原文】无稽之言勿听，弗询之谋勿庸。无考，无信验也。不 询，专独也，终必无成，故戒勿听用也。
　　【注释】询：问。
　　【译文】没有根据的话不要听信，没有征求过众人意见的谋略不要采纳。（没有根据的言论，也没有办法用事实来验证。不 征求别人的意见，

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就是独断专行。这两者最终都不能成事，所以说要不听不做。）
　　
　　【原文】可爱非君？可畏非民？众非元后何戴？后非众罔与守邦。庶民以君为命，故可爱。君失道， 民叛之，故可畏。言众戴君以自存，君恃众以守国，相须而成也。
　　【注释】元：首领。后：君。大君，指天子。戴：拥戴。这里是尊奉并依靠的意思。
　　【译文】世界上最可爱戴者不就 是君主吗？最可畏惧者不就是民众吗？民众没有君主又拥戴谁呢？君主没有民众的拥护也就无法守住自己的国家。（民众把君主当作自己的命运的依靠，所以说值得敬爱。如果国君背弃了为民做主的正 道，人民也会随着背叛国君，所以说值得畏惧。这里说的是民众拥戴自己的君主，是为了能够更好地生存下去，君主也是因为有了大众的拥护和支持才能保持国家的稳定和繁荣，这两者是相辅相成的。 ）
　　
　　【原文】惟德动天，无远弗届。满招损，谦受益，时乃天道。自满者人损之，自谦者人益之，是天道之常。
　　【注释】届：至，到。时：这。
　　【译文】只有德行能够 感动上天，无论多远，其感召力都可到达。自满会招致损害，谦虚会得到益处，这是天下至理。（骄傲自满的人会受到众人的厌弃或攻击，谦卑恭敬的人会得到众人的拥戴和帮助，这是大自然的法则。 ）
　　
　　【原文】允迪厥德，谟明弼谐。」迪，蹈。厥，其也，其古人。谟，谋也。言人君当信蹈行古人之德，谋广聪明以辅谐其政也。
　　【注释】允：信实，诚信。迪：蹈行，实行 。厥：其。谟：音谋，谋划、谋略。弼：辅佐。蹈：履行；遵循。聪明：谓明察事理。谐：和合；协调。
　　【译文】君主坚定地蹈行古圣先贤的德范，才能感召来贤明的辅佐良臣，谋划就会英明 ，君臣就会和谐。（迪，遵循。厥，那些，这里是「那些古人」的意思。谟，谋略。谓作为人民的领袖应当努力继承古圣先贤的德范，广泛谋求贤德之才以辅弼政务，谐和政风以利兆民。）
　　【 原文】慎厥身修，思永。叹美之重也。慎修其身，思为长久之道也。惇叙九族，庶明厉翼，迩可远在兹。」言慎修其身，厚次叙九族，则众庶皆明其教，而自勉厉。翼戴上命，迩可推而远者，在此道也 。
　　【注释】思永：考虑长久之道。惇：敦厚；笃实。厉翼：奋勉辅佐。厉，也写作「励」。迩可远：由近可以及远。则：表假设。犹若，如果。翼戴：辅佐拥戴。上命：上级的命令，此处特指 君命。
　　【译文】谨慎其自身品德修养，要从长远考虑。（感叹美德的重要。让每个人都重视完善自身的德行，为的就是治理国家的长久之道啊。）重视九族上下的秩序，让大众都懂得努力辅佐 尊长，那么由近可以致远。（由父可以致君，由家可以致国），天下的太平就从这里开始（谓高度重视自身的德行修养，虔诚恭敬地顺从家族长幼尊卑的秩序，一旦天下百姓都能够明白、愉快地接受这 种德行的教育，就能够时时自我勉励。从自觉的辅佐拥戴家族的尊长一直到忠于国家的领袖，由近可以及远的道理就在于此啊。）
　　【原文】知人则哲，能官人；安民则惠，黎民怀之。哲，知也 ，无所不知，故能官人。惠，爱也，爱则民归之也。能哲而惠，何忧乎欢兜？何迁乎有苗？何畏乎巧言令色孔壬。」孔，甚也。壬，佞也。巧言，静言庸违也。令色，象恭滔天也。禹言有苗、欢兜之徒 ，甚佞如此，尧畏其乱政，故迁放之也。
　　【注释】官人：选取人才，给以适当官职。惠：仁爱，宽厚。乎：于。令色：伪善、谄媚的脸色。巧言令色，指用花言巧语和媚态伪情来迷惑、取悦他 人。孔壬：孔，甚。壬，佞。孔壬，意为大奸佞。静言：巧饰之言。庸违：用意邪僻。象恭滔天：意谓貌似恭敬，实则傲慢到极点。《书·尧典》：「静言庸违，象恭滔天。」《孔传》：「言共工貌象 恭敬，而心傲很若漫天。」迁放：犹流放。
　　【译文】能透彻地了解别人就是大智，这样就能恰当地选拔官员；能让人民安居乐业就是大仁，百姓就会归顺他。（哲，是智慧的意思。一点不会看 错人，所以有能力任命官员。惠，是爱的意思。仁爱，民众就会归顺他啊。）智慧与仁爱兼于一身，怎会担忧欢兜？何必流放三苗？又怎么会惧怕善于花言巧语、察言观色的奸佞之人呢？（孔，是大的 意思。壬，是奸佞的意思。巧言，就是花言巧语，它的用意是邪僻的。令色，貌似恭敬，但实际却傲慢到了极点。大禹说像有苗、欢兜这些恶人，奸佞到这种程度，尧担心他们会扰乱正常的社会秩序， 所以才把他们流放到边远之地。）
　　【原文】咎繇曰：「都！亦行有九德：言人性行有九德，以考察真伪，则可知也。宽而栗，性宽弘而能庄栗也。柔而立，和柔而能立事。愿而恭，悫愿而恭恪 也。乱而敬，乱，治也。有治而能谨敬也。扰而毅，扰，顺也，致果为毅也。直而温，行正直而气温和也。简而廉，性简大而有廉隅也。刚而塞，刚断而实塞也。强而义。无所屈挠，动必合义。彰厥有 常，吉哉！彰，明也。吉，善也。明九德之常，以择人而官之，则政之善也。
　　【注释】亦：助词，无义。宽弘：胸怀宽阔，气量弘深，能容人。栗：庄敬，严肃。庄栗，是庄重、庄严之意。悫 愿恭恪：悫愿，谨慎老实，谨慎善良。悫，恭谨，朴实。愿，质朴，恭谨。恭恪，恭敬谨慎的意思。乱：治，治理。扰：安抚，和顺。毅：刚强坚韧。简大：简脱大气。廉隅：棱角。比喻端方不苟的行 为、品性。塞：诚实。强：坚强不屈。常：规律，通例。这里指道德标准。
　　【译文】咎繇说：「啊！人的品行有九种类型（具体分析人的优良品格，大致可分为九类，以此来考察人的善恶真伪 ，就可以一目了然了）：一是秉性宽弘而不失庄敬（胸怀宽阔，器量宏深，能包容万物，而又态度鲜明，不失其肃敬庄严）；二是外表柔和而内心不失其贞正（性格温和却能成就善举）；三是老实忠厚 又能恭肃庄重（诚实善良又能谨慎恭敬）；四是精于治事又有敬业的精神（乱，在这里是「治」的意思。有治国的才能，

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又能够时时恭敬谨慎而无丝毫骄慢之心）；五是为人驯顺，内心却刚强坚韧（扰 ，和顺的意思。真诚的驯顺或者说绝对的忠诚可以造就内心的坚定与刚毅）；六是为人正直却能待人温和（行止方正刚直而态度却不失温和）；七是性情简脱却有操守（性格豪爽，落拓不羁，却能保持 品端行正）；八是性格刚毅又实在（刚毅果断又能实事求是）；九是坚强不屈又能坚持正义（做任何事都有股不屈不挠的精神，并且凡事必定得合乎道义才肯去做）。要表彰符合这九种道德标准的人， 天下才会昌顺啊！（彰，是表彰、彰显，让大家都明白的意思。吉，大好的意思。让天下人都明白这九种美德的标准，依此来选拔人才并委以重任，那么国家的政治就清明了。）
　　【原文】无旷 庶官，天工人其代之。旷，空也。位非其人为空官。言人代天理官，不可以天官私非其才也。政事懋哉。言无非天意者，故人君居天官，听政治事，不可以不自勉也。
　　【注释】旷：空缺。庶官 ：各种官职。政事：政务。懋：勤勉，努力。
　　【译文】不要空设各种官职，因为天赋予的职事，将由人来代它完成。（旷，是空缺的意思。官位被不适合的人占据叫「空官」。这句话的意思是 人代表上天来行使职责，不可以将上天赋予的官位让那些不具备行使上天职责的没有德能的人私下占据）应勤勉于政事啊！（谓一切都是在遵循上天的旨意，所以作为人民的领袖，肩负着上天赋予的神 圣职责与使命，执政处理国家大小事务，不能不经常勉励自己啊。）
　　
　　【原文】「民惟邦本，本固邦宁。言人君当固民以安国也。
　　【译文】百姓是立国的根本，根本得以稳固， 国家才会安宁（谓人君应当稳固民心，才能使国家安定）。
　　
　　【原文】训有之：内作色荒，外作禽荒，迷乱曰荒。甘酒嗜音，峻宇雕墙。有一于此，未或弗亡。」此六者，有一必亡，况 兼有乎。
　　【注释】色荒：荒，迷乱。迷乱于女色，叫色荒。禽荒：禽，鸟兽。迷乱于捕猎鸟兽，叫禽荒。或：有。
　　【译文】先帝的《训诫》中有这样一段话语，我们千万不能忘记：在 内沉迷于女色，在外迷恋于游猎（迷乱叫荒），贪杯好酒无节制，迷恋歌舞无止时，房子愈造愈大，一味追求豪华，在墙壁上到处雕绘形形色色的图画。只要有上述情况之一，就没有不导致亡国的！（ 这六种情况，只要有其中的一种情况出现，就必定会导致亡国，何况这六种情况同时出现呢？）
　　
　　【原文】惟天生民有欲，无主乃乱，民无君主，则恣情欲，必致必祸乱也。惟天生聪明 时乂。言天生聪明，是治民乱也。
　　【注释】欲：贪欲，情欲。主：君王。时乂：治理这些人民。时，是，这些。乂，治理。
　　【译文】啊！人天生就有七情六欲，百姓如果没有君主来教 导约束，就会产生祸乱（民众如果没有君主的约束，就会放纵自己的情感和欲望，必然要导致祸乱），只有上天降生聪明仁德之人施以教化，时势才能安定（谓上天降生聪明之人，就是为了治理民乱） 。
　　【原文】弗迩声色，弗殖货利；迩，近也。德懋懋官，功懋懋赏；用人惟己，改过弗吝；勉于德者，则勉之以官，勉于功者，亦勉之以赏。用人之言，若自己出。有过则改，无所吝惜。所以 能成王业者也。克宽克仁，彰信兆民。言汤宽仁之德，明信于天下也。
　　【注释】声色：声，淫声。色，女色。殖：聚积。货利：货物财利。德懋懋官：两个懋字分别为盛美、劝勉之义。这里是 说：德盛的用官职劝勉他。下文「功懋懋赏」，用法相同。吝：吝惜。克：能。彰信：彰，明。信，信义。兆民：万民。
　　【译文】大王（成汤）不接近歌舞女色，不聚敛金钱财物（迩，近）； 对德高者以官职予以劝勉，对功高者以赏赐予以鼓励；任用贤人就像对自己一样信任，改正自己的过错毫不吝惜（对努力修德的人用官位来劝勉他，对勤奋做事的人用赏赐来激励他。采纳别人好的意见 ，就像自己的一样毫不犹豫。自己有过失立即改正，丝毫不会迟疑。这才是真正能成就帝王之业的人啊）；待人宽厚、内心充满了仁爱，信义播于四海（指成汤宽厚仁爱的品德为天下人所公认）。
　　
　　【原文】右贤辅德，显忠进良。贤则助之，德则辅之，忠则显之，良则进之，明王之道。推亡固存，邦乃其昌。有亡道则推而亡之，有存道则辅而固之。王者如此，国乃昌盛也。
　　 【注释】右：佑。辅助，帮助。进良：荐举贤良之士。一作「遂良」。遂，亦进也。推：排除。
　　【译文】佑护和辅助贤德的君子，表彰和进用忠良之士。（发现贤能的人就帮助他，发现德行高 尚的人就协助他，发现忠义的人就表彰他，发现良善的人就举荐他，这就是历代圣明帝王的治国之道啊。）去恶务尽，从善如流，这样国家才会得以昌盛。（对败家亡国的恶习及早铲而除之，对有利于 安邦定国的良善之举大力表彰和提倡。做君王的能够这样，国家就会昌盛了。）
　　
　　【原文】德日新，万邦惟怀；志自满，九族乃离。日新，不懈怠也。自满，志盈溢也。
　　【注释 】日新：日日更新。怀：归向。九族：以自己为本位，上推至四世之高祖，下推至四世之玄孙，为九族。
　　【译文】君王虚心向善，让自己的道德修养一天天提升，万国都会归附；如果心中骄傲 自满，九族亲人也将背离。（日新，就是每天都要有新的收获，永不懈怠。如果骄傲自满，就意味着心中什么东西也装不下了。）
　　
　　【原文】以义制事，以礼制心。
　　【译文】依 据道义来做事，以礼法来调伏人心。
　　
　　【原文】予闻曰：「能自得师者王，求圣贤而事之。谓人莫己若者亡。自多足，人莫之益，己亡之道。好问则裕，自用则小。」问则有得，所以足 也。不问专固，所以小也。
　　【注释】王：称王。莫己若：以为别人都不如自己。自用：自行其是，不接受别人的意见。专固：犹固执。
　　【译文】我曾听说：「能自己去寻得老师者可以 称王（寻访圣贤之人做自己的老师），认为没有人能比得上自己的人终究会灭亡（如果自以为了不起，

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那谁都帮不了他，这正是自取灭亡之道）。谦卑好学不耻下问的人内心才是真正的富有，自以为是 者则是那样的渺小可怜。」（好学好问，收获不断，所以愈来愈富足。不学不问，固执于一己之见，自然就渺小可怜了。）
　　
　　【原文】慎厥终，惟其始。靡不有初，鲜克有终，故戒慎终 如其始也。殖有礼，覆昏暴。有礼者封殖之，昏暴者覆亡之。钦崇天道，永保天命。王者如此上事，则敬天安命之道也。
　　【注释】靡：无，没有。鲜：少。殖：树立。钦：敬。上事：指君事、 国事。
　　【译文】慎重地结束一件事要如开始时一样战战兢兢。（开始做一件事时没有不慎重的，但很少有能够小心谨慎一直到结束的。所以要善始善终。）对符合礼节的事情大为宣扬，对不循 法度昏乱残暴的事覆盖不宣（对守礼的要尽心培养树立榜样，对无知妄为的要予以严惩）。敬奉上天的意志，才可永保上天赋予的使命（君王能够这样对待国事，这就是敬奉天命安邦定国之道啊）。
　　
　　【原文】尔万方有罪，在予一人；自责化不至也。予一人有罪，无以尔万方。无用汝万方，言非所及也。乌虖！尚克时忱，乃亦有终。」忱，诚也，庶几能是诚道，乃亦有终世之美也 。
　　【注释】尔万方：尔，你，你们。万方，万邦，各方诸侯。以：连及。尚：通「常」。忱：真诚。庶几：差不多，近似。
　　【译文】如果说全天下的人都有罪，那就把这些罪过都加到 我一个人的头上吧（自责自己的德行不足以教化所有的人，使他们免于罪责）。我愿意一个人承担所有的惩罚，愿从此以后一切灾祸都与你们无关。（与所有的人无关，就是说要让大家从此不再被灾祸 连累。）啊！能够常常保持这样一颗真诚的心，这就是古人所说的善始善终之道啊！（忱，真诚。如果为人君者都能够这样真诚有道，那就可以称得上善始善终了！）
　　【原文】立爱惟亲，立敬 惟长，始于家邦，终于四海。言立爱敬之道，始于亲长，则家国并化，终洽四海也。
　　【注释】爱：仁爱之心。敬：敬畏之心。洽：通达。亦有和洽、融洽之义。
　　【译文】在事奉父母亲 人的过程中建立起自己的仁爱之心，在与长者恭敬相处的过程中建立起自己的敬畏之心，这样爱敬之风起始于家庭和邦国，最终必将扩展到整个天下。（谓要树立爱敬之道，必得从家中的亲人长辈开始 ，这样家庭和国家同时都被美德所化，和谐、融洽之风最终必将通达于天下。）
　　
　　【原文】曰：敢有恒舞于宫，酣歌于室，时谓巫风；常舞则荒淫也。乐酒曰酣，事鬼神曰巫也。敢有徇 于货色，恒于游畋，时谓淫风；徇，求也，昧求财货美色，常游戏田猎，是淫过之风俗。敢有侮圣言，逆忠直，远耆德，比顽童，时谓乱风。狎侮圣人之言而不行，拒逆忠直之规而不纳，耆年有德疏远 之，童稚顽嚣亲比之，是谓荒乱之风俗也。
　　【注释】酣歌：沉湎于饮酒歌舞。时：是，这。巫风：指歌舞作乐的风气。巫觋以歌舞事神，故称。徇：贪求，营谋。货色：财货和女色。游畋：出 游打猎。淫风：耽于逸乐的风气。耆德：年老有德的长辈。比：亲近。乱风：乱礼败俗的风气。狎：戏谑，狎玩。狎侮：轻慢侮弄。顽嚣：亦作顽嚚。愚妄奸诈。
　　【译文】《官刑》中写道：胆 敢经常在宫中观赏舞蹈、在家中醉酒、听歌的，这就叫做巫风（经常沉湎在歌舞取乐中就会流于荒淫。好酒贪杯叫「酣」，作舞以事奉鬼神的人叫「巫」）；有胆敢贪图财物、女色，经常游乐围猎的， 这就叫做淫风（徇，是求的意思。愚昧失德，只知道贪图一时的财货美色，沉湎于游乐打猎，这是放纵过度的习气啊）；胆敢有轻慢圣人的言论、拒绝忠直的规劝、疏远年老德高者却亲近刁钻顽劣的市 井少年的，这叫做乱风。（轻慢侮弄圣人的教诲而不能依照奉行，对忠直之士的规谏拒而不纳，远离德高望重的长者，却与社会上一些愚妄奸诈的年轻人常常混在一起，这些都是荒乱的习气啊。）
　　【原文】惟兹三风十愆，卿士有一于身家必丧，有一过则德义废，失位亡家之道也。邦君有一于身国必亡。诸侯犯此，国亡之道也。臣下弗匡，其刑墨。邦君卿士，则以争臣自匡正。臣不正君，服 墨刑，凿其额，涅以墨也。
　　【注释】兹：代词，此，这。愆：罪过，过失。匡：匡正。纠正，扶正。其刑墨：对其使用「墨刑」。争臣：能直言诤谏的大臣。争，通「诤」。凿：穿孔，打孔。 额：额头。涅：染黑，染污。指在人身上刺涂黑色文字或图纹。
　　【译文】以上这三种风气、十种劣行，公卿士大夫自身沾染其中一例，他的食邑必会丧失（只要有了其中的一种过失，那么他的 道德就会荒废，这是一条走向身败名裂的败家之路啊）；诸侯自身沾染其中一例，他的封国必会灭亡（如果是一国之君不幸触犯了，那就是一条亡国之路啊）。臣下如果不匡正国君的错误，就将服以墨 刑（所以，作为国君和公卿士大夫，就一定要依赖、仰仗臣下的直言诤谏，使自己的过失及时得到匡正。大臣发现君王的过错而不加以扶正，就应当对其施以墨刑，在其额头上凿上黑色的标记，以儆效 尤）。
　　
　　【原文】惟上帝弗常。作善，降之百祥；作不善，降之百殃。祥，善也。天之祸福，唯善恶所在，不常在一家也。
　　【注释】弗常：不常，不固定。殃：祸患，灾难。善 ：吉祥，美好。
　　【译文】上天的眷顾不是专对哪一家的，对行善者，就会赐予各种吉祥；对作恶者，就会降给各种灾祸。（祥，是善的意思。在古代，「善」也有吉利、美好的含义。上天降祸 还是降福，全在人之行善还是行恶，并不会固定地偏向于哪一家啊。）
　　
　　【原文】天作孽，犹可违；自作孽，弗可逭。孽，灾也。逭，逃也。言天灾可避，自作灾不可逃也。
　　【 注释】逭：音患。逃避。
　　【译文】天作孽，犹可避；自作孽，不可逃。（孽，是灾祸的意思。逭，是逃避的意思。上天造成的灾祸，还可以避开；自己造成的灾祸，是逃脱不了的。）
　　
　　【原文】奉先思孝，接下思恭。以念祖德为孝，

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以不骄慢为恭也。视远惟明，听德惟聪。言当以明视远，以聪听德。
　　【注释】奉先：祭祀祖先。接：接见，接待。下：下臣。听德：谓 听用有德之言。
　　【译文】奉祀祖先，必心存孝敬；接近臣民，必心存谦恭（以追念列祖列宗的德范为孝，以不骄慢无礼为恭）。能够看得长远，才叫做眼明；能够听从有德之人的善言，才叫做 耳聪（谓要做到眼明，为的是能够看得长远；要做到耳聪，为的是能够听得进善言）。
　　
　　【原文】惟天无亲，克敬惟亲。言天于人无所亲疏，唯亲能敬身者。民无常怀，怀于有仁。民所 归无常，以仁政为常也。鬼神无常享，享于克诚。言鬼神不保一人，能诚信者，则享其祀。
　　【注释】克：能够。惟：助词。敬身：谓敬重自身。常怀：固定不变的归向。享：神鬼享用祭品。
　　【译文】上天并非固定要亲近谁，只亲近那些对天地万物心存敬畏的人（谓上天对于芸芸众生本无亲疏之别，只亲近那些能敬德修身的人）；百姓并非固定会归向谁，只归向那些施行仁政的人 （民心之所向并非一成不变，仁政所在，便是民心所归，这是不变的道理）；鬼神并非固定只享用哪一家的祭祀（享用其祭品才意味着保佑），只享用能坚持诚信的祭祀者的祭品（谓鬼神从来都不是只 保佑哪一个人，谁能常怀一颗至诚恭敬之心，言行一致，诚实守信，才会降临到他的祭坛）。
　　
　　【原文】天位难哉！言居天子之位难，以此三者。德惟治，否德乱。为政以德则治，不以 德则乱也。与治同道，罔弗兴；与乱同事，罔弗亡。言安危在所任，治乱在所法也。
　　【注释】天位：天子之位，帝位。德惟治：用有德之人则治。否德：鄙陋之德，微德。同道：办法相同。同 事：行事相同。
　　【译文】处在天子这个位置上很难啊（为何说处在天子这个位置上难？就是因为上面这三件事啊）！任用有德行的人才会太平，任用无德之人天下就会动乱（为政以德，天下太 平。为政不以德，便是致乱的根源）；与治世采用同一宗旨，则没有不兴盛的；与乱世采用同样的做法，则没有不灭亡的（谓天下安危全在用人，国家治乱只在一念之间，就看如何去选择）。
　　
　　【原文】若升高，必自下；若陟遐，必自迩。言善政有渐，如登高升远，必用下近为始，然后致高远也。无轻民事，惟难；无轻为力役之事，必重难之乃可也。无安厥位，惟危。言当常自危惧 ，以保其位也。慎终于始。于始虑终，于终虑始。
　　【注释】升高：登高。陟遐：远行。迩：近。无轻：不要轻视。惟难：要想到它的难处。惟危：要想到它的危险。
　　【译文】若要登高 ，必然从低处开始；若要远行，必然从近处起步（谓施行善政也要循序渐进，如登高行远，必从低处、近处开始，然后才能达到高远之境）；不要轻视百姓们的劳作，要想到其艰难（不要轻易兴起劳役 之事，必须充分考虑到它的难度才行）；不要自安于天子之位，要想到其危险（就是说应当常常怀着一颗危惧之心，才能守住这个位置啊），做任何事情即使到最后结尾时，也要保持最初开始之时小心 谨慎的心态。从一开始就须谨慎（从一开始就要考虑到结果，在结束时也要保持最初的谨慎）！
　　
　　【原文】有言逆于汝心，必求诸道；人以言咈违汝心，必以道义求其意，勿拒逆之也。 有言逊于汝志，必求诸非道。逊，顺也。言顺汝心，必以非道察之，勿以自臧也。
　　【注释】逆：违背。诸：之于。咈：违逆。逊：谦虚，恭顺。臧：善，好。
　　【译文】有些话不合您的 心意，一定要从道义的立场去推度他的存心（别人的话违逆了你的心意，一定从道义的角度来衡量他的本意，不要轻易地拒之门外）；有些话顺遂随你的意见，一定首先要从『违背道义』的角度来设疑 推论，想想对方是否是出于阿谀奉承的动机，或是有其他的目的（逊，是顺从的意思。别人的话正好顺合了你的心意，一定要从是否违背道义的角度来审察它，不可真的就认为自己一定正确）？
　 　
　　【原文】一人元良，万邦以贞。贞，正也。言常念虑道德，则得道德，念为善政，则成善政也。一人，天子也。天子有大善，则天下得正也。
　　【注释】一人元良：一人，此处指天子 。元良，大善，至德。贞：正。
　　【译文】天子一人有大善，天下各诸侯国就会风气纯正。（贞，正的意思。谓心中常常装着道德，才会拥有道德；经常想着如何落实善政，才能成就善政。一人 ，这里指的是天子。天子有大善在身，全天下都会走在正道上。）
　　
　　【原文】君罔以辩言乱旧政，利口覆国家，故特慎焉。臣罔以宠利居成功，成功不退，其志无限，故为之极以安之也 。邦其永孚于休。言君臣各以其道，则国长信保于美也。
　　【注释】辩言：巧伪之言，美丽动听而奸诈虚伪的言词。宠利：恩宠与利禄。成功：成就的功业，既成之功。极：儆戒。孚：保。休： 喜庆，美善，福禄。
　　【译文】君主不要听信诡辩之言而搅乱既定政策（一张能言善辩的利口足以败国亡家，所以要特别地警惕啊）；臣下不要因为贪图恩宠和利禄而常以功臣自居（功成而不愿 身退，势必另有所图，所以在这里对这些人预为儆戒，以息其私心）。那么，国家将取信于民而长治久安（这里说的是君主和大臣都能遵循道义，各自安于自己的本分，国家就会永葆其良善之风而天下 太平）。
　　【原文】天难忱，命靡常。以其无常，故难信也。常厥德，保厥位。厥德匪常，九有以亡。人能常其德，则安其位。九有，诸侯也。
　　【注释】忱：相信。靡常：无常。匪：同 「非」。不，不是。九有：九州。
　　【译文】上天难信，天命无常（因为它无常，所以才难信）。常保其德，才能保其位；不能常保其德，国必亡（人能够经常保持自己的德行无亏，才能安居于 现有的地位而不至于动摇。九有，指的是各个诸侯国）。
　　
　　【原文】德惟一，动罔弗吉；德二三，动罔弗凶。惟吉凶不僭，在人；惟天降灾祥，在德。行善则吉，行恶则凶，是不差也。 德一，天降之福；不一，

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天降之灾。是在德也。
　　【注释】惟：助词。动：行动。二三：谓不专一，反覆无定。惟：发语词。僭：差失。
　　【译文】只要道德永恒不变，凡事无不吉祥。如 果不能坚守道德，三心二意，则凡事无不凶险。境缘是吉是凶完全在于各人的所作所为，不会有丝毫误差；上天是降予灾祸还是降予祥瑞，只在于每个人自身的德行啊。（行善则吉，行恶则凶，这是不 会有错的。坚守道德，天降之福；偏离道德，天降之灾。这些都是由自身的德行决定的啊。）
　　【原文】任官惟贤材，左右惟其人。官贤才而任之，非贤才不可任也。选左右必忠良，不忠良非其 人也。其难其慎，惟和惟一。其难，无以为易也。其慎，无以轻之也。群臣当和一心事君，政乃善也。
　　【注释】惟：只。左右：近臣，侍从。其：代词，它。惟：当。和：和谐。一：专一。
　　【译文】任用官员只选那些贤德的人，所有身边的人也都是这样的人。（官职只用来任命给那些有德行的人，包括对身边的侍从人员，也必须选择那些忠良之士。不是忠良之辈，就一定不能留 用。）选拔这样的人很难，所以要特别慎重，细心考察，必须是能够相互间通力合作、一心一意的人。（这件事很难，千万不要以为是件容易的事。这件事必得要小心慎重，千万不要轻慢忽视了。群臣 协力合作，一心一意辅佐国君，政事才会日见其善啊。）
　　
　　【原文】后非民罔使，民非后罔事。君以使民自尊，民以事君自生。无自广以狭人，匹夫匹妇弗获自尽，民主罔与成厥功。上 有狭人之心，则下无所自尽矣。言先尽其心，然后乃能尽其力，人君所以成功也。
　　【注释】后：君主。使：役使，使唤。罔事：无处尽力。自广：自以为见识广，自大。狭：小看，轻视。匹夫 匹妇：平民男女。自尽：各尽自己的才力。民主：民之主宰者。古代多指帝王、君主。
　　【译文】君主若没有百姓就会孤立无依，什么事情也做不了；民众若没有君主的领导就不能自善其事，安 居乐业。（君王因为教导人民才显出自己的尊贵，百姓因为忠于国君才得以安居乐业。）不要骄傲自大轻视他人，要知平民百姓如果不能自愿尽心尽力，人主就没有人协助他成就帝王的功业。（人君有 了轻视别人的心，臣民就无法尽心尽力效忠于君主。这里说的是要先赢得人民全心全意的拥戴，然后才可令其各尽所能。这就是人君之所以能够成就功业的关键所在啊。）
　　
　　【原文】惟 木从绳则正，后从谏则圣。言木以绳直，君以谏明也。后克圣，臣弗命其承。君能受谏，则臣不待命，其承意而谏也。
　　【注释】从绳：依照绳墨取直。后从谏：后，君主。从谏，听从谏言。克 ：能。弗命：此指不用命令。承：接受。
　　【译文】木板按绳墨锯解，则会平直；君主听从臣下规劝，则会圣明（谓木因绳而直，君因谏而明）。君主能够圣明，臣下不等令下就会主动进言（君 王能诚心接受劝谏，做臣子的不用吩咐，就会主动秉承君王的意愿直陈谏言）。
　　
　　【原文】惟口起羞，惟甲胄起戎；言不可轻教令，易用兵也。惟衣裳在笥，惟干戈省厥躬。言服不可加 非其人，兵不可任非其才也。王惟戒兹！允兹克明，乃罔弗休。言王戒慎四惟之事，信能明，政乃无不美也。
　　【注释】起羞：招致羞辱。甲胄起戎：甲胄，泛指兵器。起戎，引起战事。衣裳： 此处指官服。笥：音四，盛衣物或饭食等的方形竹器。省：反省，检查。服：指官服。兵：军队。允：确实，果真。克：能。休：美善。四惟之事：指前面说的四件事。
　　【译文】要知道，言语 不当，会招致羞辱；甲胄披身，会引发战争（谓不可轻易发布指令，不可轻易用兵）；官服存放在竹箱里，不要轻易授人；兴兵、宣战，当先考察将帅是否身堪其任（谓官服不可穿在那些德行不相配的 人身上，军队不可以交给那些不适合的人才）。君王应戒慎上述四事，倘若真的对这些道理都能通达明了，就没有什么不吉庆的了（谓君王小心戒慎这四件事，确实做到了，政事就什么都会好起来了） 。
　　
　　【原文】惟治乱在庶官。所官得人则治，失人则乱也。官弗及私昵，惟其能；不加私昵，唯能是官也。爵弗及恶德，惟其贤。言非贤不爵也。虑善以动，动惟厥时。非善非时，不可 动也。
　　【注释】庶官：百官。多指一般官员。及私昵：及，授予。私昵，所亲近、宠爱的人。能：贤能。古人以贤为能。恶德：不良的品德。亦指有不良品德的人。善：此指符合道义的善政。
　　【译文】一个国家安定还是动乱，关键就在于对百官的任用上。（官位选对了人，就会得到好的治理，一切都会和顺。如果是选错了官员，那就会全乱套了。）所以官职不要授给自己所偏爱或 亲近之人，应只授予有德能的人（不因为关系亲密而有所偏袒，只任用那些贤能的人）；爵位切不可授给品德恶劣的人，只赐予那些道德高尚的贤者（不是贤德之人切不可重用）。凡事考虑到确实符合 道义才实施，实施前还要慎重地选择好时机（不符合道义或者时机尚不成熟，切不可轻举妄动）。
　　【原文】有其善，丧厥善；矜其能，丧厥功。虽天子亦必让以得之。无启宠纳侮，开宠非其人 ，则纳侮之道也。无耻过作非。」耻过误而文之，遂成大非。
　　【注释】矜：自夸，自恃。无：不要。启宠：启用自己私下宠爱、亲近的人。纳：招来。侮：轻慢，轻贱。耻过：耻于承认自己的 过错。
　　【译文】一个人自以为贤德，这本身就是一种失德的表现；当一个人自居其功时，他原有的功绩就已经大打折扣（所以说即使是天子之位，也必须是经过礼让之后再得到的，才合乎天理 ）；不要开启偏宠之先例，为自己招致羞侮（打开偏宠之门，启用那些德行不能与官位相吻合的人，这是自取其侮的一条路啊），不要耻于认错而文过饰非（羞于承认自己的过错与失误，试图加以掩饰 ，终将铸成大错）。
　　
　　【原文】非知之艰，行之惟艰。
　　【注释】惟：为。
　　【译文】懂得这些道理并不难，

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要真正做到却很不容易啊！
　　
　　【原文】人求多 闻，时惟建事。学于古训乃有获。王者求多闻以立事，学古训乃有所得也。事弗师古，以克永世，匪说攸闻。事不法古训，而以能长世，非所闻。
　　【注释】闻：知识，见闻。时惟：时，是，这 。惟，为。建事：谓建立事业或功业。古训：古代流传下来的典籍或可以作为准绳的话。事：治理，任事。以克：以，连词，而。克，能。匪：同「非」。不，不是。攸：所。
　　【译文】君主希 望见闻广博，是想建立功业，认真学习古人的教导，就会有收获（作为一个君王，增广见闻是为了成就大业，学习古人的教诲才会有所收获）。做事不师法古人而能使国家长治久安，我没有听说过（做 事情不能遵循古人的教导，而能够做得长久的，这种事从来没有听说过啊）。
　　
　　【原文】股肱惟人，良臣惟圣。手足具乃成人，有良臣乃成圣也。
　　【注释】股肱：大腿和胳膊。
　　【译文】有手有脚才成其为人，有贤良之臣才能成就圣明之君（手足具备方可成人，拥有良臣才可望成为圣君啊）。
　　
　　【原文】昔先正保衡，作我先王，保衡，伊尹也。作，起 也。正，长也。言先世长官之臣也。乃曰：「予弗克俾厥后惟尧舜，其心愧耻，若挞于市。」言伊尹不能使其君如尧舜，则心耻之，若见挞于市也。一夫弗获，则曰：「时予之辜。」伊尹见一夫不得其 所，则以为己罪也。右我烈祖，格于皇天。言以此道左右成汤，功至大天。
　　【注释】先正：亦作「先政」。前代的贤臣。保衡：伊尹的尊号。又称「阿衡」。作：兴起。此作使动用法，使兴起 。予：我。弗克：不能。俾：使。后：君王。惟：成为。挞于市：挞，鞭打。市，闹市。见：被。弗获：不得其所。辜：罪过。右：通「佑」，助。烈祖：指建立功业的祖先。古多称开基创业的帝王。 格：感通，感动。皇天：对天及天神的尊称。左右：帮助，辅佐。大天：上天。大，「太」的古字。
　　【译文】从前的贤臣伊尹，使我们先王之业振兴（保衡，即伊尹。作，兴起的意思。正，官 长的意思，这里指的是前代的大臣），他说：「我若不能使君王成为尧舜一样圣明的君主，我内心就感到惭愧和羞耻，就好像被鞭挞于街市（这是说伊尹如果不能帮助自己的君王成为像尧舜那样的圣君 ，就会内心感到羞耻，就像在大街上被人鞭打一样）。」哪怕有一个人没有得到妥善安置，他就说：「这是我的罪过啊！」（伊尹如果看到还有一个人没有得到教化和帮助，就会认为是自己的罪过。） 他就是这样辅佐我显赫的先祖，以至诚感通于上天（谓伊尹正是以这样一种至诚之心辅佐成汤，因此成就了伟大的功业）。
　　【原文】惟后非贤弗乂，惟贤非后弗食。言君须贤以治，贤须君以食 也。
　　【注释】乂：安定。食：作为，有为。
　　【译文】君王没有贤臣不能实现国家大治，贤臣没有君王也无法有所作为（谓君王须有贤人的辅佐，国家才能得以治理；贤人须以君王为依 托，才可以施展其抱负）。
　　【原文】同力度德，同德度义。力钧则有德者胜，德钧则秉义者强。揆度优劣，胜负可见。
　　【注释】度：量度，衡量。钧：通「均」。相同，等同。秉：执 ，持。揆：度量，揣度。
　　【译文】（古语说）势均力敌则看其德行，德行相当则看其仁义。（力量相同，有德者胜；德行相同，符合道义的一方必定更强。按照这个标准来衡量谁优谁劣，胜负 立即就可以预见。）
　　
　　【原文】天矜于民，民之所欲，天必从之。矜，怜也。言天除恶树善，与民同也。
　　【注释】矜：怜悯，同情。
　　【译文】因为上天怜悯百姓，所以 百姓所期望的，上天必会顺从。（矜，怜悯的意思。谓上天除恶扬善的心，与天下百姓是相同的啊。）
　　【原文】我闻吉人为善，惟日弗足；凶人为不善，亦惟日弗足。言吉人竭日以为善，凶人 亦竭日以行恶者也。
　　【注释】吉人：善人。弗足：不满足。凶人：恶人。
　　【译文】我听说，吉人做善事，整日去做仍不满足；恶人做坏事，也是整日去做还不满足（谓善人行善整天无 息时，恶人行恶也是整天没有息时啊）。
　　
　　【原文】古人有言曰：「抚我则后，虐我则雠。」
　　【注释】抚：爱。雠：仇敌。
　　【译文】古人曾说：「抚爱我们的人就是我 们的君主，虐害我们的人就是我们的仇敌。」
　　
　　【原文】古人有言：「牝鸡无晨。言无晨鸣之道。牝鸡之晨，惟家之索。」索，尽也。喻妇知外事，雌代雄鸣则家尽，妇夺夫政则国亡也 。
　　【注释】牝鸡无晨：母鸡不能鸣啼报晓。牝，音品（四声）。雌性鸟兽。晨，鸡鸣报晓。索：尽，空。知：主持，执掌。
　　【译文】古人有言：「母鸡没有早晨啼叫的（谓自古以来就 没有母鸡司晨的道理）。如果母鸡早晨啼叫，这个家就会败尽。（索，尽的意思。这是用来比喻女人掌管了外部事务。母鸡代替公鸡打鸣，家就会败尽；后宫操纵了君王的政事，国家就会灭亡。）」
　　【原文】明王慎德，四夷咸宾。言明王慎德以怀远，故四夷皆宾服。无有远近，毕献方物，惟服食器用。天下万国，尽贡方土所生之物，惟可以供服食器用者，言不为耳目华侈。
　　【注 释】宾：服从，归顺。毕：全都，全部。方物：本地产物，土产。服食：衣服饮食。华侈：豪华奢侈。
　　【译文】圣明的君王谨慎修德，所以四方外族之邦都来归顺朝见（谓明君都是通过谨慎修 德来安抚边远之地的人民，所以四方邦国才一齐来归顺），不论远近，都献上当地特产，不过都是些吃穿器具之类（四方各国来朝见，都会进贡一些当地的土特产品，这些只可用于吃穿用度而已，意思 是千万不可因其稀有，能娱人耳目，而生出豪华奢侈享乐之心）。
　　【原文】德盛弗狎侮。盛德必自敬，何狎易侮慢之有也。狎侮君子，罔以尽人心；以虚受人，则人尽其心矣。狎侮小人，罔以 尽其力。以悦使民，民忘其劳，则尽力矣。玩人丧德，玩物丧志。以人为戏弄，则丧其德矣。以器物为戏弄，