金刚经要义（第五集）南无阿弥陀佛20201017

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敬摘自《净公上人讲金刚经要义》



身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。


金刚经要义　　（第五集）　1996/4　　美国达拉斯佛教会　　档名：09-026-0005



　　诸位同修：

　　光阴过得很快，今天是佛七法会第五天，我每天在这里打闲岔，今天是最后一次。《金刚经》最后的结论当然是非常重要，实在说，这部经愈往后面是愈精彩，最重要的意思都在后面，尤其是它的结论。这个结论不仅是本经的结论，实在说就是世尊二十二年所讲的般若经的总结。佛当年在世，讲经说法四十九年，四十九年当中讲般若就占二十二年。如果我们用佛法通常讲的三分，序、正、流通三分来说，当然般若是整个佛法的正宗分，是世尊一代时教的中心，最重要的一环。这个结论就是二十二年般若的总结，如果再要推展，可以说是世尊四十九年所说一切法的总归结，就在这二句一偈，我们在本经末后看到了。

　　过去梁昭明太子将本经分为三十二分，也等于是分科判教。自古以来这些大德们，所谓仁者见仁，智者见智，这个分判，各人有各人的看法。昭明太子这个三十二分，实在讲是为了读诵、研讨方便，他分得是不是恰当，我们姑且不论，但是确实带来很多便利。因此这三十二分的本子流通就很广，一直到现在还有许多人用这个本子，它最后这一分就是全经的总结。这一段经文一开端，世尊叫着须菩提：

　　【须菩提。若有人以满无量阿僧祇世界七宝。持用布施。】

　　这也是一个常识，凡是经典上我们看到佛叫一个人的名字，他的意思就是底下有很重要的开示，提醒大家的注意，用意在此地。佛说，假设有一个人，当然这个不是事实，是假设的，说有个人，以满无量阿僧祇世界，这个数量就不可思议了。阿僧祇是印度数目字的单位，这个单位之大，我们现代人叫它作天文数字，是很大的数字，以这个为单位。多少个阿僧祇？无量，不但无量，满，满足无量阿僧祇世界的七宝。我们今天讲这一个地球上的七宝，我们看起来就非常稀有、非常珍贵，这一个地球算不了什么。经上讲的世界，就是通常讲的一尊佛的教区，一个大千世界。在过去，很多人以为佛经上讲的大千世界很像现代天文学家发现的银河系，假设一个银河系就是经上讲的一个大千世界，这是一尊佛的教化区。可是近代黄念祖老居士他提出一个新的看法，他说我们现在所发现的银河系不是大千世界，而是一个单位世界。要是算单位世界，这个大千世界大得就不可思议了。通常我们想的，一个小千世界里面有一千个单位世界，换句话说，一千个银河系才是一个小千世界，再以小千世界为单位，一千个小千世界叫一个中千世界，一千个中千世界叫一个大千世界。如果照这样算法，一千乘一千，再乘一千，十亿个银河系才是一个大千世界。多少大千世界？无量阿僧祇大千世界七宝布施，你们想想那个布施的福报多大。我们今天有不少同修想布施修福，《金刚经》上说的我们能跟它相比吗？连大巫见小巫都谈不上，那实在太渺小，你就拿整个地球上的财宝去布施，也小得太可怜，在这个大千世界里头看不到。佛说：

　　【若有善男子。善女人。发菩提心者。持于此经。乃至四句偈等。受持读诵。为人演说。其福胜彼。】

　　这个要记住，「善男子、善女人」，这是佛在经上常讲的，我们常常读过的。我们算不算是善男子、善女人？善男子、善女人有标准的，不是随随便便的，我们自以为是善男子、善女人，不行，佛不承认。善的标准是什么？《观无量寿经》讲得很清楚，《观经》上讲的三福，人天之善，这是小善，人天里面算得上是善男子、善女人，具备四个条件，「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，这是人天里面的善男子、善女人。小乘里面的善男子、善女人比这个高了，从这个基础上，再要加上「受持三皈，具足众戒，不犯威仪」，要加上这三条，小乘的善男子、善女人。大乘经典里面，本经是大乘经，大乘经上的善男子、善女人又要加四条，「发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者」。换句话说，你要把三福这十一条统统做到，《金刚经》上讲的善男子、善女人就有你一分，你就是的，没错。你才晓得，这个大小乘经典里面讲的善男子、善女人，他有标准的，他不是随便说的。

　　「善男子、善女人发菩提心者」，这就是发阿耨多罗三藐三菩提心，这个心是众生无边誓愿度，发了这样的大心。我们现在学佛，可以说都是非常难得的好人，可是必须要搞清楚，要认识清楚真假，这个世界什么是真的、什么是假的，邪正、是非、善恶、利害，你要有能力辨别，你才是一个觉悟的人，你不迷惑颠倒。佛经上常讲「愚痴」，什么愚痴？就是把这些颠倒了，把假的当作真的，把恶的当作善的，这个事情麻烦了。不但这些大的问题你不能辨别，甚至最小的利害都不能辨别，什么对自己有利，什么对自己有害都不知道，这是经上常讲的「可怜悯者」，真正可怜。怎么样辨别？在从前有父母教、有老师教，现在说老实话，父母也不教，老师更不教，这是我们这一代的人比过去一代苦，没有人教导我们。现代老师敢教学生吗？不敢教学生，教了学生的时候，学生会打老师，家长会告老师，师道没有了。我念小学的时候，好像念小学二、三年级的时候，总是顽皮，被老师教训一顿，挨了打，还要跪。回去之后，当然脸上哭得眼睛都红起来了，父母一问为什么，被老师处罚了。到第二天，我父亲还准备礼物去送给老师，感谢老师。所以我看到这个样子以后，老师再处罚，回家一句话都不说。现在不行，现在小孩要是被老师惩罚，

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按铃告状，要告到警察局去，要打官司，现在老师不敢教学生了。所以从前老师管教，那认真的管教。所以师道没有了，这个是这一代众生的悲哀，不是好事情，没人管教了。中国古圣先贤的教训，文言文写的，看不懂。佛菩萨慈悲教导，经也看不懂，你说这个怎么办？这是我们要深深去反省的，应当要觉悟的。

　　佛接着说，有善男子、善女人发大菩提心，就依这部经，纵然不能说全经，乃至四句偈，这个四句偈是最少的，四句偈是经中任何四句都可以，不一定指最后这一首偈。古印度跟我们中国对于文字计算方式不一样，我们中国人算字数，这一部书分量有多少，算字数。譬如我们常讲老子《道德经》，五千言，五千个字。《金刚经》五千八百多个字，跟老子《道德经》分量差不多，多一点点。印度人计算不算字，他算句子，四句做一个单位，叫一偈，不管句子长短，四句是一个单位。所以佛经这一部经分量多大？要问它里头一共有多少偈子。譬如我们讲《华严经》，《华严经》十万偈。十万偈，我们就晓得四十万句，他用这个来计算，不算字数，算这个句子的数目，四十万句。可是《华严经》流传到中国来，是个残缺不完整的本子，大概我们中文本子，中文所翻译的只有原本的一半。可是《华严经》原本现在在世界上已经失传，最完整的本子大概是中文的译本。这是讲受持四句偈，这是最少的。这部经里面的四句，关键的字眼在受持，所以你要受持读诵、为人演说，你的福报超过前面那个人。前面那个人是以无量阿僧祇世界七宝布施，你这个是受持《金刚经》上四句，又能为别人演说，你的福报就超过他。我们要问真超过、假超过？这都是真的超过，一点都不错，确确实实超过，一点不假。「受」是接受，「持」是保持而不丧失，这个受里面，包括对于经典的意思能够理解，没有解错，正确的理解。经典里面教给我们的修行方法清楚，一点不迷惑，同时能把经义应用在自己日常生活当中，你说这个福报多大！使我们自己的生活永远生活在金刚般若智慧之中。世间人福报再大，他生活在烦恼里面，那怎么能相比？烦恼的人前途一片黑暗，具足金刚般若智慧的人，前途无限的光明，那怎么会一样？这个福报不能比，所以关键在受持。

　　「受持」是依教奉行，完全做到，这个做到，诸位一定要记清楚，是在生活当中做到，像释迦牟尼佛表现的穿衣吃饭，都是金刚般若波罗蜜。工作也是的，处事待人接物，点点滴滴，全是金刚般若波罗蜜的味道，这才叫受持金刚般若。所以经中的道理、意趣你要不了解，那怎么行？又能够为人演说，演、说是两桩事情，都是教化众生的。演是什么？表演，做一个样子给众生看，令一切众生向往、羡慕而发心来跟你学习。所以这几天也曾经略微提示过，我们个人要做人的样子，不仅是做为学佛人的好样子，要做一切人的好样子，不管中国人、外国人，要做个好样子，做个好榜样。家庭要做一切家庭的好榜样，工作要做一切工作人的好榜样，没有一点不是一切众生的模范，这个叫演，做出来给人看。说是说明，为人解说，人家看到你生活这样愉快、这样幸福，他怎么会不羡慕？他一定会来向你请教。他向你请教，你就详详细细跟他解说，把佛法介绍给他，使他也能够破迷开悟、离苦得乐。佛法是师道，这个诸位一定要知道。师道，只闻来学，未闻往教，「学」是学生来求学，没有说你不来求，我就来找你教，没有这个道理，那是自找侮辱，这是错误的。可是人家怎么晓得要来跟你求学？你要做出一个好样子给人看，这个就是缘，就是介绍，就是推广，一定要有个好榜样给人看，这个福报就超过前面所说的无量阿僧祇世界七宝布施。佛法，前面给诸位说过，佛菩萨应机而说，众生的根机种种不同、无量无边，所以佛就开无量的法门，适应于种种不同的根机，这一点我们不能不知道。你不知道，不但你自己学佛学错了，你教人也会教错。

　　我们在这个讲堂里面，我讲经讲了三十七年，常常提示到，但是好像大家都没有能体会到，没有能觉悟到。《金刚经》上说得很明白，佛无有定法可说，佛无有法可说，佛是应机而说，说而无说。刚才讲了，「机」古今不同、中外不同，那说法哪里会一样？我们不能说连这一点基本的认识都没有，那还学什么佛？所以我常讲，佛法是讲求现代化与本土化，他才能利益众生。古时候，二千年前佛教传到中国来，正式传到中国来，是汉明帝帕特使到西域去迎请的，公元六十七年，这正式传到中国。到了中国，这印度的高僧摩腾、竺法兰，人家就真有智慧，到中国来，立刻就中国化。从哪个地方看？穿中国的衣服，过中国人的生活方式，这生活就中国化了，不是把印度那一套拿到我们中国来。如果印度那个生活方式、那个文化传到中国来，我们中国人决定不能接受的。所以他一到中国来，马上就是中国化，他懂得本土化与现代化。道场的建筑，模仿中国宫殿的建筑，你看中国人看到多喜欢！古时候的中国人最尊敬的是帝王，帝王住的宫殿，佛教的道场也建成宫殿的模式，哪一个不喜欢进去？

　　近来，佛教从中国传到美国来了，我们看看，建筑的也是中国宫殿式的那种建筑，外国人一看，看看，马上就退步了，绝对不进去，我们要明了这个道理。所以早期我还没有到美国来的时候，有些法师从台湾到美国来，临行前来看我，我就劝他，在美国建道场，要建白宫那个样子，我都劝过他们。你们在那里建白宫那个形状，建那个样子。美国人一看，他本土文化，他很喜欢进来；佛像要造美国人的面孔。你们仔细想一想，中国人的佛像像中国人；你看日本人的佛像，你一看就是日本人；西藏的佛像，你一看像西藏的人；泰国的佛像，你看下巴都尖尖的，就像泰国人。所以我在迈阿密讲演的时候，因为那里有很多美国人在听，我就告诉他们，佛教没有传到美国来。他们很惊奇，他说为什么，我说，「你看看哪一尊佛像像你们美国人的面孔？」佛菩萨没有一定的面孔，随着众生的心变化，应以什么身得度就示现什么身，

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这样才能够普度众生。哪里有一定的方式？这个道理要明了。

　　我们到这个地方来，如果说我们只度中国人、只度华侨，这个就毫无意义。道场建立在这个地方，要度这个地方的人民，度这个地方的众生，这才叫弘法利生。我们今天最大的困难，语言上的隔阂，难在这个地方。理论、方法我们清清楚楚，所以我们到这里建道场，建外国人这个样子，我在此地没有开过听证会，这个附近的邻居都欢喜，没有一个反对的。我们将佛法，浅显的佛法介绍给这些邻居，他们非常喜欢。我们这里没有人用英语给他讲解，如果有这个人，他们会常常来，这邻居都来了，所以苦的就是言语上的隔阂。生活方式也是如此，古时候的生活方式跟现代的生活方式不一样，像这个我们一定要了解。譬如《金刚经》，我们用这个本子，罗什大师翻的，罗什是东晋时候的人，南北朝时代的，姚秦罗什大师。这个经翻出来之后，距离我们现在差不多有一千六、七百年，这么长的时间当中，给《金刚经》做批注的不止五百家，每一个人注得不一样。如果是一样的，那怎么能流传下去？不一样。不一样就是不一样的讲法，以五百种批注来说，那《金刚经》是五百种不同的讲法。对不对？都对。为什么都对？无有定法可说。所以我们看批注要会看，唐朝的批注，唐朝那个时候需要这样的讲法，需要这种解释。佛经是药方，那个时代的人犯了些什么病，开这个药方治他们的病，把他病治好了，这就是上乘的佛法。

　　可是宋朝时候的人，那个病跟唐朝时候的人病不一样，唐朝那个老方子治不了宋朝的人，所以宋朝这些大师必须要另外讲一个讲法，治他们的毛病。诸位要明白这个道理之后，你能够想到，每个时代人，众生的毛病习气不相同，要用什么方法来对治。古人讲得没有错，是对那个时候人讲的，不是对我们今天人讲的，所以我们今天读古注得不到利益，那是你不会读。会读的从旧的批注里面生新的意思，推陈出新。这个《金刚经》好像一棵大树一样，几千年的神木，它是活的，它年年发新枝，年年开新花，年年结新果，旧的枝叶是前一代的，新的枝叶是现代的。新的从哪里来？从旧的里面生出来的。不懂这个道理，你怎么会看得懂经，你怎么能跟人家解说？所以不同的时代有不同的讲法，不同的地区有不同的讲法，譬如我们跟中国人是这一个讲法，我跟美国人讲法就又是一个讲法，跟日本人讲的是另外又一个讲法，不一样。哪里是一样的？同样一部经，见人说人话，见鬼说鬼话，人鬼都得利益。对人讲的度不了鬼，对鬼讲的度不了人，一定要懂这个道理。所以经是活的不是死的，圆融的。以我们最普遍的、最显著的例子来说，譬如我们同样用《金刚经》，我对基督教徒的讲法完全符合他们的新旧约，我对穆斯林的讲法一定符合他的《古兰经》。有没有冲突？决定没有冲突，听了一定欢喜，一定都愿意接受，活活泼泼，这个是佛法真正令人佩服的地方。佛法是圆融的，跟一切众生、一切种族，甚至现在讲的一切宗教信仰，决定没有抵触。如果你要说有所抵触，是你自己不了解佛法。你真正认识、真正了解，决定没有抵触。所以佛法要明理，明理你才能得受用，才能够推广，利益一切众生。

　　在饮食方面，这是现在大家遭遇到的极大的一个困难，你们学佛、吃长素，家里人不学佛。结果一学佛，不学佛一家很和睦，学了佛之后，天天家里吵架，搞得一家不宁。旁边邻居一看到这个样子，都劝不能学佛了，你看看学佛那个家搞成什么样子？还自己以为有功德，功德在哪里？把佛法破坏尽了，你有什么功德？死了以后，阎王判断你入地狱，你还不晓得怎么进去的，你说冤枉不冤枉？你去读读《地藏经》，刚才讲的《观经》三福，那是基础，头一个「孝养父母，奉事师长」。你做到没有？什么叫孝？孝是顺。你不能随顺父母，这个叫不孝。你要有智慧随顺，随顺当中给他启示，让他明理，让他回过头来，要有很大的耐心，要用善巧方便。这一开口，「你们吃肉，将来都要还债的」，人家一听就起反感，这还得了！这怎么能接受？还要晓得，佛教徒吃素食只有中国。你到日本去，日本的佛教徒，鸡鱼鸭肉都摆在面前，我们访问日本的时候饮食就困难，他们没有吃素。全世界的佛教，只有中国佛教吃素。佛经里面也没有讲吃素，因为佛当年在世是托钵的，托钵，人家给什么吃什么，绝不叫人家麻烦，绝对不可以叫人家特别给你做，这样就不好，人家吃什么就供养你什么。现在泰国、斯里兰卡，他们小乘国家还是托钵，还是这样的。小乘他们在外面托钵，连香烟都供养的，他们还抽烟，这是我们在那里看到的，我们看到都不习惯。日本和尚喝酒，酒还供佛，我到他们寺庙里面参观，一瓶一瓶酒供在那里，他们叫「般若汤」。所以多走一些国家，多看看、多去体会，你就明白了。

　　素食有没有好处？素食的确是有好处，素食卫生，特别是在这个时代，这个时代肉里面的毒素很多，所以现在的人得的都是奇奇怪怪的病。病怎么得的？病从口入。当然里面贪瞋痴慢、妄想分别执着，那是病的因，根源，饮食是缘。有这个因，再加上缘，那就得病，病就是果报。中国的素食，梁武帝提倡的。你就晓得，梁武帝以前，中国的出家人也吃肉；梁武帝以后，等于说他老人家搞起一个素食运动，因为他以帝王之尊推行比较方便，于是造成中国素食的这么一个习惯。梁武帝提倡的，这是我们一定要晓得。素食的确有好处，但是不是说不吃素就不能成佛，查《大藏经》有没有这一条？没有这一条，这个必须要晓得。

　　我在台中，李老师教导我们，接引初机，记住两桩事情，第一个，绝对不要劝他吃素，第二个，决定不要劝他受戒，老师教我们两条。一说要吃素的时候，好多人不敢学佛，你把人家学佛的机会断掉，这个缘打断了，这个罪过很重。不能劝人受戒，为什么？那个戒要是破戒的时候，是罪加一等。你没有受戒的时候，你犯一重罪，受了戒的时候加倍罪。他为什么会有这个罪？你帮他忙的，这怎么可以？所以决定不劝人受戒，

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不劝人吃素，这是老师教导我们接引大众一定要记住这两条。还有一桩事情，这五辛，你们也看得很重，这实在讲小小戒。《楞严经》上所说的，佛教给我们不要吃这个。为什么原因？你要懂得，佛讲得很清楚。学佛人修行修什么？修清净心。这五样东西都是属于刺激性的，初学的人没有定功，心随着外头境界转。这五样东西，生吃它刺激生理上的反应，容易生瞋恚心，容易发脾气，生吃容易发脾气；熟吃，这个东西是产生荷尔蒙的，容易引起性冲动。这两样都是叫你身心不得清净，所以佛教你戒，道理在此地。

　　可是你要想一想，你们现在在菜里面做一点佐料，配一点当作佐料用，起不起作用？不起作用，这个要懂得。你看有很多，我在亚特兰大，有些居士们家里面学佛，但是不是全家人学佛，他们也很喜欢素食，他说如果素食里头没有一点葱蒜调味，这个还是吃肉的好。那我就教他，可以用这个调味，那这个素菜我们也可以吃。你能够教他不吃肉，吃素，这个功德就很大了，一定要有善巧方便。这个调味起不起作用？跟诸位说，决定不起作用，就跟酒的戒一样，酒要醉了才起作用。酒你不喝醉，它起不起作用？它不起作用，这个五辛也是如此。五辛，像大蒜，实在讲，我们吃的时候决定不会起作用。原因在哪里？我们要吃那么多，吃不下去。你能吃吗？给你一大碗大蒜头，生的大蒜头给你一大碗，十几个，让你吃下去，你会辣死，你吃不下去的。我们顶多吃个一瓣、二瓣不得了，一瓣、二瓣的量不够，不起作用。诸位你要明白这个道理，懂得佛教诫我们的真实义，这个是教诫初学的。初学的时候，心为境转。可是你修行到某一个阶段，这个佛法层次提升到高段的时候，没有障碍了，理事无碍，事事无碍，他入华严境界。要是我吃个大蒜还有碍，那就入不了华严境界。要是事事无碍，他到无障碍的法界，那个不一样。

　　何况在现代，现代饮食都有毒。你看肉食，你们最近看的英国的疯牛症。我对这个肉食我很害怕，因为我想到一个问题，在三、四十年以前，那个时候，这些家畜养的可以说都是在外面养的，都是在野外养的，牠在没有被杀之前，牠的生活很自由、很自在，我相信牠的心情也很开朗，也很舒畅，牠很健康。现在你看，养猪、养鸡都在笼子养，出生等于说就坐监牢狱，终身监禁，到最后拿来杀掉牠。你说牠那是什么心情？牠那个心情多苦闷、多忧郁，这种苦闷、忧郁，牠那个肉、血液里头就有毒素。这怎么能吃？现在不但是肉食里头有毒，吃了生奇奇怪怪的病，素食里头也有毒，你看菜有农药，米，在从前李老师讲的，我们台湾，米里头掺滑石粉，那个米好看、漂亮，都有毒。所以李老师说现在作人苦，三餐服毒。所以释迦牟尼佛如果生在这个时代来指导我们，不一样了，五辛里头好几样可以开缘了。你要晓得，解毒，大蒜解毒的功效最好，所以现在是药用，解毒，这个道理要懂得。

　　这差不多二、三十年前，这是民国五十七年的时候，我在佛光山时间很短，我在山上住十个月，那个时候山上得肺结核的人，二十多个人，治疗肺结核最有效的方法就是大蒜。唐一玄居士告诉星云法师，告诉这些学生们，劝他们吃大蒜。他们要持戒，不肯吃。自己得病，那个病还会传染给别人，自害害人，学的什么佛？唐一玄居士是个医生，他说他早年，民国初年，北京协和医院诊断一个病例，就是肺结核第四期，医生给他看的时候，这个人顶多只能活三个月，所以就叫他家里人不要治疗了，把他隔离，他想吃什么东西就给他吃什么。家里人他们都住在乡下，乡下一般都有菜园，这个菜园里头搭着一个小棚子，看守菜园的，叫菜寮。他就把病人住在这个菜寮里面，每天三餐饭送给他吃，跟外面境界隔绝。三个月之后，这个人愈来愈好。以后到了半年，看他身体很健康，颜色比从前还好，就又把他带到协和医院去看医生。协和医院医生一看就很惊奇，于是就成立一个小组，专门来研究这个病例，明明是肺病第四期，要死的，他怎么会没有死？调查他的生活起居、饮食习惯，怎么查都查不出来。最后就问他，「你除了这些，你还有没有吃些什么东西？」他就一想，他说没有什么，这个菜园的大蒜很多，我每天都吃了好几个。以后就研究大蒜，从这里研究肺病就有治了，所以这个治疗肺病的就是协和医院研究得的结论。所以现在治疗肺结核是用大蒜里面提出来的蒜精，这是我们必须要晓得的。

　　像牛奶、鸡蛋，鸡蛋在从前是决定不吃的。为什么？鸡是在野外放的，蛋多半都是有生命的，都能够孵小鸡的，你吃一个蛋等于说是杀生。可是现在不一样，现在不是种蛋，里面没有生命。如果你要买孵小鸡的这个种蛋的时候，我听说价钱要高二、三倍，要到特别的地方去买，普通地方买不到。学佛要明理，要懂道理，要避免一切疾病的媒介，身心健康、自在快乐，这是佛法。你身心健康，你的家人喜欢。为什么？不要去照顾你，不替你操心。你学佛学得个病哈哈的，你的家人看到你愁眉苦脸，吓得别人也不敢学佛，这都是一些错误。像这些事情，都要到经典里面去找，知道佛是怎样教导我们的，他教导我们是分多少个阶段，分多少个梯次，往上提升一层，有很多他就会开放。正如同我们教育小孩、小朋友一样，小学，小学规矩就比较多，中学要开放一点。为什么？他这个智慧长了。到大学，几乎完全开放，他懂事了，许许多多的约束都没有了。佛法也是如此，五乘佛法里，人天乘、声闻乘、缘觉乘、菩萨乘，到菩萨就开放了，所以菩萨戒跟比丘戒的精神完全不相同。这是我们顺便提起一点，在日常生活当中必须要知道的，知道我们怎样做、怎么样帮助别人。

　　素食的好处，决定不要扯到因果报应，这个是一般没有学佛的人最大的反感，一听说这个，他底下话都不说了，他也不听了，你把他佛法的缘就断掉了。当然我们吃素，他一定会问，「你为什么要吃素？」我们可以用他能够接受的这些条件来讲解，「你们饮食讲求卫生」，他说对，他们讲求卫生，脏的东西不吃，腐坏的东西不吃，

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他讲究卫生。我们不但讲究卫生，还要讲求卫性，这个一般讲究卫生的没有想到。性是什么？好的性情。谁懂得？伊斯兰教懂得，伊斯兰教的饮食不但卫生，还要卫性，所有一切性情不好的东西他都不吃，他的选择比一般人来得更精细。那我们佛教的饮食比伊斯兰还要高明一层，我们要保护慈悲心，不食一切众生肉。所以我们佛教是卫生、卫性、卫心，这个他能听得懂，这个他不会起反感。我们佛教饮食好，饮食的习惯好，活活泼泼、通权达变，不是死的。

　　「为人演说」有一个最高的原则，佛在这里教导我们两句话：

　　【不取于相。如如不动。】

　　这两句话的意思无量的深广。也就是说，我们这一生当中，在日常生活当中，点点滴滴都不着相。本经前面教给我们「应无所住，而生其心」，不要执着，不要放在心上，不取于相。「不取于相」是修德，「如如不动」是性德。你没有修功，你怎么能见性？我们用「不取于相」这个方法去证「如如不动」的真性，这是佛教导菩萨，从初发心一直到成佛，修学的指导纲领。怎么修行法？守住这个原则就对了。我们起心动念、妄想执着都是着相，都是取相。为什么一定要不取相、不着相？佛把事实真相给我们说破了，使我们知道其所以然，这才对佛这个原则我们就愿意遵守了。佛后面用四句偈来给我们解释这个问题，说明其所以然的道理：

　　【一切有为法。如梦幻泡影。如露亦如电。应作如是观。】

　　这四句就把这个问题全部解答了。一切有为法，什么叫有为法？这一定要搞清楚。「有为法」就是有生有灭之法，都叫有为法。我们想想，一切的动物有生老病死，植物有生住异灭，矿物我们讲星球有成住坏空，都是有为法。冷静去观察一下，这个世间哪一种是无为法？几乎你六根接触到的全是有为法。如果诸位读过一点唯识，那讲起来就更方便。像唯识入门的一个小册子《百法明门论》，天亲菩萨将一切法归纳成一百大类，讲百法，实在这个百法展开是无量无边的万法，把它归纳起来，为了讲解方便起见，归纳成一百大类。这个一百类里面又分为五个小类，第一类叫心法，有八个，叫八识，八心王；第二类叫心所有法，这个心所有法用现代的话来说，就是心理作用，心理现象有五十一类；第三种叫色法，色法是物质，我们六根能够接触的，眼所见的，耳所听的，身所感触的，舌所尝的，鼻所嗅的，所有一切境界统统用一个色做代表，你六根所接触到的这外面的境界；第四类叫心不相应行法，这一类就是我们现在哲学里面所讲的抽象的概念。总共有二十四类；整个合起来九十四类，这九十四类都叫做有为法。后面还有六个，那六个是无为法，不包括在这个里面。一切有为法就是说这个九十四类，这个九十四类包括世间跟出世间，我们讲世间是六道，出世间是十法界，声闻、缘觉、菩萨、佛，六道、十法界都出不了这个范围。不但世间法「如梦幻泡影」，四圣法界也是如梦幻泡影，这才是教给你世法不能住、不能取，佛法也不能住、也不能取，你要住佛法、取佛法，也错了。

　　比喻里面有六个字，六个字当中，梦是总喻。确确实实「如梦」，不但人生如梦，天人也如梦，佛菩萨还是如梦，你把他当真就错了。为什么会有这么多差别？会有十法界依正庄严这些差别？本经前面讲过，「一切贤圣皆以无为法而有差别」，这是讲佛菩萨。你要问，十法界或者六道轮回怎么来的？六道轮回是以有为法而有差别。一个是以无为法而有差别，从法身大士，从圆教初住到妙觉，四十一位法身大士，他们是以无为法而有差别。由此可知，六道、十法界是以有为法而有差别。有为法是什么？因因果果。诸位一定要晓得，万法皆空，梦幻泡影，唯有因果不空。为什么说因果不空？因果能变，十法界依正庄严是所变。它怎么变的，为什么变的？因果变的，起心动念都在造因，都在造作，不要说语言动作，动个念头都已经在造作，极其微细。佛用一个梦来做比喻，梦里有没有这些事？有这个事，梦里也现相，但是我们知道，梦中的事跟相都是假的，都不是真的。如果我们能把一切法都看成梦幻泡影，你就不造业了，你的心就定，你的心就清净。定能生慧，清净心生实相，你自性里面的性德自自然然就流露出来，那才得真实受用。

　　「幻」是比喻虚空，虚空如幻，虚空不是真的。佛家常说，明心见性」，有人问，见性是什么样子？我有没有见性？其实你要是明白这些事理，你有没有见性不要问别人，你很清楚。见性的人有一个很特殊的现象，你问问看你有没有，没有黑暗。我们现在看到黑暗，你看到的是一片光明，你见性了。如果你睁开眼睛看看，还是黑暗的，你没有见性。为什么？无明，你堕在无明里头。见了性的时候，无明没有了，破了无明，破无明之后，真的见到大光明藏。自性是光明的，不是黑暗的，迷了以后，迷失自性，就变成一片漆黑，所以叫做无明。虚空，虚空是梦中的境界，我们作梦，梦中也有虚空，醒过来，虚空没有了，虚空粉碎了，所以我们这个虚空不是真的。现代的科学家很聪明，也体会到我们现在的虚空是有限量的，过去以为光走的是直线的，现在也晓得，光还有幅度的。有幅度就有范围，就不是无限大。所以幻是比喻虚空。

　　「泡」是比喻世界，这个星球，星球很脆弱，就像水泡泡一样，很容易破碎的。这个事情现在一般科学知识都了解，我们在天文望远镜里面观察到的，每天有新星发现，每天也有很多星消失掉，没有了。世界不是真实的，《八大人觉经》上讲「国土危脆」，有什么好争执的，有什么好计较的，有什么好执着的？你真的把这个事情真相搞清楚了，自自然然就放下了。放下之后，那个舒服、轻松、自在快乐，我说出来，你们也想不到，你要放下来，你才会知道。你不肯放下，你永远体会不到，那真快乐。所以苦从哪里来的？你自己找的，谁叫你不肯放下？放下有真乐，放下之后你才会把事情看清楚、看明白。

　　「影」是比喻我们这个身，影不是真的，假的。所以「梦幻泡影」，

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一个字比喻一样东西，说明虚空、世界、身体全是假的，没有一样是真的。你每天为这个身去造业，你说冤枉不冤枉？我们怎么肯干这种傻事？每天在饮食上，还有很多人要吃活的动物，死的都不要吃，吃活的。为谁？为这个三寸舌，到喉咙下就不知道味道了，就通过那么一点点，你看看舌头上，他要造那么重的罪业，天天在造，要造一辈子。死了以后，到哪一生哪一劫才能还得尽？这都是实在的事。

　　世间人不相信，迷惑颠倒。学佛，说实在的话，最低限度对于这些业因果报的状况清清楚楚、明明白白，不但我这一生清楚，我知道我过去，我知道我将来。这不是神通，你能够得几分清净心，你自然就明了，不需要问别人。问别人是最可怕的，为什么？现在的人讲实话的人少，骗人的人太多，你去请教别人就上当了，那都骗你，不肯给你讲实话。不像从前的那些大德们，古大德不一样，社会风气不相同。现在的时候，骗你、讲假话你欢喜，给你讲真话你生气，你不能接受。所以谁肯给你讲真话？这是我们这个时代人的悲哀。

　　下面还有两个字，比喻如露如电，这两个字是形容比喻这个现象存在时间的长短。「露」，露水存在的时间比较长一点，有个几十分钟的时间，太阳出来露水就没有了，这是比喻相续相存在的时间。像我们一个人从出生到将来往生，在这个世间也能活个几十年，寿命短的二、三十年，长的七、八十年，百岁的那是稀有，极少数，那都是过去今生造很深的善业，这是相续相。「电」是讲剎那生灭的相，这个我们乍听起来不太好懂，我们举比喻，譬如我们看电影。电影上银幕这个现象，这一部电影演了两个小时，从开演到结束两个小时，如露，相续相的时间。如电是什么？电，闪电，那个如电就是电影底片里头一张一张的片子，比喻那个。你看现在这个电影的放映机，大概是一秒钟二十四张，镜头打开放一张，再关起来，再开，放第二张，它的速度很快。一秒钟二十四张我们就被骗了，看的好像是真的，那个一张一张的就是如电。

　　诸位要晓得，整个世界、我们的人生就是那一点一点连续的相，不是真的，「当体即空，了不可得」。我们这个身体，从楼下到这里来，这一个半钟点，再下去，不晓得换了多少个底片，不是原来的那一张，原来那一张没有了，这是如电。佛在《仁王经》上告诉我们，一弹指有六十剎那，这一弹指的时间很短，一弹指的六十分之一叫一剎那，一剎那里面有九百生灭，这就是讲如电的那个速度。我们这个现象，十法界依正庄严所现的这个相，相的真相是什么？真相就是剎那生灭相。我们弹指，我们弹得快的话，我一秒钟可以弹四次，四乘六十，再乘九百，两个十万八千，你们想想看，电影银幕上一秒钟二十四次的生灭，我们已经就不能感觉到它是假的，我们现在的现象是一秒钟两个十万八千的生灭。假的，佛讲了，万法皆空，当体即空，了不可得。了解事实真相之后，自然不造业，心自然定下来。心定下来，才生真智慧，把这个宇宙人生你才看得清清楚楚、明明白白。

　　世尊虽然是这么讲，剎那九百生灭，因为它生灭的时候太快，看不到生灭了，所以佛讲不生不灭。其实是不是真的不生不灭？不是的，它确实是有生有灭的，生灭同时，速度太快，生灭同时。这是在此地用一个电来做比喻，电的比喻实在讲，要用现代科学来看的时候也容易理解，电的速度跟光的速度差不多，光速一秒钟三十万公里，一公里三十万分之一秒，一公尺、一公分、一公厘，十分之一公厘、百分之一公厘、千分之一公厘、万分之一公厘，你才晓得、才懂得佛经上讲的剎那生灭，才懂得佛经上所谓不生不灭。它的确是有生灭，因为它的时间太短，我们没有办法发现，观察不到，是这么个道理。

　　佛在大乘经上讲，能够观察到这个现象是什么人？八地菩萨，八地菩萨那么深的定功，那样清净的心，这种微弱的波动他看到了，剎那生灭的现象他看到了。所以虚空世界，十法界依正庄严，在佛法讲是波动的现象，愈往高层次，佛菩萨那个波动比较微弱，愈往下面，六道、三恶道那个波动的幅度愈大。不管它是微弱、是大幅度的，它都是真的是亿万分之一秒的速度在动，是这么一个现象，这才看出宇宙人生的真相。所以佛给我们讲的话句句真实，哪有实在？你要把这个东西当实在，那你是迷惑颠倒，你大错特错。后面这个意思是比较深一点，但的的确确是真相。明了真相，你才肯放下，不再把这些拉拉杂杂的东西放在心上，凡事随缘而不攀缘，决定不再干傻事情了。说实在话，不但恶事我不干，好事也不干，这个要懂得。可是我说这个话怕诸位听会错了意思，你将来什么好事也不干，那你就不懂我的意思了。这个好事是什么？自己以为好的，那还不是好事，像诸佛菩萨做一切事，心里头若无其事，绝对不会起心动念，这才叫真正善。这个善不是善恶的善，善恶比较之下，善还是恶，善恶二边都离开，那才叫真善。凡是相对的都不是究竟的，都不是圆满的。

　　今天时间到了，我们就讲到这个地方告一个段落。以后有机会，我想有同修给我建议。他说，这个方式很好，我们很得受用，不必讲全经，这个经里头重要的东西，与我们生活息息相关的提出来，来研究讨论，这个很有利益、很有受用，这个方法很好。以后我们的机会很多，谢谢诸位同修。　　



嗡
普贤菩萨名，诸佛第一子，我善根回向，愿悉与彼同。
身口意清净，自在庄严刹，逮成等正觉，皆悉同普贤。
如文殊师利，普贤菩萨行，我所有善根，回向亦如是。
三世诸如来，所叹回向道，我回向善根，成满普贤行。
愿我命终时，除灭诸障碍，面见阿弥陀，往生安乐国。
生彼佛国已，成满诸大愿，阿弥陀如来，现前授我记。
严净普贤行，满足文殊愿，尽未来际劫，究竟菩萨行。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜，求生净土。

祈愿：
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。无争无求。清净平等。知恩报恩。知足惭愧。去恶就善。事师三皈。奉持经戒。不念人非，

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欣乐人善。关怀照顾，言传身教。言动安徐。公平公正。吃素印经。随缘济众。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德，回向法界一切有情，所有六道四生，宿世冤亲，现世业债，咸凭法力，悉得解脱，现在者增福延寿，已故者往生净土，同出苦轮，共登觉岸。
整个宇宙跟自己是一个生命共同体。整个宇宙一切众生，是一个生命共同体。人类处在一个地球村中，应该平等对待，和睦相处，互敬互爱，互助合作，共同构建人类命运共同体。







文章到此结束，谢谢您的阅读！敬请常念#南无阿弥陀佛#！祝各位福慧增长、六时吉祥、法喜充满！