净公上人楞严经讲记一三三集

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我晓得的差不多就将近有九十种，还有我不知道的。我所看到的大概有三、四十种，都是古注里面代表的注子、最好的注子。现在也有几种注子在台湾最近几年翻印流通，便于学习，流通得最普遍的要算是圆瑛法师的《讲义》。圆瑛法师是近代人，这位老法师一生的功力都在《楞严》上。从他的序文里面看，他二十几岁就留意《楞严》，听《楞严》，研究《楞严》，他到六十八岁开始写这部《讲义》。《讲义》写成之后，接着写一部《圆觉经讲义》，他老人家就圆寂了。所以《楞严经讲义》跟《圆觉经讲义》是圆瑛法师一生当中可以讲是他的代表作，最成熟的作品。圆瑛法师一生弘法利生，行解相应，我们从他的《讲义》里面去看，依旧脱离不了古人的范围，由此可知，批注经相当不容易。他的讲义的好处就是深入浅出，便利于初学。古人的注疏都有相当的深度，换句话说，在文言文没有相当的基础，文字上就是障碍。所以我们有圆瑛法师这部《讲义》，对于今日之下的学人来说是有很多的帮助，读他的《讲义》之后，再要研究古人的注疏就方便多了。

　　但是这还不是入门正确的办法，入门正确的办法是什么？是要熟读经文，给诸位说，要背诵经文。经是佛说的，各人的批注是代表他个人的心得、看法，不是佛完整的意思。所以一百家的批注当然是一百家不一样的看法，如果看法都一样，那个人已经写出来，何必还要重复？重复也没有人看，也没有价值。过去我们净土宗的祖师莲池大师，他老人家也有一部《楞严经》的批注，但是他不是按照经文逐句解释，他是选择摘要的哪几段来解释。那个题目叫《楞严摸象记》，是瞎子摸象的意思。这个意思就是说明古来大德的这些注疏都是瞎子摸象，所摸到的那一部分都是真实的。因此我们读《楞严》不要有成见，不要随着一家的注疏去走。我们要跳出这个圈子之外，冷静客观的来观察各家的讲法，自己做个参考、做个比较，才能够看得出一点真实。当然最好是要实证，实证那就是要从背诵下手。古来的这些大德研究《楞严经》，能够背诵的人都不少，在今日之下我们也提倡背诵。

　　前些年，香港海仁老和尚，在香港号称为首楞严王，这是一生研究《楞严经》的，他是去年过去的，九十多岁。他在香港教学生就是教《楞严经》，跟他学的人不多，只有五、六个人，为什么？条件太苛刻，就是一定要背《楞严经》，你《楞严经》不会背就不能入他的门。入他的门他要考试，第几卷、第几行马上就要背下去，你背不下来他不收你做学生，所以他的学生背《楞严经》都背得很熟。不但要背经，还要背批注，他选择的是蕅益大师的《楞严经文句》，连经文、连批注都要背，也不容易，还有五、六个学生真能背得下来。

　　经题是一部经的总纲，经文是一个经题的细目，所以全经的要义就在经题里面，不但《楞严》如此，一切经都不例外。所以日本人喜欢偷懒，他不念经文，他就念经题，为什么？经题就是一部经的代表。你到日本去参观，他们念什么？「南无妙法莲华经」，我们念经文，他念经题，「南无大方广佛华严经」，他搞这个。诸位要晓得，经文熟透了，受持经题就是受持全经，经中之义完全都不晓得，经题起不了作用，为什么？一切大乘经的要义都是教我们「依文字，起观照，证实相」。经题、经文皆是文字般若，如果义理不透彻，怎么能从文字般若里头起观照的功夫？诸位这一点一定要记住。不能起观照的功夫，与行就不相应，我们常常讲「行解相应」，不相应就得不到利益，就得不到功德，功德利益一定要从相应里面来求。换句话说，一定要晓得观照的功夫，唯有观照的功夫才能够实证。像《心经》里面讲得很清楚，「观自在菩萨」，观自在就是观世音，「行深般若波罗蜜多时」，那不是浅，般若波罗蜜是智慧到彼岸，到了家的智慧，最圆满、最究竟的智慧叫般若波罗蜜。行是修行，是起作用，就是最圆满的智慧运用在日常生活当中，这叫做行深般若波罗蜜。怎么个行法？观照，「照见五蕴皆空」，观照，大乘佛法的功夫都在观照之中。

　　诸位要是懂得观照，那你就是头头是道；你要不晓得观照，处处成障，你的障碍就多了。我们修行这么多年，有成就、没有成就，就在行门里头有没有观照的功夫。佛法里面常讲「不怕念起，只怕觉迟」，觉就是观照，念是什么？念是烦恼，是障碍。烦恼、业障现前不要紧，没有关系，为什么？无始劫以来我们都是生死凡夫，烦恼习气不是一下就断了的，它会时时刻刻起现行，起现行不要紧，要紧的是什么？就是般若观照的功夫。为什么？观照一起来，烦恼立刻就止住，就降伏住，那个就是功夫。妄念常常起，观照也随之而起，功夫用久了，观照就得力，妄念就少了，妄念少，心自然就清净，这个时候你也就得大自在。「观自在」，自在从哪里来？从观照这个功夫上得来的。八万四千法门，从原理原则上讲是一不是二，都不例外。

　　所以我们对于经一定要熟，大经太长，我们没有办法背诵，这就是我们自己有业障，我们的机缘、时节因缘错过了。假如我们要是在六、七岁的时候，我们的老人就觉得《楞严经》很好，叫我们背诵，给诸位说，不要三个月的时间就都会背了，小孩背东西快。现在我们到二、三十岁以上再要背东西，叫苦连天，四十以上的人就不能背诵了，听听就好了。背书这个时节因缘是在十三、四岁以前，那是黄金时代。那个时候所背的东西，只要下的功夫深，一生都不会忘掉。

　　古人教学，儿童上学的时候，老师教他什么？就是教他背书，也不需要讲解给他听，督促他念的遍数。小孩很聪明，一、二百字的文章，聪明、能力高一点的一遍就会背。我自己本身就是例子，我念小学、念初中的时候，国文我一遍就会背，因此怎么样？不念书了，考试之前十分钟，考顶多考五课不得了，考五课，十分钟看一遍，都会背了，应付考试是绝无问题，不念书了，但是怎么样？第二天就忘掉了。所以以前的老师就看着学生，一遍会背不行，你给我念一百遍、念二百遍，

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为什么要念那么多遍？不会忘掉。我在学校里念书的时候，我的老师就不这么严格，只是混过考试就算了，没有这样严厉的督促，所以小的时候念的那些书统统都忘光了，都还给老师。在古人教学经验里面告诉我们，天赋高的一天可以背诵六、七百字，一生都不会忘掉，中等的天赋可以背四、五百字，比较差一点的能够读二、三百字，这是过去教学经验当中的记录。我们比比古人，我们一天能背多少字？我们到底是上等根器还是下等根器？不必问别人，自己试验就晓得。假如一天背六百字，这部《楞严经》一百天就够了，三个多月就全都会背，算不了一回什么事。所以现在诸位年轻的同学们，你们在做学生的时代，一定要下决心背诵。

　　背诵经文，给诸位说，是三学同修，就是修戒定慧，比念佛、持咒的效果还要大。古人为什么提倡念佛与持咒？好像背诵经典的很少，诸位要晓得，背诵经典是第一层的功夫，持咒、念佛是第二层的功夫，心清净了，那一句佛号才得力。我们现在这个心乱七八糟的，所以佛号念了几十年都不得力，为什么？念佛的时候会打妄想，念佛的时候，六根一遇到外面六尘境界的境缘，心马上就随缘去了，所以念佛不能摄心，念咒也是如此，不得力。可是你要背《楞严经》那就不行了，那个效果就不一样，为什么？你心要一往外缘跑掉的时候，你今天这一段文就背不熟了，你一定要专心。你要把一部《楞严经》背得滚瓜烂熟，然后你再念佛就不一样了，句句佛号得力，为什么？有这部大经真是把心都收回来了，才会得力。

　　在背诵经典的时候，心里面没有妄念，这就是戒律清净。戒律的精神是「诸恶莫作，众善奉行」，心里面没有妄念是「诸恶莫作」，《大佛顶首楞严经》是善中之善，你背诵这个经文那是「众善奉行」，持戒就圆满，背《楞严经》持戒就圆满。你背诵的时候一定要专心，专心就是修定。背诵的时候，经文义理了了分明，这就是修慧。修戒、修定、修慧就在背《楞严经》上统统都具足，叫做三学等运。背诵的时候那真是昼夜之中不间断，熟透了对你的工作也不妨碍，日常工作照做，心里面在默念着经文，所以这个功夫是不间断的。熟透了就有开悟的机缘，这个开悟就是俗话说触类旁通，在一切境缘里面就有悟处，常常有悟处，处处有悟处。经文不能熟记，悟处的机会就少，记得愈多悟处就愈多，机会就愈多，所以一定要熟，不熟起不了作用。唯有熟透了，这个种子的力量才强，在阿赖耶识里头才有力量将烦恼习气压下去，不熟没有这个力量。

　　古人学佛，人人都是从背诵下手，所以古代的那些出家人在社会上有崇高的地位，国王大臣没有不恭敬的，他敬你什么？敬你的学问道德。世间的这些学者，世间法里面他熟，四书五经他能够背得很熟，佛经他没有背过。而出家人四书五经不比他们差，人人都背得熟透，还再加上大乘经典。换句话说，从背书这一门来说，出家人所背的书籍要比世间人多一倍以上，他怎么不佩服你？当然佩服你。古来这些祖师批注佛经，引用四书五经、引用道家、引用墨子、韩非子、诸子百家的多的是，他那些东西要不熟透，他怎么能随随便便就引用出来？可见得人家读的东西多，世出世法都通达，都熟透了。绝不像今天的出家人，佛经没有一样东西能背诵，世间的典籍也没有一样能背诵，要跟古人比怎么能比？不要比得太远，连圆瑛法师也比不上。近代这些老和尚，像圆瑛法师、华严宗的应慈法师、天台的谛闲法师、倓虚法师、禅宗的虚云老和尚，哪一个不是在国学上有很深的基础？不读书不能成就。千万不要讲，我现在已经出家了，我还念世间书？世间书你没有成就，佛书那个边你也摸不到。李老师在台中教学的时候，从《四书》念起，文言文从《古文观止》讲起。《古文观止》三百篇统统从头到尾讲完，不容易，他会下的学生《古文观止》三百篇都读过。《四书》也是从头到尾讲过几遍，《五经》是选择一部分出来讲，国学、佛学都有底子。我们要不在这上真实的用功夫，绝对不会有成就。世间学术没有基础，佛法那没办法，佛法是建立在世间法的基础上。所以我们现在一方面读佛经，一方面还要把四书五经来补习。要常常读诵，弥补我们自己基础上的不足。

　　「大」，赞叹之词，赞叹到极处，找不到一个适当的名词来说，不得已用个大哉，大的意思。「佛顶」是比喻，也有赞叹的意思。把下面所讲的四法，就是本经讲的四法，理法是「密因」，密因是大因，成佛之因。「了义」是教法，了义教是大教，大乘佛法的教义、一乘佛法的教义。「万行」是大行，行法，不是单指空谈理论，而是在日常生活当中把这些理论要行出来，要做到。佛法最重实践，最重实行，所以要把理论与方法行出来，自他才能得真实的受用。

　　「首楞严」是果法，是大果。「首楞严」这三个字是印度话，翻成中国的意思叫「一切事究竟坚固」，这也是大定的名称，到经文里面有很长的一段经文专门讲这桩事。一般的定有出有入，入了定的时候有定的境界，出了定，境界就失掉，有入有出的定；楞严大定是没有出入的定，换句话说，就是行住坐卧都在定中。经里面常常讲的「那伽常在定，无有不定时」，这种定才叫楞严大定，这叫真正的定，管用的定。这个定怎么修法？如果要说到修法，妙极了，说出来也好像不希奇，太简单，咱们念阿弥陀佛就是修楞严大定。我们心里一句阿弥陀佛，走着也是阿弥陀佛，睡着还是阿弥陀佛，坐在这里也阿弥陀佛，站在那里也阿弥陀佛，这不是楞严大定是什么？可是不容易做到，为什么？四威仪当中，心里面只有阿弥陀佛，没有第二念，才叫做楞严大定；念着阿弥陀佛又打着妄想，定就没有了。一般人不晓得，以为《楞严经》与禅宗有关系，参禅的人没有不读《楞严》的；里面有「五会楞严神咒」，《楞严》与密宗有关系，也有人把它放在《大藏经》密教部，他就不晓得《楞严经》与净土有关系。

　　《楞严经》里头的格局、味道跟《华严》相彷佛。《华严》有理论、有方法，

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有善财童子给我们做修行的榜样。《楞严经》也不例外，有理论、有方法，里面有二十五位菩萨给我们示范，做修行的榜样，「二十五圆通」那一章很有味道。《华严》里面是一个人代表，那是代表什么？代表修因，修因，一个人；《楞严经》里二十五位菩萨是代表证果，这是不一样的。修因是做学生，学生只有我一个人是学生，除我之外，人人都是我的老师，我的学问才能成就。《楞严经》里面并不是讲修因，而是佛问在会的这些弟子们，你们是怎么样证果的？所以他们是讲证果。每一位菩萨代表一种法门，人人所证的果你看看都是第一，法门无二无别，无有高下，只要证到首楞严大定都是第一，没有第二。二十五就是代表万行，把万行归纳为二十五类，用二十五位菩萨来做代表，如果要是一展开，那是无量无边。这二十五类是依照「六根、六尘、六识、七大」，是把无量无边的法门归纳这二十五大类。前面就是十八界，十八界加七是二十五。这二十五类一展开就是诸菩萨万行，「诸菩萨万行」在《楞严经》里归纳就是这二十五大类。每一类以一位菩萨来做代表，人人都是修首楞严大定。二十五位里面最特殊的两位，大势至菩萨、观世音菩萨，这两位菩萨在「圆通章」里面是全经精华之所在，是最重要的部分。这两位菩萨都是代表净土法门，观音、势至是西方极乐世界阿弥陀佛的左右手。由此可知，念佛法门就是修楞严大定，念佛法门是大佛顶法，很可惜，我们不明了这个道理，不能够如法的修行，念了几十年的佛，与大佛顶丝毫不相应，你看这多么可惜！

　　从这部经、从《华严经》诸位也能看到一点消息，释迦牟尼佛当年在世说法四十九年，讲经三百余会，他的目标就是在净土。《华严经》到最后「十大愿王导归极乐」，《楞严经》里面观音、势至也是指我们净土法门。正是古人所谓「千经万论，处处指归」，这个话说得并不过分，因此这些大经大论我们要认真的学习。行门就是把这一句阿弥陀佛念好，如法的去念，有个二、三年我们就变样子，就能够收到效果。你不懂理论、不懂方法是没有办法的，不要说二、三年，二、三十年还是不行。理论是不是这样讲讲就能懂？不可能。不要说我讲不行，十方诸佛菩萨来讲也不行，为什么不行？讲得再清楚我们都听不懂，这个原因是我们有障。假如我们自己把这个障碍去掉，不必佛菩萨，世间再笨的人来给我们讲，我们都会开悟。这个障是什么？一个字，我们的心不诚不敬，这是大障碍，世间法的障碍也是这个。《礼记》一打开，第一句话：「曲礼曰，毋不敬」，为什么要学敬？去障。学术的障碍去掉了，德行的障碍也去掉了，事业成就的障碍也去掉了，都在诚敬，这是根本法。诚与敬，别人帮不上忙，诸佛菩萨都没办法，这是要我们自己发心，至诚恭敬，障碍才能去掉。

　　佛法里面常念的「一切恭敬」，《华严》号为经中之王、根本珐輪，在行法里面，十大纲领里面第一句话「礼敬诸佛」。礼敬诸佛是什么意思？就是《礼记》里头那一句话「毋不敬」。诸佛是谁？情与无情统统是诸佛。意思就是教给我们，我们眼睛里面所看的，六根所接触的境界全是佛。我们对佛怎么样恭敬，对这个境界就要怎么样恭敬，我们能做到吗？做不到。诸佛菩萨千经万论教什么？就是教我们「敬」，没有别的。你只要懂得诚与敬，给诸位说，《大藏经》那么多都是废话，里头所讲的意思、道理你全都悟了，不要佛讲。就像《坛经》六祖所说的，「惠能自心常生智慧」，心里面生智慧，世出世法无所不通达。不诚不敬，诸佛都无可奈何，想教也没办法，怎么样讲，听不进去，听了不懂。古人教学，从小孩一上学，五、六岁的时候，教什么？就教他「敬」。书本上的东西就是背诵，不必懂得意思，就是教你背，熟背，背上个几百遍。生活行为上就是教你敬，对父母要敬，对师长要敬，对朋友要敬，对一切人都要学恭敬，成就你将来在学术事业上的根本，就在一个「敬」字上。

　　「万行（ㄏㄣˋ；henˋ）」，万行（ㄒㄧㄥˊ；xingˊ），也念行（ㄒㄧㄥˊ；xingˊ），今日之下念行（ㄒㄧㄥˊ；xingˊ），古人读去声念行（ㄏㄣˋ；henˋ），行（ㄏㄣˋ；henˋ）当动词讲，实际上的行为都是从诚敬上做起。我们今天修布施，布施里头没有敬意，不但没有敬意，还带了贡高我慢，这在果报上当然就不一样。佛菩萨修布施，恭恭敬敬的供养、平等心的供养，所以才能够成就首楞严大定之果，楞严大定是「性定」，这是如来所修的定。到底下我们一条一条解释，讲到的时候再说。

　　「大佛顶」都是赞这四法，这四法就是如来的顶法、无上的大法，指这个「密因」、「了义」、「万行」、「首楞严」。「如来」这两个字是佛的十号之一，十种通号之一，将来讲到经文里头再说。通常最浅的一个讲法就说，「佛佛道同，今佛如古佛之再来」，所以叫「如来」，就如同古佛再来。佛所证得的理是圆满的，没有欠缺，所以佛与佛是真正的平等。心平等了，给诸位说，相貌就平等，为什么？相是心变现的，众生为什么一个人一个相貌？心不平等。如果你看到有两个人相貌一样，大概这两个人的思想、行为、性情都差不多，他平等的。这个事情我在没有学佛的时候就见到。抗战期间我在贵州念书有一个同班同学，复员之后我在南京念书，同班上又有一个同学，那两个同学不是一个人，两个人不相识，但是相貌一样，举止态度也差不多。我就把他叫来，我说你有什么毛病，一样一样的，他说「你会看相？不错，你看得很准」。我说「我不是会看相，过去那个同学跟我相处一年多，他的毛病习气我清楚。你的面貌、走路的样子很像他，大概你心里毛病也差不多」。以后读到佛经就想起来，是很有道理。

　　佛与佛的心绝对的清净，所以相貌相同；菩萨心地清净，烦恼少，所以菩萨的相貌很接近，并不是真正的相同，到如来地的时候才完全相同。由此可知，相好、依正庄严从哪里来？从心地里面修来的。我们要想依报都庄严，必须从心地里头认真的去修学，只要真下功夫，相貌会变的，

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相随心转。我们看到一个熟悉的人，常常接近的人，有的时候相貌变好，有的时候相貌变坏，善与恶的感应。一个人常常修善，相貌自自然然会转变，有光彩；人要是常常作恶，恶事太多，人就变样子，脸上也无光，俗话说「你快倒霉了」，果报就快现前了，这是很粗显之理，很容易看得出来。我们明了这个道理，要求自己真正的福报，求自己真实的功德利益，你需要记住存好心、行好事，决定不吃亏。善有善报，恶有恶报，因果报应，丝毫不爽，何必要做恶事？「如来」粗浅的讲法如此。

　　深一层的讲法，从理上讲，《金刚经》上讲得好，「如来者即诸法如义」，这句话的理很深。诸法是指一切法，如义的「如」字就很难讲，浅而言之，《法华经》里面讲的「十如是」，天台大师把它发挥「百界千如」，诸法如义就像《法华经》里所讲的。这个「如」字不能细讲，要是讲的话，讲三天也讲不完，《金刚经》上只有四个字「诸法如义」，太妙了。通常我们也说，比如《金刚经》有的时候称「如来」，有的时候称「佛」，它是有特别用意。凡是称「如来」都是从法身、理体上讲的，凡是称「佛」都是从应身、迹相上讲的。《金刚经》在中国流行得最普遍，因此对于佛的十种称号是以「如来」跟「佛」这两种称号最为普遍，其余八种称号很少。除了我们读佛经或者学佛的人知道，一般人不晓得佛还有另外八种称号。

　　什么叫做「密因」？这个地方的密不是秘密，给诸位说，佛法里面没有秘密法，佛教有个密宗，密宗也不是秘密法。尤其是此地讲这个密，这个密是讲深密，理太深了，不是一般人所能懂，讲了也不懂，那就叫做密，所以当作深讲，甚深难解，是这个意思，而不是秘密。秘密是见不得人的事情，不是正大光明的，邪教才是秘密，秘密传教，秘密一定不是好事情，它不能公开、不能见人。从这个粗浅的观点上，我们就能够理解，凡是秘密传教的一定有问题，不要去相信它；你要去相信它，那真叫做迷信。凡是正大光明传教的，它都有一番道理在。我们实实在在不能够辨别什么叫邪、什么叫正，我们从显密里头可以能看得出来，就是秘密传教的我们不要听它的。佛法里面的密宗，那是别有道理，有些地方它是秘密，实实在在不得已，理太深，事情超越了常情，是根据甚深的教理，超越一般人情的修法，绝不是普通的修法，所以对于一般人他要回避一点，为什么？怕人家看到感觉奇怪，生毁谤、生疑惑，是为了这个，将来讲到大经里面也会讨论到这个问题。

　　这个地方讲的「因」就是成佛之因，成佛的这个因太深，所以称之为「密因」。「密」这一个字也能够遣凡夫、外道、权教、小乘人一些过失，为什么？这些人不能懂得这个因，换句话说，凡夫、外道、小乘人，乃至于权教菩萨，他们的学问都达不到，他们的见解达不到，这个确确实实，在《楞严经》里面说得很详细。我们现在是凡夫，我们也在读《楞严经》，也在讨论《楞严经》，这个密因我们晓得？我们只晓得名称而已，实际上不懂。实际上如果诸位一懂，现在立刻就超凡入圣。你几时懂得这个密因，你的修行，不管你修什么行，穿衣吃饭都是「修证了义」，那个不奇怪。功夫成就的人，你看看永嘉大师，我们过去曾经讨论过《永嘉禅宗集》，别人问禅师：「你老人家用什么功夫？平常怎么样修行？怎么用功？」他告诉他：「饥来吃饭困来眠」。人家肚子饿了，吃饭是修证了义；疲倦了，睡一觉是修证了义，他那个就是了生死、证涅盘的。我们愈睡愈迷惑，愈睡愈颠倒，那没有用处的。人家懂密因，我们不懂密因。

　　密因是什么？经里面讲得很清楚，就是在日常生活当中六根接触六尘境界舍识用根，密因就是指「根中之性」，这个性是佛性，是自己的佛性，不生不灭，常住真心，一切大乘法都是以它做因地心，所以他能成就。我们念佛人要是以这个为因地心，你这一句阿弥陀佛就叫理念。经中常讲，「一句阿弥陀佛，能消八十亿劫生死重罪」，一点都不假，一句阿弥陀佛消八十亿劫生死重罪，这是小可言之，实际上一句阿弥陀佛的力量比这个还不晓得大多少倍，为什么有这个力量？密因。就是一个用根中之性，一个用八识。我们凡夫用八识，凡夫、外道、小乘、权教菩萨，统统用这八个识，所以念佛不能产生力量。一句佛号消八十亿劫生死重罪的，是指什么？是指理念，是指舍识用根的人。我们要懂得密因，舍识用根，我们就有这个力量，现在就转。

　　如果这一部《楞严经》讲下来，我们同修当中有那么一、两个会了，那就不得了，我们这个道场就真正的庄严，真正的成就，我们全省一千七百万同胞都有福，为什么？有一位真佛出世了，这是佛，肉身菩萨再来的。至于理论、方法，到经文的时候再给诸位细细的说。不是我们做不到，是我们肯不肯做。你肯不肯作佛？你肯不肯为我们现在一千七百万同胞做真正的福田？你干不干？不是能做到、做不到，问题不在此地，问题是我干不干，干就能做到，不肯干那就不行。肯干怎么样？八个识、五十一个心所、二十四个不相应统统放下，这才叫放下万缘，放下万缘是这个讲法，放下身心世界，也就是这样讲法的。什么叫身心世界？什么叫万缘？放下之后所用的就是根中之性，不要再找真心。我们眼见外面的色相，把眼识放下，我们眼所见的是见性见的，见性见到外面是什么？法性，就是禅家讲的明心见性、见性成佛，立刻就成佛了。

　　《楞严经》里面讲修行，一个字，「歇即菩提」，菩提就是成佛。「歇」是什么？就是把刚才讲的（我是讲百法，大家好懂）八识、五十一心所、二十四不相应，歇。「歇」就是放下，一歇你立刻就成佛，不必三大阿僧祇劫，也不必三年五载，一念之间就成佛。这部经确实有这个功效，有这个力量，就看我们自己肯不肯接受，愿不愿意接受，肯不肯照这个方法做。肯照这个方法做，给诸位说，这一念转过来，生死就没有了，了生死，三界也没有了，不但三界没有了，十法界没有了，你的法界是一真法界，

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那就是《华严经》善财童子所入的法界，那是一真法界，不是十法界。我再给同修们说，不难做到，何必受生死累赘之苦，为什么不干！今天时间已经到了，就讲到这里。　　   
   
   

楞严经　　（第二集）　　1979/9　　台湾景美华藏图书馆　　文件名：07-001-0002

　　我们用的经本上面的题目简略，它具足的经题是「大佛顶如来密因修证了义诸菩萨万行首楞严经」。上一次我们将经题一、二条介绍过，现在我们讲密因，密因讲过了，下面一段是「修证了义」。前面这个「如来密因」是讲理体，「修证了义」是讲修行的方法。怎么样才叫做了义？必须与如来密因相应的修法才叫做了义。在本经里面，阿难尊者是楞严会上的一个代表人物，也就是说我们要想修诸佛如来的楞严大定，怎么修法？阿难尊者就是一个代表人，我们学阿难就行了。尊者在这一会里面听了世尊的开导之后，经文要到第三卷的末了才示现大彻大悟，悟什么？就是悟密因，也就是说如来藏性原来是我们自己本具之物，并不要向外面去求，如来藏性就是密因。这一个理悟了之后，当然接着就要求证，如何将这个圆满周遍之理能够运用在我们日常生活之中，这是非常要紧的事情。这种修行方法当然不同以往，以往的修行，理与事是分开的，理是理，事是事，理与事不能够相应，不能够圆融。现在回过头来就是要希望能够修证「理事圆融，事事无碍」的了义法。

　　世尊教给他的原则，第一个要「决定以因同果」。因果要不相同，你修的因，你所希求的果得不到，这一点关系很大，希望我们同修要特别注意到。纵然我们不能修楞严大定，无论修学哪个法门，这个原则一定要把握住，就是因与果要相同，因果要相应。密因是不生不灭，不生不灭的因将来才能够证得不生不灭的果，因与果相应。生灭的因要想证得不生灭的果，那就像经里面所讲「无有是处」，没有这个道理。回过头来想想我们现在这个麻烦是真大，为什么？我们现在所用的心是生灭心，我们所希求的果报是不生不灭的果报，这个因与果就不相应。我们因地心是个生灭心，怎么会得到不生不灭的菩提涅盘的果报？我们把话再说回来，我们现在是一个烦恼的、生灭的心，要想求得西方清净庄严的果报，诸位想一想，相不相应？不相应。经上明明告诉我们「心净则土净」，西方极乐世界是净土，换句话说，我们这个因要修净因，绝不是念几句阿弥陀佛就叫净因，这个地方要是误会，果报就不能成就。因此，要想成就净业，必须要在净土经论里面去研究，它也有密因，把它的因找到，方法找出来，然后在我们生活行为当中修净业。业就是三业的造作，三业的造作要清净，不像过去再染污了，染污就是不净，与净土决定不相应。所以佛在本经里面开导阿难，这是一个非常重要的原则；这个原则，无论大乘、小乘，乃至人天乘的佛法，都要懂得这个原则。

　　第二个原则是「决定从根解结」。这个原则给诸位说只有大乘菩萨才有，也就是说二乘、人天没有。二乘、人天要想成就，决定以因同果就可以办到。从根解结这是直接入上上的禅定，就是楞严大定。什么叫做根？什么叫做结？到入了经文我们再详细的讨论。「根」是指六根，眼、耳、鼻、舌、身、意。佛给我们说，每一个根有六个「结」，结并不是真正打一个结，不是这个意思，这是比喻，就是有六重障碍障碍了本性。眼根的六个结障碍了见性，我们的见性不能够得到自在的受用，耳根有六个结障碍了闻性，是六六三十六个结。可是修行的方法是很巧妙，一根归元，六根就通达。在修行方法上来讲，只要修一根，一根解决，其它的统统都解决。所以本经「解六结，越三空」。《楞严》里面所选择的方法是从耳根上说的。在理论上讲，佛是从眼根上讲得多，譬如「七处征心」、「十番显见」，十番显见完全是举见性做一个比喻来说明。但是到了用功夫，在二十五圆通里面，文殊菩萨替我们选择的是观世音菩萨，观世音菩萨所修的是耳根法门，换句话说，他所解的结就是耳根闻性障碍的六个结。

　　我们以耳根来做个比喻，第一个结，这六个结里六个境界，第一个境界是「动」，动就有音声，我们就能够闻到。动的声音去掉，我们还能够闻，闻什么？「静」，不能说是有声音我听到，没有声音我没有听到，那个没有听到是错误的，哪里没有听到？你听的是静。闻动是闻，闻静还是闻，这个到后头有很微细的来讨论。我们凡夫只知道闻动，不晓得闻静是闻，功夫深的人晓得闻动是闻，闻静还是闻。动静二边都离开，所闻的动静没有了，还有能闻的「根」在；根再离开，还有个「觉」在；觉离开之后，还有个「空」在；空离开之后，还有个「灭」，最后还有个灭；灭再离开之后，闻性才完全的显露出来，诸位想一想，这六个境界好不容易超越！

　　真正修行人懂理论、懂方法。理论是我们耳根里面如如不动的闻性，那是常住真心，是自己本人，主要的就是在境界里面要叫主人能真正做得了主宰。不但「动静」不染不着，不能够扰乱，连「根、觉、空、灭」那样微细的境界都不迷惑，都不动摇，这才叫做真正的修行。离开境界不叫修行，都市里头太繁华，噪音太多，吵得我们不能够安宁，找一个清净地方去修行，给诸位说，那是小乘的修法、初级的修法、不了义的修法。了义的修法没有环境，环境的清净跟吵闹是一如的，他都如如不动，这是了义，是高级的修行方法。「决定从根解结」，这是《楞严经》在修法里面最重要的一点意思。我们要会用这个方法了，把它运用在念佛法门里面，给诸位说，这就是理一心不乱，那一句佛号就跟经里面所讲的，这一句佛号的力量能灭八十亿劫生死重罪，真有这么大的力量？给诸位说，真有。在我观察之中，力量不止灭八十亿劫生死重罪，说八十亿劫生死重罪还说得太少，真有这个力量。这个理论你要懂得，方法你要会用，那用功夫实在是得力，到以后我们慢慢再来讨论。

　　这两点的开示是佛对于大乘指示最重要的原则，我们从这个原则上去寻找下手之处，

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我们从哪里下手？从哪里入门？这是很重要的。《楞严》里面有「初方便」，有「最初方便」。一入经文我们就能看到阿难所请的「最初方便」，就是最初下手。最初下手，诸位要晓得这是大乘法，这是一乘法，是佛法里面最高级的佛法，不是普通的佛法，所以它的最初方便水平就相当的高。

　　第一，「用根不用识」，什么是根，什么是识，我们要把它分得清清楚楚。这个「根」是指根中之性，比如我们见，你要是懂得《楞严》的道理，依照《楞严经》的修法，我们要用见性去见一切法，不用眼识去见一切法，这就转过来了。我们听一切音声，我们用闻性去闻，不要用耳识去闻，这就是舍识用根，为什么？见性、闻性不生不灭，与如来果地上的大涅盘不生不灭相应，跟佛的开示，因果相同。我们用眼识去见，眼识是生灭法，我们读唯识，诸位晓得，「眼识九缘生」，少一个缘，眼识都不生，所以眼识是生灭的；「耳识八缘生」，它也是生灭法。我们在日常生活当中要用生灭心，不管你修的是哪个法门，你用生灭心要求不生不灭的果，你就错用了心，在果报上说，你得不到，这个关系非常的重大。如果我们会用，给诸位说，现在就得自在，就离苦得乐，无论在什么环境里面，心开意解，真是法喜充满，一切的烦恼、忧悲、恐怖统统都没有了，只要你会用。所以不要说将来那个殊胜的果报，现前的果报，连神仙也办不到，所以一会用立刻就有享受。

　　如果我们要会用，当然在会用之前必须把根识分得清清楚楚。根识要分得清楚也不是个容易事情，玄奘大师《八识规矩》里面说「愚者难分识与根」，愚者是指什么人？指阿罗汉。阿罗汉对于什么是识，我们就举眼来说，什么叫眼识？什么叫见性？那个根就是指见性，阿罗汉都不清楚；分不清楚，当然他就不会用。我们现在用的是什么？我们现在是根与识混合在一起用，这是佛告诉我们的。现在我们要做的工作就是把混合在里面的「识」剔除，单单用「根」，用「根中之性」，这是最高明、最究竟的修行方法，也是最直截了当的方法。用这个方法去修，给诸位说，不要三大阿僧祇劫，如果你真把这个道理明白，真会用了，几天就成功。成的什么？给诸位说，成佛了，成佛就太快，所以成佛作祖不难，难在这个道理难明。道理懂得之后，你要能信得过，要能体认，认真的去干。

　　因此「性、相」两桩东西我们都要留意，为什么？目的就是在拣别什么叫「性」、什么叫「识」，不但要拣别，而且还要把它圆融。诸位要晓得，「识」从哪里来的？识还是性里头变现出来的，是性的一种作用，是迷的作用，不是悟的作用。因此我们讲「阿赖耶识」，讲「真如本性」，真性跟阿赖耶识是一体不是二体，所以阿赖耶我们常常讲是真妄和合。实在讲，纯真无妄，妄是假的，哪里会有真的妄？所谓妄不过是一念迷情而已，迷情就不真实，把那个不真实的迷情勘破了，就成功。迷没有关系，你要觉悟那是迷，迷不碍事，怕的是什么？迷而不觉，这就叫真迷。迷的时候觉悟了，那是悟不是迷，所以就大用自在。这是大乘学人入门的第一步。

　　第二，「称性不着相」，这是了义的修行。称性就是要与法性相应，我们离不离开相？不必离开相。相虽然是虚妄的，你知道它是虚妄的，刚才说过，它不碍事，妄不碍真，妄也不碍妄，所以在《华严》里面讲到「理事无碍」，它没有妨碍，只要你悟。迷了就有妨碍，悟了没有妨碍，「理事无碍，事事无碍」，事与事也无碍，为什么？妄不碍妄，妄也不碍真，这样子才能入无障碍的法界。麻烦的在哪里？麻烦在着相，着相是迷而不悟。离相，不着相，不着相并不是离开了相，就在相里面而不执着，这个不执着当然是指我们心地上不执着，心地清净，事相无碍。我们在《华严经》里面看看五十三参，菩萨在世间从事于各行各业都没有障碍，每一行业都是行菩萨道，都是了义的修证，五十三参里面每一位善知识都是了义的修证。所以《楞严》说理的多，实际上修行的榜样是《四十华严》的五十三参。

　　「了义修证」表现在生活上，就是在修证的事相上，你看五十三位善知识里面，以出家身分来修行的只占五个人，其余四十八位都是示现在家众，没有出家。而五十三位善知识把六道里面的众生全都概括，有天神、有外道，男女老少，各行各业都有；从政的，有帝王，有宰官，里面也有教学的，也有从事于工商的，也有做医生的，各行各业都举出代表。实在讲五十三个人都代表完了，代表不尽，五十三个人是举一个例子而已，这个将来在大经里面我们可以看得到，是举例而已。他们各个都是了义的修证，皆是称性不着相的修行。不着相，身心清净，没有烦恼，心清净就放光明，一切的理、一切的事就看得清楚。着相，心就不清净，对于一切事理就看不清楚。我们要想叫自己心里面常常能生智慧，生智慧那你就得在事相上不要执着。也许要问，有的时候不执着、不分别，事情办不通，执着、分别又错了，到底叫我怎么办？这个里面就是迷与悟，悟了的时候表现的那个执着、分别是恒顺众生，是办事的，心里面有没有执着？心里面决定没有执着。为了要把事情办得好，可以发一点脾气，骂人、打人，心里面有没有？心里头没有真正发脾气。面孔上发了脾气，心里头没有，心里头清清净净、欢欢喜喜，这是菩萨道。凡夫面孔上瞋恨，心里也瞋恨，那是凡夫，你心里就结业了。

　　本经后面告诉我们「随众生心，应所知量」，这两句话跟《华严经》里面「恒顺众生，随喜功德」是一样的意思，说的话不一样，意思是一样的，《华严》从事上说的，《楞严》从理上讲的，所以事与事才无碍；它是相有体无，事是有的，理是空的。尤其菩萨在六道里面和光同尘，事相上所表现的跟凡夫一样，内里是完全不相同，凡夫不称性，他能称性；凡夫真的着相，他是假着相，不是真着相，这种现象在佛门里也常称之为游戏神通，神是不可思议的意思，通是通达而没有障碍，也就是善巧方便的意思，这样的修行才叫做「了义的修证」，

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在本经里面有三卷半的经文给我们说明这种理论与方法。「如来密因」这一段在本经也占三卷半，所以这部经完全是照题目来写文章。「修证了义」一直到第七卷，这一段里面非常的难得，有理论、有方法，还有示范，这个地方的示范比《华严经》简略得多。《华严经》里面善财童子示范相当的详细，可以说是很完备而周密，只要我们稍稍留意，真正能够体会到大乘菩萨修行是怎么修法。在本经里面没有那么详细，而代表的人是二十五位菩萨，就是二十五圆通，他们只是概略的说出来，运用什么样的理论、什么样的方法自己成就，明心见性。

　　在本经有二十五位菩萨来给我们表演、示范。经文一直到第七卷，从四卷的后半到第七卷是讲「修证了义」。示范里面最重要的是观音菩萨与大势至菩萨，大势至菩萨用的方法是念佛，观世音菩萨用的是反闻闻自性，这两位菩萨用的方法把它合起来，就是永明大师所讲的「有禅有净土，犹如带角虎」。可不是叫你一面去念佛，一面再参禅「念佛是谁」，那就错了，不是这个意思，是运用参禅的理论，把参禅的理论运用在我们这一句佛号里面，是这个方法。就是禅与净合而为一，并不是双修、兼修，是合成一个，那才是真正的极高明而道中庸，能够在极短的时间里面收到最高的效果。观音菩萨用的这个方法妙极，就是用反闻的功夫，所谓「如幻三摩提，弹指超无学」。本经里面观世音菩萨叙说的只有五、六句话，而在《四十华严》里面差不多占十卷的经文。「如幻三摩提，弹指超无学」在日常生活当中怎样的修法，要到《华严经》里面才能看得出来，才能够看得到。我们道场这几部经现在都在这里讲，能够合起来看，其味无穷。看出趣味出来，这是初步的功夫；有了趣味，进一步要学。菩萨入这个境界，我也得入，我一入进去我就是菩萨，入到究竟处就成佛。了义的修证是诸佛如来对我们殷切的期望，这才是畅佛本怀，才是佛真正的意思。

　　第四段「诸菩萨万行」。菩萨，在这个地方怕有初学的同修不常听经的，我们要简单的加以解释。「菩萨」两个字是印度话，印度话里面称为「菩提萨埵」，我们中国人喜欢简单，把那个字的尾音略掉，简单的称「菩萨」。这个字的意思，古时候的翻译翻作「大道心众生」，这是古译。新译就是玄奘大师以后，玄奘大师所翻译的是「觉有情」，就是觉悟的有情众生。菩萨与佛究竟有什么差别？老同修都晓得，菩萨是在因地，如来是在果地，证了果就称佛，没有证果以前都叫菩萨。菩萨是一切众生里面觉悟了，悟而不迷就叫做菩萨。

　　也许我们听了这样的解释，自己认为我是菩萨，为什么？我不迷，我眼也看得清楚，耳也听得清楚，样样都清楚，我不迷惑，实在说你说你不迷正是迷惑颠倒。迷悟有许许多多的标准，最高的标准是宇宙人生的真妄。我们举一个例子来说，六根的根性是真，不生不灭，八识是虚妄，八识是生灭的，这样的话说出来好像很容易，我们听起来好像也没什么困难，真正的境界我们依然不能领悟。我们现在听大乘经典、了义的经典，就像什么？二、三岁的小朋友，你给他说一些大道理，他也在听，他句句都听得清楚，甚至听了他也发问，他懂不懂？他不懂。你叫他唱个歌，三民主义。「什么叫三民主义？」三民主义就是三民主义。「我懂了，三民主义就是三民主义。」小朋友的见解，他不晓得那个大道理，他也会说得不错，他很会说，也很会唱，意思不懂，境界入不进去。我们现在学了义经的情形就像这个样子，所以千万不能发生误会。我们要追根究柢，要把真妄的根源找出来，体相搞清楚，真正理解它的业用，我们自己才能够得到真实的受用。所以千万不能够含糊笼统，不能够记住几个法相名词，那是大大的错误。小小的觉悟的人，像阿罗汉、辟支佛，这是觉悟的少分，他能够了生死、出三界，他还不能作菩萨，他不能算菩萨，为什么？他所觉的有限，他那个心量还不够大，唯求自利，不愿利生，所以他不能叫菩萨。

　　菩萨的标准有没有一个简单的界限？给诸位说，有的，你看《金刚经》里面讲的，如果你还有「四相」存在，你就不叫菩萨。《金刚经》的经文很清楚，「若有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨」，就不是菩萨。小乘人，小乘的圣者，我相没有了，小乘人有众生相，有寿者相，所以他不能称为菩萨。凡夫四相都具足。千万不可以误会，我们受了菩萨戒，我就是菩萨。为什么？我受了菩萨戒，你看看我还有证书，菩萨还有证书的，你当了菩萨。四相都具足，你拿了一张证书，谁给你的？谁给你证明的？释迦牟尼佛给我们证明，四相破了那你是真正的菩萨，释迦牟尼佛承认你，那是真菩萨，四相都具足不叫菩萨。由此可知，菩萨确实是有相当的深度，不是一般人都能够称的。

　　这个地方讲的「诸菩萨」是指大乘初信位到等觉位，五十一个阶级，所以称「诸」，这个诸就是指五十一位菩萨。五十一位菩萨，我们在《弥陀经疏钞》里面刚刚讲到「六即佛」。在六即里面，初发心的菩萨是「名字即」菩萨，那就是我们现在所讲受了菩萨戒，挂上一个菩萨的名字，有名无实。可是挂上这个菩萨的名，就要认真的修菩萨道，在行解二门里面真正得力了，这个地位就升一级，「观行即」的菩萨，这一级也并不是自己随便把自己就升上来，是要有断证的功夫。什么样的功夫？要能以观照破见思烦恼。见思断尽，这是「观行即」的菩萨，在圆教里面相当第七信。入住之后才是「分证即」菩萨，那是真正的菩萨，就是《金刚经》里面所承认的。可见大乘圆教十信之前，在《金刚经》里面都不承认，因为十信以前四相都还有，四相没有完全破掉。

　　由此可知，是不是真正有菩萨五十一个等级？给诸位说，这是假设，绝不是像学校念书，一年级、二年级，界线画得那么清楚，不是的。此地所讲的是把我们见思、尘沙、无明烦恼浅深的成分，就是迷惑浅深的成分，把它分做五十一段，破了一段进一级，这么个意思，做为我们自己修证的一个标准。但是见了性之后，

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这种分法若有若无。为众生解说，方便说五十一，实际上没有分别，为什么？一有分别心就落在意识里头，那是凡夫，决定不是菩萨，所以佛菩萨所有的言说都是为一切众生方便演说而已。真实法里面，像六祖所讲的「本来无一物」，哪有五十一个阶级？本来无一物，哪里有见思、无明？没有这些东西。本来无一物，也没有十法界，也没有一真法界，一真是跟十法界是相对而说的，没有十法界哪有一真？

　　这些言语里面、这些暗示里面，我们要能去体会，说，说不出。但是会学的要在言语当中去体会，所谓「以心印心」，这才能真正的见道，才能悟道，才能够证道。千万不可以死在字里行间，不可以死在名相之下。名相我们要不要学？要学，为什么？方便众生、接引众生。如果不度众生，讲老实话，不要学名相，没用处。但是菩萨有大悲心要接引一切众生，接引一切众生就得要学名相，虽学名相，晓得名相是假的。这种学，学就是无学，无学就是学，学与无学不二，学与不学圆融，这叫真正的学佛。

　　觉悟的有情，一定是觉到「人我空，法我空」。能觉人我空的是权教的菩萨，觉到法我空的是实教的菩萨。因此，菩萨这个名称是称谁的？是称我们自己。一提到菩萨，不要就想到泥塑木雕的偶像，那就错了。泥塑木雕的偶像是代表一种意义存在那里，是教我们学习，提醒我们，教我们见到这个像就要想到它代表的意思，我们有没有照这个意思去做？有没有照这个意思去修？所以佛菩萨的形像功德就无量无边。譬如地藏菩萨是代表孝道，这尊像你供养在家里，就等于你请了一位老师常常提醒你要修孝道，要尽孝道，就是这个意思，怕你自己忘掉，一看到菩萨，他是代表孝道。观音菩萨是代表慈悲，一见到观音菩萨，我今天从早到晚待人接物有没有慈悲心？有慈悲心，你就修的是观音法门，这个说法都是从最浅的方面讲。深一层像《楞严》里面讲的，观世音菩萨是代表耳通圆通，是代表舍识用根、反闻闻自性，那是高级的修行方法。初级教你学慈悲，高级教你反闻闻自性。弥勒菩萨是代表欢喜的，见到人就笑咪咪的，那就是学的弥勒佛；大肚皮是代表忍辱、包容。你要是懂得这个意思，才晓得佛菩萨的名号与形像不是迷信，不是泛神教，那些解释都错了，而是一种最高级的教学艺术，佛菩萨形像是教具之一，怎么是迷信？

　　所成就的，实在是成就我们自己。我们自己能行孝、能尽孝，我们就有地藏菩萨这一分。我们待人接物能存大慈大悲的心，我们有观音菩萨这一分。我们能够忍辱负重、欢喜待人，我们有弥勒菩萨这一分，集一切菩萨的大成就叫做佛。这些菩萨，正如同在学校里面读书一样，我们在学校读书有许多的科目，一尊菩萨就代表一个科目。我们所有的科目都学完，这才得到一个学位，得到学位就好比成佛了；还有一部分没有学完的，这是毕不了业，也成不了佛，所以要懂得这个意思。因此菩萨有无量无边，代表无量无边的法门，法门无量誓愿学，一个法门是一位菩萨来代表。一切的菩萨成就自己，自己在学生的地位自己就是菩萨，圆满了就叫成佛。

　　「万行」，此地的万不是数目字，是形容词，行就是行门，也就是指行为，行为一桩一桩的来计算，算不尽，无量无边，所以用一个万字来做代表。我们身体的造作是「身」的行为，身的一举一动都是行为，口的言语是「口」的行为，心里面起心动念是「意」的行为；一切的行为，佛经里头把它归纳为三大类，三业的行为，就是把一切行为都包括尽了，每一类里面都是无量无边。尤其是意地的行为，连睡觉，他的行为都不中断，睡觉他还作梦，作梦是意地里头的行为。身与口不动了，休息了，意还在那里动。行为有正确、有错误，有善有恶，有利有害。有害的行为把它修正过来，修成有利；恶的行为修正过来，使它能够成就善的行为；邪的行为修正过来，使它成为正确的行为，这就叫做修行。

　　修行不是呆呆板板，不是每个人都一样，为什么？每个人的行为不相同，哪有说用一个方法来修正一切人的行为？没有这个道理。修行的方法非常多，所谓八万四千法门，就是八万四千种不同的修法。为什么有八万四千？我们毛病有八万四千，一个方法对治一个毛病，是对治的。八万四千是确实的数字，不是笼统说的，就是八万四千烦恼。诸位想详细的知道，《佛学辞典》里面有，《教乘法数》里面有，你们可以去查一查，细说太繁了。天亲菩萨在百法里面把八万四千的烦恼归纳为二十六大类，六类「根本烦恼」，二十类「随烦恼」。通常我们一般讲的时候都以这二十六个提出来解释，这是从纲领上讲。每一条里面都是无量无边，实在讲不止八万四千，八万四千还是从纲目上说的，细说说不尽的。诸位要是懂这个道理，你就晓得佛法是活活泼泼，佛法不是死的，佛法不是一个呆呆板板的方法，极其灵活，所以才能够对治一切众生的毛病。

　　菩萨法里面有「四摄、六度」，这是修行的总纲领。四摄，第一个是「布施」，第二个是「爱语」，第三个是「利行」，第四个是「同事」。四摄，摄是什么？摄受的意思。拿现在的话来说，菩萨要想推展他的教学，用这四种方法来招生，这是招生的四种原则。布施是跟人结恩惠，人家受了你的恩惠，对你有感激，你教他做什么他愿意听，所以布施就变成摄受众生的一种手段。菩萨的布施跟一般的布施不一样，菩萨布施虽然是接引众生的一种手段，出自于至诚心、恭敬心，所以能够感动人心。世间人也有用这个做手段，但是往往收的是反效果，原因在哪里？他的心不是至诚，不是恭敬，他用的是欺诈的心、欺骗的心、虚妄的心，所以只要一被人看破，立刻就给人生反感。二次大战之后，美国人在世界上可以说是大施主，军事、经济援助很多的国家，照理说他对于国际上有很多的恩惠。但是哪一个国家接受他经济援助的，都恨美国人，恨到极处，为什么？干涉人家的内政，这就不是至诚心，不是恭敬心，而是一种欺诈、傲慢、玩弄的这种心理。所以他那个施舍遭到的是恶报，不是善报，

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事看到好像是善事，心不善，这是我们必须懂得的。

　　布施里面有财、法、无畏。在四摄法里布施，布施的形相是一样，用意不相同，四摄法里的布施是与众生结恩，目的在此，是劝勉他学佛的第一个阶段，跟六度里面的布施不相同。六度里面的布施是度自己的贪悭烦恼，四摄里面的布施是劝他学佛，不一样。不要看到四摄法里布施，六度也布施，那不重复？不重复。这个我们也不必细讲。

　　在菩萨的行门里，从大的纲领上来说，「十信位」，这是初学，奠定佛学的基础。诸位要晓得，佛学是智慧之学、觉悟之学，奠定我们觉悟、智慧的基础。三十七道品里面讲五根、五力，五根、五力里面第一个就是信，信、进、念、定、慧。第二个阶段是「十住」，心定了，有了住处，住在什么地方？住在如来之道中。换句话说，真正得到大乘佛法的受用，已经体会到了，心住在大乘法里头不摇动，不会退转了。第三层功夫就是「十行」，有行为，有行动，行的什么？就是刚才所讲的四摄六度，自行化他，教学相长，是在这个阶段。再进一步，第四个阶段叫「十回向」，十回向是修什么？把自行化他所有的功德统统在心地里面离开，贡献给一切众生，自己所修的功德送给别人，所修的福报也给别人，我的福报叫大家去享福，而不是自己来享受。换句话说，十行位的菩萨是在那里认真的造福，十住是培福，十行是造福，十回向应该是享福了，他自己不享，他把福报送给别人去享，这是真正的难得。再上去就是「十地」，十地才算真正的成就。你要是有福自己享，不让别人享，你不能登地，你不会成就的。

　　在本经里面，菩萨这个位次说得更详细，那就是说在十回向之后，十地之前，有「四加行」，到后来讲到经文，四加行要细说。不是说十回向的菩萨要登地的时候才运用四加行这个方法，实在讲我们每一个位次上都要用这个方法，这通常讲的时候是把它省略掉。因为从三贤到十圣是一个最重要的关头，在这里面细说四加行是很有道理的。五十一加上四，这就是五十五个位次，这是《楞严经》里常讲的五十五位诸菩萨。如果再加上「三渐次」，后面再加上个「金刚位」，一共有五十九个位次，这就是《楞严经》跟一切经里面所讲的菩萨的位次，说得特别的详细。但是有的经里面说五十一，有的经里面说四十一，诸位要晓得，并不是佛经里面说的前后不相应，它是开合不同。有的时候哪一部分归纳在一起，有的地方那一部分展开来细说，所以是一样的，四十一就是五十一，五十一就是五十九，开合不同。《华严》里面讲六度就是十度，十度就是六度，展开来说十度，归纳起来说六度，开合不同而已，当中没有矛盾之处，这是我们要把它记住的。这是说「诸菩萨万行」，读去声，读「行」（恨），当作动词讲，行动。今天时间到了，这个题目还没有能讲得完。　　   
   
   

楞严经　　（第三集）　　1979/9　　台湾景美华藏图书馆　　文件名：07-001-0003

　　「大佛顶如来密因修证了义诸菩萨万行首楞严经」，这部经完整的经题，在前两次里面，「密因」、「了义」、「菩萨万行」讲过了。

　　「首楞严」是印度话，在这部经里面是说：诸佛如来所证大定的总名称叫首楞严。首楞严是什么意思？佛自己解释过，在中国意思说之为「一切事究竟坚固」。这句话我们听了只能得一个模糊的概念，一切事究竟坚固，一切事是什么？究竟坚固又是指什么？这是我们首先要明了的，如果不晓得一切事指的是什么，那么楞严大定的含义我们就没有法子明了。一切事跟一切法是一样的意思，一切事究竟坚固，也就是常讲的一切法不生不灭。凡是有生灭就是不坚固，不生不灭才是究竟真正的坚固。如来所证的大定叫首楞严定，换句话说，佛所证的境界就是一种不生不灭究竟坚固的境界。这个意思在本经里面，不但在理论上说得很透彻，在境界里面也有明显的表示，将来读到经里面诸位就能够看得到。

　　可是佛法最贵的是要能够契入，契入就是平常讲的要证得，为什么？证得，我们自己才有受用，不能证得，不但没有这个受用，再说实在的话，对这个理，我们讲开解，解这个理都解得不透彻。佛法自始至终都是讲求要证悟，要有实证的功夫。怎样才能够实证？实证只有一个原则，那就是用般若的观照，所谓依文字、起观照、证实相。「首楞严」是什么？就是《般若经》里面讲的「实相般若」，名字是不一样，事实是一桩事情。

　　再给诸位说，念佛法门里面讲的「理一心」就是首楞严大定。所以《楞严经》不但与禅宗有密切的关系，与净土宗的关系也密切。我们要是懂得《楞严》的道理，运用《楞严》的方法，我们二六时中念佛就是修楞严大定。何况在「圆通章」里面，观世音菩萨、大势至菩萨是《楞严经》里面的关键人物，这两章是《楞严经》精华之所在，是最重要的部分。观音、势至，你想想看，在净土法门他们是什么样的地位？《楞严经》要不是净土的经，那算是什么经？这个道理很少人明了。大家都认为这部经与禅宗有关系，又看到这部经里面有五会楞严神咒，于是又说与密宗有关系，关系当然是有，不能说这个话是不对的，但是要说与净土宗没有关系，那就是大大的错了，与净土宗的关系实在讲比禅与密的关系还要来得密切。

　　「究竟坚固」，实在是我们必须证得的，为什么？我们学佛的目的无非是破迷开悟、离苦得乐，悟与乐就是究竟坚固，这才是真正的悟、真实的乐。学佛之人读《金刚经》，看到经上讲「金刚不坏身」，心里多么羡慕，哪一个人不希望得到金刚不坏身？金刚不坏身就是一切事究竟坚固。不但我们自己的身金刚不坏，一切的事物都是金刚不坏，这也就是《般若》里头常讲的「诸法实相」。我们迷而不觉，看不出诸法不生不灭的真实相，唯有破迷、大觉大悟之人，他们心目之中对于一切万法的观察，一一法都是究竟坚固，皆是不生不灭。老同修们晓得这个理，虽然晓得这个理，只能彷佛的晓得，并不彻底明了。彻底明了就有殷切求证之心，因为不彻底明了，

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所以求证的心并不很切实，这与解的关系很大。证入的境界相，《华严》里面说得清楚，虽然说得清楚，自己要没有入处还是看不懂，打开《华严经》看不出里面的门道。自己有了入处，《华严》那个味道就不一样。

　　古德解释「楞严大定」有两个意思，第一个意思叫「圆定」，圆是圆满，拣别一般所修的定是不圆满的。实在说，首楞严定也叫做「性定」，性定要不要修？不要修。一切众生皆有佛性，一切事物皆有法性，性本来就如如不动，要修什么？我们这个动摇的妄相不是性，而是无明，无明是个动相。佛在大经里面讨论一切众生迷惑的根源，佛说「一念不觉而有无明」，又跟我们讲「无明不觉生三细」，由此可知，无明还在三细相之前。给诸位说，觉与迷的拣别，觉是不动的，迷是动的，真的不动，妄的动，凡是动的决定不是真的，这是最简单的拣别法。我们入一切境界里面起心动念，我们心动了，会动的心是妄心，不是真心。

　　修楞严大定的人首先就要晓得这个道理，要能够辨别哪是真心，哪是妄心，能辨别之后，日常生活当中真心用事，那就是楞严大定当家。妄心有没有作用？有作用，这就是说真性当了家，八个识是它底下办事的佣人，事事都能够听从主人的，所以那八个识就起了作用。第八识叫「大圆镜」，无所不照，一切明了，竖穷三际，横遍十方，都照在大圆镜里；第七识变成「平等性」，真慈平等从这个地方生的；第六意识变成「妙观察」，前五识变成「成所作」。只要你一得到楞严大定，八个识还是八个识，还是平常一般用事，名字变了，不叫八识，叫「四智」，这就是大定所起的相与作用，所以说得大自在，这个定叫圆定、叫性定。

　　一般世出世间的禅定与真如本性不相应，因此他那种定的功夫有出有入，入定有定的境界，出定了，心就散乱，有出有入。世人眼光短浅，看到修小定的人腿子一盘，眼睛一闭，在那个地方坐了一个星期，「某人不得了，他一入定入了一个星期」，报纸、新闻、电视都广播出去，「某人不得了」，这是幼儿园的定，大大的宣扬赞叹，菩萨的大定没有一个人晓得。首楞严大定不是盘腿面壁，而是什么样子？跟我们日常凡夫的生活没有两样，完全一样。我们日常的三业、四威仪，八识之下，人家是四智，我们哪能看得出？大定。所以说是行住坐卧都在定中，楞严定没有出也没有入，无时不在定。

　　释迦牟尼佛当年所示现的说法四十九年，讲经三百余会，佛住在楞严大定之中。说法是定，旅游也是定，无时不是定，无处不是定，喜怒笑骂统统都是大定，举心动念、一切的作为都是从定中起来的，所起的相，起的相做什么用处？利益一切众生。今天释迦牟尼佛在楞严会上就要跟我们讨论这个问题，给我们讲圆满究竟的大定，说出这个道理，这在佛法是最上乘法，所以经题里比喻作「大佛顶」，大佛顶法，至高无上。

　　初学的同修一入手听这部经确实不太适合，但是不是不能听，只要你有耐心一直听下去，懂，我也这么听下去，不懂也那么听下去，这就是有善根、有福德。善根、福德浅的人听不懂，下次再不来了，再不来没有关系，我们星期二讲小部经，很浅的，初学人听了很有兴趣。听不懂为什么也要听？常常听就会懂，这是修学的一个好态度。譬如从前小孩六、七岁上学念书，念什么？念四书五经，他懂不懂？他不懂。可是有些小孩你叫他念，他念得很高兴，念得很有兴趣，念得很熟，他并不求解。我在过去也跟诸位提，从前的人善根厚、福德厚，人老成，父母、老师叫你怎么做就怎么做，不会去问理由的。现在人福薄，没有从前人那么厚道，现在是二、三岁的小孩就会问为什么要这样做，从前十一、二岁的小孩都不会问这个话。我在童年读书的时候，从来就没有想过要问个什么道理，这个念头没有起过。现在小孩不得了，他从哪里学来的？给诸位说，从电视里学来的。有没有好处？给诸位说，没有好处。现在小孩你叫他念四书五经，他不念，为什么？他要问：你叫我念这个有什么用处？这个有什么意思？你要不能把这个意思、道理讲给他听，讲给他听他也听不懂，他不懂，他心里不服，他就不干。表面上看起来，现在的小孩比从前聪明，严格的讲，现在小孩没有从前人有福报。从前小孩从小就在学术上奠定深厚的基础，现在没有办法，几时再晓得念书，知道这个好处，已经来不及了。现代人对于四书五经觉悟这是好东西，大概总是二十五岁、三十岁以后，晓得好，再去背，背不出来。小的时候有这个能力去背，不知道，到晓得这个好处的时候，时节因缘过去了，一生不能成就。

　　这个道理懂得之后，诸位就晓得，大部经论我们听不懂，听不懂有个欢喜的劲去听就好，长时间的熏习就会开悟，怕的是你不肯干。真正用心，肯去听就行，开头听得没有什么太大的味道，听不出什么名堂，连续听上三个月以后，渐渐就熟悉，二、三年不间断，利根的人就有入处，就有悟处，自古以来这种例子太多了。真正要求开悟，要求入这个境界，入这个境界就是证得首楞严大定，除了听还不行，还要讲，天天要为人演说。也许说我不会讲，没有关系，为人演说不一定要你讲这一部经，你会一句就讲一句，会两句就讲两句，不会的不讲，会的我讲，自己真正懂得的我讲，有疑问的不讲，所谓多闻阙疑，这样你去讲绝对正确，没有过失，所谓知之为知之、不知为不知，这是求学的态度。万不可以强不知以为知，我不晓得的，人家来问我，我要是不知道这个面子多难为情，也得要诌一点出来答复人家，显得我还不错，这就错了。万万不可以顾及到自己的情面，一旦被人揭穿，没有人瞧得起。你老老实实能够守住本分，别人一定会尊重你。我们并没有成佛，不是一切智，成了佛才是一切智。菩萨都不敢说他一切智，还会被人问倒的，答复不出来，何况我们初学！成佛才是一切智，没有成佛以前，人家把我们问住，答复不出来，绝对不难为情，为什么？我没成佛。你要说我已经成佛，人家问一个问题把你难住，那真难为情，

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说实在话你并没有成佛，冒充成佛。成了佛才是无所不知、无所不能。等觉菩萨还有一分无明没有破，换句话说，宇宙人生的道理还没有能真正圆满，还有一分欠缺，还有一分答不上来的。因此我们求学、教学不要怕难为情，这样才能够有成就。

　　第二个意思讲「妙定」，妙定实在讲就是性定。合这两个意思，才叫做大定，定中之王，再没有比这个更高了。在这个地方特别要提醒诸位同修，圆教的菩萨，也就是经论里面常讲圆顿根性的人，从初发心到如来地就是修这个定，跟藏教、通教、别教不一样。圆教人一下手，说实在的，我们看不出他在用功，看不出他在修行，一下成就之后真是惊人，没有看到他用功。这在我们历代祖师大德里面示现这种行法的多得很，六祖惠能大师就是非常明显的例子。我们在《坛经》里面没有看到他修行，实际上人家的功夫从来没有间断。我们所讲看得出来修行，是看到他早晚两堂功课不缺，他每天去静坐，去参禅参几个钟点，念多少钟点佛，我们看到这个叫修行，完全看的是很粗浅的一个外表。真正的修行，我们看不出来，因为我们不懂，不知道那是修行。不懂，换句话说，我们自己也不晓得修行的方法。

　　在这个地方是圆顿的菩萨，我简单的给诸位同修说明白，他们修行的方法就是在生活当中，在生活里修什么？修性定，就是修楞严大定。眼见一切色法，不是不办事，照样办事，什么事都办得圆满周到，心里如如不动，干干净净。古人有比喻，好像明镜鉴物，镜子干干净净，照外面照得清清楚楚，镜子本身不落印象。他就修这个定，六根接触六尘境界，所以他事事无碍。公务员天天上班，做生意的人天天照顾店里买卖，家庭主妇家庭里面日常一些琐碎事情，没有一样事情耽误，他在干什么？他修楞严大定，我们怎么看得出来？我们看到什么人修定？盘腿面壁打禅七叫修定。眼根看一切色法，一切色法了了分明，这是慧，如如不动这是定，定慧等持这叫禅定。眼根在色尘里面入禅定，又不碍色尘，又不碍事，这才叫一切事究竟坚固。有了障碍就不究竟，就不坚固。盘腿面壁一入定的时候，定境界现前，眼睛一张开，腿一放下，定就没有了，他那个定不坚固，有成有坏。楞严大定修成的时候是究竟坚固，没有出入之相。

　　这个定的作用，在《华严经》里面是讲用，理事无碍，事事无碍。动静一如，动是办事，动就是静，静就是动，不是两桩事情，是一桩事情。定慧等持，无论从事哪一个行业都是菩萨，都是第一等的，为什么？你有智慧、有福报。你做生意，商业界的巨子，菩萨的商人；你做工，菩萨的工人；你耕田，菩萨的农人；你从政，菩萨的官吏，各行各业都是做模范、做榜样，这是楞严大定。楞严大定才真正有用处，才能够解决我们的一切问题，才能够叫我们自己与一切大众都得到大自在，都得到真正的幸福安乐。一切的学人，藏教的也好、通教的也好、别教的也好，他们要走一段相当长的冤枉路，最后还是要入圆教的行人才能成就。《虚云老和尚年谱》印好了，送到我们这边来，诸位听完经请一本回家去好好的看一看。虚老和尚是了不起的人，他老人家一生示现当中，你去看，他示现的，前面就走了不少冤枉路，后来归到圆顿才成就。

　　可惜有一些修行人总是希望先修苦行，先要受苦，受苦当然也有道理，多吃一点苦头消业障，不吃苦头业障消不了，不能培福。可是圆顿之人吃苦没有苦受，享乐没有乐受，他的境界是平等的，不能像诸佛菩萨那样的平等，他苦乐的差距近，不太大。从这一层就能体会我们自己是什么样的根性，如果我们在生活里面苦乐的差距很大，我们不是圆教种性的人。圆教种性的人差距小，换句话说，事事不大放在心里，享乐也无所谓，受苦也无所谓，不大放在心里。人家对待他好，他很感激，人家对他不好也不放在心里，不计较，这就是差距近，学圆教容易。分别心重，差距很大，圆教不得其门而入，入不进去。可是圆教来得快，不走冤枉路，藏、通、别走的迂回路大，慢慢的来，当然有成就。

　　圆顿是从根本上修，藏、通、别是从枝叶上修。譬如持戒，枝叶上修，戒律我们不要说太多，说到八万细行那是太多了，我们就讲现代一般传戒里所讲的比丘戒二百五十条。不能得定，增长分别心，增长执着心，搞一辈子都得不到定。给诸位说，一切都不分别，心才能定得下来。分别世间法，心不能得定，分别佛法还是不能得定，分别心是一样的，换个对象而已。执着恶法是病，执着善法还是病。从根本上修很简单，你要想修戒律的话，我们从明了佛法这天起，明因果这天起，绝对不存一个念头害人，心里确实没有损害一切众生的心，你的戒律就圆满了。所有戒律不过是「诸恶莫作，众善奉行」，我心里面害人，叫人起烦恼，恼害人的心，这个念头从根拔掉，我起心动念都是真真实实的为了利益一切众生，比丘戒圆满，菩萨戒圆满。菩萨戒是利益一切众生，比丘戒是诸恶莫作，菩萨戒是众善奉行，你的戒律统统就圆满，这是从根本修。

　　一切万法，名闻利养、五欲六尘、身心世界一切放下，绝对没有这些东西存在心里，给诸位说，楞严大定就现前，这不是小定，是大定，就是六祖大师所讲的「本来无一物」。「本来」两个字是什么？指我们清净心里面本来无一物，所以一物也不放在心里，这是楞严大定。一切世出世间的万相，我看得清清楚楚、明明白白，前因后果了如指掌，这是慧。圆顿学人修戒定慧是这样的修法，不是在那里枝枝叶叶、斤斤两两跟你计较，成就快。

　　在我们这个道场，我也有一个感触，要不是多善根、多福德、多因缘，还带着几分圆顿根性的人，不会到我们这个道场来，能到这个道场都是有因缘。我们还没有门路可入，说实在话，烦恼太重，也就是说分别执着晓得不应该有，心里本来无一物，天天还要装一些东西进去，还舍不得把它丢掉，这就叫烦恼，这就叫习气。有这些东西不怕，为什么？你现在知道这些东西是烦恼、是习气，我还丢不掉，这就是大进步，为什么？一般人不知道，

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你现在晓得这个东西，这个进步不得了。晓得，我想丢现在还舍不得，不要紧，慢慢来，几时能舍就得了，「舍得」，不舍就不得，舍就能得，慢慢的舍。这个道理明白了，这叫解悟，这是大彻大悟。悟了以后，这叫起修，修是什么？修就是在一切境界里修不染着，就是修舍，六度里面修布施。布施，我舍一点财，舍一点物，那个布施是枝叶上的布施，布施得再多都有限。经上常讲「大千世界的七宝布施」，还是有限，为什么？枝叶，不是在根本上施。根本上的布施是布施什么？把贪瞋痴烦恼布施掉，这叫根本上的施。枝叶上的布施不究竟、不坚固，有障碍；根本上的布施究竟坚固，没有障碍，能成就无量功德。

　　大乘佛法，尤其是圆顿的大法，在今天这个世界虽然讲众生造罪的多，正如同《地藏经》所说的「阎浮提众生刚强难化」，普遍的造罪业，造极重的罪业。但是从另一个角度上来看，阎浮提众生非常的可爱，好像小孩一样非常的顽皮、顽劣，但是他很聪明，如果他一走到正道他马上就成就。就好像学校里的学生，顽劣的学生是最好的学生，就看老师会不会教，会教，那将来在社会国家是最有贡献的，出人头地的就这几个人；平常循规蹈矩的学生，庸才，出不了头地。好学生，教得不得法那就是顽皮，所以我们看到学校里的太保、太妹都是聪明人，老实人、笨人不会去当太保太妹，你叫他去当，他不晓得怎么当法，他不会，那都是聪明人，聪明没有用到正当地方，那一回头一定有大成就。圆顿根性的就是这一类的人。

　　因此我们在这个世间看，你看看，天天动歪脑筋的，出歪主意的，做坏事的，多！要是把他们一唤醒，立刻就能转这个罪业的世界变成极乐世界，这个转机就在大乘佛法的普遍弘扬。怎样劝勉他来接受这个教育，这是今天很重要的一桩事，这是祸福的一个转机。在今天整个世界来说，世界是个大混乱的时代，人心没有皈依，邪说横行，对治邪知邪见最有效的方法就是大乘圆教，这个道理我们一定要懂得。从哪里做起？从我们本身做起。自己真正能够一切放下，身心自在，不必说法，不要劝人，你一入大众，人家看到你的风采就跟人家不同，不是装的，是自自然然。别人一定问你，为什么你这么自在？他来问你，你就给他说法，「我心里没有牵挂，所以就自在」。不要跟他讲经说法，佛经怎么讲的，我怎么修的，说那一大堆人家不能接受。「我没有牵挂，我当然自在，我没有烦恼，我怎么不快乐？你要想象我这样自在，你把你的烦恼放下、布施掉就行了」。这个事情不要求人，求自己的。

　　世间人的苦恼，两个字就说尽了，患得患失。一有得失心，无尽的烦恼就现前。没有得就没有失，心就清净，没有得失，才能够真正的做到无争无求，做到这个境界，给诸位说，十方三世诸佛见到你的面也哑口无言，没话可说，禅家讲「口挂在墙壁上」，没有用处。因为众生有得失，佛菩萨才有言说，因为众生有求有争，所以诸佛菩萨才有一切的设施。大乘圆顿教法极其简单容易，诸位要能在这几句话里头会了，《楞严经》就不要讲了，为什么？一部《楞严经》还不是讲这个事情！一大堆的废话，说到最后还不是一句「圆满菩提，归无所得」，无得就无失，所谓成佛也就是入了这个境界而已。

　　入了这个境界，在这个世间以这一个境界合一切的境界，这就叫做事事无碍。自己所证得的一真法界，众生所住的十法界，十法界跟一真法界合起来没有障碍。佛不碍众生，众生不碍佛，佛的心行无碍于众生，众生的心行无碍于佛菩萨，事事无碍。一有障碍，不能同住。小乘法里头有障碍，出家人跟在家人不能同住，为什么？着相，他在枝叶上修的。大乘佛法在根本上修的，没有障碍，理事无碍，事事无碍。功夫真正要到了家，给诸位说，人跟野兽在一块住也没有障碍。过去高僧有很多住在山上，跟老虎住在一起，彼此没有障碍，而且老虎还很乖，很听话。一般人看到奇怪，我看到不奇怪，老虎也有心，人也有心，心同此理，理得心就开，没有不能融洽的。李长者写《华严经合论》，他就住在一个老虎洞里头，不但那些毒蛇猛兽不伤害他，还保护他。印光大师在七十岁的时候，蚊虫、跳蚤、臭虫都不咬他，你看看，感应！当时有很多人试验，这个房间里有蚊子、有臭虫，而且很多，请老和尚到里面去住，老和尚一到里面去住，再去找一个都找不到，搬家搬走了。老和尚大慈大悲，牠们对他很尊敬，不伤害他。牠去找谁的麻烦？没有慈悲心的人，找那些人麻烦，心不清净的人，去找他；心清净的，牠不找。

　　这是我们就「首楞严大定」说出这一点意思，说明了我们可以修。但是诸位要是真想从这里下手，确实有个三、五年功夫就能得到消息。但是问题在哪里？这三、五年要天天在一起研究，「一日暴之，十日寒之」，一辈子也不能入门。一个道场一个礼拜讲一次经有没有用？比不讲好一点，没用处。七天的烦恼熏习，听一天经不行。我记得过去有一年台中办大专讲座，三个星期有一百多个大专学生，三个星期在一起讲学。老师看看这些同学不错，这三个星期以来都变了样子，都上了轨道。一结业，到电影院去看两个钟点的电影，又复原了，三个礼拜完了，付之于流水，这就是无量劫来都是烦恼的熏习，短短佛法熏习的力量不够，不起作用。我自己在二十多年经验里面体会到，我天天在讲，天天在读诵，没有一天间断，所以深重的烦恼才有力量控制得住。因此我才觉悟到古时候寺院里头一天二时讲经，那个二时要记住是现在的八小时。佛经里面常讲的「二时」是印度的时，印度是六时，昼三时，夜三时，人家的一时等于我们四小时，二时讲经就是八个钟点讲经。有八个钟点讲堂里面的熏习，他一天二十四小时的心行都在道上，天天这样干，干上三年，人家成佛作祖，他不断的在熏习，这个力量大。我们干一天休息十天，有用吗？没有用处。

　　所以南部的同修，南部听经人多，我在高雄佛教堂讲经，一个月到那里去讲五天，听讲的人四百人以上。它那个讲堂能够坐六百人，

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楼下坐满是四百人，楼上还坐一些。有人就告诉我：法师，法缘太好、太盛了，你要常常来讲。我就告诉他：没用处。他说：为什么没有用？「一个月三十天，你们听五天的佛法，还有二十五天在那里胡思乱想起烦恼，不管用。所以我到南部来，对我自己是无所谓，我讲没有中断，我自己的熏习是无所谓，对你们不能起作用。」这个不是不慈悲。所以我劝他们：你一定要慈悲慈悲，为什么？我不要来讲了，我要能住在一个地方，一年三百六十五天，天天讲，我这个道场有三个人、有五个人的话，他要在这里住上三年、五年，他有成就，这是你们大家的慈悲。你们不要今天请我到这里去，明天请我到那里去，你请我去是真正不慈悲，所以要懂得这个原理。我们在一个地方如如不动能够成就几个人作佛，这样将来才能够续佛慧命，才能够把佛法普遍的弘扬光大。我要到处去讲，一个都不能成就，我一死了就完了，对不起佛教，对不起众生。一个地方如如不动就能培养人，这才叫真正的慈悲。

　　本经里面，阿难尊者并不懂这个道理，阿难还不晓得佛修的是什么定，不知道。佛平常告诉他们所修的「奢摩他、三摩、禅那」，这些都是印度话，将来入了经文给诸位说。翻译的名词翻得很多，在一般讲，「奢摩他」偏重在「止」，就是断一切妄念，也就是诸恶莫作的意思，是把心定下来，止住一切妄念。「三摩」偏重在「观」，观就是偏重在看破上，在理论上、在智慧上。「奢摩他」，止，偏重在放下。「禅那」是「止观平等」，有止有观。这是普通的一个讲法。实际上这三个名词里面的意思都是「止观等运」，但是它有宾主之分，有稍稍偏重一点，所以才叫做禅定，这就是佛平常教给小乘人、教给初学菩萨的方法。这种方法给诸位说不能见性，可以修成阿罗汉，可以修成辟支佛，在我们念佛法门里头可以修得事一心不乱，就是运用奢摩他、三摩、禅那可以到这个程度。

　　如果你要用「首楞严」，那就高了，为什么？「奢摩他、三摩、禅那」都在阿赖耶识之内，因此交光法师批注《楞严经》，他反对古人的说法，古人批注《楞严经》多半是用天台家的教义来注，天台是「三止三观」，以三止三观来配「奢摩他、三摩、禅那」，但是天台的止观是用意识心，不是称性。因此交光大师一反过去人的见解，他直截了当的指出来，修楞严大定要「舍识用根」，就是直截了当的用六根根性，换句话说，现在我们用眼识见色尘，用耳识闻声尘，以这个方法来修是天台家三止三观的方法，有效也有成就，但是不能见性。实在讲《楞严》里面教给我们的确实是交光大师所讲的，他老人家讲的话没错，很有道理，教我们舍识用根。会了之后，我们用见性见外面的色性，不是色尘；我们用闻性闻声性，不是声尘，六根根性接触外面是六尘尘性，这才叫明心见性、见性成佛。

　　过去《楞严经》讲过不少遍，凡是听《楞严经》的同修，好多人都来问我，「法师，怎样舍识用根？」大家很关心，都很想学，是好现象。给诸位说，问者不会，会者不问。怎样舍识用根？你这句话是从意识里头生起来的，你就不会。会了怎么样？一切法里头不起心、不动念，就会了，那就是舍识用根。在日常生活当中，普贤菩萨教给我们的「恒顺众生，随喜功德」就是舍识用根。一切事相，众生要做，你喜欢怎么做就怎么做，不碍我的清净心。你那样做我不同意，我要这样做，我的心就不清净。没有我！有的时候众生把事情做错了怎么办？做错，看到与他不利，纠正他一下，不是与我不利；与他没有什么不利的，爱怎么做就怎么做。与他有不利的，他没有看到，我看到了，我就要把它纠正过来，是为他，不是我。我心里没事，看得清楚，听得清楚，面面都能看得到，看到过去，看到现在，看到未来，这是舍识用根。所以记住「恒顺众生，随喜功德」，这两句话你要把它讲清楚，就是一部《楞严经》，一部《楞严经》的道理运用在一切生活之中就是「恒顺众生，随喜功德」。

　　所以「十大愿王」每一句话的意思、事理都说不尽，不要简简单单看到只有这么十句，好像一看自己就懂了，真的不懂，境界之广大，要晓得「十大愿王」是整个《华严经》的十大纲领。《华严经》，诸位晓得，义理浩如烟海，十大愿王是纲领，你不懂整个《华严》的教义，十大愿王你怎么会懂？现在有讲十大愿王的，讲什么？讲十个法相名词，增加执着，增加分别，意思不懂，根本做不到，这是讲经之难。自己真正懂这个意思，而且还得做到几分，味道才讲得出来，不然的话讲不出来。经题我们就讲到此地。「经」字一字不要讲了，平常我们讲经的时候，后头那一个字都讲。

　　这一次给诸位讲《楞严》，我们也讲得很细，希望每一次来听的人都能得利益，连续听得连续的利益，偶尔来一次有一次的利益，所以我们深入的讲解，我们采取江味农居士的看法，深讲、圆讲。经题就到此地结束。我想下一次「教起因缘」我们也可以免了，直接就入经文好了。诸位要想知道讲玄义，将来经讲完，我们把经本合起来谈玄说妙，那有味道。　　   
   
   

楞严经　　（第四集）　　1979/9　　台湾景美华藏图书馆　　文件名：07-001-0004

　　上一次我们将经题介绍出来了。同修当中许多都是老同修，因此我们这一次讲《楞严》把一般讲经的规矩就省掉，玄义我们就没讲，翻译的人简单的介绍一下，我们就可以入经文。

　　这部经翻来的时候也比较特别。诸位晓得，我们中国古代到印度去留学的人数不能说不多，年代不能说不久，可以说一切的经论我们中国的留学生都涉猎到，唯有这部《楞严经》没有人见到过。有听说这个名字，没有看到这部经，连玄奘大师在印度十六、七年都没有看到过这部经，所以后来有人说《楞严》是伪造的，起了这种疑惑。实在讲绝不是伪造的，为什么？这部经在西藏藏文经典里面有。诸位要晓得，藏文的经典是从梵文直接翻译过去，不是从汉文翻译过去。其原因是印度人吝啬，别的经可以让外国人学，这部经是国宝，国家是高度的保密，

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不让外国人学。印度人吝法，所以印度的佛法灭掉了。虽然吝法，在当时般剌密帝法师真正发了慈悲心，他知道中国人的根性是大乘根性，有资格接受这个法门，所以就把它偷到中国来了。偷来相当不简单，偷了好几次才成功。前面几次偷渡的时候被关口（像现在海关一样）搜查搜出来，当然他是个出家人，又是位很有道行的高僧，虽然是带了违禁品，国家查到之后当然也不至于判什么样的重罪，就把他扣留，不准他出国。最后他没办法，把这部经写成小字，真是花了功夫，把自己膀臂割开，经藏在里面，再用针把它缝起来，等到伤口好了，这一次发心到中国来，海关一检查检查不到，藏在膀臂里面，这个方法偷出来的。他是从海路到中国，从广州登陆。到了广州，他就告诉当时那边的法师们，他带《楞严经》来了。《楞严经》没到中国来，名气很大，中国人晓得《楞严经》。《楞严经》到了中国大家欢喜，这是印度的国宝流传到中国，在哪里？又没有看到法师带东西来。于是再把胳膊剖开，经卷取出来，不简单。般剌密帝法师这一段的历史，诸位可以读一读《楞严经》的一些批注，凡是《楞严经》批注都有，所以在此地我不必一句一句的来给诸位细讲，只说说法师的这种精神、这种愿力。

　　那个时候正好碰到房融，房融是房管的父亲，做过武则天的宰相，父子两代的宰相，他的儿子也做宰相。他不晓得怎么得罪了皇帝，把他贬职贬到广州做地方官，降级，派到广州做地方官。他就适逢其会，他是一位虔诚的佛教徒，一听到有这个事情，立刻在广州制止寺招待般剌密帝法师。经卷取出来，当时不知道用什么药水把血洗干净，就在广州从事翻译。这位法师初来中国不懂中国文，翻经是用他来译，实际上不是他翻译的，因为他把这部经送到中国来太不容易，纪念他这种恩德，所以说他是经的主译人，等于他是一位荣誉的主译人。实际上翻译的是弥伽释迦，这个人早就在我们中国弘法利生，他懂得中国文，也懂得梵文，请他来主持翻译。

　　经一译成，法师立刻就回去，为什么要赶着回去？印度那个地方知道多少年来所珍藏的国宝流出去，这一下海关的人员要治罪，「你们为什么没有搜查出来，没有尽到责任？」要受国家法律的处分，这种处分非常之重。法师赶紧回到国家去认罪，「与海关的人员没有关系，我藏在肉里面，他们怎么能看得出来？」学佛的人慈悲，去请求国家不要判他们的罪，他们没有罪过，一切的罪过法师一个人承当，回去认罪。把这个法宝送到中国来，这种苦心说实实在在绝不亚于玄奘大师沿八百流沙到印度去求学。

　　这部经的翻译是在神龙元年，公元七Ｏ五年五月二十三开始翻译，距离现在将近一千二百八十年前，这个时候是唐朝中宗的时候。记录是房融记录，所以这部经文字之美，在中国所译的佛经堪称第一，出自于宰相之手。房融虽然在政治上不得意，降了级，在佛法上得意了。诸位想一想，中国历朝的这些宰相有几个人留名于后世？房融因为参加翻译这部经，他的大名就随着《楞严经》流通。凡是读《楞严经》、研究《楞严经》的，都要把他的历史讲一遍，真正是难得。他要不从事这个译场担任翻译的工作，他的名字谁晓得？没有人知道。所以说政治上不幸，佛门上得了大幸。译人简单的说过去，不再细讲了。

　　诸位请看经文。因为很久读不到经文，心里也是难过，所以我们把玄谈省略，今天我们从经文读起。

　　【如是我闻。一时佛在室罗筏城。祇桓精舍。】

　　这几句就是「六种成就」里面的一个开端，也是经文序分「通序」的一部分，一切经一开端都用这个字样，所以叫做通序。通序也叫做「证信序」，意思是教后人展开经卷深信不疑。

　　凡是佛经，在文字结构上都分做三个大段落，这叫做三分科判，三大段第一大段就是「序分」，第二大段是「正宗分」，末后一段叫「流通分」。在中国这样分法最初是晋朝的道安法师，这是非常了不起的一位大善知识。当初他把一切经用三分分法还有许多人不赞成，到后来印度亲光法师的《佛地论》传到我们中国来之后，《佛地论》里面的分判跟道安法师分的很相像，于是中国后来这些研学佛法的人都尊崇道安法师的分法。

　　诸位现在读的用的这个本子是带着科判的，是详细的科判，这个科判是明朝交光法师编的。这个版本是在民国二十几年的时候，上海有一些大居士们组织一个印经会，就是后来的《普慧大藏经》。这部经没有印得完，过去讲《华严》的时候给诸位介绍过，《六祖坛经》也是这个本子。是那个时候重新把它编排，而且把经文跟科汇进去，科在上面，经文在底下，一目了然，这是费了不少的工夫，也费了不少的心血排成这样的版本。这对于我们读《楞严》、研究《楞严》的人帮助非常之大，可以说《楞严》读本里面这是最理想的一个版本。过去我们讲《楞严经》，发起翻印，印了一千本，现在我们剩下来的大概还不到一百七十本，留在我们这个道场做为道场里面讲经用的经本。等到我们将来经讲完了，这个经本可以跟大家结缘，经没有讲完，希望大家这个经本不要带回去，带一本我们就少一本，怕以后来听经的人没有经本用，这是要请诸位特别原谅的。将来诸位再发心的话，我们重新再印，原来的底本我们还保留在。

　　三分的分法，在「序分」里面又分为两大部分，一个叫通序，一个叫别序。通序是说一切经都相同的，每一部经展开来都是一样有这个字样；别序是叙说这一部经的发起与其它的经不相同。从「如是我闻」到「与大众俱」，这几句的字样一切经的开端统统都有，所以叫通序。别序是说明佛每一次说法的因缘，佛不会无缘无故的说法，说法一定有因缘。譬如这部经的缘起是由于阿难尊者遭摩登伽女之难，佛才提奖阿难，把阿难跟摩登伽两个人都找来，劝勉他们，换句话说，是专门对他们两个人来说的。当时在会的大众都是旁听的人，他们两个人才是这一次法会的当机者。经里面有很长一段的文字叙说楞严法会的缘起，这个缘起跟其它经的缘起不一样，

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所以别在当会，与其它的不一样，这个都包括在序分里。

　　第二大部分叫「正宗分」。宗是宗要，就是一部经里面主要的部分，也就是正说，一部经最重要的义理都在这一部分开显。在本经里面，阿难尊者见到佛之后，「顶礼悲泣」以下，经文很长。在大的段落里面来说，正宗分第一个大段落，古人所谓「七处征心」，交光大师的科判是「七番破处」，两种讲法都讲得通。我们不必固执，两种讲法都行，讲征心也行，讲破处也行，说法虽然不同，意思上相差无几。接着「十番显见」，分别真妄，会归万法，归如来藏。以后，宣说「楞严神咒」，远离魔事。不但阿难跟摩登伽开悟证果了，当时在会的大众都能断惑证真。一直到第十卷，佛再拈起真修行人在菩提道中必然会遭遇到的障碍，也就是我们一般所讲的魔障，这个魔障不是说偶尔遭遇，是必然遭遇到的，佛在本经的后半部将这些事情给我们说出来。「五十种阴魔」是释迦牟尼佛无问自说，真正是慈悲到了极处。魔现前不怕，怕的是我们不认识他，认识他了，魔就不能害我们，不但不能害我们，魔还可以帮助我们修证；如果你不认识他是个魔，这个事情就麻烦，我们会吃亏上当，会受他的害。这是佛大慈大悲给我们详细的辨别出，教我们学佛的人深深的知道确有菩提涅盘，对于三界依正庄严才真正能放下。这些都是这部经里面的正说，所以叫做正宗分。

　　「流通分」，流是流布、展开的意思，通是通达而没有障碍。正说完了，这部经里面所讲的道理，所教给我们的方法，每一个佛弟子都有责任去宣传，这样才能够使广大的众生，不但是在当时，还要流传到后世，目的是教一切众生断惑证真，教一切众生成佛作祖，人人都能够获得广大的利益。第十卷的最末尾，我们这个经本最后的半页，是属于流通分，从「阿难，若复有人，遍满十方所有虚空，盈满七宝，持以奉上微尘诸佛」，到「作礼而去」，这段经文是较量受持这一部经的功德，劝勉赞叹读诵流传无尽，所以叫做流通分。这是这一部经里面三个大段落。大段里面还有中段，中段里面还有小段，所谓二十二重科判，将这部经详加分析，把它的章法结构分析得清清楚楚。由章法结构就能看到这部经思想的精密，说理、说事有条不紊，这在文章里面实在堪称为第一流的文章。

　　『如是』这两个字，简单的说是「指法」的意思，通指十卷经文，我们现在说一册，就是这一本的文义而言，也是「信顺」的意思。古人著述里常说：如是之法，是我闻佛亲自宣说的，所以叫如是。『我』是阿难尊者的自称，经藏是阿难尊者结集的，所以在六种成就里面讲，它是属于信成就。《大智度论》说，「佛法大海，信为能入，智为能度」。信是入德之门，不信就不能入，没有智慧就不能度。信是开始，智是终极。

　　怎样叫信？信必须言要如理、要如事，所以佛语叫「如语者」。如语者是从信上说的，事实是什么样子，佛就说什么样子，绝不加一点，也不减一点，所说出来的与事实完全相符合，这才能叫做信成就。所谓「如是」，是说事情就是这个样子，这个叫信。不信就是事不如是，言说与事实有出入，不相符合，那就不如是。如果在理论上，言词不违理论，师资道成；言语与理体要是相违背，师资之道就不合，在教学上讲，收不到预期的效果。所以信之一字在一切行门之首，换句话说，八万四千法门，信是基础，所以「以信为先」，这是普通的说法。

　　在佛法里面讲「如是」这两个意思，佛说的理论、佛教我们修行的方法，一定要符合实相理体，才能称得上如是，这个意思就高了。实相理体怎么讲法？真难讲，讲出来了也不好懂。本经前面三卷半的经文，一直到第四卷的上半部，就是讲的实相，以后到经中慢慢再体会去。要套一句俗话来讲，就是今人所讲的真理，真理是永远不变，不变就叫做「如」；真理决定不是虚妄的，不虚妄就叫做「是」。这个理在哪里显现？佛在一切大乘经里面开示我们，就是现前一念心的本体。现前一念心我们不难体会，但是现前一念心的理体不容易体会。我们能够体会到的是现前一念心的心相，或者这一念心的作用，虽有体会也不很深，但是不难体会。我现前心里动个念，自己晓得有个念头，既有个念头，那个念头是什么样子的也能晓得。我想一个人、想一桩事，那个人的样子、那个事的样子就浮在心相上，所以说不难体会，这个体会是体会得很浅，没有深度，可是那个心的理体就不容易体会。而大乘佛法里所注重的就是一念心的理体，「理体」在佛学名词上叫自性，或者叫本性。一切大乘经都不离开自性，说理论、说方法都是以自性为目标，无论是长说短说、深说浅说都不离自性，所以一切经的开端，「如是我闻」，有「如是」这两个字样。

　　大经文字长，说得比较多，说得详细一点；小部里面文字短，说得简要。除了简繁之外，在义理浅深上都是一样的，就是一个说得详细，一个说得简略而已，除此之外可以说无二无别。本来我们讲堂建立之后，为了接引本地区新同修，我们选一、二种小部经来讲。也许是我们大楼没有完工的关系，本地学佛的同修很少到我们道场来，这也是因缘还没成熟，慢慢的去等待。缘没有成熟，我们就不妨研究几部大经，对于老同修有很大的受用。所以我们决定在《阿难问事佛吉凶经》讲完之后，我们选《金刚经》来讲，这与我们现在性宗的东西都可以连得起来。星期天的《六祖坛经》，星期六晚上的《楞严》，以及《华严》、《弥陀经疏钞》，这些经的理论与修法都能够扣得起来。我们有个二、三年熏习的时间，不怕没有成就。机缘非常难得，希望我们大家好好的把握住，在最短的期间当中我们求明心见性，我们念佛希望念得理一心不乱，我们就得大自在。

　　「如是」两个字要就本经来说，经文虽然我们没有读到，经题里面已经将大意介绍出来。首楞严的意思是一切究竟坚固，这是「如」的意思，远离一切断常邪见是「是」的意思，这是我们本经所讲的。还有像经里面所讲的，一切诸法本无生灭皆如来藏，

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这是「如」的意思。这一段的开示太好了，将来讲到经文，希望同修们要好好的注意到。经文长，当然不是短时期会讲得到，可是我们现在讲的经都有连带关系。星期天的《六祖坛经》跟《楞严经》有非常密切的关系。《坛经》里面所讲的那些道理可以说是《楞严》的精华，可以互相转注，拿《坛经》来做《楞严》的批注，拿《楞严经》来做《坛经》的批注，不难开悟。尤其我们这次看到曹溪原本，你跟一般经本比较比较，你就看出来了，连丁福保的《坛经笺注》里面都错误好多，十大段的标题意思就错了，这就像一般作文文不对题，怎么能把六祖的意思显示给我们看？

　　这一次我们随着开幕谢函，每一位同修我们都赠送一册，谢函也附带着我们开幕的收入、支出的征信，同时我们现在新的课程时间表都在里面，希望同修们自己不要错过这个宝贵的时间。同时要是有亲戚朋友学佛的，或者对于《坛经》有兴趣的，可以在星期天这个时间到我们道场来一同研究。必须要真正的用功夫，参究一切诸法本无生灭的道理。在本经里面说，一切诸法皆如来藏，这是「如」的意思；佛又告诉我们，「离一切相即一切法」，这是「是」的意思，这是宗本经来解释如是两个字，这是信成就。

　　『我闻』，我闻是闻成就。「我」这个字，是阿难尊者的自称。佛法，尤其在大乘佛法里面，没有我执，小乘须陀洹就破我见，楞严会上难道还有我执的人？当然没有，没有而称「我」，这是随顺世间人的称法，为了说话方便起见。凡夫执着这个身是我，阿难晓得这个身无我，但是随顺众生也说这个身是我，随顺众生而说的。虽然随顺，违不违背真理？不违背。如果违背真理随顺众生，那个不是佛法里面讲的随顺，那是迷惑颠倒。虽然恒顺众生，绝不违自性的体用。

　　佛在大经里面讲「八自在我」，所以「我」是大自在的意思。像佛有大神力、有大智慧，所以才能够随心应量，《楞严经》里面讲的「随众生心，应所知量」，像《普门品》里面所讲的，应以什么身得度，佛就现什么样的身相。早晨讲《华严》的时候也跟诸位说过，佛的自在不可思议。我们这个身相在这一期的生命当中是个定了型的，不能随众生心。诸位在佛门里面常听到一句话，「佛以一音而说法，众生随类各得解」，这是我们的常识没有办法想象得到的。佛在讲台上说法，中国人听是讲的中国话，日本人听是讲的日本话，英国人听是讲的英国话。佛到底讲哪一国话？佛是哪一国话也没讲，哪一国的人听都是他本国的话，妙！这叫大自在，没有到这种程度都不叫做自在。这是我们常听的。《华严》里面还跟我们说，佛的身相也是自在的。中国人看佛，佛是中国人的样子，很亲切，佛的样子是像我们中国人；日本人看佛，佛长得很像日本人；非洲的黑人看到，佛是黑人。佛同样坐在那个地方，把各国的人都集中起来叫他们看看，佛像哪一国的人？都像是我们自己本国人，实在是妙极了，这个叫做自在，这才真正叫做《华严经》里面讲的「恒顺众生，随喜功德」。我们做不到，如果不是佛跟我们说，大概我们连作梦也没想到，哪有这种奇妙的事情！

　　实在讲，你要把道理明白了就不难懂，我们所以不能够变，我们用的是妄心，我们有分别、有执着，所以不能够随机应变。佛没有分别、没有执着，而随顺一切众生的分别执着，所以佛现的相是现而不现、不现而现；佛的音声也是如此，无说而说、说而无说，这才得大自在，这在佛法理论上绝对讲得通。理论上通达，如果我们认真的学习，我们也能够办得到。所以佛在大经一开端，他老人家就说得很清楚，「一切众生皆有如来智慧德相」，并不是说他独有，我们没有，佛不是这么说的，佛说我们大家人人都有，为什么这个德用不能现前？两种障碍，一个妄想、一个执着，「但以妄想执着而不能证得」。诸佛菩萨千言万语说明这个道理，劝我们不要妄想、分别、执着，妄想分别执着断了，诸佛菩萨这种境界就现前，这叫做「自在我」，也是经里面常讲的，见了性以后，转识成智，确实有「常乐我净」这四种德，没有见性的人绝对没有这四个字，见了性才看到常乐我净，所以说是见了道之后的人有真我。这个地方「如是我闻」，我们凡夫概念里面是假我，圣者们概念当中是真我，同样是称「我」，又增加两种不同的意思在。

　　佛在经典里面说明「常乐我净」有个简单的讲法，在这个地方也简略的把它介绍出来。所谓「常」是永远不会变改的意思，这叫做常。我们同修们细细的想一想，这个世间一切万法哪一样东西不改变？除了虚空以外，都在改变。动物有生老病死，植物有生住异灭，矿物有成住坏空，没有一样东西是不变的，既然会变，所以叫无常，万法无常。虚空会不会变？虚空会变，我们不知道，我们没有办法觉察到虚空会变。万物会变，无常，我们能觉察得到，虚空无常我们觉察不到。佛告诉我们虚空还是生灭法，何况虚空里面所含藏的万法！

　　「乐」怎么讲法？乐是指没有生死苦，才叫做乐。生死之苦，佛跟我们讲有两种，两种里面我们实在是太粗心，只注意到一种，而没有注意到另外一种，只注意到那个粗的现象，没有注意到微细相。死就是个生灭，是个生灭法。要晓得那个死，我们每天都在死，都处在生死之中，这叫做变易生死。诸位要晓得，人会衰老，一年比一年衰老，岂但是一年，一月比一月衰老；再微细观察，一天比一天衰老，一剎那比一剎那衰老，几个人觉悟到？一般人的觉悟，一年一年他还不觉悟，十年这一个阶段会觉悟了，我这个身体不及十年前。实在讲绝不是十年突然之间一个变化，不是的，天天在变化，换句话说，天天在老，天天接近死亡。一切众生可以说没有例外的，从出生那天起一直就向坟墓里直走，绝不转弯，精进得不得了，停一停他都不肯停。干别的事情肯停，往死亡这条道路上精进不懈怠，这是真实话。你要能够观察到这一点，你对于这个世间一切法贪染的心自然就淡了。为什么？天天往坟墓里面跑，一天比一天接近，

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到最后世间法里头一样东西都带不走，沾染到一身的罪业，那又何苦？所以悟了，世法里头没有乐只有苦。说到这个地方，许多对于佛法是半通不通之人，断章取义之人，听了这一段、看了这一段，「佛教不要去学它，消极」。刚才讲佛教里头有真正的常乐我净，那不就是积极的吗？现在说的是我们世间相，确实是如此，事实是这样的，怎能说是消极？

　　什么叫做「净」？身上洗得干干净净、衣服穿得干干净净叫净吗？环境整理得干干净净？不叫净。真正的净，心里面没有烦恼、没有妄念，这才叫清净。心清净了，境界就清净，相随心转。烦恼、无明断尽，这才叫得到清净。这个意思与我们修净土的人关系非常密切，经上明白的告诉我们「心净则土净」，心不清净不能取净土。修净土的人必须断烦恼，必须破迷惑，破迷需要智慧，断烦恼需要定功，所以修定、修慧其目的是达到清净心，心清净与净土自然感应道交，这是净的意思。

　　「我」，佛法对于我的定义是指自在，自由自在才叫我。所谓「八自在」，佛给自在说为八种，第一、「一个身能变多身」，这个自在。我们现在常常看到分身乏术，不自在。下一个星期高雄那边请我去讲经，我要去十天，我不能分个身去。这里也讲，那里分个身到高雄去，那我就自在了，办不到。第二、「以一身遍满大千世界」，现大身，我们也做不到。第三个自在，「飞行自在」。我们现在到哪个地方去，要坐车、要坐船、要坐飞机，耽误好多时间。诸佛菩萨得到自在我，念头想到哪里身就在哪里，不必那些交通工具，用不着那么麻烦，念头一想，人身就到了，这个自在。第四、「随类化身」。同一个地处，不是变化每一个自己的分身，不是的，随类化身。人中有我人身在，畜生里面有我一个畜生身在，六道里面道道都有身，都在一起，在一个地区同时同处现六道之身为六道众生同时说法。第五、「诸根互用」。我们现在眼能见、耳能听，耳不能见、眼不能听。佛菩萨是六根互用，眼睛可以见，鼻子也可以见，耳朵也可以见，耳朵会听，头顶也会听，六根互用，每一根都有六种作用。这些我们看到好像都是不可思议，似乎都是神话，实在讲，在理上讲是讲得通，有理论的依据，我们自己有障碍，不能达到。佛给我们说这是一切众生的本能，本来就有这个能力。第六、「得一切法如无法想」，虽得一切法，心地清净，丝毫不染。第七、「说一句偈的意思无量无边」，有这种能力。一句偈是最少的，四句，经里面任何经本四句话，要把这个意思完全说出来，无量劫都说不完。我们初学讲经的人最大的痛苦，就是经本一打开无话可说。早年大专讲座刚刚开始的时候，我在台中，那个时候老师讲「十四表」，讲完之后下了课，利用课余的时间我给他们温习，叫他们每一个同学站起来把老师所讲的复讲一遍。老师讲的一讲差不多用一个半小时，他们的能力从头到尾一遍讲下来需要多少时间？讲得最长的是五分钟，讲得最快的不到一分钟一表就讲完，那个时候的大学生。讲得最快的怎么讲？照表念念就完了，那当然不要一分钟就念完，无话可说。四句的意思无量劫都讲不完，这是见理之深才有这种殊胜的能力。第八、「身遍满一切处犹如虚空」。要说一个身体轻，还说得多余，还说得过分。具足这八种才叫做大自在。

　　我们每天念《心经》，开头一句话，「观自在菩萨」，观自在菩萨就得这八种自在。八种自在是果，他怎样得来？有修因，他用什么方法修？上面那个「观」就是修行的方法，观是观照般若，在一切法里面他能够用观照的修法，所以他得大自在。我们对于佛讲的这个八种自在羡不羡慕？非常的羡慕。怎么个观照法？《楞严经》里面「舍识用根」就是观照般若，我们就得自在。那就是说，我们六根接触六尘境界的时候，要以六根根性去接触，不能用六识去接触。用六识不自在，常乐我净这四个意思统统没有。如果我们用根中之性去接触外面六尘境界，常乐我净这四个意思统统具足。所以闻，我们要用闻性去闻声性，怎么不开悟？当然明心见性，见性成佛。我们眼见色，要用见性去见色性，不要用眼识去见色尘。眼识是暗的，色尘也是暗的，不会放光明，永远是愚、是迷、是暗。如果能够换一换，用见性见色性，见性、色性都是觉，都是光明的，所以才能够得大自在。佛在《楞严经》里面就是说明这个理论，教给我们这个方法。这个理论要是得到，方法会用了，我们跟观世音菩萨没有两样。观世音菩萨用这个方法，《心经》里面「观自在」，观自在就是观世音。「观自在」是说他自己的成就，他是以观照般若证得大自在；「观世音」是另外一个称号，是讲他利益众生、度化众生上建立的，所谓是寻声救苦，大慈大悲。从自己成就这一方面，他的名字叫观自在；从利益众生、普度众生这一方面来讲，我们尊他叫观世音，两个名号是一个人，也就是一个名号是从自行上建立，一个名号是从化他上建立。

　　这叫我。阿难称「我」，与「八自在我」不相违背。虽然恒顺众生，又不违背法性理体，这才叫随顺。恒顺众生，违背了法性理体，这不叫随顺，那叫堕落、退转。随顺是精进的，不是退转的，随顺是向上的，不是堕落的，我们要懂这个道理，所以不可以把「恒顺众生，随喜功德」误解、错用。这就是经上在在所说，「佛法无人说，虽智不能解」，往往我们错解了意思，错用了功夫。

　　「闻」，在此地是亲自听到的叫闻，不是辗转的传闻。文殊菩萨拣选圆通里面告诉我们，「此方真教体，清净在音闻」，所以世出世间的导师都是以音声为教体。释迦牟尼佛当年在世四十九年说法利生，孔老夫子教学也是以音声做教体。夫子没有著书，没有留文字给我们，述而不作。《论语》是老夫子过去之后，学生把它记录下来的，所以孔老夫子教学的教体跟释迦牟尼佛所用的音声教体是不谋而合。这是讲到「我闻」。这个里面还有疑惑，疑惑在哪个地方？释迦牟尼佛成道那天起就开始说法利生，但释迦牟尼佛成道那一天阿难才出世，阿难尊者称「如是我闻」，

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释迦牟尼佛一生所讲的法他都听到了吗？都听到了。怎么听到的？这个问题下次再给诸位解答。今天时间到了，我们就讲到此地。　　   
   
   

楞严经　　（第五集）　　1979/9　　台湾景美华藏图书馆　　文件名：07-001-0005

　　【如是我闻。一时佛在室罗筏城。祇桓精舍。】

　　今天我们可以读到经文了。在古人的科判里面都是将一部经分为三大部分，就是序分、正宗分、流通分。最初分这三科是晋朝时候的道安法师，与鸠摩罗什大师跟我们净土宗第一代祖师慧远大师是同时代的人，当时在学术界里面有两位很出名的人，就是谢灵运跟陶渊明，他们是同时代的，而且都认识，都很熟悉。道安法师当时判经为三分，还有许多人不太同意，认为随意将经文分割是一种不恭敬。一直到亲光大师的《佛地论》流传到中国之后，《佛地论》也将经分做三分，意思跟道安法师的三分非常接近，于是大家对于道安法师才佩服得五体投地，赞叹为「弥天释道安」，实在是我们中国了不起的一位具足大智慧的法师。这就说明一切经本身就有序分，序分里面又分为两个部门，前面一部门叫证信序，也叫做通序，一切佛经前面都有这样的字样。通序后面叫别序，别序是说明这部经、这一次法会的因缘，叙说因缘。这两部分我们都要略为介绍出来。

　　在通序里面又有所谓「六种成就」。「如是」是信成就，这两个字叙说世尊的言语是真实不妄，所谓是「真语者，实语者，如语者」，意思是指这部经自始至终皆如佛所说，而佛是如理如事而说，所以这两个字是属于信成就。「我闻」是闻成就，我是阿难尊者，当时结集经的时候笔录的人。「一时」是时成就。「佛」是说法的主人，主成就，当时法会的主席。「在室罗筏城祇桓精舍」，这是处所的成就。这些字样很像我们现在开会的会议记录，有时间、有地点、有出席的这些人，有主席、有记录。下面一句是六种成就末后的一种，「与大比丘众千二百五十人俱」，众成就，这就是与会的大众，出席的那些人。这是六种成就都具足，这样的法会因缘才能够建立，缺少一样法会都不能够成立，这是六种成就的大致情形。

　　在别序里面，特别叙说这部经发起的因缘。我们晓得世间法如果有一件事要成立，一定有因缘，佛说法也不例外，因缘不成熟佛不会说法，所以说经一定有它的缘故。本经的因缘，阿难尊者遭受摩登伽女之难，世尊派文殊菩萨把阿难尊者跟摩登伽女两个人找来，这是这部经发起的因缘；这一段经文相当长，这叫做别序，称之为别，其它经的因缘跟这部经的因缘不一样。六种成就称为通序，就是一切经都有，所以叫证信，都有这个字样。这是通别两种序分总称之为序分。

　　其次就讲到正宗分。正宗，宗就是主的意思，也是要的意思，换句话说，这一部分是经的中心，是这一次法会最主要的部分，在一切经里面，正宗分的经文一定是很长，它是主体。如果由这一点来看，释迦牟尼佛当年住世的时候说法四十九年，我们就四十九年这一代时教里面去观察，《华严经》就好像序分，二七日中完成，二七十四天，时间很短，《华严经》就讲完。而且《华严经》是佛在定中所说，我们凡夫看不到，我们凡夫看到佛在菩提树底下坐在那个地方入定，哪里晓得他在那里讲《华严经》？《华严》的当机者是四十一位法身大士，人、天、小乘都没有分。继《华严经》之后就讲《阿含》，在鹿野苑为五比丘转珐輪，这是我们人间肉眼凡夫能够看得到的，这是佛开始说法。

　　四十九年所讲的经，古大德把它分判为，最初开始讲的是华严，以后是阿含、方等、般若、法华、涅盘，这是佛四十九年说法的次第。在这个次第当中，般若就占二十二年。诸位要是懂得三分的义趣，你就晓得般若是整个佛法的正宗分，所以学佛千万不能够疏忽般若，这是我们同修必须注意的。在解门里面，就是求学术要求开悟，唯有开悟，行门里面才能够断惑，功夫才能得力；由此可知，整个佛法彻始彻终都是在智慧上。这部《楞严经》是属于方等教，在般若之前，而这部经在佛教里面号称为开慧的《楞严》，慧就是智慧，开智慧的《楞严经》。学了《楞严》，再不开智慧就很困难。《楞严经》里面讲智慧的理论，讲智慧的方法，讲智慧的业用，就是说明它的功德利益。

　　在本经里面，第一卷从「阿难见佛顶礼悲泣」以下，古人分为七处征心，交光大师认为《楞严经》征心这个文字只有两处，而这七处实实在在是破处所，所以他的科判「七番破处」。我们现在用这个本子就是交光大师的科判，把经文会合在一起，看起来非常的醒目。

　　正宗分里面有几段大段落非常重要，「七番破处」是一个段落，「十番显见」是一个段落，再往下是「分别真妄」，这都是非常切紧之处。我们要能够把宇宙人生一切事理，哪是真、哪是妄能够分别得出来，这是大学问。然后就谈境界，「会万法归如来藏」。理论上，四科七大皆如来藏妙真如性，那是说理。讲修证，二十五位菩萨出来给我们做证明，说明他们是怎样成就、怎么修行法。我们在「二十五圆通章」里面看到，门门第一，这就说明佛法虽然有八万四千法门，哪一个法门你要是如理如法的去修，都能够明心见性，皆能成佛作祖，所以法门是平等的，并没有高下，这一点认识非常的重要。如果要认清法门没有高下，只要对了我们的根性，决定有成就；不契我们的根性，成就就比较困难。

　　所以法门一定要契机，但是这个不容易，我们自己怎么晓得八万四千法门哪个法门合我的机？就好像我害了病，到药房里一看，有几千种药、几万种药，哪个药能治我的病？自己不知道，不能选择。如果我们自己晓得，取这个药来，药到病除，这多省事！自己不晓得。医生可以给别人治病，他自己害了病他都没有办法。众生的毛病也得要找医生来治疗，医生就是佛陀，释迦牟尼佛就是当时的好医生，一切众生有了毛病，到他那里去请他诊断、请他治疗，他就给他说个方法。当时那个人接受这个方法之后，他的病不久就好了，开悟了，证果了，

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这就是病好了。现在我们所看到佛教的这些经典，全部都是释迦牟尼佛为当时那些病人开的药方，医生不在了，留下这么多药方。这些药方都是在当时治好人的，现在医生不在，我们拿他这个药方会不会用？不会用。不知道自己害的是什么病，听说这个方子不错，那个法门也不错，盲修瞎练。虽然都是佛陀为当时那些人开的方子，诸位要晓得，我们害的病并没有照他的方子害病。我没有学过医，连医学常识都不懂，我要是把哪一家医院的处方统统拿来，你们害了病的时候，你来一个我就给个方子给你吃，吃好了你走运，吃不好你活该，你没有照我的方子害病，诸位想想有这个医生吗？这能讲得通吗？现在我们就是拿到释迦牟尼佛这些药方，危险极了。

　　医生不在，也要找一个稍微懂一点的人，找个护士，他常常接近医师，比我们的常识总是要丰富一点。这些护士是谁？给诸位说，就是历代祖师菩萨、弘法利生的善知识，不得已而求其次。但是这些人里面有不少是佛陀再来的，不一定说释迦牟尼佛、阿弥陀佛再来的，那当然也有，少数。怎么说是佛再来的？明心见性了，这就是佛再来。我们念佛念到理一心不乱就是佛再来的，为什么？这个程度你的知见去佛不远，你是正知正见，真正开悟，智慧开了，这个时候代一切众生选择法门不会有错误。如果自己没有开悟，经看得多、读得多，所谓是见闻之学，可以讲经，不能代众生选择法门，这是要记住的，不能指众生的路子。为什么？自己没有这个能力，没有这个智慧。这是要切记的，自己没有开悟，为众生作择法眼会误了大事。没有开悟，误自己事小，误了别人，别人多冤枉！所以不可以害人。讲经说法何以没有关系？接引初机可以。我也没有开悟，他也没有开悟，我总比他多学几天，这个情形可以。我学佛学了三年，他才学三个月，我可以教他，同时在学的当中，行。中学生可以教教小学生，大学生可以教教中学生，他总比他多学几年。讲经可以，不能代众生择法，选择法门不可以。为众生选择法门是什么样的人？我们通常讲祖师。祖师是有条件的，开悟才能称祖师，没有开悟不能称祖师。我们在《六祖坛经》里面讲过「祖」的意思，所谓「儒宗佛祖」，这是世出世间的导师，他们有能力给我们选择法门，指示我们道路。

　　在这部经「二十五圆通」这一章，我们要觉悟，悟了有什么好处？法门选择之后就不动摇，能一门深入这才能成就。对于这一点不认识，我现在修净土法门，有个朋友告诉我，「净土是老太婆教，禅高！」心里动摇，又去参禅去了；再碰到一个人，「禅都是野狐禅，密才高，即身成佛」，参了几天禅又不要，搞密去了。这样你一生不会有一门成就，你要吃大苦头，你要走许多冤枉路。正如同你在学校念书，你去念大学，你考进去的时候是念文学系，结果人家说「文学系出来没有出路，商业赚钱」。你文学系念了二、三年不念了，再去念商学系，再从一年级念起，再过两天，「商业系没有工业好」，再去念工科去。你要是每个学系念个一、二年，那个学校有一百多个科系，你还不到一百岁，科系还没有念二分之一你寿命就到了，一门你都毕不了业。世间法学校的科系也只一百多门，佛法里头科系八万四千门，你怎么学法？所以要懂得「法门平等，无有高下」，选择一门之后就一门深入，你才能成就。

　　不但行门要专一，解门也要专一。经典太多，我要做大通家，一切经教我要都研究，行不行？不行。给诸位说，佛法里头我们不说别的，八大宗，这是大乘佛法，小乘还有两宗，合起来十宗，任何一宗你要在里面下十年苦功，也不过是在那一宗里头懂得一点皮毛而已。一个宗用十年的功夫，十个宗用一百年的功夫，一百年的功夫你所学的是什么？刚才讲了，皮毛、常识，得不到受用。所以在解门里头也需要一门深入。在今天谈到研宗，恐怕都不是我们能力能办得到的，所以我常常勉励一些同学们，研宗暂时把它搁下，不如去研究一部经。因为哪一宗的典籍也有三、四卷之多，要连同历代祖师的注疏，总是三千卷以上，不简单，我们的能力应付不了，不如一部经。

　　像从前倓虚大师，你们看《影尘回忆录》，那是倓虚大师的自传，他老人家说的，大光法师记录的。大光文笔不错，写得很生动、很流利。你看他在没有出家之前当居士，「八载寒窗读《楞严》」。倓虚老人的基础就是《楞严经》，没有出家之前八年的功夫用在《楞严经》上，所以以后出家他能够继谛闲老法师为天台宗的祖师。在晚近，民国初年以来，我们看看这些成就的，都是在一部经上用功夫。圆瑛法师也是在《楞严经》上用功夫，在他《楞严经讲义》里面的序文，你去看，二十五岁开始研究《楞严经》、听《楞严经》，一直到他一生，没有一天舍弃过，一生当中满脑袋都是《楞严经》。到晚年写出这一部《楞严经讲义》。这都是我们的典型、我们的模范，一部经里面去深入才能够有成就。千万不可以三心二意，三心二意不会有成就，把我们一生宝贵的光阴空过了，真正可惜。诸位要晓得，一部经精通，一切经都通，这是非常的重要。「二十五圆通章」给我们这样的启示，要专一，成就是一样的。我这些年来讲经，给诸位说，我的底子也是在《楞严经》上奠定的，往年在台中学这部经用了三年的苦功，所以不专就不能有成就，这些年来我讲了不少部经，全是《楞严》的基础。

　　再往后去看，「说咒立坛，远离魔事」，这些经文还是属于《楞严经》，那是属于助道，正助双修。由此地就能看出《楞严经》思想的精密、组织的严谨，再加上房融笔录，文字上的润色，使这部《楞严经》在一切经中成为价值最高的一部经典。在古时候，凡是学佛的，无论是在家出家，不管他学哪一宗，没有不读《楞严》的，所以《楞严》变成共同科目。还有些不学佛的世间读书人也喜欢读《楞严》，把《楞严经》当作文学作品来读，由此可知它在文学价值里面也是属于第一流。

　　到第十卷，「重研五阴，知有涅盘」，

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这时才是真正彻底的认清确有涅盘。涅盘是什么？不生不灭。如果不能够确认，我们对于三界不容易舍弃。确认有涅盘可以证得，这才「不恋三界」，也就是我们念佛法门里面常说的，身心世界一切放下。话说得容易，事不容易做，为什么不容易做？就是你对于涅盘不能够确信，虽然佛讲了，半信半疑。不但对于涅盘不能够确信，对西方极乐世界也不是完全的肯定相信，也是属于半信半疑。所以我们对于这个世间是样样放不下，我们的功夫不得力，念佛念了好多年连个消息都没有。

　　有人告诉我，他说某法师常常打佛七，他曾经问过他，「法师，你一年到头领导大众打佛七，你自己生死有没有把握？」法师被他一说，一句话说不出来。最后摇摇头，「没有把握」。这位同学来告诉我，来问我，「了生死是不是真正能做到？」我告诉他，真能做到。为什么做不到？理论不通，道理不明，你的修学过程当中疑虑重重，你的功夫怎能得力？往生起码的条件要功夫念成一片。功夫为什么不能够念成一片？给诸位说，身外之物没放下，你的功夫就不能成一片。你银行里头还有存款你放不下，你还有功名利禄你放不下，你家里还有妻子儿女你放不下，心里头一有留恋，功夫成片就做不到。这个地方在这里听经，那里告诉你，「你家里被小偷偷了，小偷已经到你家光顾」，这不行，赶紧要去了，心都乱掉，你就不行了；这里在打佛七，那里告诉你，「你家里失火了」，心又乱了，所以你功夫也不行。真正在打佛七，我在求一心不乱，家里失火，它烧它的与我不相干，烧光了也不是我的，这样才能得个功夫成片。我们想想几个人有这个能力？

　　见思烦恼断了、我执破了，才证得事一心。分破无明，才证得理一心。不是做不到，我们不肯相信。为什么不肯相信？道理不明。给诸位说，行门里面用功容易得很，我们要想念佛念到理一心不乱、念到事一心不乱，不难。《弥陀经》里面讲，若一日到若七日，决定成功，只要你懂得道理，你如法，懂得方法，你一定会成就。你不懂道理，不肯相信；不懂方法，盲修瞎练，搞一辈子也枉然，也搞不出个名堂。所以释迦牟尼佛四十九年天天在讲台上，讲台的关系太大了，讲台就是教你明白道理，就是建立信心。

　　修行的方法你自己懂得，还要人教吗？还要人带着你修吗？用不着。真正讲修行，哪一个人都帮不上忙。诸位细细的去读《地藏经》，你看婆罗门女怎么修的，光目女怎么修的？仔细去看看，佛只是给她讲道理、讲方法，自己回家修去。婆罗门女一天一夜就证得事一心不乱，往生西方极乐世界生方便有余土，来去自在。光目女，我们看看经文，最低限度她是功夫成一片，带业往生。给诸位说，带业往生也是生死自在，愿意什么时候去就什么时候去，愿意多住几年就多住几年，是自在的。这个境界里面，不要说到一心不乱，功夫成了一片，给诸位说，就没有生死，来去自如。生死是大苦，离苦得乐，生死的苦已经没有，断掉了，何况比生死小的那些鸡毛蒜皮？这是我们必须知道的。

　　现在举世迷妄，知见混淆，从这个因缘里面去观察，不会有什么好的结果。大灾难要来临，我们要不真正用功夫，那实在是辜负了这一生。台中的同修知道，《华严经》李老师他老人家讲了十六年，现在才讲到二十六卷，「讲不圆满，我快要走了，第三次世界大战没有我的分，我提前要走了」。那是真的，诸位要晓得，他能修得到，我们各个人都能修得到。他是不是今天才修到的？不是，至少他在十六年前就修到了，没有讲《华严经》之前他就有这个功夫，来去自由，这不是骗人的。他也是个博地凡夫，人家一生当中成就了，稳稳当当，我们为什么不能效法？人家舍得干干净净，一丝不挂，毫无留恋，没有一点累赘，这才行。所以《楞严经》不必去细细研究经文，从大段当中就给我们许多的启示。这些部分都叫做正说，是一部经里面最主要的部分，我们称之为正宗分。

　　往后一部分叫流通分，流是没有阻碍的意思，通是通达。这一分多半是佛劝勉的话，正说圆满了，佛的期望是务必将这个法门、这个道理、这种方法要普遍的流传到后世，提供后世人做为修学的参考，做为悟入的因缘，这样才能够利益一切众生，这是流通的意思。凡是一个佛弟子，禀承老师的教训，就负有流通法宝的责任。流通有三种，一种是宣扬，就是口头的演说；第二种是文字，在从前写经，现在我们可以印经流通，现在科学技术很发达，比从前方便多了；第三种是修行流通，这是身教，做一个榜样给大家看，这叫做流通法宝。我们是佛弟子，我们学佛必须要发大慈悲心，要发利益一切众生之心，舍己为人，牺牲自己算不了什么，希望一切众生都能够得功德利益，所以流通法宝这个意念念念不忘，尽心尽力的做，这才是佛弟子。

　　本经第十卷，也就是我们这个本子最末后的那一页，那就是流通分。所以这部经正宗分的文字很长，序分是其次，流通分文字不多，虽然不多，非常的重要，里面有几句话嘱咐得实在太重要。佛嘱咐阿难，「若复有人，遍满十方所有虚空盈满七宝，持以奉上微尘诸佛」，一直到「作礼而去」，这一段较量受持《楞严经》的功德。里面有劝勉我们的话，有赞叹的话，都是叫我们要读诵，要流传无尽，所以这几行经是本经的流通分。这是把三分的大意简略的给诸位介绍出来，我们对于这部经有个概略的了解。

　　然后我们再看序分里头证信序，从「如是我闻」来看起。『如是』，一般把它看作「指法」的字样，就是指这部经而说；也是「信顺」的意思，这是阿难当年结集经的时候，一升讲座，第一句话「如是我闻」，意思就是如是之法是我亲听佛说的，不是传闻的，传闻未必可靠，亲闻就可靠，可以相信。六种成就当中，「如是」这两个字就是信成就。《大智度论》说：「佛法大海，信为能入，智为能度。」这两句话非常的重要，我们要想入佛门要有坚固的信心。虽然我们现在信佛多少年，也吃了多少年长素，又皈依、又受戒，甚至于出家了，再给诸位说，