认识佛教（第四集）

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敬摘自《净公上人：认识佛教等》



身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。


认识佛教　　（第四集）　　1996/1/9　　澳洲布里斯本　　档名：17-013-0004



　　诸位同修：大家好！《观无量寿佛经》里所说的「三福」，这三条非常重要。无论是修学哪一宗、哪一个法门，都不能够缺少的，正如佛在经上所说的「三世诸佛净业正因」，这一句话说得很清楚。三世是指过去、现在、未来。修行成佛的法门很多，但是都是建立在这一个基础上。

　　有了这一个基础，必须要知道，我们现在还没成佛、还没有离开这个世界，实在讲，即使成佛了，也离不开众生，佛要普度众生，怎么能离开众生？假如要跟众生相处，如何才能够处的好、相处的和睦？佛给我们制定了六条的戒条，这个六条戒条，实在讲，不仅仅是用在佛教团体当中，它可以普遍广泛用在所有一切团体中。佛门里面讲「众」，我们归依三宝的时候，「归依僧，众中尊」。「众」的意思就是我们今天讲的社团、团体，大家在一块聚会的时候，这个叫「众」。

　　世出世间大大小小的团体，在我们这个一般社会上来讲，最小的团体是家庭，家庭是个团体。大的是一个国家，一个国家也是一个团体。更大的，今天我们有联合国这个组织，这就说明这一个世界是一个团体，是我们共同生活在地球上的一个团体。

　　为什么说这许许多多的团体当中，佛教团体是最尊、最贵的？因为世尊为佛教团体制定了六条戒律，团体当中每一个分子，都必须要遵守的，因此它在所有团体当中确实是最为尊贵，值得大众尊敬，它是大众的榜样。

　　这六条戒律里面，第一条就是「见和同解」，也就是我们现代人所讲的建立共识。换句话说，这一个团体当中，任何一个分子必须要思想、见解，也就是想法、看法很接近，这才是一个和睦的基础。如果每一个人的想法、看法都不一样，大家在一起就免不了要有意见、免不了有冲突，这个团体就不能够和睦了，所以把这个列在第一条。

　　当然「见和同解」这个「见」字，也有许许多多差别的标准。譬如，一个家庭，它以家庭兴旺为目标，如果有这个共识，这个家庭就很美满。如果是一个商业公司，它的目的是赚钱，只要大家能团结，都能够赚更多的钱，这是他们的共识。由此可知，团体不一样，标准就不相同。

　　佛门里面有一个绝对的标准，这个标准使我们感到释迦牟尼佛的确非常聪明、非常有智慧。因为学佛的人，走进佛门了，这个世间的名闻利养，五欲六尘都放下了，我们要从什么地方来建立共识？释迦牟尼佛如果给我们说：「你们都迷惑颠倒，见解错误，我是大智大觉，你们要依我的见解为见解。」这种说法，我们能不能服？当然有一部分承认佛是大圣人，圆满智慧的人；还有一些人，觉得未必！我们赞叹佛的智慧德能，万德万能，有不少人听到这一句话，这只是赞叹释迦牟尼佛，并不是事实！那么这样的见解就有很大的差距，怎么能够建立共识？

　　所以世尊高明，他高在哪里？我们只要把自己所有的想法、看法统统都放下，那不就都平等了！这个方法的确高明。佛不说：「我的知见正确，你的知见不正确。」咱们把所有的知见统统放下，那就归了一了，他是建立在这个基础上。正是所谓「般若无知」，当它起作用的时候，就是「无所不知」。不起作用的时候，也就是没有人请教他、没有人问他，他心清净，一念不生。每一个人的心都清净，都没有一个妄想、没有一个杂念，这个的确是共识。佛门团体的共识建立在这一个基础上，这是让我们听了之后，真正佩服，谁也不跟谁走，谁也不牵着谁走。我们在世间所有一切团体里面找不到，真的没有第二家。以宗教来说，宗教还要跟着上帝走，你不能跟上帝平等。佛不叫你跟他走，这是我们最佩服的地方。

　　第二条戒律叫「戒和同修」。这个地方所讲的戒，有广义、有狭义。狭义的就是佛陀对我们的教诫，一切经中所讲的教训，我们要明了、要遵守，这是狭义的讲法。广义的讲法，就是守法。戒就是法律，就是规矩、制度，乃至于包括我们这个世间一切的风俗习惯，我们都要遵守。特别是我们现代生活在这个时代，由于交通的便捷、信息的发达，我们活动的空间不限于自己一个国家，常常到其它国家去旅行，到一个地方一定要遵守这个地方的法律、遵守这个地方的风俗习惯，这样我们才能够跟当地人和睦相处，才受到当地人的欢迎、当地人的尊敬。尤其佛这一条戒律，我们看到非常实用，我们看到真正能够生欢喜心。所以佛家讲这个戒律，不是死板板的说五戒、十戒、比丘戒、菩萨戒，那个范围就看得太窄小了。这个持戒要用现代的话来讲，就是守法。守法就是持戒，守法的人没有一个地方不欢迎，人人都欢迎，每一个国家政府都欢迎，所以持戒的真正意思是守法。

　　以这个基础，这才讲「身和同住，口和无诤，意和同悦」，这是生活在一个团体里面，彼此互相没有争论。没有意见，当然就没有争论，在一起修学有一个方向、一个目标，每一天都有进步，当然生欢喜心，所谓「法喜充满」。

　　最后一条是「利和同均」。利，就是我们今天讲物质生活。诸位要知道，僧团也是广义的，并不完全指出家人。指出家人，那当然是僧团，但是它的意思不限于出家人。在家同修，如果你一家人都学佛、一家人都归依了，你这一家就是个僧团，可见得僧团这个名词用得非常广泛。你如果是一个公司，从老板到员工都修学佛法，你这个公司就是僧团。所以它这个团体的定义是非常非常之广义的，不是狭义的，只要遵守这六条戒律，

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就是一个僧团。

　　僧团里面讲求利要同均，同均不是说大家都一律平等。出家人可以说生活一律平等，在一个寺院里面，从住持到里面的清众，物质生活待遇决定是平等的，没有特权阶级。假如你是一个公司行号，从老板到员工，你的职员薪水当然不一样。那这个平等怎么讲法？你应当得到的待遇。你能够得到多少待遇，决定公平，这就是均等了。由此可知，佛法里字字句句它是活的，它不是死的！总而言之，它确确实实符合，合情、合理、合法，这个就叫均等。这是六和敬。

　　佛教给我们与大众相处，我们一定要遵守。即使不同的人群、不同的团体，它们没有修学「六和敬」，我们处事待人接物要依「六和敬」的精神去做，这是个佛弟子，没有违背佛陀的教诲。不能说别人不做，我们也可以不做了，那是讲不通的。佛菩萨给我们做最好的榜样，最佳的典范，而我们学佛的佛弟子，无论在家出家，一定要给没有学佛的人，做一个好样子，这个是佛法的精神。这就是自行化他，弘法利生。我们虽然没有用言语去教化众生，我们的生活、我们的行持、我们一举一动让别人看在心里，产生潜移默化的效果，这就是诸佛菩萨应化在世间，度化众生，这是我们应当要学习的、必须要学习的。

　　第三个科目是「三学」。「三学」大家都知道，这是真正进入到佛法的课程。前面两条是基础，第一个「三福」，你看没有学佛之前，先要修福报。没有福，不能学佛！然后教你处事待人接物的这一些原则，你要遵守，这样才能够学佛。

　　佛法不仅是释迦牟尼佛所讲的，十方三世一切诸佛所说的，我们把他归纳起来，不外乎三大类。我们现在的佛教经典，在中国编成的称为《大藏经》，《大藏经》里面就分「经藏、律藏、论藏」三个部分。藏就像仓库一样，藏在那个地方。

　　佛经传到中国来，最早是在后汉的时代，译经的工作到唐宋的时候，大概已经完成了百分之九十。于是在宋朝就有人想起要把佛的经典重新分类，把它整理，这就是编成了《大藏经》。依照「经、律、论」把它分为这三大类，这些对中国的文学产生了很大的影响。明朝时代的《永乐大典》，清朝康熙年间编《图书集成》，乾隆年间编的《四库全书》，那种分类的构想，都从佛教里面学去的，最初分类是从佛教分的。所以乾隆编中国《四库全书》，就是从这个架构上来做这个工作。

　　经藏主要讲的是禅定，讲定学；律藏是讲戒学，论藏是讲慧，这就是「戒定慧」三学。你要说佛讲这么多经，内容讲的是什么？用这三个字来答复决定没错，佛讲戒、讲定、讲慧。这个戒学里面，最要紧的是讲规律、讲秩序。地球有「春、夏、秋、冬」四时的变化，人事也必须要有秩序、要有规律，人才能过幸福美满的生活。如果失掉规律，世界大乱！纵然你今天有福报、有财富，古人常讲「富而不乐」，你生活在恐怖之中，你没有安全感！什么原因？我们把秩序失掉了。戒学里面给我们讲解这个道理，为什么有秩序？为什么要遵守秩序？这里面的道理、方法、境界，它讲得很透彻；读了之后，我们不能不服，觉得佛所讲的是有道理的。实在讲，戒定慧三学已经把这一桩事情很明显的显示出来了。

　　我们学佛，求的是什么？智慧，前面说究竟圆满的智慧，我们求的是这个。智慧现前了，确确实实对于宇宙人生是无所不知、无所不能。我们所谓「全知全能」，这是赞美上帝的话。佛告诉我们，一切众生皆有如来智慧德相，个个人都是全知全能的。全知全能是真的，不是假的。不但知道现在、知道过去、知道未来，我们现在讲这是神通，不可思议！佛告诉我们这是本能，你应该知道的。可是现在我们应该知道的，却不知道了，我们的智慧德能失掉了。实在讲，佛教导我们没有别的，只是恢复我们自己本有的智慧能力而已。

　　为什么会失掉？迷失，佛告诉我们迷失掉了。迷的现象是什么？迷是你心动。诸位要知道，佛法讲迷、讲觉，觉心是不动的，迷心是动的。我们眼见色、耳闻声，六根接触外面六尘境界起心动念，起心动念就是迷。所以佛教给我们，如何在一切境界里面能够做到不起心、不动念、不分别、不执着，我们的本能就恢复了，这个境界就叫做定。

　　因此佛法讲的法门很多，修行的法门很多。「修行」这两个字的定义，也要把它搞清楚。行是行为，我们常讲思想、见解、言语、动作，这都是行为。行为错了，把它修正过来，这叫修行。修行就是修正我们错误的想法、看法、说法、作法，你把这个统统修正过来，这叫修行。

　　正的标准是什么？标准是戒、定。戒是形式的标准，定是心理的标准，真的标准。定是清净心，所以外面标准固然重要，更重要的是内在的标准。为什么？因为内在的标准才能达到我们修学的目标，开智能！智慧是我们要求的东西，所以「因戒得定，因定开慧」，这是把这个标准清清楚楚的告诉我们。

　　慧里面就是第一天跟诸位同修报告的「阿耨多罗三藐三菩提」，翻成中国意思是「无上正等正觉」，在三学里属于慧学。要怎样才能得到正觉、正等正觉、无上正等正觉？定功，这个定功就是清净心。清净心的纯度不相同，浅的得正觉，究竟圆满的得无上正等正觉。

　　佛在大乘经里面跟我们讲菩萨，从初发心的菩萨、初信位的菩萨一直到成佛，有五十二个阶级，五十二个阶级从哪里说的？就是从定功，从清净心的纯度不相等，从这个地方分的。所以统统修的是清净心，这个很重要，这是佛法的总纲领。总而言之，我们学佛要晓得自己修的是什么；离开了规律，离开清净心，就不是学佛了。不管你学的是哪个法门，你念佛也好、持戒也好、读经也好、持咒也好、参禅也好，假如你要不遵守规矩，不得清净心，那都是样子，都是假的，不是真的。虽然学，没有效果！

　　好像学生在学校念书一样，很用功，天天念书，每一次考试都不及格，有什么用处？没有用处！所以你的修学，不管修哪个法门，懂得规矩，能够守规矩，能够得清净心，心一年比一年清净，一个月比一个月清净，

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就是守法，要养成守法的观念。佛的教训要遵守，国家的法律、规章，乃至于风俗习惯、道德观念都要遵守。这里面有条文的，有没有条文的（不成文的），都要遵守。

　　第三是忍辱，忍辱就是告诉我们，无论是对人对事对物要有耐心，要有长远心。佛在《金刚经》上说得很好，「一切法得成于忍」，世出世间一切法的成就，一定要有忍耐的能力。大的事业要大的耐心，小事要有小的耐心，没有耐心不能成就。

　　忍为什么要用辱？这个名词是古时候这些翻经的法师特别为中国人翻的，梵文典籍里面没这个意思。我们中国古人、读书人把「辱」看得很重。诸位念古书，也许听说过，中国从前念书人，所谓「士可杀，不可辱」，士是读书人，今天讲知识分子。知识分子杀头没关系，不可以侮辱。把这个「辱」看得这么重，所以翻经的法师翻忍辱，辱都能忍了，还有什么不能忍？都可以忍了，特别是为中国知识分子用的这么一个字。就是告诉你，一定要能忍，忍人之不能忍，你才能够成人之不能成，才能够成大功、立大业。

　　第四是精进。进是进步，精是精纯，纯而不杂，不是杂进，不是乱进，是精进，天天求进步，可见得佛法的教育不会落伍。说佛法旧了，佛法是几千年以前的东西了，这个观念你就看错了。佛法是万古常新，它天天求进步，永远在时代的前端，永远带着时代走。不会说它跟着时代走，那就错了。这个精神我们必须要认识清楚，如果认识不清，你就不能算是一个学佛的佛弟子，你在佛法里根本不能得到真实的利益。它永远是新的，永远是我们生活指导的原理原则。无论是哪一个时代，无论是哪一个地区，它所说的原理原则确确实实超越时空，这是我们称之为经典，永恒不变的真理。

　　第五个是禅定。有进步，然后才能达到禅定。而这个禅定跟我们一般讲修学的禅定，意思完全不同。它这个禅定是自己，就是我们现在讲自己胸有主宰，不会被外面境界所动摇，这个叫定，叫禅定。它这个禅定是这么说法的，不是叫你每天盘腿面壁去修定，不是这个意思。也正是《金刚经》后面两句话所说的「不取于相，如如不动」。「不取于相」，就是不会被外面境界所诱惑。现在这个世界科技发达，日新月异，叫人看了眼花瞭乱，你看了之后「如如不动」，绝不被它所动摇，这是你有功夫，你有主宰，这叫有定。看这些东西清清楚楚、明明白白，不是我不知道，我样样都知道，这叫智慧，这个就是六波罗蜜里面的般若波罗蜜，你有智慧，我们的日子就好过了。

　　我们举一个简单的例子说，我们买一个电冰箱，这一个电冰箱好好的用、好好的保养，至少可以用十年。这十年当中，电冰箱的进步变化很多，我天天看到，我要不要再去换一个新的？不需要了，我家的还可以用、还好好的，这就是你有定功，你不会为外面境界所动摇。不至于看到这个新的，我这个旧了，人家来看到好像我很寒酸，不好意思，赶紧去换一个新的，那你就被外面境界迷了。你没有智慧，你也没有定功，你被迷了，你的日子当然不好过。为什么？你收入的那些钱，都被制造这些日新月异东西的那些人骗去了。

　　佛法讲魔，哪是魔？这些东西就是魔，五花八门都是魔，来折磨你，来引诱你，让你动心，让你去买他的东西，让你把所有赚来的钱统统供养、奉献给他，那叫魔境。有智慧的人，如如不动。我穿得暖，吃得饱，住的房子不要大。我常讲房子大了是替房子做奴隶，好辛苦！所以房子愈小愈好，生活才自在。有智慧的人，生活快乐、幸福、美满，心里面没有忧虑、没有牵挂、没有烦恼、没有分别、没有执着，这个人过神仙生活。哪里像世间人过得这么辛苦！佛教导我们的，你们想想有没有道理。

　　最后一个科目是普贤菩萨十大愿王，那是达到究竟圆满了。普贤菩萨跟其它菩萨不一样的地方，就是这一类的人心量广大，他起心动念都是为一切众生着想，他没有想自己、也没有想家庭，也没有想一个国家、一个世界，他是尽虚空遍法界，这个心量就大了，大到真正圆满。这样大的心量，他所修的一切行，都叫大行。

　　你们念《无量寿经》，念了很多遍了，西方极乐世界的人，个个都是修普贤行，每一个人的心量、眼光的远大跟阿弥陀佛一样，跟阿弥陀佛看齐，那个行持就叫普贤行。

　　我们再谈到佛法修学的层次、程序，这是佛在经上常说的「信、解、行、证」。第一你要有信心，如果对佛法没有信心，你就不能接受。可是对佛法要产生信心，实在讲，也不是很容易的事情。世出世间法里常讲缘分，佛法里面讲的善根、福德、因缘，如果没有善根、福德、因缘，这个事情就难了。我们仔细想一想，这个话的确很有道理。

　　我在年轻的时候，在学校念书的时代，在那个时候社会上破除迷信，大家都把佛法看成迷信，所以我们从小的观念里面，这个东西是迷信，没有法子接受。佛教表现在外面的样子，也真的是迷信。台湾因为地方小，大陆上几位法师到了台湾，常常有讲经说法，在大陆上没有。到以后我们才明了，大陆上能够讲经说法的法师，大概不到十几个，国家那么大，幅员那么大，只有在几个大都市里面才有法师讲经。

　　像我们住在农村里面，小县市里，从来没有听说过有讲经的，只听到说和尚念经，没有听说过有讲经的，所以表现的都是度死人，这个寺院他们跟死人往来，都跟他们发生关系，好像跟活人没什么关系；完全不能接受。所以年轻的时候走教堂，走基督教教堂，还听听牧师讲讲道，有的时候听说还满有道理，反而佛法还不如他们。所以我在年轻的时候对于基督教、伊斯兰教很向往，我在伊斯兰教里一年，在基督教里两年，但是佛教里面是决定不能接受。

　　到台湾之后，我想学哲学，跟方东美先生学哲学。方先生跟我上课，最后这个单元是佛经哲学，告诉我佛经哲学是全世界哲学的最高峰，这是人生最高的享受。我才恍然大悟，佛教里有这么好的东西，可惜没有人知道。实在讲，连出家的法师也没说过。出家的法师来学佛、来念佛，

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为什么学佛？为什么念佛？说不出来。怎么能教一个知识分子。知识分子，很糟糕！很顽固！如何能接受？所以我接受方先生教导之后，才知道佛门里面有宝，有好东西！可是这个好东西，出家人说不出来，我们只有到寺院去找经典来读，非常非常的可惜！以后才听听法师们讲经，可见得这个缘太难太难了。发现到有这么好的东西。没有发现，那就无所谓了。既然发现，我们得到受用了，如果不能把佛法发扬光大、不能把佛法好好的宣传，我们觉得很对不起释迦牟尼佛，很对不起遗留下这么多的典籍，所以这样才激发一个心，要真正来发心弘扬。

　　所以我自己是学会讲经以后才出家的，我一出家就讲经，在讲台上到今年三十八年了，几乎没有中断过。一个星期至少七次，多的时候有二、三十次，一天讲三次，讲过一段时期。这是觉得我们有使命感，应当把什么是佛法要说出来，要叫大家来，大家要知道。

　　所以第一个我们对老师要相信，相信释迦牟尼佛不会骗我们，相信历代的祖师大德代代承传是真实的。但是单单信不够，一定要求解。佛法不像基督教，信了就可以得救。佛法信了，不行！信你可以入门，不能得救。要解，要理解，正确的理解，圆满的理解。解了以后要行，行是要做到，把佛法的理论、方法、境界，变成我们自己实际的生活行为，这叫行。什么叫证？在生活当中，证实佛讲的道理、讲的教训没错，证明我从前所信的，证明从前我所理解的，是这么个意思。「信解行证」跟前面讲的义趣一样，有次第，有圆融，它才圆满。

　　第二、这个修学。古时候的规矩比我们现在好，这是第一天跟诸位讲的「师承」，这一点非常非常的重要。中国古代的师承，应用在传统的文化，应用在佛法的修学是决定正确的，决定能够达到教学的目标，我们佛门讲「修行证果」，它确实能够达到。可是师承在现代已经没有了。我算是非常幸运，还沾到了一点的边缘，大概从我以后就断掉了、就没有了。我还沾到一点边缘，非常的幸运！

　　什么叫师承？跟一个老师学。我年轻的时候喜欢哲学，遇到方东美先生，我对他非常尊敬，我想跟他学。那个时候我在工作，只希望在工作多余的时间里面去旁听他的课。他在台湾大学教哲学，我想到学校听他的课，写了一封信请求他，我还写了一篇文章送给他看。他回了我的信，要我到他家里去见面、面谈；谈了以后，他不让我到学校去。他告诉我，四十年前的学校跟现在不一样了，现在学校跟四十年前比，那就变化太大了，先生不像先生，学生不像学生。他说你要到学校来听课，你会大失所望。他讲这一句话，就是凉水浇头，没指望！我听了心里很难过。到最后他老人家很慈悲，他说这样好了，你每一个星期天到我家里来，我给你上两个小时课。所以我的哲学是在他家小客厅、小圆桌，一个老师一个学生这样传授的。当时我不明了，学了佛以后，才知道这叫师承。

　　他为什么不让我到学校去旁听？他要防止污染，现在讲环保。我到学校去，一定会认识很多老师，一定会认识很多同学，一接触常常交谈的时候，心里就被污染了。所以他要单独教，只听他一个人的；换句话说，他一个人之外的，任何一个人我没机会接触。看的书，只有他一个人指导的，这是他对学生的爱护，真正得利益！听两个老师，你就会打妄想，他们两个人讲的不一样，到底哪个对，哪个不对，麻烦就来了。三个老师讲的，三叉路口；四个老师，十字街头，无所适从，到最后决定一无所成。一个老师走一条路，这真正是慈悲。所以我对他非常非常感谢，学生对老师要百分之百的依从。

　　我从方先生那个地方知道佛法的好处，认识佛法了、相信佛法了。当我研究佛经的时候，算是运气很好，看佛经一个月，就有一个朋友给我介绍认识了章嘉大师，这是密宗的大德，真正有学问、有道德。这个老人，那个时候大概六十一、二岁的样子，我那时候二十六岁。章嘉大师也是跟方先生一样，每一个星期给我两个小时，他知道我读经，每一个星期见一次面，提出问题他给我解答。他教给我一些修学的要领，我的佛学根基是章嘉大师奠定的。我跟他三年，一个老师。

　　三年之后章嘉大师圆寂了。我没有法子，再去找一个老师，朱镜宙老居士介绍我到台中，找李炳南老居士，我跟李老师十年。第一次跟李老师见面，他就问我：「你以前跟哪些人学？学了一些什么东西？」我很单纯只跟一个，而李老师对章嘉大师非常佩服。虽然跟他一个人，也不行！李老师提出条件，你要想跟我学，从今天起，只可以听我一个人讲经说法；除我讲经说法之外，任何法师、居士大德讲经一律不准听。第二个，你看书，无论看什么书，不经过我的同意不准看。第三个条件就更苛刻，你以前跟章嘉大师学的，我不承认、否定，要在这个地方从头学起。

　　我想象这个老师非常苛刻，很厉害，最后想一想还是接受他的条件，做他的学生。这样他就告诉我，他说：「我这个三条有期限的，只有五年。」要我遵守五年。而且很客气的告诉我，他说：「我的能力可以教你五年。」这是师承，现在到哪里去找这个老师？什么学生肯接受这些条件？我沾到这个边缘，我接受了。他提出来，我就接受了。接受之后大概到半年，真的得利益、得好处，所以才觉悟到，从前方老师、章嘉大师对待我都非常真诚慈悲，爱护备至，防止邪知邪见，让我走一条正路。这个在李老师那个地方得到结果。

　　在李老师的会下，我深深感受到这个教学的好处、利益。他老人家要求我遵守五年，我延长了五年，我遵守十年，十年绝对不违背他的规矩。十年之后，的确比较成熟了，特别在讲台上能够表现得出来，得心应手，左右逢源！早年讲经要准备，很充分的准备。十年之后，从来没有预备了，从来没有讲稿了。所以现在要有人请我去讲演，叫我写讲稿，我绝对不去，我没有这个习惯，我没有讲稿，而且还习惯临时出题目、临时限时间。出个题目叫我讲两个小时、三个小时，我一定一分钟、一秒钟不会差，