净公上人沙弥律要节录讲记

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身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。


净公上人沙弥律要节录讲记

沙弥律要节录　　（第一集）　　1994/10　　美国达拉斯　　档名：11-003-0001

　　《沙弥律要节录》，这一百多条，诸位可以把这个节录跟经本对照，意思就更清楚、更明白了。节录的因缘是便于大家学习，古注虽然很详细、很周全，但是时间隔得很久，有许多地方跟我们现在实际的生活已经脱节。所以我们的节录着重在它的精神、它的原则，然后运用在我们现在日常生活当中，这样对我们修学才有真正的利益。我们看第一条：

　　【一、凡夫从无始来，为无明所覆真性，起诸妄想，攀缘尘境，情染世间五欲。以身口意，造诸过失，堕落三途，轮回六趣，无有出期。】

　　这一条把六道凡夫生死轮回的缘由、状况都说出来了。我们常讲宇宙人生的真相，当然这是宇宙人生真相的一部分，只限于六道，六道里的真相就是如此。这一句是真正的觉悟、真实的觉悟了，觉悟之后，才晓得这个事实的可悲、这个事实的可怕。为什么？堕落在轮回里面要想出来太难了，『无有出期』，没有法子。无量劫来搞什么？就是搞六道生死轮回。什么原因造成这个事实？就是前面所讲的『为无明所覆真性』，「真性」就是事实真相，我们现在讲得很明白、很通俗的，宇宙人生的真相就叫真性，在佛经里叫真性。我们对于这些事实真相完全不明了，那就叫「无明」，无明是不明了。因不明了事实的真相，所以就打妄想，『起诸妄想』，这就是《楞严经》上讲的「知见立知，即无明本」，这是原因。

　　佛在经论上教导我们，要断无明才能解决问题。无明怎么断法？断无明之后是什么样子？无明断了以后，对于整个宇宙人生过去、现在、未来统统明了，那就是断无明的样子，没有一样事情不明了。如果不明了，那还是有无明盖住真性。无明断掉以后，过去无量劫之前，未来无量劫之后，此界他方，不要说西方极乐世界距离我们才十万亿佛国土，这太近了，无量无边恒沙诸佛国土，你统统见到、统统接触到，那是无明破了的现象。这是佛教导我们修学终极的目标，这就是俗话讲的「成佛」，这个教育才达到究竟圆满。

　　断无明的方法，佛告诉我们就是戒定慧三学，「因戒得定，因定开慧」，慧开了，无明就破了。但是修学的枢纽、修学的关键就是在定，慧没有法子修的，定了，定的作用就是慧。我们现在毛病在哪里？我们现在就是心不定，心很乱，妄想很多，杂念很多，毛病在此地。因此戒就很重要。戒不限于戒条，戒条的范围太小了，佛四十九年所说的一切法都是属于教诫，戒是教诫，我们要遵守。为什么要遵守？佛是过来人，如果以我们凡夫的思想、见解去测度佛的知见，那就错了。所以我们对于佛所说的能够完全接受、能够顺从、能够依教奉行，我们一定能够得到真实的利益，这个利益就是永脱轮回、超越三界，这是真正的利益。

　　由此可知，根本的原因就是无明，就是不了解事实真相。了解事实真相，像现在科学去研究、去探讨、去发现，有没有办法了解事实真相？给诸位说，没有办法。佛在唯识经论里面讲得太清楚了，因为所有一切科技的探讨都不能超越八识，换句话说，统统是第六识的作用，第六识本身就迷，迷不能破迷。所以科技所了解的知识是有限度的，在迷情范围之内的，你能明白一些，可是真正的真相还是没有法子明白。科技的结论，所谓是「知其当然，不知其所以然」。要用什么方法才能够真正达到了解真相？佛给我们讲只有一个方法：清净心。清净心就是定，心地清净，佛讲这个心像一面镜子一样，叫「照见」。没有得定，心不清净，就是心里有妄念、有思想、有分别，这个心像水一样，它就有波浪。波浪太大，当然不起作用，迷惑颠倒。纵然有一点小小的微波，它照的也不是真相，也把真相扭曲了。

　　这就是说明用八识心要想了解宇宙人生的真相是不可能的。所以交光大师在《楞严经》批注里面提倡要「舍识用根」。「识」就是八识，八识是什么？它是有波浪的。「用根」，根是什么？用根中之性。「见」，不要用眼识见，不要用意识见，不要用阿赖耶见，用什么见？用见性见。听，用闻性闻。如果能用六根的根性，六根根性就是真性，就是此地讲的真性，那就成功了。这话讲得没错，谁会用？没人会用。所以《楞严经》真正精彩的部分还是「大势至菩萨念佛圆通章」，才管用，没有「念佛圆通章」，这部经就白讲了。理没有错，方法没有错，做不到。就跟《华严经》一样，《华严经》的理论、方法讲得非常透彻、非常圆满，也是没人做得到。末后「普贤菩萨十大愿王导归极乐」，把这个问题解决了。如果不求生极乐世界，《华严经》也是白讲，不得其用。所以《楞严》得力于「大势至念佛圆通章」，《华严》得力于「十大愿王导归极乐」，这部经对我们才真正有用处。

　　由此可知，「定」重要。通常我们讲定，大家对这个观念含糊笼统，也不肯去深究什么叫定。禅宗对这个说得多，净宗实在讲也说得很明白。《弥陀经》上的「一心不乱」、「心不颠倒」，一心不乱就是定，心不颠倒就是慧。《无量寿经》上更清楚，连题目都标上了，「清净、平等」就是定，「觉」就是慧。这才是真正的教诲、真实的教诲。我们修什么？就是在日常生活当中，处事待人接物之处，修清净心、修平等心。只要心地清净、平等，自然就觉而不迷。「觉」不是修得来的，「觉」就是清净、平等起用，他就觉悟了。

　　要怎样才真正能达到清净、平等？那就要讲「戒」。戒的总纲领，戒律的真正精神，

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就是教我们「放下」。但是凡夫无始劫以来就有妄想、执着，妄想累积变成所知障，执着累积变成烦恼障。无量无边的烦恼，根从哪里来？根就是执着。无量无边的妄想，根源就是妄念。所以佛在《华严》上说出，「一切众生但以妄想执着而不能证得」。戒律就是把这两样东西舍弃掉。从无始劫到今天，要想舍弃是谈何容易！这就难了。

　　凡夫的现象，这几句就说得很清楚了。『攀缘尘境』，「尘」是五欲六尘，尘是比喻污染，这些东西能够染污真性。好像灰尘，我们这个桌子两天不擦，上面就有灰尘污染了，用这个来做比喻。五欲六尘，五欲是财色名食睡，六尘是色声香味触法，我们六根所接触的对象，这个东西只要你攀缘，它就污染。为什么会攀缘？因为无明、妄想，所以你自然就会攀缘。攀缘，底下就讲『情染世间五欲』，把自己真性里面本有的智慧失掉了。这个智慧不是外来的，本有的，马鸣菩萨在《起信论》里面说，「本觉本有，不觉本无」。不觉就是无明，无明本无。本觉本有，但是你有情染，本觉就没有了、就失掉了。把本觉变作情染，迷在世间五欲里面，财色名食睡，迷在这里头。

　　『以身口意，造诸过失』，这造业了。前面讲的是迷惑，惑业苦。迷惑就造业，谁造业？身口意，身口意是造业的工具。果报是『堕落三途，轮回六趣』，愈迷愈深。所以诸位一定要知道，这一生要不能出离，下一生怎么样？下一生一定不如这一生。我们在轮回里头，一世比一世苦，你要问这是什么原因？那就是我们在一生当中，造的恶业多，造的善业少。恶业多当然往下堕落，这是一定的道理。几个人在轮回里头会往上升？那个比例太少了。往上升，大多数是学佛，学佛没有求往生，修其它所有大乘法门，生天，依旧出不了三界。

　　唯有念佛的人能出三界。这个事实真相，不但普通人不知道，多少出家修行人都不知道，轻视净土，藐视弥陀，以为自己所选修的这一切法门，一生当中能圆满成就。理上是讲得通，事实上你的烦恼断不掉。换句话说，你的心不清净，你的心不平等，你没有能力破无明、断烦恼，这就是你永远不能够超越生死轮回，道理在此地。所以一开端把这个事实真相说明白，然后再教导我们怎样走出生死轮回这条道路。

　　世间什么都是假的，什么都是空的。整个般若经典，六百卷《大般若经》，所说的是什么？《心经》里面的四个字就都说清楚、说明白了，「无智亦无得」。「智」是什么？世间人所讲的聪明才智、妄想，你所得到的是烦恼。你们自己想一想，中年以上的人应该都有这个经验，我们这一生当中，是不是跟佛说的一样，一天到晚在想，妄想，以为那叫聪明智慧，所得的确实是烦恼、是生死、是业报，你得的是这个东西，都是一场空！

　　真的明白，真的搞清楚，我们选择的道路就不会错。这就求出，出是出三界。形式的家，说实在话，并不妨碍，在家作佛、作菩萨的人很多。决不是剃头出家就比人大，这个观念错误，这增长贡高我慢，增长烦恼，将来堕落得更惨。他不晓得佛法是平等法。《无量寿经》经题上「清净、平等、觉」，佛法是平等法，佛心是平等心。平等的心是佛心，六度的心、舍己为人是菩萨心，贡高我慢是修罗心。虽然修一切善法，里面带着贡高我慢，果报在阿修罗。

　　这第一条给我们说明事实真相，使我们提高高度的警觉。我们要为自己找出一条生路，不能跟世间一般人一样迷惑颠倒。出家人里面有真修的好榜样，我们可以效法。有的人不是真修，还是造轮回业，我们见到了，普贤菩萨教我们敬而远之；「敬」是礼敬诸佛，我们对他恭敬，「远」是不跟他学。远，不是讲躲他远远的，不是这个意思，那你就把意思会错了；「远」是我恭敬他，我不学他，不跟他学，这就对了。真正善知识，他走的确实是一条生路，我们要跟他走，「生路」就是能够走出生死轮回；出不了生死轮回，是死路。

　　【二、沙弥始心出家，禀受十戒，勤修策励，断除烦恼惑习，而求证涅盘之妙果。】

　　『沙弥始心出家』，初发心出家。『禀受十戒』，这是起步，像读书一样，这是启蒙。持戒从哪里做起？从十戒做起。『勤修策励』，自己要认真、要勤奋，用这十条标准修正我们自己的过失，用这个标准来勉励自己。『断除烦恼惑习』，「烦恼」就是贪、瞋、痴、慢。「惑」是迷惑，错误的思想、见解，这属于惑。「习」是习气，烦恼的习气、迷惑颠倒的习气要断除。『而求证涅盘之妙果』，这是我们修学目的之所在。「涅盘」是梵语，翻作圆寂；「圆」是圆满，功德圆满，「寂」是清净寂灭。这一条，说出佛法修学入门与教学宗旨。

　　这个小册子里面，有十条戒，有二十四门威仪。「威仪」，用今天的话来说，就是生活规范，我们日常生活要守的哪些规矩，一共列了二十四门。现代人讲求的是民主、自由、开放，换句话说，不要有一切约束，什么法都不守，这最好。有法律、有规矩就不自由，换句话说，现在自由的定义，在一般人脑海就是无法无天，这叫自由了。现在在全世界，台湾是最讲自由的，任何一个民主、自由、开放的国家都比不上台湾，台湾的民主、自由是世界第一。无法无天是错误的观念，那是增长妄想、增长无明、增长烦恼。

　　我们要想出离六道生死轮回，必须守佛的教诫，要受佛的约束，要遵守佛教给我们的一些规矩，这些规矩对我们决定是有好处的，决定是有利益的。「因戒生定，因定开慧」。所有一切的规范，无非是帮助我们的心定下来、帮助我们的心静下来，戒律的目的在此地，所以它是善的、它是好的。我们眼前似乎有些不方便，那是什么？我们放逸惯了、随便惯了，一下约束感觉得很难过。其实我们过去那种放逸是不正常的。等到心地清净，那就得大自在，那是真的自在了。真自在，就像孔老夫子讲的「随心所欲而不踰矩」。随心所欲自然就成了规矩，那就叫大自在了。大自在是从这个地方培养修学成就的。你要是不通过这些修养，大自在你得不到。得不到的时候，你所造作的是「造诸过失」，

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果报就是三途六道，这个要晓得。

　　我们在今天讲这个戒律，实在说，十戒我们能不能做得到？很难。尤其是处在现代这个社会，真正能把五戒做好，就不得了！蕅益大师，他老人家讲，他对于戒律很有研究，在明朝末年对于戒律上的研究就相当于民国初年的弘一大师，他在戒律下了很大的功夫。他说，「中国从南宋以后就没有比丘了」。他老人家自己受比丘戒之后，三坛大戒受了之后，他在佛菩萨面前退比丘戒。他一生所守的是沙弥戒，自称「菩萨戒沙弥」，他老人家是这个称呼。因为菩萨戒不必求传授，菩萨戒在佛菩萨形像面前自己可以发愿受，就能够得戒，沙弥戒也是的，所以他称「菩萨戒沙弥」，名实相副。而他的弟子成时法师，《蕅益大师全集》是成时编辑印出来流通的，这是他真正的传法弟子。成时因为师父是沙弥，自己就不敢称沙弥，自称「出家优婆塞」。成时一生自称出家优婆塞，民国初年弘一大师也是自称出家优婆塞，这是名实相副，这不是谦虚，这是真实的，决非僭越，这是老实人。

　　我们今天自己要了解自己的身分，我们能够做到出家优婆塞就好了。能知道自己的身分，给诸位说，对于修清净心、平等心大有帮助，不至于产生增上慢，贡高我慢。我一出家，出家人高高在上，这就是增长傲慢，实际上自己的德行、修持还不如在家人，贪瞋痴慢高过在家人，这个错误。我们把事实真相搞清楚，这样才能一体平等，对于自己的道业会有帮助，对于佛法、对于道场，弘法利生，一定能做得更圆满。

　　出家就是选择专业，就这个意思，全心全力投注在这个事业，希望把佛教育发扬光大，利益众生。用现在一般人的话来说，我们的工作是社会安定的工作，是世界和平的工作，我们是推动这个工作的，而不是从事于迷信，不至于导人迷信。我们所做的是社会安定、世界和平的工作，这是我们自己要认清楚的。唯有舍己为人，我们与佛的心愿才能够接近，这是我们真正这一生当中得生净土的保障，决定得生。

　　我们的修行是以经论为根据，五经一论是我们修行的准则。佛教我们「依教不依人，依了义不依不了义」，遵守佛的「四依法」，这样一生就不至于空过，一生过得很充实、很幸福、很美满。一般人所追求的是幸福、美满、快乐的生活，在我们这个法门里充分的得到，这是真实的。今天我们就讲到这里。


沙弥律要节录　　（第二集）　　1994/10　　美国达拉斯　　档名：11-003-0002

　　【三、戒是禁戒，律即法律。防非止恶曰戒，处断轻重、开遮持犯曰律。】

　　『戒是禁戒，律即法律』，这是解释戒律两个字的定义。『防非止恶曰戒，处断轻重、开遮持犯曰律』，这是把戒律两个字讲得很清楚。「戒」的精神与目的是防范我们造罪业，所以说「防非止恶」，「非」就是错误、过失，「恶」就是恶念、恶言、恶的行为，凡是伤害众生、伤害自己的都叫恶。于自己、于一切众生没有利益的这些言行，都是错误的。所以，佛菩萨起心动念、言语造作都是利益众生。于众生没有利益的，佛菩萨不会想，也不会说，也不会做，凡是身口意统统是利益一切众生。利益，不仅是眼前的利益。佛常说，这一生得利益，来生不得利益，这个利益是假的，不是真实的。所以佛法，眼光看得很远、看得很深，因为这一生当中时间非常短暂，得利真的是蝇头小利。来生时间长，关系很深，来生能得利益，后生能得利益，这一生不得利益，这都算是真实的利益。这一生跟来生、后生都得利益，这个利益是非常圆满。这是我们必须要了解、要明白的，然后对于佛的「禁戒」（禁是禁止，哪些不可以做），我们就很欢喜去接受，很乐意去遵守。这是戒的意思。

　　「律」是法律，像现在法律的判刑，依照你的罪业轻重来宣判，这就属于律。律，可以说是自然的定律。世间的法律由这些法官来执行。六道里面的法律，谁去执行？谁判你来生再作人、来生再生天，或者来生到三恶道？谁去判你？没有人审判，而是一种自然的牵随。譬如，我们世间心术不正的人，天天就做恶梦，这个恶梦是谁判他去做的？这自然的。心地很善良的人，天天就做好梦。由此可知，果报是自然的，这是自然的定律、自然的法律，决定不能够违背。世间法律因为有人执行，还可以投机取巧，想方法来逃避法律的漏洞。这个自然的，没有办法，没有法子逃避的。这些都要知道。

　　佛的禁戒，实际上不仅仅是佛为我们制定的。世出世间所有这些律法都有「开遮持犯」，开遮持犯不仅是对佛教戒律说的；这个世间任何法律规章都是活的，都不是完全死的。我们中国人的法律，不像佛法讲得这么清楚明白、这么严格，但是中国人常说「情、理、法」，他三个都顾到。虽然是法律，法律里面也有人情，也有道理，于是这个法律的量刑轻重差别就很大。合情、合理、合法，就像我们佛门里面的开遮持犯一样。

　　戒律有「开缘」。缘，用现在话来讲就是条件，它符合某些条件的话，这个戒才可以开。开戒不是犯戒；应当开的时候要开，不开那就是犯戒了。「遮」就是止、禁止，决定禁止。应当止的时候你就要止，换句话说，你决定不能开，开的时候你就犯戒了。明白开遮，那是要智慧，没有智慧就死在戒条之下，那就苦了，那个不是持戒。

　　持戒的目的是得定。如果讲持戒得善报，这不是佛法的目的。持戒决定是得善报的，这是一定的道理，那是世间法。持戒而得定，这就是出世间法。「因戒得定，因定开慧」，唯有慧才能够破无明、才能够断烦恼。「定」是伏烦恼。人有定功，烦恼伏住了，不起作用，但是烦恼的根在；慧开了之后，根就没有了，那个根就起变化的作用，变烦恼成菩提。烦恼跟菩提是一桩事情。有了智慧，烦恼就变菩提；没有智慧，菩提就变成烦恼。所以慧没有开，定可以伏烦恼，不能够断烦恼。伏烦恼的作用就很大了，像天道，佛经上给我们讲的四禅天、四空天，人能够生到四禅天、四空天，凭什么？伏烦恼的功夫。定功愈强，伏烦恼的力量愈大，他生的天就愈高。所以到阿罗汉，

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阿罗汉的定是「九次第定」，他的定功超过四禅八定，他出了三界。四禅八定叫「世间禅定」，没出三界。阿罗汉第九定出三界了，超越轮回了，那相当不容易。但是阿罗汉没有开智慧、没有破无明、没有见性，比明心见性那还要差一大截。所以我们持戒，要晓得持戒的目的是得定，换句话说，我们持戒的目的是恢复清净心。持戒也就是我们拔除身心一切的污染，目的在此地。

　　「持」跟「犯」，就是开、遮，应开的时候不开，这是犯，应遮的时候不遮也是犯；应开的时候开，那是持，应遮的时候遮那也叫持。这个要辨别很清楚。大概来说，什么样的原则之下，这个戒是开？决定是为了利益众生。如果是为了自利而开，那就是破戒。特别是救护众生，众生在极危难的时候，我们救援他，这个时候是开戒的机缘。救护众生，诸位要晓得，众生有两条命，一条是「身命」，我们今天讲生死、生命，还有一条更重要的是「法身慧命」。能够诱导他觉悟，诱导他接受佛法，在这种环境之下，准许有开缘。

　　我过去讲经曾经举一个例子，这个例子是事实。是我一个非常好的朋友，现在还在，他七十多岁了。他在抗战期间是政府的地下工作人员，在日本占领区做情报工作。南京失陷之后，他们在南京被日本宪兵队发现了。他们一共是三个人，宪兵队发现的时候就追他们。这要是被抓到，决定是死，那死得就非常凄惨。他们对于情报人员的手段非常残酷。他们跑到南京的雨花台，那边有个寺庙，就跑到寺庙里面去。寺庙老和尚一看到他们是日本宪兵队要抓的，就知道他们的生命很危险，马上给他们剃头、穿海青，寺庙里正在做法会，就跟到里面去。宪兵队来的人很多，搜索不到。日本人虽然很凶，但日本人对佛教还满尊重的，就这样逃过一劫。

　　胜利之后，他们想，老和尚对我们的恩德这么大，要报答老和尚的恩德，于是在南京的酒楼叫了一桌酒席，请老和尚来应供。老和尚就来了，一看，桌上都是大鱼大肉。这时候他们才想到：「和尚吃素的，这怎么得了！我们今天做错了。」老和尚这就是个开缘，老和尚说「不要紧，大家坐下」，他举起筷子就吃起来了。这些人佩服得五体投地，这叫真正的慈悲。为什么？他不是恶作剧，他不是有意的，他是一番诚意，但是他疏忽了。这叫开缘。使他们一生感到佛家的伟大，给他对于佛教有这样好的一个印象，给他种上一个善根。这就是为了法身慧命有开缘，这决定不叫犯戒，决定不叫破斋。如果是有意的，这个出家人想吃肉，跟徒弟说「你请我去吃一顿」，那就破戒，那就错误了。像这些地方，完全要用智慧去鉴别。在这种情形之下，如果你拂袖而去，换句话说，使这一批人学佛的善根都断掉了。这是增长众生的法身慧命，他这是开，他这个不是犯；所以他这个还是属于持戒，他不是犯戒。这是举一个例子。像这种事情，我们在日常生活当中常常会遇到，念念想帮助众生，帮助众生觉悟，帮助众生入佛门。所以，这叫开缘。

　　【四、十戒实为出世之阶梯，涅盘之由户。】

　　这是叫我们要特别重视『沙弥十戒』。『出世』就是超越三界六道轮回，虽然十戒不是出世的根本，它是出世的『阶梯』，好像楼梯一样，你要经过这个楼梯才能上得去。十戒里面，尤其重要的是五戒，五戒称为根本大戒，一定要遵守。『涅盘』，在此地讲就是成佛，成佛的一个门户，你从这个门进去，你才能成得了佛，才能够证得大涅盘。

　　「涅盘」的意思，就是外教里面所讲的永生，在佛法里翻译成「不生不灭」。在习惯上用得最广的是两个解释，一个是四谛里的灭谛，苦集灭道，「灭」就是涅盘。灭什么？灭烦恼、灭生死。烦恼没有了，生死没有了，这就是涅盘的意思。第二个解释，翻作「圆寂」；「圆」就是功德圆满，「寂」就跟灭的意思完全相同，烦恼没有了，生死没有了，清净寂灭。必须到究竟佛果，才是真正的大涅盘。小乘里面也有涅盘，阿罗汉证得的涅盘，那个涅盘在大乘法里面叫「偏真涅盘」。因为他只灭见思烦恼，尘沙、无明都没有断，而且那个灭并不是究竟灭。刚才讲了，他是定功，他那个定的力量强大，完全伏住了，不会再起作用，是这个意思。并没有转烦恼成菩提，转变要智慧。阿罗汉智慧没有开，他的烦恼不能够转变成菩提，因此他那个涅盘叫偏真涅盘。

　　【五、众生病既不一，法药施有多方。】

　　这一条很重要，它确确实实告诉我们一个真实的观念。众生妄想、分别、执着，习气不一样，因此佛教化众生的方法也就不一样。用一个方法教化一切众生，这是不可能的事情，所以佛的说法是应机而说，随缘而说。佛说法跟我们现在的教学不一样。现在学校教学，学生的年龄、程度都相差不大，可以用同一个教科书、同一种教学法来教导。佛当年在世讲经就像现在一般讲演一样，听众是自由来的，来的人年龄不一样，男女老少都有，程度也不相同，有很有学问的人，有还不识字的人，职业也不相同，每个人需要也都不一样，所以这个讲演非常困难。佛说法要应机，因此佛就说了许许多多的法门、许许多多的道理，为什么？应众生不同的病，所以是应机说法。法与众生的病相应，这个人一听就开悟、一听就证果了。我们在经典里面看到，佛讲经，经还没讲完就有人已经证果、已经开悟了，针对他说的。所以佛在世，那个缘是第一殊胜，遇到佛没有不得利益的。佛不在世，那就差得太远了。

　　今天佛不在世，我们一身的病痛，没有人给我们诊断。我们只拿着经典，经典是成药，是佛当年给别人开的药方，我们拿来乱吃。运气好，碰上对症的，那很难得，马上就见效；碰上不对症的，被这个药毒死了，本来还可以多活几天，这一吃就呜呼哀哉了。确实是如此，这是我们不可以不知道的。药都是好药，好药未必能治得了我的病。每个人的病不一样，体质不相同，这个道理一定要晓得。因此，佛说那么多经，我们是不是统统要学？不需要。就好像大夫开那么多药方，我们是不是统统都要吃？统统吃，准死无疑。

　　所以佛门有比喻，

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「佛」是大医王，「法」是处方、药方。药方不对症，我们晓得那个利害很大，一般人不敢随便吃药。佛的经典也不可以随便依照这个方法去修，不可以的。现在世间有很多人不知道这个事实真相，拿到佛的经典，依照这个方法、理论去修，实际上那是「盲修瞎练」。不对自己的根性，虽然是佛经，还是盲修瞎练。我们在中国、在外国，看到许多学佛人，现在的名词叫得「精神分裂症」，在佛法里面叫「着魔」。他是好心学佛，非常善良，为什么会得这种果报？用药用错了，跟我们害病一样，吃错了药，毛病出在这个地方。

　　所有一切法药，唯一没有副作用，不害众生，令一切众生决定得利益的，就是「念佛求生净土」这个法门，所以这个法门，佛称它叫「阿伽陀药」，阿伽陀就是万病总治。你要是找不到大夫，你用这个药是决定可靠，决定不起副作用。我们今天生在末法时期，佛这样的指示，我们又不肯去遵照的话，这个过失在自己，自己负责，佛没害我们，佛交代得很清楚。「正法时期，戒律成就；像法时期，禅定成就；末法时期，净土成就」，这是佛在《大集经》里头讲的，交代得清清楚楚、明明白白。所以我们生在末法，依照净土五经来修学，决定成就。何况净宗专修专弘，三宝加持的力量真正不可思议，这是我们这些年来亲身感受的。

　　我到达拉斯来，那个时候我一分钱都没有。悟本在此地，打电话给馆长，打听我有没有私房钱。问馆长，「师父有没有钱？」馆长告诉他，「他没有钱」。这个道场怎么形成的？我们讲真的，那个时候一点把握都没有。动了个念头在这里想建道场的时候，实在讲，我们这个道场是张德声介绍的。张德声从圣荷西出差到达拉斯来，他看到这边这块地插牌子在卖，他回到圣荷西的时候就跟我说、跟馆长说， 「那块地不错，很好，可以买来作佛堂」。那个时候，他们那个价钱是十三万九，那在我听来是天文数字，钱到哪里去拿？到哪里去找？没法子。实实在在不可思议，非常顺利，土地买了，道场盖了，没想到连这里统统买下来了，这是三宝加持的力量。

　　《无量寿经》我们在各地方介绍、推荐，也是意想不到的成功。现在这个经本，我们最保守的估计，这几年当中应当印了三百万册以上，任何经典在数量上都没有印这么多的。这出乎我们意料之外，能够有三十万册我们就觉得很了不起。决定超过三百万册！特别在大陆上流通，读诵、受持的人之多，不是我们意料得到的，现在几乎遍及全国。大家读这部经，依照这个方法修行，这个国家地区有福，一切诸佛护念，龙天善神保佑。这跟其它经典、其它法门来做一个比较的话，这个感应是无比的显著，使我们的信心格外的加强。

　　现在得力于录音带的流通，可是实际上，听录音带跟现场听经相差很远，所以许许多多地方找我，要我去讲经。我们现在还不能像阿罗汉、佛菩萨，没法子分身。找的地方多了，结果哪里都不敢去。什么道理？去一个地方，那个地方没去，人家就说话了，「净公上人厚此薄彼，喜欢那边，讨厌我们这边」，闲言闲语就来了。所以是一个地方都不敢去，公平、平等，只有这个方法。统统用录音带、录像带，我们求质量好、效果好，用这个方法平等的帮助大家。当然这还不能满足大家的愿望，这实在不得已。

　　所以在我们想象当中，大概因缘也快要成熟了，我们要办佛学院，要教学，要多训练一些讲经的人才到处去讲。不要怕讲不好。这个事情说老实话，不要说是我们讲不好，天神也讲不好，罗汉、菩萨也讲不好。我们今天能讲，得力于阿弥陀佛、诸佛如来的加持，绝对不是我们自己有能力，佛菩萨的加持，我们要知道。只要我们肯发心，佛菩萨就加持，这个感应非常明显。只要真正肯发心，把这个法门介绍给大众、推荐给大众，有这样的真信切愿，不怕劳苦，就成功。

　　这一次，我们今天晚上开始讲《弥陀经要解》。我讲经三十多年了，从来没有用过讲稿。用讲稿的，演培法师用讲稿，演培法师非常了不起。像《太虚大师全书》里面，几乎一半以上，都是他讲的时候，学生笔记整理出来的。演培法师的书全是自己写的，他写得很勤快。他讲经是把讲稿写好之后，摆在讲台上照着讲稿讲。因为我早年没有出家的时候就听他讲经，我到讲台上去看的时候，他的讲稿写得很厚一大迭，就放在讲台上，所以他写得很勤快。

　　这一次，圣荷西的同修，把我上一次在圣荷西讲的《弥陀经要解》，全部整理出来，也寄到此地来了。我灵机一动，我说「这一次我就用这个讲稿来讲」。假如我用这个讲稿讲，你们听了觉得满意，你们将来就如法炮制，就用录音带整理出来的讲稿，每个人自己都可以练讲，将来讲经的人就多了。这一次，我们用这三个星期来做一个试验，这个稿子我一面看，一面来讲，可能会补充一点，但是补充不会太多，尽量能够保持原稿，便利大家学习。我过去讲了这么多东西，如果统统整理出来的话，我们办佛学院不要请老师。我有时间来的时候，来做什么？来听你们讲经。你们讲一遍给我听，我听了可以、同意了，就可以出去讲，就没有问题了。所以我们佛学院就用这个方法来教学，你们讲给我听，一个一个轮流讲。

　　台中李老师教学的方法就是这样教的，他教了两年，训练将近二十个人。我们学讲的都是很短的经，他规定最多不可以超过七次，最短不能少于三次，我们是这样学出来的。因为他们那边都是在家人，有家庭、有工作，所以每天抽的时间都很少。我们现在是专业，我们的进度应当要超过他们才对。他们那个时候弘法的范围没有离开台湾，而且还只是台湾的小部分。台中莲社当年弘法的范围，北到新竹，南到鹿港，这当中有二十多个布教所。我们今天的范围是全世界，不一样了，所以希望大家能够努力、能够发愤。

　　我们了解『众生病既不一，法药施有多方』，一定要应病与药。我们自己没有能力，不能观机，没有智慧、没有神通，遵守释迦牟尼佛的教训，「末法时期，净成就」，那就决定不错。希望你们大家用功，

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一个人选一部经，依照这个方法来学。照这个方法学成功的，洛杉矶赵立本居士是一个很好的榜样。赵居士退休之后，他就听我两套录音带，一套《六祖坛经》，一套《金刚经》，他听了两百多遍，所以讲得滚瓜烂熟。将来我们这边办佛学讲座可以请他来讲，他很乐意，他讲得很熟了。他说：我一生两部经就够了，我老实念佛，求生净土，我就学讲两部经。他是听到第二十六遍的时候来跟我讲，他说：我已经听了二十六遍，我一生当中就这一样就够了，念佛求生净土。我说：好！但是二十六遍还不够，你要听一百遍。他真听话，《六祖坛经》听一百遍，《金刚经》听一百遍，那真听熟了。熟透就变成自己的，熟透之后就能自由发挥，这确实是好办法。

　　中国自古以来，培养讲经法师都是用这个方法，叫讲小座，都用这个方法。在从前讲小座确实还要根性很利的，因为你听师父讲经要能记得住。听完之后都忘掉了，那就没有资格讲。现在录音机帮了忙，听一遍不记得没有关系，我再多听几遍，这在从前是不可能的。所以现在中下根性的人都可以学讲经。在从前，中下根性没有分，因为师父讲经讲一遍，不可能讲第二遍的。你问他，他不会告诉你。所以录音带对我们中等根性的人，帮了很大的忙。只要勤奋、只要努力，没有一个不成就，何况还有诸佛菩萨的加持！你们将来出去讲经，外面那个法缘、那个路，我都给你们铺好了。只要你们自己肯去，到处受人欢迎。所以要用功、努力。我们就讲到这里。


沙弥律要节录　　（第三集）　　1994/10　　美国达拉斯　　档名：11-003-0003

　　【六、律制比丘，五夏已前，专精律部。若达持犯，办比丘事，然后乃学习经论。今越次而学，行既失序，入道无由。】

　　『制』就是制定、规定。这是佛为弟子们在修学程序上做了一个制定。『五夏』就是五年。出家人要把世俗的东西逐渐忘掉，世俗有过年、有年节，出家人不过年，年节也忘掉了。但是出家人每年有一次「结夏安居」，一次结夏就表示是一年。出家人多半用结夏来计算，而不用年节。「五夏」就是五年，就是剃度后的前五年。前五年要『专精律部』，此地的「律部」并不是指大藏经里面的律藏，如果是律藏，一生都没有办法研究透彻，五年是决定做不到的。这一段的意思，在佛门通常是讲「五年学戒」，也就是五年要学出家人必须遵守的生活规矩。出家人生活的规范，老老实实说就是《沙弥律仪》。从前跟我们现在不一样，现在确实是乱了。从前一出家的时候，给你授沙弥戒，就学沙弥律仪，要学五年，五年都能做到了，这才可以受比丘戒。比丘戒受了之后，也要学三年，比丘戒能够做到，三年之后才能受菩萨戒。不像现在一剃头马上到戒坛，沙弥戒、比丘戒、菩萨戒一次就完成，对于戒律是一无所知，但是三坛大戒已经圆满了，这是不如法的。这在从前是非常的谨慎。此地「专精律部」就是《沙弥律仪》，要把它完全明了、通达，还要把它变成自己的生活行持。

　　『若达持犯』，「达」是通达、明了。戒律里面所说的戒条、威仪，都有开遮持犯，所以佛法确实非常通乎人情，并不是硬性的规定。譬如威仪，这个服装就是礼节。在印度天气热，三衣就够了。印度人的衣服你们都见过，就是一块布裹在身上，天气热，那就够了。佛教传到中国，在中国黄河流域的气候比印度冷得太多，你要不多穿衣服受不了。所以佛教传到中国，中国人还是穿中国自己传统的服装，在自己服装外面，把这个衣搭在外面，这就是变通。我们现在穿的海青，是中国汉朝时候士大夫们所穿的衣服，用现在的话来讲就是知识分子，不做粗事情的。那个袖子很大，做事情很不方便，所以是读书人、做官的、士大夫阶级的礼服。一般人服装的袖子就短，比我们现在的袖子还是宽，我们现在做的袖子很窄，大概宽一倍，古时候这个服装便利于做事情。我们现在出家人穿的服装，是明朝一般老百姓所穿的，在这个服装外面再搭衣。这是在威仪上，威仪里头也有开遮持犯，也要懂得，但是没有戒律那么严格，有些过失也没有戒律犯戒罪那么重，威仪是比较轻一点。

　　『办比丘事』，比丘事是什么？比丘跟菩萨不一样的地方，比丘是住持佛法，菩萨是弘扬佛法。菩萨到处传教，不管道场的。换句话说，住持佛法就是道场许多行政事务，他要去管，这是「比丘事」，用现在的话来说就是开道场、办学校，道场就是学校，这一定要知道。道场设立之所在，他的任务就是教化这个区域的众生，帮助这个地区的众生破迷开悟、离苦得乐，这是比丘事。

　　为什么此地不说办菩萨事，要说办比丘事？这一定要晓得。在事相上，比丘持戒比菩萨来得严格，样样都照规矩做，所以容易得大众的尊敬，他守规矩、守法。菩萨持戒跟比丘持戒不一样，比丘戒是论事不论心，所以事上就非常严格；菩萨戒是论心不论事，所以菩萨戒律的确比比丘还要严。但是在形式上，有的时候好像他很放逸，不像比丘那么严格，他很随便，他持的是心戒，心地清净。比丘不管你心清净不清净，样子要做得很如法，他是在形式上、在外表上。所以结罪的方法也不一样。

　　世间一般人看不到菩萨心，他只会看外表，他看不到里面。比丘的外表比菩萨庄严，所以一般人对比丘就非常尊敬，对菩萨，有的时候还瞧不起。这个事情，我们在历史传记里面看到，道宣跟窥基大师就是很好的一个例子。窥基是菩萨，很随便，对威仪不太重视。虽然有学问、有智慧，讲经说法讲得好，人人都赞叹、都佩服，可是在行持上很随便。因此就有很多人瞧不起他，连道宣律师都瞧不起他，认为他有学无德，德行上有亏欠。而道宣律师戒律精严，一点过失都不犯，所以得天人恭敬。他是日中一食，这一食是天人来供养，每天到时候天人给他送饭来。

　　有一天窥基大师不晓得到哪里去，从终南山经过，听说道宣律师就住在这个地方，顺便去看看他。窥基也是很有名的高僧，是玄奘的入门弟子，传法的弟子，当然接待他。道宣律师就有意思让窥基大师看看，他自己戒律精严，

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天人来供养。哪晓得那一天，天人不来了，没供养。窥基大师离去之后，到第二天，天人又送供养来了。他就问他：你昨天为什么不送来？这个天人就告诉他：昨天有大乘菩萨在这个山上，山的四周都是护法神，我进不来。道宣法师听了这个话，流了一身汗，才晓得自己错了，不知道他跟菩萨相比还差很大的距离。人家的戒是心戒，心地清净，在红尘而不染红尘，那个高！在中国像这样的大乘菩萨，我们在《高僧传》、《神僧传》里面看得很多。

　　《神僧传》里面有一位法师，名字我记不得了。我初学佛的时候喜欢看这些东西，有这个印象，名字记不得，诸位应该可以查得到。这位法师教徒弟非常严格，教他遵守戒律，但是自己很随便，有些居士请他去吃肉、喝酒，他也吃。所以学生就很不服气：你教我们这样严格，你自己都做不到。师父说：好吧！你们既然喜欢吃肉，明天跟我一道去。到第二天早晨，他就吩咐学生准备锄头、畚箕，大家就准备，跟他去了。他到旷野埋死人的坟堆里面挖死尸，挖死尸出来之后，叫他的徒弟：吃吧！一个个都呆了，谁也不敢。他在那个地方就吃起来了。「你有我这个本事可以学我，没有我这个本事就严守戒律」。这徒弟就乖乖的没有话说了，晓得这个师父不是简单人物。

　　所以大乘菩萨跟小乘比丘不一样。大乘菩萨就是《金刚经》上讲的，四相破了，染净一如，他没有分别、没有执着。小乘人没有达到这个境界，他有分别、有执着，怎么能比！像窥基跟道宣，道宣还有执着，窥基没有执着，这不一样。换句话说，我们没有达到那个境界就必须要守规矩，不守规矩你就决定不能成就。守规矩才达到定，定当中必定有戒，这是「定共戒」。再往上去就证果，得道了，就有「道共戒」。得道的人哪有不定！哪有不持戒的道理！但是他持戒跟我们不一样，我们看不出来，这是一定要晓得。

　　比丘，纵然你是得定了，纵然你是证果了，可是你示现的是比丘身分，也就是说你示现的是在主持道场，你就要做比丘的样子，你就不能像菩萨那么潇洒，那样叫社会大众看到你，心里面起疑惑。那些徒弟讲，「你教我这样做，你自己做不到」，他心里不服。这叫「办比丘事」，比丘事，纵然是菩萨，也要装模作样，给大家做榜样，要做个样子给大家看。

　　『然后乃学习经论』。佛这个制度跟孔老夫子的制度完全相同。孔老夫子教学是四个科目，第一个是德行，「专精律部」就是德行，所以教育是以德行为第一。你没有学问没有关系，只要你有德行，你是个好人，你将来一定得好的果报。如果你有学问而没有德行，你造的罪业一定更重，比别人更多，你将来堕落得更惨。所以真正的教育家，教化众生是德行第一，先教你做好人，先教你不堕落，然后再成就你的学问，利益众生，这是教育家，这真正是大慈大悲。

　　现在的教育，从中国到外国，没有人讲德行。如果讲德行，大家都笑你落伍了。今天讲求技术，所以第一层舍弃了。今天我们明白，科技愈发达，对于整个人类带来的是什么？是灾难，不是幸福。虽然科技给我们生活上带来一些方便，可是我们付出多少的代价！我们付出这么多的代价，值不值得？如果冷静的观察，细心去思量，你就晓得那是不值得的，这是真的。也许有人要问，「天气这么炎热，如果没有冷气，这日子我们能过吗？」冷气发明到现在多少年？过去几千年、几百年没有冷气，人的日子怎么过的？不懂佛法的人不明了这个道理。佛解释得很清楚、很明白，世出世间一切法，唯心所造。从前的人心清净，四季变化正常，没有这么热。心清凉，境界就清凉。现在人心烦躁如一团火，所以外面天气这么炎热，是这个道理。现在电灯照明这么亮，大家一个个都近视眼，还戴眼镜；从前点蜡烛，也没有戴眼镜，你想想这里头的道理。所以科技的发展，我们付出的代价实在是太大、太多了。古圣先贤的教育非常有道理，完全符合佛在经上所讲的原理原则。《华严》里面所说的「唯心所现，唯识所变」，大乘经上讲的「一切法从心想生」。所以人心存有道德，心地清净，清凉自在，那才是真正的幸福，才是人过的日子。

　　现在人可怜。昨天有人来跟我说，我们现在遇到的同修当中，常常看到的问题：离婚率非常高，家庭伦理破产。许多同修都有这些家庭问题，苦恼而不能解决。家不像家，国就不像国，就天下大乱了。这些根本的原因都是佛所说的，不了解宇宙人生的真相，换句话说，不了解自己与自己生活环境的真相，所以一天到晚胡思乱想，胡作妄为，才造成这样悲惨的结局。这个不能怪别人，要怪自己。解决之道，说实在话，佛法能解决。佛法不必多，你要是把《无量寿经》参透，这些大大小小的问题统统都解决了。

　　所以，人有德行才能修身，修身的根本在德行，有德行才能齐家、才能治国、才能平天下。平天下就是天下人得到公平，平是公平，也是和平。天下和平，天下人公平相处，都是建立在德行的基础上。所以佛教育一入门就是德行的教育，德行的教育就是《沙弥律仪》，我们一定要重视。大家在一起，每天能够抽出一点时间，十分钟、十五分钟，研究个一条、两条，来深入的研究探讨。理搞清楚了，事我们应该怎样做法。做，前面说了，它确实有开遮持犯。换句话说，这些事在我们日常生活当中，它是活的，它不是呆板的，它不是一成不变的，它是有变通的。所以要合情、合理、合法，法就是戒律，合乎它的精神、合乎它的原则，在应用上来讲是活活泼泼的。从这个基础上再去深入经藏。

　　孔老夫子教学四个科目，第一个是德行，第二个是言语，第三个是政事，第四个是文学。政事就是办事的能力，培养你办事的能力，因为有办事的能力，你可以在这个世间谋生，你的生活问题可以解决。然后再有余力，可以学文学，现在讲的文艺，艺术欣赏，充实你的精神生活。政事主要是解决我们的物质生活。他老人家教学这四个科目，四个顺序。佛教育也是如此，佛教育把德行、言语都并在戒律里面。比丘事就是政事，

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然后再学经论。学经论是把自己的境界再向上提升，同时经论通达有能力教化众生。

　　下面这几句是大师非常感叹的话：『今越次而学』。「今」，这是五百年前的事情了。可见得佛门这个疾病很深，不是现在才有的，明朝末年就有这个现象，大家都把基本的戒律疏忽了。虽然是疏忽，那个时候还是要学，还是要念，但是不认真，没有学好就学经典。现在人戒律都不学了，跟从前不能相比，现在是完全废弃了。我们将来要主持道场，要把佛法再复兴起来，如果我们不肯学，这个愿望就决定达不到，换句话说，一定要从这个基础上去建立。所以我们把整个戒律已经缩小到这一部《沙弥律仪要略》，就这么一点点了，这一本东西要没有的话，要想佛法久住世间，说实在话是不可能的。

　　我在此地老老实实的告诉大家，我们这个道场，无论在家、出家，只要是住在道场里面的人，能够遵守、学习《沙弥律仪》，这是佛的真正道场、真实道场。如果废弃了，完全不要了，这个道场是魔道场。《楞严经》上讲的「邪师说法，如恒河沙」，那是魔道场，不是佛道场。现在这个社会，妖魔鬼怪充斥在世间。由此可知，德行的修养，戒律的重要，一定要从这个地方学起。我们现在年龄大了，不是很小，沙弥是很小，七岁到十九岁。我们年龄大了，要亡羊补牢，一面学经论，一面努力加强《律要》的修学，两样并进，这样就好。

　　『行既失序，入道无由』。我们修行，把这个顺序乱了。「入道」是讲开悟、是讲证果。在净宗讲「开悟」就是一心不乱、得念佛三昧，「证果」就是往生净土。换句话说，我们要想成就念佛三昧，要想将来得生净土，恐怕很难、很难。也许诸位要问，有很多念佛人，在家的、出家的，他这个都没有学，他就一天到晚念这一句「阿弥陀佛」，人家也能往生，还站着往生，坐着往生，预知时至。没错，那一种人我们比不上，那是老实人，我们不老实。老实人念一句阿弥陀佛，他定了，他定共戒。那个念佛人，心地清净，绝不做坏事情，绝不害人，他戒律什么都不懂，戒律的精神、要义，他全都得到了，他全都做到了。他不晓得，但是他做到了，他做到了也不知道，所以那叫老实人。我们不能比，我们不老实，一天到晚胡思乱想。

　　《念佛论》讲的修无师，他不认识字，他是个大老粗出家的，出家之前做泥水匠，做粗活的。出家之后，他就老老实实念一句阿弥陀佛。常住，什么工作辛苦，他就做什么工作，为大众服务。你问他戒律、佛经，他什么都不知道。天天做苦工，为大家做事，一句「阿弥陀佛」。人家预知时至，坐着往生，走得那么潇洒，不简单！这种人叫老实念佛人，是少数。除了极少数的上根利智，就是下愚老实人，这两种人很容易成就。这当中绝大多数的，要接受教育，所以佛出现在世间教化众生，就是教化这些人的。这些人很难教，就像《地藏经》上所说的「阎浮提众生，刚强难化」，就是当中这一帮人，刚强难化。所以一定要遵守规矩、遵守次第才行。

　　这个次第，实际上我们几乎每天念的四弘誓愿都念到了。四弘誓愿就是次第，跟这个完全相应。第一个教你发心，要发度众生的心，舍己为人。我们天天念四弘誓愿，「众生无边誓愿度」，这个心发了没有？没发。怎么晓得没发？看这个讨厌，看那个不如意，这就是没发。还有爱憎，还有好恶，这个心没发，所以底下的功夫就不得力了。心发了之后，从哪里做起？从持戒做起。「烦恼无尽誓愿断」，持戒就是断烦恼的，就是成就德行的。德行成就之后，往上再提升，「法门无量誓愿学」，乃学经论。最后圆满成就，是「佛道无上誓愿成」。它有次第的，不能乱的。现在学佛，前面两条不要了，度众生的愿也不要，断烦恼也不要，从哪里学起？从「法门无量誓愿学」学起，搞空中楼阁。法门能不能学得成功？决定学不成功。他所学的，我们说得好听一点，皮毛，其实皮毛都不到，完全错解了、曲解了。为什么曲解？因为没有前面的基础。

　　佛法绝对不是用意识能够得到的，佛法是用智慧才能得到。智慧是从定来的，没有定哪有智慧？所以讲「心清净」，没有清净心、没有慈悲心，哪来的智慧？「众生无边誓愿度」是大慈悲心，烦恼断尽是极清净心。清净心、慈悲心里面生智慧，这才能解如来真实义。所以经典不是靠我们想象、研究、思索、探讨能够得到的，这样搞所得到的，全叫世间法，不是出世间法，不是如来的真实义。所以如来真实义是悟入的，不是思惟想象得到的，不是的。就是用清净心、用真诚心、用平等心、用慈悲心，你自然就得到了。所以这个东西跟世间的学问、程度都不相干。

　　中国东晋时代，陶渊明、谢灵运，谢灵运是大文学家，书着得多，文章写得好，《四库全书》里有他的集子。他到庐山见慧远大师，想参加莲社，远公大师不要他、拒绝他。什么道理拒绝他？文人习气太浓，喜欢作诗、喜欢作文章。远公的道场就是一句「阿弥陀佛」，什么都不要，你在里头还要搞这个、搞那个，你不是扰乱大家！所以不让他入社。远公对陶渊明很器重，曾经邀请陶渊明参加莲社，陶渊明没有来。说起来，谢灵运在德行上就差一点，陶渊明的德行比谢灵运高，所以慧远大师很欣赏陶渊明。可见得修学，世出世法里头都是以德行为基础，所以品德修养是非常非常重要。

　　在世法里面，古人已经给我们做了一个好的工作，就是前清的陈弘谋。陈弘谋做过总督，他编的《五种遗规》就是专门教小学的。《五种遗规》这本书，现在我们要采取的，还是要用节录，那里面内容很丰富，但是至少有一半以上不适合我们现代人，但是它的精神、原则是不会变的。就跟戒律一样，我们在《律仪》里面节录的一百四十一条，那就非常重要了。我跟大家讲解也是讲节录的一百四十一条。但是全书，你们手上都有一册，你知道这本书的重要性，特别是住持道场。如果不管理道场，不住持道场，你学菩萨法，教化众生，那是另当别论，但是菩萨也绝不舍弃。菩萨修学的方法跟主持道场的人不一样，

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主持道场的人是十分注重威仪，处处要给人做一个榜样，这是不一样的地方。我们今天就讲这一条。


沙弥律要节录　　（第四集）　　1994/10　　美国达拉斯　　档名：11-003-0004

　　【七、轻戒，全是自轻；毁律，还成自毁。妄情易习，至道难闻。拔俗超群，万中无一。】

　　这是非常真实、恳切的忠告。因为修行不是凭口头上说的，也不是靠我们思惟想象的，一定是要把错误的行为修正过来。错误与正确的标准就是戒律。换句话说，我们如果把戒律看轻了，那就根本谈不上修行，为什么？把修行的标准都毁掉了，还修什么！所以『轻戒、毁律』是自己毁掉自己的前途。什么原因？下面说出来了，『妄情易习』，「易」是容易，「习」是习染、染着，很容易。无始劫来的习气，遇到外面的境界，谁能做得了主宰？真正能做得了主宰的人，说老实话，都是佛菩萨再来的，决定不是凡夫。所以底下讲『拔俗超群，万中无一』，那是圣贤人再来的。凡夫一定要循规蹈矩，戒律就是一个规矩，一定要遵照这个规矩去做。尤其是《沙弥律仪》，这是学佛修行基础的标准，这个做不到，说一句不客气的话，就不是出家人，不是佛弟子，所以一定要自己要求自己。

　　在从前，有老师督促，有同学互相警策勉励。在今天这个时代，这个善缘没有了。这个时代所谓是民主、自由、开放，谁都不能够干涉谁，谁也不能管谁，谁也不服人家的约束，现在是这个时代。在这样的时代，我们真正要想发心自己成就自己，唯一的一条道路就是自己知道约束自己，这才能成就。自己懂得约束自己，在现在也是「万中无一」，不简单了。虽然不是再来人，也是善根非常深厚的人、警觉性很高的人，这种人学佛一定会有成就。一定要拿这个标准时时刻刻规范自己，我们在日常生活当中，我们的想法、看法、说法、做法，都要以此为标准。

　　我最初接触佛法的时候，大概接触佛法才一、两个月就认识章嘉大师。他老人家有一天告诉我，「戒律很重要」。因为我们年轻，喜欢读书，喜欢知识，所谓是知识分子，对于这些约束人的戒条不太留意，而对于经教里面的理论非常羡慕，所以全部精神都投入在经教上，对戒律是疏忽了。所以他老人家一再的提起，说这个很重要。他举个比喻，他说譬如我们从台北到高雄，坐火车去，你在上车之前一定要买一张车票，而这张车票在车上时时刻刻都不能丢掉，列车长会常常来查票。到达的时候，这一张票还要交回。他说佛家的戒律就像那一张火车票一样，从你学佛这一天起，一直到成佛，都要遵守。

　　也许我们要问，凡夫要遵守，佛菩萨何必还要遵守？佛菩萨像孔老夫子讲的「随心所欲而不踰矩」，他为什么还要遵守？佛菩萨心地清净，已经圆满成就道共戒，不但是道共戒，像阿罗汉已经有定共戒，决定不会犯戒了。他有定，心清净，为什么戒行里头这些小细节他还要那样认真去做？这叫大慈大悲，做给初学人看的。让初学人看到，「罗汉、菩萨都守戒，我们不能不守」，这是身教。如果他不遵守这些细行，叫我们遵守，我们不服。所以他在形式上的持戒是为了度化众生，这就是大慈大悲。这是说明从初学一直到成佛都不离戒律，成佛是示现给初学人做一个榜样。

　　【八、愚无慧目，不鉴是非。狂妄邪见，不循位次。】

　　『愚』是愚人，愚人没有智慧、没有慧眼。佛法里面讲的愚、智，跟世间的标准不一样。世间有一等非常聪明伶俐之人，在佛法说他是愚痴，这个标准怎么区别？佛法的慧是从定中发出来的，世间人的聪明是从意识心里头发出来的，这就不一样。所以世间的聪明跟佛法里面讲的智慧不相同，也就是说世间人智慧的标准跟佛法智慧的标准是不一样的。世间人认为广学多闻是智慧，佛法讲的智慧不是从广学多闻上得来的，是从定中开发的，换句话说，是清净心的起用。清净、平等的作用就是真正的智慧，所以他能够辨别邪正是非。世间人的聪明智慧，在邪正是非里面，局部的也许他能够看出来，全面的他就看不出来；很近的阶段他能看得出来，深远的他看不出来。

　　『狂妄邪见』就是世智辩聪，不愿意按部就班的学，他要求躐等，自以为聪明，这就是「狂妄」。李老师在《无量寿经》眉注上，有一段的意思是讲「不能相信、不愿意求生净土，非愚即狂」，也是这一段的意思。愚、狂都是不老实，很难成就。愚、狂，我们凡夫都有这个病，只是个人轻重不等罢了。如何去对治？佛的教诫就是最好的对治。我们能够依教奉行，破迷开悟，迷就是愚，悟就是真智慧。依教奉行，按照佛教导我们的顺序去做。可是诸位要真做，不能假做。真做，你所得到的实在是太美满了，世间人没有法子想象得到，只有真正照做的人晓得。表现在外面，佛家常讲「法喜充满」，那是真正的快乐，这个快乐是从内心里面生出来的，不是外面的刺激。世间人找的乐趣是外面的刺激，像跳舞、唱歌。佛法修养的乐趣是从内心里像泉水一样往外流，那是真正的法喜，所以离苦得乐是真的。离苦得乐是果，因是破迷开悟。要真正破迷，唯一的方法是一定要遵守佛的教诫，依教奉行，认真去做，你一定会得到。

　　【九、佛藏经云：不先学小乘，后学大乘者，非佛弟子。】

　　《沙弥律仪》是小乘，这是学佛、出家一入门先要学的。即使发了大乘心，还是要从这里学起，这个一定要知道。在中国，可以说唐朝中叶以后，小乘在中国就衰了。小乘在中国兴盛的时间很短，就是隋跟唐朝初年那一个阶段，恐怕不到一百年，以后就衰了。小乘经典的翻译就是我们现在《大藏经》里面的阿含部，翻得确实相当完整。我们现在知道「南传巴利文大藏经」是小乘藏，跟我们大藏经里面「四阿含」一比较，听说它只多了五十几部。小乘经有几千部，只多五十几部，可见我们翻译得多么完整。

　　为什么小乘在中国没落，没人学？诸位一定要明了，从前中国的学佛人都是念四书五经，都念老庄诸子，这些基础足以取代小乘。儒家讲的「礼」跟佛家讲的「戒」完全相同，佛教我们持戒，

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儒教我们守礼，守礼就是持戒。而且儒跟道的心胸比小乘人还要开阔。换句话说，儒跟道接近大乘，它也像小乘，也接近大乘，用这个作基础入大乘比小乘经还要方便，所以中国儒、道代替了小乘。这是中国唐朝以后，佛门的状况。

　　可是现在麻烦大了，现在小乘没有人学，瞧不起它，轻视它，儒跟道也不学，这一入门就要入大乘，没有基础，这问题严重了。所以我们在现前的阶段要求同学们读《四书》。因为我们都是中年以上，不是很年轻，从基础学来不及了。除四书之外，我们选定《了凡四训》、《感应篇汇编》，这是少到不能再少。《了凡四训》跟《感应篇汇编》足以代替小乘的戒律，而四书可以代替小乘的经典。小乘经，我们选择《阿难问事佛吉凶经》。这是我为净宗同学们选了七门功课，这七门功课要精、要熟，要认真把它做到。

　　净宗的经典，我们选的是《无量寿经》、《阿弥陀经要解》、《普贤菩萨行愿品》，在五经一论里选这三种。另外就是《阿难问事佛吉凶经》，再加上《四书》、《了凡四训》、《感应篇汇编》。用这七种做标准来修行，我们这一生决定得生。如理如法的修学，我们相信往生西方极乐世界的品位一定相当高。因此，我们不能轻视小乘，小乘是大乘的基础。

　　【十、戒是越苦海之浮囊，庄严法身之璎珞，故须谨慎，勿使毫厘有所亏犯也。】

　　这是说明戒律的重要。『浮囊』，也许你们大家没有见过。如果诸位到大陆观光，到郑州去看黄河，现在渡黄河还用羊皮筏子，浮囊就是那个东西。它是羊皮吹气，用好几个羊皮连起来，就浮在水面上。皮囊如果破了就沈下去，所以不能有一点破损。现在也许你们看电视，「大陆寻奇」一类的，那个风景还能看到。现在大陆人渡黄河还用这个工具，这叫浮囊。『庄严法身之璎珞』。一般人都很喜欢璎珞，不仅是妇女，唐朝的男人也戴璎珞，也戴花，你们看唐朝的那些画，男人戴的帽子都插花，这是庄严的法相。戒律就是庄严法身之璎珞，所以要谨慎，要认真的学习，不可以有亏欠，不可以违犯。

　　【十一、昙一律师云：三世佛法，戒为根本。本之不修，道远乎哉？】

　　这几句话说得很好。为什么戒是根本？刚才说过，修行就是修正自己错误的行为，对与错要有标准，没有标准哪里知道错！戒律是标准。而戒律的标准，从最低的标准是一直不断往上提升的，修行功夫愈高，戒律的标准也随之提高。就好像学生在学校念书要守校规，小学生的校规跟中学生守的校规就不一样，中学生守的规矩跟大学生守的又不一样。

　　大家要晓得，同样是一条戒律，譬如「不杀生」，我们初学有初学的标准，到你将来修行有功夫，得定了，那个标准又不一样。到你开悟，明心见性，那标准又不相同了。同样「不杀生」这一条戒，凡夫的标准、阿罗汉的标准、辟支佛的标准、菩萨的标准，不一样，但是戒条是一样的，都是不杀生，他持戒的心与境界不相同。我们今天是起步，一定要依《沙弥律仪》做起，好好去研究、揣摩，拿它跟我们日常生活行为来对照。

　　我们要重视佛制戒律的精神与用意、目的，这很重要，因为在条文上有很多不适合现代人的生活，所以知道它的精神与作用就知道怎样变通，通权达变，这种戒律你就会非常欢喜接受。如果不懂戒律的理论与道理，你看到这一条约束我，那一条又搞得我动都不能动，好像把人都绑死，不愿意接受了，所以看到戒律害怕。那是不认识戒律、不了解戒律。真正认识、了解，戒律是清凉法，帮助我们心清净，不是约束人的，不是吃人的戒律，这都是一般人的误会。


沙弥律要节录　　（第五集）　　1994/10　　美国达拉斯　　档名：11-003-0005

　　【十二、易云：「圣人者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶。」此是世间圣人。】

　　这是《易经》里的一段话。《易经》在中国学术上可以说是根本。称之为「易」，「易」就是简单容易。凡是「至道」，这个「道」达到最圆满、最究竟，决定是简单容易。所以这一句「阿弥陀佛」在佛法里面，是十方诸佛，无论是自己修行或是教化众生，最高的一个法门。所以愈高愈简单，愈高愈容易。佛教没有传到中国来之前，《易》还在商之前，商汤的时候，到周文王的时候这部书才算是完成。可见得中国古圣先贤对于真理就有相当深刻的体会。为什么《易经》到后来会变得那么复杂，高深莫测？这统统是后人分别、执着、妄想变现出来的。如果就它的本来面目来说，确实是简易。

　　《易经》上有这么一段话，这段话是很值得我们学习的，也是把我们的心胸拓开，那的确是无穷的享受。圣人跟凡人不一样之处，就是这四条。第一，他是『与天地合其德』。天地是什么德？「天」是覆盖我们，好像是保护我们。天，盖在我们头顶，像房子一样盖起来。「地」是载我们。它的德是平等的，天覆盖一切众生，没有分别这是善人，那是恶人；地普遍载这些众生，也没有分别，这好人，我载他，那不是好人，我不载他。这个德，就是清净、平等。第二，『与日月合其明』。太阳照白天，月亮照晚上，也是没有分别，普照大地一切众生。第三，『与四时合其序』。春生、夏长、秋收、冬藏，他的生活一定是依照自然的顺序，一点都不乱。能循着自然的顺序，这是最健康的生活。

　　《礼记》里有一篇「月令」，很长。「月令」是讲十二个月，每个月的气候状况与植物的生长，在哪个月份应该吃些什么东西。原则上就是吃这个月生长的东西，这最好。使自己的生理、情绪完全顺着自然，这是最健康的，圣人懂得。我们讲一个最明显的例子，冬天要吃凉的，夏天要吃热的，现在人刚好颠倒。古人是冬天吃凉的，大白菜是凉性的，萝卜是凉性的。冬天生产的蔬菜都是凉性的，夏天长的蔬菜都是热性的。使我们的身体跟自然能完全相同，天寒，顺应寒；天热，顺应热，人才会健康。现在人颠倒，冬天要暖和，夏天要吃冰，他不晓得这个道理。所以中国古人对这一套学问研究得很透彻。

　　中国的医学，

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实在讲，它主要目标不是治病，治病是附带的，主要目标是长寿。照中国医学所说，人的寿命最低限度要活两百岁，那是正常的；不到两百岁都是自己不检点，自己糟蹋掉的。就好像机器一样，机器保养得好，它的寿命应该是多长就多长；保养得不好，它的寿命就减短了。像这些东西，外国人没有法子理解。这一套学问在《四库》里收集得非常完整。「与四时合其序」，我们今天讲顺乎自然。顺乎自然不是感情的，不是无可奈何的，是理智、理性的，是积极，不是消极，这样才能达到圆满的成就。

　　『与鬼神合其吉凶』，吉凶就是祸福。《文昌帝君阴骘文》、《感应篇》就是这一句最具体的表现。我们读《感应篇汇编》，读《文昌帝君阴骘文》，我们心善、行善就与鬼神合其吉，心恶、行恶就与鬼神合其凶。佛说「一切法从心想生」，小的是一个人，个人的吉凶祸福，家庭的吉凶祸福；大就是我们讲的共业，到整个社会，整个国家，乃至于整个世界。所以我们观察世道人心，这不必去谈预言这些东西，现在社会大众的脑子想什么，口里说什么，我们就能知道吉凶祸福。

　　如果大家的念头都是恶念，这个恶念是贪瞋痴三毒，是恶念里最恶的，普遍增长三毒。戒定慧是德，贪瞋痴三毒反过来就是戒定慧。戒定慧反过去就是三毒。佛经上说，贪瞋痴即是戒定慧，反过来就是。大家都想贪瞋痴，这就是与鬼神合其凶；大家都想戒定慧，就与鬼神合其吉。「吉」，善神都保佑这个地方，这个地方一定是国泰民安，人民快乐幸福。都搞贪瞋痴，就跟恶神、罗剎结合在一块，这就必定有灾难。这是『世间圣人』，他懂得，他完全能够依照这个原理原则去生活。出世间圣人，比这个标准就更高了。实在讲，这世间圣人已经非常难得，很不容易。

　　【十三、出世间圣人，则不闻其声，知九界情。通谛理，畅众机。与法界合其德，与二智合其明，与四机合其节，与众圣合其冥显。】

　　这就高了，高在哪里？前面世间圣人用的是意识心，就是他还有分别，出世间圣人已经没有分别心与意识心，他用的是真心。世间圣人还是用识心，就是八识五十一心所。『出世间圣人』用真心，不用八识五十一心所。『不闻其声』，他心是清净的，寂！『知九界情』，九法界的状况，他统统知道，寂而常照，他照见。这一句也是佛法修学的总纲领、原理原则。所以佛法，无论大乘、小乘，修什么？给诸位说，统统修的是禅定。大小乘佛法，戒定慧三学是总纲领。「因戒得定，因定开慧」，《楞严》讲的「净极光通达」，心净到极处就放光，光就是起作用，照见了。《般若心经》，「观自在菩萨行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空」，深般若波罗蜜就是禅定，在教下讲，这叫「根本智」。《般若经》上讲「般若无知」，无知是根本智，它照见五蕴皆空，那是无所不知。「般若无知，无所不知」。无知是体，无所不知是作用，无知起作用的时候是无所不知。世间人所犯的毛病恰恰相反，他是一心一意要无所不知，他从这里下手。他不懂得无知之妙，他要求知，求知就什么都不知，他所知的都是错误的知见。因为他是用思惟想象，没有见到事实真相。凭他的猜想、推测，有的时候推得不错，有的时候推得错误了。不像佛菩萨从甚深禅定里面照见，那是完全正确，一点都不错。所以「知九界情」，这比世间圣人高太多了。

　　『通谛理，畅众机。与法界合其德，与二智合其明，与四机合其节，与众圣合其冥显』。「谛理」，就是我们现在人所讲的真理。「谛」是实实在在的意思，谛理是实实在在的理。世间与出世间的道理，他完全明了，所以他能「畅众机」，众机就是九法界有情众生，他能教导他，能帮助他们解决问题。「畅」是舒畅，帮助一切众生破迷开悟。这里面的话都是上一句是体，下一句是用。通达真理，这是体；因为通达真理，所以才能帮助一切众生破迷开悟，这一句是作用。

　　他「与法界合其德」，法界是真如本性，合其德是性德的流露、性德的开显。「与二智合其明」，二智就是实智与权智，也叫做根本智、后得智。「与四机合其节」，四机就是四种根机：人天、声闻、缘觉、菩萨。「节」是节度，就像竹子一样，一段有一个节，它的含义就是恰到好处。你是人的根机就教你作人的道理，你是天的根机就教你生天的道理与方法。他也不超过，恰到好处，满你的愿。你想当阿罗汉，他就教你证阿罗汉果的理论与方法；你想作菩萨，他就教你菩萨道，可见得佛对于一切众生是应机施教。这一句就是应机施教，应就是节的意思。

　　譬如，有些人觉得作人不错，希望来生做大富大贵又仁慈的人，自己富有又能周济贫穷，他是这个志愿。你要叫他生天，天太渺茫了，他没有这个意愿。佛对于这种众生，就教他做一个有福德之人，佛不勉强他：「人不究竟，天不究竟，你一定要成佛」。他没有成佛的意愿，这就应机施教。像《普门品》就讲得很清楚，应以什么身得度，他就现什么身。佛不但没有固定的名字，连固定的身相都没有，那个相才叫圆满的相。有一定的相，这个相不圆满。相是随心可以变的，那才叫圆满相。一个相，呆呆板板，不能变第二个，这个相怎能叫圆满！经上讲「圆满报身」，就是没有一定的身，随一切众生心念现身，那才叫圆满报身。

　　「与众圣合其冥显」。众圣，小乘是四果四向，大乘是五十一位菩萨。冥显，都是保佑一切众生，我们俗话讲保佑，佛法讲加持。「冥」，他加持你，你没有感觉到，这是冥冥当中加持。「显」，他加持你，你感觉到了。所以佛菩萨的加持、保佑，有冥加与显加这两大类。冥加跟显加决定没有中断，纵然众生造恶堕地狱，佛还是那么慈悲，佛的慈悲是平等的，并不是说你作恶，佛菩萨就讨厌你，没有这个话的。鬼神有厌恶、有好恶，佛菩萨没有。不但佛菩萨没有，阿罗汉也没有。阿罗汉确实没有好恶，但是表现出来还有好恶的习气。菩萨是决定没有这个习气，心地真的是清净、平等。我们得罪佛菩萨没关系，可是护法神会找你麻烦。菩萨的心平等，

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护法神的心不平等，他是凡夫。在佛门造作恶业受到恶报的，那是护法神报的，不是佛菩萨，护法神看不惯。这是与众圣合其冥显。

　　我们修行的目标是出世间圣人，可是我们要从世间善人起步。我们要从人天开始修，人天都修不好，声闻、缘觉、菩萨也就没有指望了。

　　【十四、律云：当念所生，及师友恩，精进行道，欲度父母。】

　　这是佛在《戒经》上教导我们的。人决定不能忘恩！忘恩负义，世间善法都得不到，何况出世间的大善。恩义，世间法非常重视，因为世间一切的善法都从这里生的，出世间的善法也从这里生的。这个讲到究竟处，就是一个「孝」字。世间圣人讲孝道，出世法是建立在孝道的基础上。我们修净土法门，从哪里修起？我们在《观经》上看到，从「三福」学起，三福第一句「孝养父母，奉事师长」。所以佛法是建立在孝亲尊师的基础上，这是根本，是源流。

　　『当念所生』，我们是父母生的，所以父母之恩念念不忘，一定要报答。世间一般人的见解，怎样才能报父母之恩？所谓「立功、立德、立言」，荣宗耀祖，显扬父母。你自己有道德、有学问、有成就，这个社会对你尊重，对你的父母也就特别尊敬。但是在佛法上说，这是不究竟的。佛法上说，报父母恩一定要帮助父母成佛才算究竟。今天我们晓得，成佛唯一真正能做得到的，就是往生净土，一往生就圆证三不退，保证成佛。由此可知，一定要劝父母念佛，要把西方极乐世界的好处跟他讲清楚。度父母，有的父母善根很深厚，一说就明白，就喜欢接受。有一些很执着，成见很深，不能接受。这时要委曲婉转，知道什么时候可以跟他说，什么时候不能说，知道用什么方式来说，这是智慧，这叫善巧方便。帮助父母，帮助家亲眷属，这是报恩。回向偈里面，「上报四重恩」，第一就是父母之恩。

　　人，无论古人、今人，中国人、外国人，说老实话，绝大多数都是非常现实，这我们一定要知道。现实就摆在我们面前，学佛要不是一个很美满的现实，你跟他讲学佛的好处，「好处在哪里？我没有看到好处，你们迷信」，这哪能叫人相信！自己真的明理，真懂方法，依教修行，把我们自己的生活完全改变，使我们确实感觉到这一生非常美满快乐。我常常讲，都不是假的，我讲真的，我是世间最快乐、最幸福的人。快乐、幸福从哪里来？从佛法当中得来的。这就是我把现实的例子摆在面前，人家觉得很羡慕，这就很容易接引他入门。我们学佛学得很苦，一天到晚愁眉苦脸，这劝人家学佛，人家看你这个样子，他怎么不起反感！所以报恩也是我们修学很要紧的一个动力来源。我们为什么日夜努力精进不懈？为了帮助父母，为了帮助家人。我不能成就，他们就苦海无边；我能成就，我将来一个个都会把他们拉起来。

　　『师友恩』，老师的恩，朋友的恩。友跟朋不一样，朋是同学，友是同志。同心同愿，这是友。同心同志的人在一起，互相切磋琢磨，互相勉励，成就自己的道业。所以师友的恩德很大，帮助我们成就。老师是指路，志同道合的朋友是一同行路，在菩萨道上互相帮助，所以『精进行道』。『欲度父母』，念念要想到度父母，帮助他们学佛，帮助他们求生净土。今天就讲到此地。


沙弥律要节录　　（第六集）　　1994/10　　美国达拉斯　　档名：11-003-0006

　　【十五、蜎飞蝡动，微细昆虫，俱禀色心，同一觉源。欣生怖死，痛痒苦乐，与人无异。既同觉源，即是未来诸佛。】

　　这是佛告诉我们，一般人往往疏忽小动物，再小的动物，蚊虫、蚂蚁也是一个生命，也是众生之一，牠也受轮回果报。换句话说，三途恶报报尽之后，牠还是有机会生到人天，还是有机会继续修行。所以在佛眼睛里面，看这些微小的动物是平等的。从理上讲，跟诸佛如来无二无别；从事上讲，跟人、天也没有两样，只是牠业障重，堕落到这个身，得这样一个果报。牠们今天得这个果报，我们要晓得，我们在过去生中，不能说没有做过蚂蚁、苍蝇、蚊虫，我们也做过；如果脱离不了六道轮回，将来还要再做。这是从事上说，恶因必定感恶报。明白了，我们对于这些微细昆虫就会爱护，就不会去伤害牠。我们明白这个事实真相，牠是过去生中造业。

　　人道里面造业是极重的，天道造业比我们轻，因为天道的智慧比我们高，他具足五通，观察比我们敏锐，所以造业的机会少。畜牲道造业，就是毒蛇猛兽，牠是在饥饿的时候才侵犯其它的小动物。狮子、老虎吃饱的时候，小动物在牠面前走来走去，牠理都不理。由此可知，毒蛇猛兽的杀业（恶业）比我们人不晓得轻多少倍。所以造作罪业，实在讲造善业、造恶业都是在人道，这是我们不能不知道的，不能不小心谨慎的。

　　所以起心动念、一切造作，想到将来是什么样的果报。佛在经上常说，「众生畏果，菩萨畏因」。众生造作的时候不在乎，果报现前就害怕了。菩萨是觉悟的人，他在造因的时候就很谨慎，这是我们要学习的。我们经典涉猎了许多，读了许多，为什么做不到？原因就是没有见到这些事实。真正见到这个事实，自然就会小心谨慎。对待微细动物尚且如此，对一切人，对一切高等的动物，自然就更不一样了，这是我们应该要明了的。请看第十六条：

　　【十六、六根六识，相续而生，名之曰命；此相续断，名之曰死。】

　　「生死」是个名词，是一种现象，实在说，找不到生死。所谓「生」只是缘聚，「死」只是缘散，缘聚缘散。世尊在《楞严经》上说得很清楚，当时波斯匿王听懂了，听懂之后，非常欢喜。原来我们这个生灭身中有不生不灭的性在，我们的真心本性绝不随身体生灭，也就是绝不随外缘聚散，那是真的。这个事实知道了，理论通达了，对于一般人最恐惧的一桩事情，我们放下了，这是远离一切苦厄，知道一切事都是「缘」。缘聚的时候也不必生欢喜心，一切都是平常心，缘散的时候也是平常心对待。不但世间法如是，出世间法也不例外。这个真实不变的境界，真实不变实在讲只是真性，在佛法讲「明心见性」，见到性了，

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性不变，真心不变，本性不变。除此之外，心性所现出来的境界，就是它所现的相，是会变的。

　　诸佛菩萨的实报庄严土会不会变？还是会变。我们讲不变，这是方便说。这么说是不是欺骗众生？不是。譬如一般经论上讲，这个世间一切万物都在变化，虚空不变。三千年前，世尊在世时候的虚空跟我们今天这个时候的虚空，虚空哪有变！虚空是不是真的不会变？不是，它还是会变，不过它存在的时间长，在这么长的时间当中，你没有办法观察到它的变化。什么时候观察得到变化？见性的时候就观察到了。所以虚空也是阿赖耶识的相分。《百法明门论》讲无为法，无为法就是不变的，就是没有生灭的；有为法就是有生灭的，有很显著的生住异灭在变化，包括八识五十一心所都是有为法。无为法有六个，这不生不灭哪有那么多？其实真正的无为就是百法最后一条「真如无为」，其它的五条可以说是相似的无为，不是真正的无为。但是在没有达到那个境界，你看到那个境界确实是不生不灭，就如同虚空一样。

　　我们讲西方极乐世界，这大家很关心的，西方极乐世界将来有没有消失的一天？当然有，但是那个时间太长了，没有法子计算。我们可以把它看作不生不灭，它时间太长了。《无量寿经》上，佛说的，假设像目犍连的神通，一天一夜就能算出三千大千世界一切众生的数量。假使十方众生都成了辟支佛，能力都像目犍连一样，共同来计算西方极乐世界的众生，计算他的寿命，算不出来。因此我们可以把它看成无量，那个无量不是骗人的。

　　佛又告诉我们，通常修行证果需要三个阿僧祇劫。《华严经》上说的时间就长了，要无量劫。这个「无量」是数字，是印度十大数之一。「十大数」，第一个是「阿僧祇」，第二个是「无量」，第三个是「无边」。阿僧祇个阿僧祇叫一个无量，无量个无量叫一个无边。这样大的数字，证圆教的佛果。即使需要这么长的时间，在西方世界那些人的寿命当中，这个时间算不了什么，很短暂的。他们的寿命是真正的无量，没有法子计算。这个「无量」是可以算得出来的。所以生到西方极乐世界，没有一个不是一生圆满成佛。到西方世界那就真的得到保证，永远不退转，成佛的早晚就在自己精进了。自己精进，成佛会提早，早一点成佛；自己不肯精进，成佛就比较晚一点，那个差距并不很大，这是西方世界的殊胜。

　　这个地方告诉我们，什么叫「生死」。明白这个事实真相，生死就不在乎了，不会恐怖了。这桩事情，所有一切众生都感觉到非常恐怖。哪一个众生不贪生怕死！所有一切动物都是这个现象，都是贪生怕死。请看第十七条：

　　【十七、三业之中，心为主宰；结罪轻重，心境不同。】

　　『三业』是身、口、意；身体的造作，口的言语，意的念头。口是指言语，说话要小心谨慎，当说、不当说要有分寸。古人说「病从口入，祸从口出」，所以不可以不谨慎。孔夫子教学对于言语就很重视，他的四科，第一个是德行，第二个就是言语。佛法戒口的四种过失。世出世间圣人对于言语都这样的谨慎。这个『心』就是意业，就是思想、见解。三业当中，意业为主，我们一切的言语造作都是听命于意业。因此，心里面的思想见解纯正，身、口自然就不造恶业。修行，有从身、口下手的。修身，身会影响心。也有人从修心下手，这是大乘佛法里面，像禅宗所说的「从根本修」，根本就是心，这是最高明的。还有身心一起修的，这在佛法里面，我们都常常看到的，这个得的效果很快速，也很踏实。

　　『结罪轻重，心境不同』。譬如杀生，杀生当然要结罪，罪的轻重要看你杀生的时候起什么心，如果是极重的瞋恚心去杀生，罪业就很重；没有瞋恚心，误杀的，罪就很轻。如果是大慈悲心去杀他的，那就没有什么罪了。也许诸位会奇怪，慈悲心为什么会杀他？佛经上有例子。这个众生起了恶念，要造极重的罪业，这个罪业造了之后，将来要堕地狱，还害好多无辜的众生。菩萨见到了，要给他说这个道理，他是决定不能接受，迷得太重。怎么办？只有把他杀掉，这是慈悲心杀的。杀他，他不造重业了，他不堕地狱了，等于从地狱把他救出来，这是慈悲心。他也不害很多众生了，不造这么多重罪了。菩萨这个杀生，这不叫犯杀戒，这叫开缘，这叫开戒。由此可知，条条戒律都有开遮持犯，都要懂得，要有智慧去区别，要有智慧去观察，知道在什么时候应该怎么做法，这样才能利益众生。

　　所以，他的心、境不一样。「境」，就是你杀生的时候，用的是什么手段、方法。如果用的这些工具非常残酷，这个罪业很重；手段很温和，杀他的时候并不叫他感到很痛苦，这个罪就轻了。所以，用的什么心，用的什么方法、手段，从这个地方结罪，轻重差等很大。

　　【十八、经云：无得焚烧山林，伤害众生；就决湖池，堰塞派渎，残害水性。】

　　这是佛弟子必须要牢牢记住的，如果犯了，决定得重罪，无心的，罪也很重。为什么？伤害的众生太多了。我们要小心谨慎的就是火烛，特别是在旷野的地方，稍稍不谨慎就会引起火烧山。烧山，这一片山林里面，蜎飞蝡动小动物有多少！你残害多少生命！无意的，那个罪都不得了，有意的就更重了。所以这个罪很重，一般人不注意，他认为这是无所谓的事情，他不晓得这里面结罪这么重。河堤，破坏河堤的机会很少，我们也不会有意去做，无意也不太可能。就是在山野，火种不小心落下去，这是很可能的。我们学佛人不抽烟是好多了，一般抽烟的人将烟蒂随便一丢，往往引起火灾，虽是无意的，也是重罪。这就是爱护一切动物。

　　不但动物要爱护，植物也有生命。春生夏长，活活泼泼，它有生命，也要爱护。我们现在科学家也懂得，叫「生物」，生物包括植物。因此佛在《戒经》里教比丘，「清净比丘，不踏生草」。那个草活活泼泼的，怎么可以踏在它上面！但是有开缘，如果这地方没有路，而且一定要通过，可以的。假如有路，你应该绕着路走，不能抄近路在草上踏着走。对于生物，你不尊重它，

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不爱护它，伤自己的慈悲心。所以「清净比丘，不踏生草」。

　　从前出家人住在山上，自己总要搭个小茅蓬遮蔽风雨。搭茅蓬总要砍树，佛告诉我们，树的高度超过一个人就有树神。树神是什么？实在讲就是灵鬼依附在树上。他要找地方住，要找地方依靠，依附在树上。树愈大，年代愈久，他在那里住久了，所以我们常讲，成精了，精灵作怪，他就有变化了。年久了，吸取日月精华，拿我们现在的话来讲，这是大的磁场，他常常接触，对他产生很大的变化与影响，使他有灵性，他也能变现种种身形。我们一般中国人讲，树成精了，这是灵鬼附在树上。我们要取这颗树，三天之前去祭祀，供养他，给他诵经、念佛、念咒。告诉他，我三天以后要取这颗树来搭茅蓬，遮蔽风雨，请他搬家，请他到别的地方去，这是对的。如果没有预先通知，到时候就砍伐这颗树，鬼神有瞋恨心，你把他的房子破坏了。学佛的人懂得不与一切众生结冤仇，所以预先通知他。

　　今天世界这样的乱，每一个人的生活这样的苦，遭遇都很不幸，特别是人事。原因在哪里？无量劫来与一切众生结的怨恨太多了，今天所遇到的都是冤家对头，怨结没化解是真正的原因。学佛之后，多少也好一些，理明白了，事实真相搞清楚了，所以我们每天认真用功，我们回向，「上报四恩，下济三苦」，把功德都回向给他们。我所修的功德，历劫怨亲大家共享，希望把这个结化开，菩提道上就少障碍。历劫的恩怨都要化解，现在怎么可以跟众生结冤仇。结怨，有的是有意的，有的是无意的。无意的言语，说的人无心，听的人有意，言语不能不谨慎小心。不与一切众生结冤仇，我们菩提道上就少障碍。

　　【十九、慈悲之道，是菩萨利生之大道。慈能与乐，悲能拔苦。】

　　『慈』就是爱心。佛法为什么不讲爱，讲慈？世间人的爱心是从感情里生的，诸佛菩萨的爱心是从智生的；它的根源不一样，一个是从智慧里流露出来的，一个是从感情里流露出来的。情是迷，智是觉，这不一样。『悲』就是怜悯心、同情心。看众生有苦难，自自然然就不忍心，自自然然就会帮助他。所以，『慈能与乐，悲能拔苦』。

　　我们在《普贤行愿品》里面见到，诸佛的心是什么？佛心是什么？诸佛的心就是一切众生。所以我们以慈悲心对待一切众生，诸佛欢喜，这是真实的供养。这就像我们世间做父母的，父母的心是什么？儿女是他的心，念念都在儿女。有人照顾他的儿女，他感激不尽。比照顾他、供养他还要感激，就这个道理。我们在经论上看到，诸佛如来念念想帮助众生离苦得乐、破迷开悟、快快成佛；由此可知，我们如果轻慢众生，伤害众生，就是伤诸佛的心。我们天天念佛求佛菩萨加持，天天干的是伤害诸佛的心，他还会加持你吗？所以要明白这个道理。

　　俗话常讲，佛家是「慈悲为本，方便为门」，学佛的人要从这里下手。但是慈悲是要理性的，不是感情的，感情就错误了。佛门里也流传一句话，「慈悲多祸害，方便出下流」，那是什么？那是感情的慈悲、方便，这就坏了。一定要建立在理智的基础上。

　　我们看到古大德，你看《禅林宝训》就知道。《禅林宝训》是非常好的一部书。那个老师看中一个学生，希望将来能做为传法之人，他如果选定之后，对于那个学生就非常苛刻，从来没有好脸色给他看，处处找他的麻烦，没有毛病也要想办法找出毛病，在鸡蛋里挑骨头，折磨他。这种人将来才能承受大法，才能有真正大的承担。我们在《禅林宝训》看到有个例子，那个老师看他不顺眼，想尽方法把他赶走，见到不是打就是骂，从来不把他当人看待。但是他对这个老师非常尊敬，怎么赶都赶不走。老师把洗脚水倒在他头上，他还是不走，最后找碴儿把他迁单。迁单之后，他没有法子，不能住了，师父在那里讲经说法，他在窗外听。这样过了一个时候，老和尚要传法，要退居，这个住持要让位，新住持是谁？老和尚说，「把外面那个人找进来」。这才晓得，传法传给他的。可见得那是真的爱护。《金刚经》上讲，「一切法得成于忍」。你要不能忍，那就算了。你能忍，能承受，将来如来家业就可以交给你。所以看看古人教学，跟现在人不相同。

　　在近代，我们看到李老师，李老师教学，他要看中你了，对你是有打有骂，很严格。如果没有看上你，对你很客气。实在讲，他的选择决定没有私心，他是平等的教学。选择的标准是什么？他老人家所教的，你真的听了，真的去做，他知道。你在表面上听，表面上很恭敬，离开之后完全不能照做，阳奉阴违，老师对你很客气。为什么？不跟你结冤仇。打你、骂你的话，心里会生怨恨，那不可以。这种真的学生，打你骂你，学生对老师还感激，不一样。

　　所以慈悲是理性的，世间的爱是感情的，这有区别；但是表现在事相上，完全相同，一般人很不容易辨别出来。他用心不一样！换句话说，他的方法跟目标也不相同。佛菩萨的方法决定是诱导人成就戒定慧，这就是方法不相同，目标一定是帮助你破迷开悟、明心见性。我们今天就讲到此地。


沙弥律要节录　　（第七集）　　1994/10　　美国达拉斯　　档名：11-003-0007

　　【二十、经云：施恩济乏，使其得安。若见杀者，当起慈心。】

　　『乏』是缺乏，众生有缺乏，如果我们有多余的，就应当要帮助他，这是『施恩济乏』。他不缺乏，他的生活就安定了，情绪也安定了，所以这个『安』是身安、心安，身心都得到安稳。这两句是总纲，下面是举一个例子。『若见杀者，当起慈心』，能够救护，这是最好的；不能救护，也应当给他祝愿，就是开导他，叫他了解这是业报，不要怨天尤人，不要有瞋恚心，纵然被杀害，也不要有瞋恚心，晓得自作自受。在这个时候以真诚心信愿持名，那就是阿弥陀佛的第十八愿，「临终十念，必定得生」。这个事实在新加坡居士林，李木源居士去教化新加坡监狱里面的死刑犯，我们看到真实的效果。他去开导之后，这些死刑犯了解，自作自受，所以一心念佛。死了之后火化，那个舍利子之好，

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我们从来没见过，可见得往生是真的。他们对于接受死刑，一丝毫恐惧都没有，认为什么？我现在到极乐世界见阿弥陀佛了，非常欢喜。这是遇到这些事情，没有办法救护他的时候，要教他这个方法，临终决定求生净土，这才叫真实的慈悲心。

　　【二十一、一切众生于财法二种，多所馑乏。见众生起于悭贪、破戒、瞋恚、懈惰、散乱、愚痴之障，为说布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧，而济度之。以财施能令身安，法施能令心安。】

　　『一切众生于财法二种，多所馑乏』，这是对绝大多数众生来说的。「财」是物质生活，「法」是精神生活。换句话说，物质跟精神生活都非常贫乏。『见众生起于悭贪、破戒、瞋恚、懈惰、散乱、愚痴之障，为说布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧。』这些缺乏，这是果。为什么缺乏？过去没有修因。但是在接受果报的时候，他迷惑，他不了解这个道理，不知道事实真相，于是起贪心，起盗心，强取豪夺，这是恶业上再加恶业，果报当然就更苦。但是他没见过，没见到，也没听到，从来也没有想到，这是愚痴。所以菩萨见到的时候，一定要开导他。就是因为财、法两种缺乏，所以才起贪瞋痴慢，才造作恶业。所以菩萨一定要教他布施、持戒、忍辱、精进。

　　「布施」得丰足的果报，财、法两种都不缺乏，一生受用不尽。你要财，你要施财。法是讲聪明智慧，你要肯施法。不肯布施要想得到，没有这回事情。也就是你不种因要想得果，没有这个道理。做强盗、做小偷，他偷得来的，还是命里有的，命里没有的，偷也偷不到。有的小偷很会偷，你去偷偷看，看能不能偷到，还没有偷到就被警察捉去，这就是命里没有。用不正当手段所得到的，还是命里有的，你说冤枉不冤枉！所以古德讲，「君子乐得做君子，小人冤枉做小人」。命里没有的，你就得不到，偷也偷不到，抢也抢不到。明白这个道理，我们的心就安了，自自然然就守法、守规矩了。「持戒」就是守法。持戒，不再作恶业。对于佛菩萨的教诲常常记在心里，依教奉行，这是修福。

　　「忍辱」得端庄美满的果报。人能忍，就没有欠缺，就没有缺陷。「精进」，我们世间人都知道求进步，尤其现在的科技日新月异。佛教我们求进步，要精、要纯，要专一，这才能收到显著的效果。不可以杂进、乱进，那是得不到真实果报的。布施、持戒、忍辱、精进，那个果就是禅定，就能够得定，就能够恢复清净心，清净心现前，智慧就现前。所以六度最后一个是「般若智慧」，这智慧现前了。

　　禅定能遮恶业、伏烦恼。智慧开了，能转烦恼。诸位要晓得，「断烦恼」这句话是方便说，烦恼确实断不了。为什么断不了？它是自性变现出来的。烦恼断掉了，本性不就没有了！没有这回事情。是转变，转烦恼为菩提。智慧能转，没有智慧的时候转不了。「定」是把烦恼控制住，伏住，虽有烦恼不起作用。从定开智慧，转烦恼成菩提，烦恼就没有了，无量无边的烦恼都化成无量无边的智慧。

　　『而济度之』，佛教菩萨帮助众生是用这个方法。『以财施能令身安，法施能令心安』，身心安稳。世间人纵然学了佛法，听了佛法，看到这个也点头，他就做不到。原因在哪里？还是对于佛所讲的，没有能透彻了解。透彻了解，他就真干了。他晓得这个好，这就是好处，真肯施了。世间人没有看透彻，听到有道理，但是实际上还是不肯舍，还是吝财、吝法。有些人布施，不能尽心尽力布施，换句话说，还要留一些。我布施一些，我自己还要留一些，这个观念都是错误的。小施得小果，大施得大果。譬如「财」，你施小财，你得小财；你施大财，你得大财，世间人不明白这个道理。

　　我们学佛要懂得这个道理，知道这个事实真相。出家人，既然发心出家了，出家是大施，不但我们外财施了，身外之物布施了，我们连身体也施了。身体是内财，以我们的体力、智慧，为佛法、为众生做一切善事，所以这种布施叫大施。念念之中帮助一切众生，时时刻刻帮助一切众生，把佛的教诲介绍给众生，推荐给众生，这在佛法里面就是「度」这个字。佛菩萨怎么度众生？就是把这个介绍给人家。讲得清楚，说得明白，真诚恳切的劝导。好处、利益是他的，不是我的。你布施财，将来得大富，我并不想分一点，这完全是你的自受用，与我无关。这是佛法讲的「济度」，这是慈济度化。

　　我们一生这样做法，统统舍尽了，什么都不要，给诸位说，我们日常生活所需，决定有佛菩萨护念，有护法神照顾，不用发愁。没有钱了，明天日子怎么过？明天还没到，你打妄想干什么！用不着想。有护法神护持，到明天自然就有了，你说这多自在！只要真正肯依教奉行，样样都不会缺乏，这个方法最好了。所以不要去动脑筋想办法敛财。刚才讲了，你所敛得的，还是你命中所有，但是这种手段、存心错误，这就造了很多罪业。

　　所以我们自己先身心安稳，然后才能帮助别人身心安稳；我们自己修福，才能勉励别人修福。修福非常重要，特别是教化众生。有智慧，没有福报，不能教化众生。所以我们在经上看到，佛成佛了，成佛是智慧圆满了，还要用一百劫的时间专门修福报。没有福报，你说，不能服人。那么多人都听你的，这是福报。所以佛教我们「福慧双修」，福还在慧的前面。没有福报不能领众，人家不服你。有福报的人，人家服他。诸位如果仔细去读历史，观察这个世间，大至一个国家，小至一个公司行号，那些领导人都是有福的，不见得有智慧。他有福报，人家都听他的，聪明智慧很高的人也听他的。有很多大老板底下用的人都是博士，他自己小学都没有毕业，那些人服服贴贴，都听他指挥，这是福报。所以要晓得，做一个领导人要修大福报。福从哪里修？布施。对于一切大众要存慈悲心照顾大家，为大家服务，像父母对儿女一样，为儿女服务，照顾儿女，这没有讲代价的，这是修福。

　　【二十二、偈云：悲心施一人，功德如大地。为己施一切，得报如芥子。救一厄难人，

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胜余一切施。】

　　『悲』是以慈悲心，清净、平等、慈悲，布施一个人，『功德如大地』。为什么？因为称性，他是性德流露，他没有界限，所以果报就很殊胜。下面说『为己』，己就有界限，有分别，不平等了。用这种心布施，得报就小，所以『得报如芥子』。「芥」是芥菜子，芥菜子跟芝麻差不多大，你得的果报就这么小，这是比喻得的很小。芥菜子跟大地怎么能比！同样的布施，同样的帮助人，存心跟得报不一样，心跟境的差别很大。所以我们一定要学习、要训练，处事待人接物要用清净心、平等心、慈悲心。真正修行，一切时、一切处，就是学这个。我们的心待人不平等，我们有分别、执着，如何能把这些分别、执着减轻，一年比一年轻，一年比一年淡，这就功夫进步了。一切要往大处着想，要广利众生，要真实利益众生。

　　佛法，一切都是缘。缘之所在，我们努力以赴。什么样的因缘，我们就怎样去做，就会做到恰到好处。以我们自己本身来做个例子，当我们自己没有道场，这个缘没有成熟，我们可以到一切有缘分的地方，广结法缘。有缘是什么？哪个地方邀请我们，我们就到那里去讲经，劝大家学佛，去跟一切众生结缘。如果自己有道场，就不能跑了，一定要长住在一个地方。中国古来的这些高僧大德，哪一个人一天到晚到处乱跑！中国净宗初祖在庐山结莲社，一生都不下山。客人来拜访，送客以虎溪为界，不过虎溪。有一次陶渊明去拜访，这一路走一路聊天，不知不觉过了虎溪，留了一段佳话。长住一个地方，他的心是定的，这一定要知道。

　　我们过去也是没有这个缘分，所以每一次到美国，我大概都要走十几个城市。最近三年，哪里都没去了，我们是为长远着想。各处都认识了，都结缘了，这样去走一趟，大家虽然欢喜，说老实话，空欢喜一场，我们的时间都糟蹋了。如果我们在一个地方，才能讲一部经，才能讲一个东西。现在这个录音带，我们可以送给他们，可以流通到各处，利益很多的有缘人，时间这样省下来。如果还是那么走，到每个地方去讲个一、两次，这是一事无成，时间浪费了。那个时候的缘跟这个时候的缘不一样。所以我们将来讲经的处所、范围是愈来愈小。

　　今年这个地方讲完，我到温哥华跟洛杉矶去一趟，这也是不能不去。他们在那个地方成立净宗学会，我要去看看，帮助他们。洛杉矶的会非常难得，接受印海法师的教导，但是温哥华这个会就没有人。现在台湾有不少的法师也都移民到温哥华，在那边建道场，我想去看看那边学佛的环境。往后我们的道场，大概就是这个地方一个，跟台北、新加坡，这三个道场。这三个道场是一家，无论在人力、财力都可以互相支持，互相帮助。所以这三个道场，我们一定要照顾。大家如果认真的在福慧上努力修学，我想三年之后，我就不必跑了，你们就可以代替我去。

　　我们不像佛光山，佛光山星云法师真了不起。昨天有一个同学告诉我，星云法师一年三百六十天，他要坐两百天的飞机，所以真的是空中飞人。道场太多了，到处飞。从前人是跑，跑来不及，飞了，到处飞。所以我们希望同学真正成就道业，真实利益众生。自己要珍重，要爱护自己的身命与慧命，要真正爱护众生的身命、慧命。如果不能真实帮助人，我们不要浪费时间、精神。

　　『救一厄难人，胜余一切施』。这是佛教导我们，遇到有大灾难的人，一定要尽心尽力帮助他，这个功德最大。佛家常说：「救人一命，胜造七级浮图」，也是这个意思。人在有痛苦、有灾难的时候，这是他最需要帮助的时候，是最可怜的时候，我们要尽心尽力帮助他。可是诸位一定要记住，自度度他，一定要依智慧为基础。如果没有智慧，你帮助别人是带来麻烦，所谓「慈悲多祸害」，那是无穷无尽的麻烦。

　　现在由于交通便捷，我们活动的范围扩大了，每一个国家、地区的风俗习惯都不相同，所以帮助人的方法也不一样。譬如在中国，看到小孩跌倒，你可以马上把他扶起来。你在美国就不可以，你要去扶他的时候，人家家里马上就告你，你把人家小孩摔倒，要你赔钱，官司吃不尽的。看到怎么办？立刻打电话通知警察，用这个方法来救护。所以方法、手段不一样，这不可以不知道。在美国碰到人有急难的时候，动都不能动，碰都不要碰他，立刻打电话通知警察。不像在中国，你马上就去帮助他，这是对的，他会很感激你。在美国的时候，你去帮助他，他倒咬一口，你就麻烦了。在阿拉伯国家的法律又不一样。所以到哪个地区，一定要多问问，多打听。一定要理性，不能感情用事，一定要随顺当地的风俗习惯，随顺他们的法令规章，这才叫慈悲。


沙弥律要节录　　（第八集）　　1994/10　　美国达拉斯　　档名：11-003-0008

　　【二十三、见他人杀生，当生慈心，愍彼行杀者，罪堕三途；其被杀者，苦痛无地。怨业既结于今生，酬报则当来不已。愿得菩提，度令解脱。】

　　这是十戒里面的第一条，「不杀生」。这一节文有三段，第一段是讲杀生的人，杀生的罪业一定堕落在三途。第二段是讲被杀的，被杀的人决定有怨恨，这个怨恨很难消除，于是造成冤冤相报，没完没了，冤报总是一世比一世惨烈。这桩事情，大家可以在《安士全书》「文昌帝君阴骘文」前面一段看到。从文昌帝君说他过去的杀业，冤冤相报的这些事实，能够看到。所以从小怨，到后来变成大的灾难。末后，佛弟子对于这些事实真相看得很清楚明了，所以发愿要成佛，这样才能度脱这些迷惑颠倒的苦难众生。『愿得菩提』，菩提是正觉，真正觉悟之后，才能劝导这些人把怨结解除，这是文字表面的意思。我们读了以后，应该有更深一层的认识，那就是决定不能跟众生结冤仇，这是千万要记住的。

　　所以，处人应当处处忍让，菩萨六度第三条就是忍辱，忍辱决定有好处。我们受了人家的欺负、侮辱，不必怨恨，冷静的去想想，他来害我，为什么不害别人？必定是我们过去生中有过节。他来害我，我心里明白，这是我受报，我们的帐正好到这里就结了，心开意解，

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这个结化解了。没有怨恨心，我来生也不报复他，他也不再找我麻烦，帐了了，这是真正有智慧的做法。

　　如果受别人侮辱、陷害，心还不平，还怀恨在心，这就是恶的种子、恶的业因，将来遇到缘，就是遇到适当的机会，他决定报复。这个报复绝对不会报复得恰到好处，总是过头，生生世世都过头一点，累积的时劫久了，那就不得了！那个时候的果报，受害不是一个人，会连带许多的众生。譬如，由怨结引发的战争，两个人的怨恨，可是引发这个战争，千千万万人遭受生命财产的这种祸端，这个罪过就重。那个时候，果报在无间地狱。所以因缘果报辗转累积，非常可怕！我们明白这个道理，心地就能够平坦，能够忍辱。无论人家怎么陷害我们，就是被人害死也不怨恨，这个帐结了，来生生到善处，不会生到恶道。瞋恚堕地狱，贪欲变饿鬼，愚痴堕畜生。心里清楚明白，帐了了，欢欢喜喜还了，这样的人不堕三途。

　　【二十四、杀生之罪，苦报无量，穷劫受殃，诚可愍伤。】

　　这个意思好懂。为什么会有这个现象？刚才说过，被杀的人所产生的怨恨没有办法化解。他有一个非常强烈的报复心理，总是在等待机会，甚至于等到无量劫，有机可乘的时候就加以报复，所以是『苦报无量』。凡夫从生到老，哪一个人不杀生？哪一个人不造这个重罪？所以他在一生当中受许多的苦难，苦难的根源就是造作这些罪业。造作的时候，不知道。受到果报了，这时候害怕了，害怕没有用处，没有法子避免。杀害众生，吃众生肉，《戒经》里面告诉我们，「人死为羊，羊死为人」，就互相吃，所谓是吃牠半斤还牠八两。

　　从佛的眼睛里面看，佛眼能够看到过去、未来，能看十方三世，任何一个人在一生当中，如果说是有占人便宜的，或是吃亏上当的，这是你自己迷惑颠倒，决定没有。你这一生占了便宜，来生要还人。这一生吃亏上当是你过去生中夺取别人，欠别人，还债的。六道众生究竟搞的是一回什么事？「因缘果报」，这四个字就讲得清清楚楚、明明白白。现在有一些人在探讨人生的意义与生命的价值，这说得很好听。佛在经上告诉我们，人生的意义与价值是「酬业」，酬偿你造的业报。你造善业就有善果，你享福，你造恶业就受苦难，这酬偿业报。人生的意义与价值，不过如此而已。

　　因此，佛告诉我们，「菩萨畏因，众生畏果」。菩萨起心动念、一切造作，小心谨慎，为什么？他知道后来有果报的。我希望得善果，我绝对不会起一个恶念，绝对不会造罪业，善果是这样得来的。众生迷惑颠倒，只图眼前的小利，不晓得将来有果报，胡作妄为，等到果报现前，这时候后悔来不及了。所以佛在此地跟我们说，『穷劫受殃』，这句话是真的，非常可怕。如果我们真的明白这个事实，真的肯定这个事实，你想想，我们今后怎么办？如果不出三界，就决定要受果报。而且这个果报，我跟大家讲的都是实话，每况愈下，不会往上面去，往下坠落，果报是一世不如一世，也就是我们的生活状况，一世不如一世。为什么这样肯定？从我们的造作就看出来了。我们这一生当中，从年初一到腊月三十，从早晨到晚上，我们动的是什么念头？我们说的是些什么话？造的是些什么业？就知道了。当然有善业，善业少，恶业多，善的力量弱，恶的力量强，强者先牵，换句话说，必定往下坠落。

　　有几个认真修行！认真修行的，积功累德的，善业超过恶业的，善念大过恶念的，来生做人，来生生天，这往上升的，这种人很少。所以佛比喻人失人身，还能够得人身的，如爪上土。这是佛过去在祇树给孤独园，手在地上抓了一把土，然后洒到大地，指甲上还有一点。学生们看到佛这个动作，「老师这个动作一定有用意」，就向佛请教这个动作是什么意思。佛说，人就好像手上抓的这一把土一样，这么多；我这一放，掉到地下去了；人失掉人身，来世不能再得人身，堕三途的，就像掉在大地上的这些土；还能得人身的，就像指甲上的这些土，这是事实。所以我们自己冷静的反省，我来生还能不能得人身？自己知道，不要问别人。我们这一生当中，每天脑子里所想的，善多过恶，善念强过恶念，来生不会失人身。如果恶念多过善念，恶的力量强过善的力量，必定堕三途。

　　可是什么叫善？什么叫恶？一般人就很难辨别，把恶当作善，把善当作恶。譬如叫你吃素，世间人认为吃素是恶，不是善，吃肉才是善，这善恶就颠倒了。世间人看到我们吃素不吃肉，都觉得我们很可怜，很傻，没有福报，这就是愚痴，是非善恶颠倒了。佛经上常讲「迷惑颠倒」，就是指这一类的。所以许多的善恶，我们统统搞颠倒了。是非颠倒了，邪正颠倒了，在佛法里也不例外。以为在佛门里修积很多功德，其实是修积很多罪恶。就像昨天有一个人问我，每天念佛、读经，这消很多罪业，为什么罪业不能彻底消除？念佛、诵经能消罪业，我没听说过，这就是是非颠倒。口念，心里没有，这罪业消不掉。心里真正有佛才能消得掉，有口无心没用处的。念经，经典是佛对我们的教训，要能做到才行。做不到，天天念经，消不了罪业。一定要真的做到，做到就消罪业了。

　　你天天念《弥陀经》，《弥陀经》是教你「信愿持名，求生净土」，你果然信愿持名，往生极乐世界，你什么罪业都消了，这真的不假。天天念经，不想求生极乐世界，还搞名闻利养、贪瞋痴慢，这哪能消得了罪业？不但消不了罪业，罪上加罪。这个我常讲，讲得不好听，早晨做早课，晚上做晚课，装模作样，好像满像那回事情。其实早晨骗佛菩萨一次，晚上又骗他一次，一年骗到头，你说这个罪业多重！这不是罪上加罪吗？所以，这些是非邪正与利害，我们清楚明白，要认真去做。

　　年轻人贪玩，玩有没有罪业？没有。其实过失很大，大好的光阴糟蹋了。古人常讲，「一寸光阴一寸金，寸金难买寸光阴」。自己的道业没有成就，把时间、精力这样浪费掉，太可惜。道业没有成就，怎么敢去玩！道业成就了，尽虚空遍法界游览不尽，这要晓得。你真正明白，

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常住物一定要爱惜。爱惜常住物是真正的修福，那个福报之大，也不可思议，轻易损毁，都有罪过。

　　【二十九、古云：「人非善不交，物非义不取。非财害己，恶语伤人。」世儒尚然，况释子视金玉如瓦砾者乎。】

　　『人非善不交』，这是讲你平常结交朋友，跟人家往来，你要有能力辨别善恶。恶人，我们「敬而远之」，尊敬是对的，「远」是不学他，不常常跟他在一起。善人，我们尊敬他，向他学习。『物非义不取』，义就是应该的；别人的东西，不是我应该得到的，决定不取。

　　『非财害己』，非财就是非义之财，自己不应该得到的，你去取得，结果是伤害自己，犯偷盗罪。纵然你会钻世间法律的漏洞，逃过了，但逃不出因果，后世的果报不能避免，学佛的人一定要明了。

　　『恶语伤人』，指恶口，说话粗鲁，伤人之心，跟人家结冤仇。我们常常讲：「说者无心，听者有意」。听的人误会了，这个都会造成冤冤相报，所以言语要谨慎。《戒经》里面常常劝告我们，不可以戏论，戏论就是开玩笑。开玩笑，有的时候不谨慎，说这些话的时候，人家听到有意就怀恨在心，「你讽刺我，你含沙射影」，他会有这样的想法。我本来没有这个意思，说说玩玩的，哪里晓得他听了之后就怀恨在心。怀恨在心，以后遇到机缘他就会报复，这个东西很麻烦。这个报复有的时候不是这一生，来生多生多劫缠绵不清。所以玩笑都要少开，不要开玩笑。

　　『世儒尚然』，世间读书人都懂得这个道理，对行持、言语，他都谨慎小心。『况释子』，释迦牟尼佛的弟子，学佛之人。『视金玉如瓦砾者乎』，出家修道对于这些财物绝对不重视，不把它看在眼里，心心念念存的是道，而不重这些物质。可是我们在现前这个社会里面，道场为什么不和？大家都知道六和敬好，为什么做不到？就是因为道场这里头有名有利，争名夺利，这就不和了。为什么会争名夺利？不知道什么叫盗，不相信因果，所以他才敢。他要是真正明了盗，真正相信因果报应，他不敢做，绝对不会做。今天佛教不能振兴，真正的原因在此地。我们好心出家了，希望将来有一个好的结果，这些道理不能不探讨，因果报应的事实不能不相信。我们很冷静的观察，因果报应的事实就在眼前，处处可以见到，怎能不提高警觉！

　　【三十、经云，佛夙生作贫人时曰：吾宁守道，贫贱而死，不为无道，富贵而生。】

　　佛在过去生中也受过贫穷的果报，六道里面的甘苦，他是过来人。我们生生世世也是从这里经过的，我们忘掉了，所谓是隔阴之迷。他说：『吾宁守道，贫贱而死，不为无道，富贵而生。』这就是佛跟众生不一样的地方。他重道，不重世间的富贵。世间富贵不免轮回，换句话说，三恶道就决定有分。我们今天的道就是念佛求生净土，这是佛教导我们的，这个法门在一生当中决定成就。今天就讲到此地。


沙弥律要节录　　（第十集）　　1994/10　　美国达拉斯　　档名：11-003-0010

　　【三十一、经云，佛告比丘：若人偷盗他物，命终生地狱中，猛火烧身，烊铜灌口，镬汤炉炭，刀山剑树，煻火粪尿，磨磨碓舂，受种种酸楚苦痛，不可称计。地狱罪毕，生畜生中，以偿他力。】

　　这一条所说的跟《地藏菩萨本愿经》所讲的完全相同，这是讲偷盗的果报。『烊铜』，就是铜在高温烧化。『镬汤炉炭』，这是下油锅。『刀山剑树』，这个好懂。『煻火』，这个大概你们没见过，你们有没有烤过蕃薯？烤蕃薯那种热灰就是煻火，外面看不到火，但是里面是热的。『粪尿』，这懂得。『磨磨碓舂』，这个大家都知道。『受种种酸楚苦痛，不可称计。地狱罪毕，生畜生中，以偿他力。』堕地狱是罪报，变畜生是还债。由此可知，偷盗的果报非常可怕。偷盗结罪，心境不同。你用什么样的心，用什么样的方法，以及被盗的人受害的程度，从这个地方结罪轻重不一样。最重的是偷盗三宝物，其次是公共设施，结罪很重。

　　【三十二、菩萨持重戒及轻戒，敬重坚固，等无差别。】

　　这一条是教我们不能疏忽『轻戒』。因为有些人认为『重戒』的罪很重，很谨慎，不敢毁犯，至于「轻戒」，好像这个没有什么，就不太重视，有意无意就会毁犯。佛在此地告诉我们，菩萨对于重戒、轻戒统统受持，不敢违犯。

　　【三十三、经云：若诸世界，六道众生，其心不淫，则不随其生死相续。淫心不除，尘不可出。必使淫机身心俱断，断性亦无，于佛菩提，斯可希冀。】

　　这是十戒里面的第三条，「不淫欲」。因为沙弥是出家人，不杀生、不偷盗，第三条是不淫欲。这个地方讲的『经云』是《楞严经》上说的，这几句话是《楞严经》上讲的。『生死相续』就是六道轮回。如果「淫心」没有了，下面说『断性亦无』，这就超越六道。佛讲，六道众生是以淫欲为生死根本，换句话说，六道就是这个念头变现出来的，「一切法从心想生」，六道就是这么想出来的。一切众生彼此有这个共业，他就有这个境界出现。佛的这几句话，看起来很好懂，但是它的道理非常深远。

　　后面这两句，这是学佛人最后的目标，是希望成佛。成佛必须断烦恼，要破所知障，两种障碍断尽，才能证得佛果。「贪瞋痴慢疑」属于烦恼障。淫心是贪欲的根本。无量无边的烦恼，归纳起来不外乎二十六类，这就是《百法》里面所讲的二十六个烦恼。这二十六个里面，有六个是「根本烦恼」，有二十个是「随烦恼」。再归纳，随烦恼都可以归纳到根本，所以是六个根本烦恼。六个根本烦恼再归纳，就变成贪瞋痴。贪瞋痴三毒烦恼，如果再归纳，就是一个「贪」。我们晓得，菩萨行门的纲领是六度，六度第一个就是布施。布施是把烦恼布施掉。布施就是舍，就是放下。烦恼统统放下了，布施度就圆满了。

　　这样的观察，才晓得这个问题非常严重。如果还有这个念头，烦恼是决定断不了的，断不了烦恼就出不了三界。小乘阿罗汉超越六道轮回，出了三界。他为什么能出三界？烦恼断了。见思烦恼断了，六道轮回就没有了，

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这个道理我们一定要清楚。无论修学哪一个法门，见思烦恼不断，说出轮回，没有这个道理，那个不是事实。必须见思烦恼真的断了。所以小乘三果在四禅天修行，也就是断烦恼。思惑有八十一品，它分为三界九地，每一地九品，九九八十一品。前面九品断掉之后，生四禅天，后面七十二品都在四禅天五不还天那个地方断，断了就超越三界，证阿罗汉果。

　　就是因为这个事实，所以祖师大德们告诉我们，在佛法里修学任何一个法门，一生当中不能成就，就这个道理。如果你有能力断烦恼，那当然任何法门都是平等的，你一生当中可以出三界、了生死。假如烦恼断不干净，换句话说，你还是搞六道轮回。所以大小乘经论，从这个标准来看，可以说末法时期没有一个人能成就。唯一能成就的法门就是带业往生，烦恼不断也能出三界，也能成佛。无量无边的法门，就是这个「念佛法门」可以带业往生。但是诸位要记住，带业是只带旧业，只带种子，不能带现行。所以这一句佛号要能把念头伏住，控制住，叫这个念头不起。念头没有断，但是它不起作用，这是伏住，伏住就能往生，这是比任何一个法门都容易；古人称这个法门为「易行道」，其它法门都叫「难行道」，难易在这个地方。

　　所以，一定要提高警觉，要能够把烦恼伏住，不让它起现行，这个非常重要。无论是根本烦恼、随烦恼，都要知道把它伏住，烦恼常常起现行决定不是好事情。因为往生是临终一念，临终那一念的时候，烦恼起现行，那就可惜了，这一生念佛的功夫到最后不能成就。所以平常的功夫就好像练兵一样，临终是打仗，因此不能疏忽平常的训练，我们在临终才有把握。

　　【三十四、经云：虽淫泆而生，不如贞洁而死。】

　　这是佛给我们的警告。纵然不出三界，我们讲人天福报。『贞洁而死』，在我们人间看起来好像是很不幸的事情，如果有天眼的人看到，这个人很幸福，为什么？来生的果报一定胜过这一生。从来生去看，他做对了，他把他的快乐幸福提升，他生到好的地方去了。

　　【三十五、言行虽善，而无实心，终非圣人之徒也。】

　　这一条是口业里面的「妄语」。圣人就是佛，『圣人之徒』就是佛弟子。佛弟子要心行一如，言行相符。『言行虽善，而无实心』，不是用真心。我们在《无量寿经》上看到，清净心、平等心、觉心，觉而不迷。我们平常互相勉励，行持要用真诚心、清净心、平等心、慈悲心；如果在日常生活当中，处事待人接物，不离开这四心，这个人一定有成就。善导大师讲「一切从真实心中作」，这才真正能有成就。

　　诸佛菩萨在处事待人接物生活上，可以说跟我们没有什么分别，我们穿衣吃饭，佛菩萨也穿衣吃饭，不一样的就是用心，我们用的是妄心。我们凡夫用的心是虚情假意，决定没有真实。今天跟你好了，明天恼了，哪是真实！永远不变，才是真实的；凡是会变，都是假的。佛在《四十二章经》说：没有证得阿罗汉果，不要相信你自己的意思。为什么？你自己的意思是虚情假意，是剎那变化的，自己都做不了主宰。谁做主宰？环境做主宰，因为你被环境牵着走。证得阿罗汉果了，不会随环境转，在环境里自己可以做得了主宰，那就可以相信自己的意思了。《楞严经》上讲，「若能转境，则同如来」。阿罗汉能转境界，不会被境界所转。六道凡夫没有一个不受环境转的，环境千变万化，你哪能做得了主宰！所以统统是虚情假意。

　　我们学佛的人明白，知道一切众生都是虚情假意，我们对他也就了解，就很好相处。为什么？他说的话、用的心、做的事，都不要当真，当真你就吃亏了，假的。他对你好，假的，对你不好也是假的。对你好，你不要喜欢；对你不好也不要生气，全是假的，都不是真的。我们跟他就很好相处。所以佛跟你讲，要用真心，要用真实心。

　　【三十六、艳曲情词，皆能引导人之爱欲，增长人之悲哀，惑人心听，改人常性，丧人正念，荡人心志。】

　　这一条是口业里面的「绮语」。绮语就是花言巧语，说得非常好听，可是他的目的是造严重的恶业。佛经上所说的这些，现在的演艺人员最容易犯。除此之外，文人也很容易犯。写文章，特别是写小说、剧本、歌词的，非常容易犯。这个造的业极重，一定是堕地狱。什么时候能出来？他的作品在这个世间消失了，才能出来。如果这个世间还有一本他的著作在，他在地狱就不能出来。这个东西可怕！言语，说老实话，害人不广，因为说完之后就没有了，那个文字害人深，它流传在世间。所以『艳曲情词』，这个东西麻烦大了，一般人欣赏觉得很美，它这个过失都是迷惑人，诱导人丧失心性，丧失清净心，而去造杀盗淫妄。

　　现在电视比这些书本还要厉害，书本看的人还不普遍，再把它编成电视剧去表演，那这个问题严重了。多少人看，多少人受害！幸亏好，他们现在是版权所有。将来的果报实在是没有法子想象。当时造作的时候是一时的快意，所得的利益也非常有限，苦报无穷，这是我们要知道，不能不小心谨慎。所以诸佛菩萨所有一切言语都是利益众生的，于众生没有真实利益的，佛菩萨决定不说，这是我们应当要学习的。

　　『改人常性』，性是心性，常性是真性，使人趋向于虚伪这是改人常性。『丧人正念』，正念就是清净心，清净心失掉了。『荡人心志』。世间人志在圣贤，学圣学贤，再次一点，中国古时候学君子，圣、贤、君子三个等级。学佛也有三个等级，佛、菩萨、阿罗汉，我们学佛是希望得到这个果报。但是这个东西能够改变你，叫你堕落、退转。

　　【三十七、口出粗恶不善之言，骂辱毁谤于他，瞋火一起，冲口烧心，伤害前人，痛逾刀割，实乖菩萨之慈念，有违出家之善心。】

　　这一条是口业里面的「恶口」。『粗恶不善之言』，这是恶口，说话很粗鲁。『骂辱毁谤』，这是对人，他一定有对象的。这种行为对自己造成伤害，『瞋火』是瞋恚，所谓「一念瞋心起，百万障门开」，这是自己受害。『伤害前人，痛逾刀割』，

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这跟别人结下了冤仇。结仇、结怨这是因，这个冤仇将来遇到缘，一定受果报，人家要报复。这些事情，诸位如果留心读历史，你就看到。历史上为了这个言语，有的是有意，有的是无意，起了误会，怀恨在心，到后来他的地位高了，权势大了，机会来了，想到从前你对我的过节，想方法来整他，有的时候整得一个人是家破人亡。追究起原因，就是无意当中毁谤他，说他几句不好的话，怀恨在心。这我们在历史上常常看到，在现实环境当中这种事情更多。

　　所以，言语不能不小心，不能随便开玩笑。开玩笑一定要有分寸，还要看什么人。心多疑的人，心量小的人，不可以跟他开玩笑；容易结怨、怀恨的人，不跟他开玩笑。养成一个习惯，什么场合、什么人都开玩笑，那你以后亏可吃大了。所以，言语要小心谨慎。在佛法里，佛是禁止我们戏论的，戏论就是我们现在讲的开玩笑，佛是不准许的。

　　【三十八、《成实论》云：善心教化，虽为别离，亦不得罪。若以恶心令他斗乱，即是两舌，得罪最深，堕三恶道中，世世得敝恶破坏眷属，以今离间破坏他故也。】

　　这一条是口业里的「两舌」。《成实论》是小乘的一部论。『善心教化，虽为别离，亦不得罪。』好心教导，好心教导为什么会别离？他不接受，他不听，离开了。这个没有过失，善心的没有过失。『若以恶心令他斗乱，即是两舌』，「两舌」就是挑拨是非，恶心、恶意挑拨是非，让他们两个不和，不和就离开了，这个有罪，『得罪最深』，他们离开了。善心没有罪。『堕三恶道中，世世得敝恶破坏眷属』，这就是他的果报，家庭不美满，兄弟、夫妇、儿女都要受这个果报。这个果报，当然一家人都有共业，没有共业不会成为一家人。『以今离间破坏他故』，所以也一定会受别人挑拨，一家不和。

　　凡事都有前因后果，没有一桩事情是偶然发生，不可能的。我们凡夫没有天眼，见不到前世，如果见到前世，你就会点头，这个事实是这样的。佛法说，「欲知前世因」，你要想知道你前世造的是什么因，「今生受者是」，这一生所享受的就是，「欲知来世果」，要想知道来世怎么样，「今生作者是」，我这一生的起心动念、一切造作就是的。这一生造因，来世受果报。今生所受的果报是前世所造的因，「因缘果报，丝毫不爽」，这是真理。我们今天就讲到这里。


沙弥律要节录　　（第十一集）　　1994/10　　美国达拉斯　　档名：11-003-0011

　　【三十九、佛告阿难：人生世间，祸从口出，当护于口，甚于猛火。猛火炽然，烧世间财；恶口炽然，烧七圣财。】

　　『七圣财』：信财（信受正法）、戒财（持戒律）、惭财（自惭而不造诸恶）、愧财（于不善法心生羞愧）、闻财（能闻正教）、施财（舍离一切无染着）、定慧财（摄心不散，照了诸法），这是成佛的七种资财，七种条件。『恶口』就把这七个条件障碍了，所以叫『烧七圣财』。世出世间对于「恶口」伤人所造的业，都非常重视。佛法所求的，是非常的殊胜，所以它的要求比世间法还要高。世间人常讲『祸从口出』，这个祸害是止于一生，止于身命。这个地方讲，不仅是『烧世间财』，有的时候恶口会惹上杀身之祸，这不能不谨慎。但是在佛法里面，它是伤害法身慧命，这比身命还要严重，因此佛把这个列入重戒。

　　【四十、孔子曰：匿人之善，所谓蔽贤；扬人之恶，斯为小人。太公曰：欲量他人，先须自量；伤人之语，还是自伤；含血喷人，先污自口。】

　　『匿人之善』，就是有意或恶意的掩蔽别人的长处，所谓压制他，不让他有所表现。用我们今天的话说，就是不让他出头，这是很大的过失。因为人要能够贤圣，他对社会、对大众会有很大的贡献。你障碍他，结罪不是跟他一个人结罪，跟他一个人结罪，这个罪很小；是与社会、与一切大众结罪，这个罪就重了。反过来，世法跟出世法都说举荐善贤，这是一桩大功德，是大好事。中国古代奖励推荐善贤，国家的赏赐是放在第一等的，进贤受上赏，最上的奖赏颁给推荐善贤人的这个人。小而言之，善贤是一个地方之宝，他住在这个地方必定能收潜移默化的效果，使这个地方能真正转移风俗。如果他的德行高远，他能影响一个国家，能影响到世界。像中国的孔子、孟子能影响几千年，影响到全世界，这个功德就更大了。所以推荐善贤人有很大的功德与福报。

　　为什么会障碍？这个「匿」就是隐藏，把他隐藏起来不让人知道，都是出于嫉妒。由于嫉妒所造的这种业，不但自己生生世世愚痴，他使许多众生得不到贤善人的教诲、帮助，这个罪业重，结罪一定是地狱果报。在个人的罪业是愚痴果报，但是于大众，这个罪是结到地狱，这是我们一定要晓得的。所以嫉妒障碍决定没有好处。

　　我们学佛，佛就是我们的最佳榜样。但是自己不知道学，心量非常窄小，看不得人家的好处。诸位想想，这样学佛还能成就吗？一天念十万声佛号，磕十万个大头，也不能往生，为什么？心量太小。到西方极乐世界容不了人，这是我们自己不可以不知道的。我们在《无量寿经》、在《弥陀经》里面看到阿弥陀佛贤善，你看十方诸佛有哪一尊佛嫉妒他、批评他，劝人家不要往生，你有没有看到？不但没有障碍，每一尊佛都赞叹，每一尊佛都帮助他接引众生，我们应该在这里学。成人之美就是成就自己之美，自他不二。世间人不明白这些道理还情有可原，学佛的人，这个经论上常常讲到，不能不晓得，不能不留意。

　　小心量就是毛病，把心量拓开就是修正；修正不好的毛病、习气，这叫修行。所以千万不要误会，以为修行是我每天念多少部经，念多少声佛号，拜多少佛，这是形式上的。如果我们心里面、口里面，这些毛病不能改过来，一点作用都没有。你念经是口善而已，不起作用的。所以真正修行是从心地上改起，改过自新就是修正行为。我们自己能改过，这是「自行」；帮助别人，提醒别人也知道改过自新，这就叫「化他」。自利利他，这才是功德。

　　我们这个道场在美国算是相当的难得，