佛说阿弥陀经要解-第18集南无阿弥陀佛

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敬摘自《净公上人佛说阿弥陀经要解48集》



身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。


佛说阿弥陀经要解-第18集


　　请掀开经本，第二十八页第三行：
　　「七重，表七科道品，四宝，表常乐我净四德，周匝围绕者，佛菩萨等无量住处也，皆四宝则自功德深，周匝绕则他贤圣遍，此极乐真因缘也。」这是总说西方世界的殊胜，殊胜究竟从哪里来的，这一段说得非常的清楚，一个是「自功德深」，一个是「他贤圣遍」。这两句是十方一切诸佛剎土里面没有的，我们发了愿要生到西方极乐世界去，实际上也就为了这两桩事情。在这个世界，我们想断恶修善、积功累德非常困难，这个困难就是障碍太多，用现代的话来说，我们修学的环境不好，处处都有阻挠。到西方极乐世界去，得阿弥陀佛本愿威神的加持，使我们自己断恶修善、积功累德来得容易。第二，他那边人事环境非常殊胜，所谓诸上善人俱会一处，这是其它诸佛国度里面都找不到的。西方世界没有一个作恶的人，没有一个有恶念的人，这是非常之难得。所以殊胜庄严，在一切佛剎当中，极乐世界是第一。
　　蕅益大师在此地为我们说出七的表法，前面曾经跟诸位报告过，表法的意思非常之多，大师在此地是略举一种。我们不能呆呆的看到只有这一种讲法，那就不圆满了，他的讲法是无量无边，七是代表圆满的意思。「七科道品」也是圆满，这七个项目把佛法里面大乘、小乘统统都包括了，后面一条一条的再来介绍。「四宝」就是性德，常、乐、我、净这四种性德。通常说法身、般若、解脱，这是常讲的三德，这三种每一种里面都有常乐我净，法身里面有常乐我净，般若里面也有常乐我净，解脱里面也有常乐我净。由此可知，常乐我净实在讲是遍一切法，但是要觉悟、要见性的人才有，才遍一切法。迷的人，这是我们讲凡夫，实在讲这四个字是有名无实。我们所感触的宇宙人生，是无常的、是苦的、是无我而不净的，哪有这四样东西？殊不知这四样东西真有。这也是圆满的意思，因为常乐我净遍一切法，所以它就圆满了。可见得其真正的意思是代表圆满。
　　「周匝围绕」，周匝是周围，就是周匝围绕着，这是说的佛菩萨的住处，也就是佛菩萨所在之处。也许我们会怀疑，菩萨众多这是没有疑问的，阿弥陀佛只有一尊，阿弥陀佛怎么也围绕？其实诸位如果去读读《观无量寿经》就明白了。在西方世界，十方世界去往生的人无量无边，太多了，数不尽，这《无量寿经》上说的是真话，数不尽的。阿弥陀佛一个人要应付这么多的菩萨，不要说西方世界，说我们这个世界，我们这个世界人口只有四十亿。如果我们见美国总统，这四十亿的人有几个人能天天看到他？没有法子。不要说四十亿了，就说美国这一个国家，见他总统也不可能天天跟大家见面。我们到西方极乐世界亲近阿弥陀佛，想想没指望了。殊不知阿弥陀佛的化身无量无边，化身跟真身无二无别，因此每一个往生的人，时时刻刻都见到阿弥陀佛、观音、势至。经上告诉我们，西方世界宝树众多，太多了，每一尊宝树下面都有西方三圣在那里讲经说法。佛真的围绕我们的住处，菩萨更不必说了。所以，阿弥陀佛的化身，在西方世界也是无量无边。
　　底下是「皆四宝则自功德深」，如果自己没有真实的功德，常乐我净是见不到的，也觉察不到的。就像我们现在在这个世间，从理上讲，事事物物都有常乐我净四德，我们看不出来。不但看不出来，我们想也想不出来。为什么？没有功德，不要说功德深了，浅的功德我们也没有。到西方极乐世界，功德从哪里来的？刚才说过是阿弥陀佛本愿威神的加持。使我们带业往生的凡夫，藉阿弥陀佛的功德，变成了自己的功德。这也是经上常讲难信之法，这也是难信的一种。周匝环绕的，刚才说了是无量的化佛菩萨，这是贤圣。此地讲贤圣，贤是指菩萨，圣是指佛，阿弥陀佛的化身，跟一般讲法不一样。一般讲法，这个贤圣，贤是指三贤位的菩萨，圣是指十地菩萨，就是地上菩萨，通常是这么说法。在这个地方，因为前面有「佛菩萨等无量住处」，所以我们把圣解释作佛的化身，贤是诸菩萨们。这是极乐世界真实的因缘，为什么这个世界叫极乐。
　　「此等庄严，同居净土是增上善业所感，亦圆五品观所感，以缘生胜妙五尘为体。」这是大师为我们分析四土庄严的因缘。同居土是我们最关心的，因为我们能够去的实在讲就是凡圣同居土。同居土是「增上善业所感」，增是增加，上是往上，增上的善业就是我们所说的「止于至善」，善达到了极处了，没有比这个更高，这种善业所感得的凡圣同居土。至善，善到了极处，我们普通的凡夫能修吗？能成就吗？什么样的善才是增上的善业，也就是至善的善业、第一善业，这一点我们不可以不知道，那就是「信愿持名」。所以，真信切愿、老实念佛就是增上善业，世出世间的善业没有比这个更善的。为什么？因为这个善能叫我们在这一生当中横出三界，往生净土，不退成佛。诸位想想，还有什么善能够跟它相比？何况佛在这部经上告诉我们，信愿持名，老实念佛，就是多善根、多福德、多因缘。经上说，「不可以少善根福德因缘，得生彼国」，念佛就是多善根。所以念佛人真正不容易！我们肉眼凡夫，看到人家念佛不在意，以为这没什么了不起。诸佛菩萨看到念佛人，肃然起敬。因为念佛是因，成佛是果，看看这个人马上就要成佛，怎么不尊敬他？念佛人，龙天鬼神拥护。所以这是增上善业，我们一定要记住，这就是老实念佛的人他能够生凡圣同居土。
　　第二种修行的方法是「圆五品观所感」，

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天台智者大师就是用的这个方法。我们是依据《弥陀经》、《无量寿经》，这两部经上所提倡的是持名念佛。智者大师依据的是《观无量寿经》，《观经》里面主要是讲观想念佛、观像念佛，天台大师修的是圆教的五品位。他临终，学生问他往生西方极乐世界的品位，他老人家非常谦虚，说他的地位是圆五品，圆五品就是凡圣同居土。这是他自己说出因为他一生弘法利生，不能够专修，所以是圆五品位往生的。意思就是说，假如他不弘法利生，自己要专修，品位比这个要高。这个五品，天台家所说的，第一个就是「随喜」，第二个「读诵」，就是读诵经典，第三「解说」，解说就是讲经说法，第四个是「兼修六度」，第五个是「正修六度」。六度有兼修、有正修，这个叫做五品。这也是凡圣同居土的业因。
　　圆五品就包括一切大乘的修学法门，统统包括了。正如同《无量寿经》上告诉我们，「三辈往生」，三辈往生后面慈舟大师判的「一心三辈」，一心三辈就是圆五品观所感的，修学其它的法门确实有成就，以他的成就回向求生净土也能得生。同居土是「以缘生胜妙五尘为体」，缘是因缘生法，西方极乐世界也不违背这一个原则。我们这个世界是缘生的，西方极乐世界也是缘生的，差别就是他那个地方是胜妙五尘，我们这个地方的五尘不殊胜也不妙，差就差在这个地方。如果你要问，为什么有这个差别？实在讲前面的两句已经说得很清楚了。到西方极乐世界的人，最低限度的条件是增上善业、是圆五品。我们这个世界怎么能比？我们这个世界造的是善恶业，善恶业是染业，不是净业，所以这个世界称为秽土，严重的污染。污染首先是心地污染，然后变现出来的世界，这个世界六尘都是污染的，西方世界是清净的。
　　「方便净土是即空观智所感，亦相似三观所感，以妙真谛无漏五尘为体。」这是往上面去一层，讲到方便土，方便土已经断了见思烦恼，尘沙烦恼、无明烦恼没有断。我们讲带业往生，他带的就少了。凡圣同居土是见思、尘沙、无明统统都带，这个带的烦恼就少了。它的业因是「即空观智」以及「相似三观」，这是它的因。这个地方所说统统都是圆教的教义，净土是圆顿法门，它不是藏教，不是通教，也不是别教。三观是空假中，前面说过了。这个地方的相似三观就是圆教里面的相似位，实际上他用功的方法依旧是一心三观，空假中在一念当中圆满具足。这是说它的业因。它所感的净土，也就是他所生的净土，是妙真谛，这也是圆教里面所说不思议真谛。「无漏五尘为体」，前面说过缘生，这统统都是缘生，我们这个世界叫有漏，那个净土里头叫无漏。漏是烦恼的代名词，前面也曾经说过，好像我们这个茶碗，这个茶碗要是有了裂痕，里面装的水就渗漏出来了。比喻我们真如本性要出了问题，真性里头的功德就漏掉、漏失了。毛病出在哪里？就是烦恼。你一有烦恼、一有妄想，自性里面的般若智慧、无量功德都漏掉了。这是比喻，并不是真的漏掉，真的漏掉那就不能叫真了。就是被它障碍，不起作用，虽然有，它不起作用，有也等于没有，就取这么一个意思。我们这个地方的五尘，五尘是色受想行识。西方世界是无漏的，因为人都断烦恼了。前面凡圣同居土的人烦恼没断，所以说它胜妙五尘，虽然没断，色声香味触虽然没断，但是我们享受的是阿弥陀佛变现的，佛的功德变现出来我们去享受，所以胜妙。到这个地方来，自己这个功德确实显现出来了，佛变现的，我们自性功德也加了一分的力量，自他共同变现的。凡圣同居土完全享别人的福，方便有余土里头自己有一分功德了。
　　「实报净土是妙假观智所感，亦分证三观所感，以妙俗谛无尽五尘为体。」方便土实在讲偏重在自己修行，自己的智慧德能还不足，纵然是利他，实际上是自利。实报土不一样，因为他自己的能力健全了，智慧也显发了，所以偏重在利他。利他就要入假，假是什么？十方诸佛的剎土，他要到十方世界帮助佛去教化众生。用什么方式去帮助？就众生方面来讲，众生有感，菩萨就有应，哪个地方有感，哪里就有应，两个地方同时感，两个地方同时应。这个就很奇怪了。实际上我们懂得这个原理就不会感到奇怪，原理是什么？法身遍一切处。譬如我们现在这个世界上无线电的电波，我们知道电波遍一切处，我们用个小收音机频道一拨开，声音就收到了。你这一台拨了收到了，他那一台在那里拨也收到了，全世界每一个角落地方拨，统统都能收到，遍一切处。菩萨化身亦复如是，我们拨这个频道是有心的，这无线电波过来是无心的，所以众生有心感，佛菩萨无心应。
　　应的方式是随类化身，像《普门品》里面所说的，应以什么身得度，他自然就现那个身。不须要思考的、不须要作意的，心里想一想，那就错了，那是凡夫，菩萨自自然然。在过去，这个道理很难懂，现在科技发达，对于佛经上这些不思议的东西，似乎逐渐我们也能体会了。譬如现在的计算机，我们一个键按下去，它就自动在变化。计算机不断的还在进步当中，我相信有一天我们按键下去，响应过来一定是称心如意的，那就跟佛菩萨这个感应道交相似了。我们人脑设计计算机能够变现得出来，何况诸佛菩萨无尽的智慧。所以它是用「妙假观智所感」，三观里面真假中，真也叫做空观，观一切诸法的本体，假观是观一切诸法的现相。体是真的，相是假的，妙假知道有即是空，空即是有，像《心经》上讲的「色不异空，空不异色，色即是空，空即是色」，这就妙了。
　　也是分证三观，这里凡是讲三观统统都是属于圆教的，圆教不思议的三观。这是分证的菩萨，圆教分证的菩萨也就是我们常讲的四十一位法身大士。在我们净土里面讲，这是理一心不乱，方便土是事一心，实报土是理一心，所感的净土是「妙俗谛」，也是圆教不可思议的俗谛。即真、即假、即中，空假中是在一念当中觉察到的，这是观智。外面的色相确实是空假中，这就是不思议的三谛，一一法无非妙三谛。「无尽五尘为体」，这跟《华严经》上讲的完全相同。世界无量无边，

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是一切凡夫生死轮回之处，是一切诸佛菩萨接引度脱众生之处。众生无边，世界无边，诸佛菩萨也是无量无边，就是无尽的五尘为体，这才显示出佛法广大无边，从这个地方才真正显示出。
　　「常寂光土是即中观智所感，亦究竟三观所感，以妙中谛称性五尘为体。」到这个地方这是佛的果位了，超越了四十一个因位，前面四十一个是菩萨，从初住到等觉，这四十一个位次是菩萨。常寂光成佛了，这时候无明烦恼完全断尽了，自性的功德圆满而没有一丝毫欠缺的流露出来。我们常说宇宙人生的真相，这时候才是真正的圆满现前。此地所说的修因是「中观智」，是究竟三观，这在大乘修学里面达到了究竟圆满的境界。天台大师所说的三止三观，它的内涵是可以贯通宗门、教下，净宗虽然是专念这一句佛号，这一句佛号念的功夫有浅深不同，在境界上也不违背三观的原则。像我们前面所说的事一心不乱、理一心不乱，以及净宗常说的功夫成片，实在讲功夫成片也可以包括在事一心不乱里面，是事一心不乱的最浅的功夫。这一句佛号能够把见思烦恼稳住、控制住了，不起现行，这个时候叫成片；如果见思烦恼断了，那就叫事一心，圆满的事一心；四十一品无明断尽了，是圆满的理一心。所以，就是这一句佛号也是要经历这些境界，跟天台大师所说的止观内涵能相应，不相违背。
　　他所感的净土是「妙中谛称性五尘为体」。这个时候色声香味触这五尘完全是自性，是性德所现，这是常寂光净土的理体。这段意思很深，境界很高，老修多少也能够体会到几分，到这个地方才真正达到究竟圆满。在西方世界虽然有四土，它这个四土跟十方诸佛世界的四土不一样，十方世界诸佛的四土是各别的，就是隔开的，个别的。像我们凡圣同居土见不到实报土的菩萨，见不到方便土的罗汉，这当中有隔碍，是各别境界。但是西方净土他四土合在一起的，所以一生一切生。像我们生同居土，同时方便土的罗汉、实报土的菩萨、寂光土的如来统统都见到。像华藏世界四十一位法身大士，这是学普贤十愿往生了，他们生到那个地方是实报庄严土，同时他也见到方便土，也见到凡圣土的大众。所以，这四土没有隔阂，四土是圆融的，这个现象也是其它诸佛剎土里面没有的。佛讲过许多大乘经论，也没有这种说法，唯独西方净土特别，这也说它做殊胜。底下这段很重要了。
　　「欲令易解，作此分别，实四土庄严，无非因缘所生法，无不即空假中，所以极乐同居净境，真俗圆融，不可限量，下皆仿此。」这个「实」就是实在。这是为我们说出四土圆融的事实，西方世界的真实的状况。佛为我们介绍的时候，说这个世界有菩萨、有罗汉、有人民，完全用的我们世间凡夫常识所说的，比例来讲的，事实上不一样。这是佛的方便说法，使我们容易理解，容易懂得，说出阿弥陀佛西方极乐世界的四土状况。事实有没有四土？有四土，但是它这个四土是圆融的，没有隔别。说人民就是表示因缘所生法，四土都是因缘所生法；说阿罗汉表示即空，四土都是即空；说菩萨表即假，四土都是即假；说佛表即中，常寂光土是表即中，四土都是中。这是演说方便，我们要细细去体会这个意思、这个境界。所以「极乐同居净境」，这个清净的境界是真假圆融，就是即真即假即中，不可限量，下面都是这个意思。
　　「问，寂光惟理性，何得有此庄严。」这个问得很好，如果对于佛教的经论涉猎比较多，他就会有这个问题。因为我们讲四土，寂光是属理，前面三种是事，事有相可以说，理没有相。事有相，事相有差别，可以说它的种种庄严，理没有，怎么能说庄严？「答，一一庄严全体理性。」这个答得好！事跟理是一，不是二。一般人把事跟理分了家，事上可以这么说，理上不能说。殊不知事就是理，理就是事，既然事可以说庄严，理怎么不能说庄严？当然也可以说庄严。所以说一一庄严，这个一一庄严是从事上讲的，像同居土、方便土、实报土，全体理性，都是本性，都是理体变现出来的，并没有离开理性。「一一理性具足庄严，方是诸佛究竟依果。」不但是阿弥陀佛，一切诸佛如来的依报，依果就是依报，都没有例外的。只是凡夫跟诸佛菩萨观感不相同，佛菩萨觉悟，觉而不迷，凡夫是迷而不觉，所以他的看法不一样、感触不一样，差别是从这个地方生的。如果论事理，凡圣一如，事跟理决不因凡圣而有改变，没有。「若寂光不具胜妙五尘，何异偏真法性」，这一句说得更好了。如果寂光净土不具足胜妙五尘，胜妙五尘是在凡圣同居土里头说的，何异偏真法性？偏真法性是小乘阿罗汉灰身灭智，入偏真涅盘。偏真是什么都没有，真是万法皆空，就像四空天一样。他说那么诸佛如来的境界跟小乘阿罗汉有什么差别？小乘阿罗汉没有胜妙五尘，诸佛如来有胜妙五尘，所以他能够广做佛事，普利众生。
　　这段里面给我们显示几个重要的原理，第一个「法界原本一真」。《华严经》里面将这桩事情为我们说得很透彻、很清楚，法界本来是一真。我们今天这个法界是不是一真？是，一点都没错，只是我们看不出来。这个一真法界在变，诸位晓得真不变，变是什么？假的在变。我们打个比喻，我们眼前境界没有变，眼睛不好，你看都戴上眼镜，每个人眼睛度数都不一样，所以他变的也不相同，就是这么个道理。如果戴上有色的眼镜，我戴一个黑眼镜，看到外面暗暗的；戴上个绿眼镜，外面都一片绿绿的；戴个红眼镜，外面就显得红红的。外面有没有变？没有变，是我们戴的镜片不一样，就是这么个道理。本来是一真，变成了十法界，所以十法界都是错觉，不是事实，事实是一真。怎样才能见到一真？我们错觉发生在什么地方要知道，就是佛在《华严》上讲的妄想执着，随着妄想执着轻重不相等，看的法界就不一样。如果把妄想执着统统去尽了，一真法界你就见到了，原来就在面前。这是事实真相。所以佛说这一切法（这讲十法界）唯识所变，一真法界是唯心所现，唯心所现的是真的，唯识所变，那就变成假的，变成十法界。但是假跟真没有离开，