阿弥陀经要解（第三十三集）

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敬摘自《净公上人景美华藏图书馆阿弥陀经要解讲记60集》



身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。


阿弥陀经要解　　（第三十三集）　　1984　　台湾景美华藏图书馆　　文件名：01-004-0033



　　请掀开经本一百六十六面，倒数第三行：

　　解【能念即三观。所念三宝。有别相一体。及四教意义。三谛权实之不同。如上料简道品应知。】

　　这一段里面有相当深的意思，也有很广泛的境界。由此可知，同样是念一句阿弥陀佛，受用、意境确实是不一样的。圆瑛法师在《讲义》里面给我们说，他这个注也注得很简单，简单扼要，我们要细心的去体会。能念的心不相同，所念的三宝也不一样。我们自己回过头来好好的反省一番，我们用的是什么心？我们念的是什么三宝？这个重要，尔后就知道我们念佛的功夫究竟是如理不如理，如法不如法，就明了了。平常要是人家说我们盲修瞎练，我们不服气，这一段文细细研究之后，晓得自己是不是在搞盲修瞎练。

　　《讲义》里面告诉我们，「此」是指这一段文：

　　讲【简别能念所念。以及三宝不同之相。】

　　前面大师是以天台教观来给我们说明，说明四教，藏、通、别、圆。三宝有藏通别圆，这是前面讲过了，我们自己要能够体会到。

　　能念三宝，这个能念的心，这个里面就有三观，三观里面我们是符合于哪一观？只要有一观符合了，诸位晓得，这句阿弥陀佛就是观照功夫。念念阿弥陀佛，念念不舍观照，他的功夫怎么会不得力？

　　讲【能念之心。体本空寂。】

　　这是空观，用这一条，行，容易到功夫成片，为什么？容易破我执，换句话说，容易破执着。一般人的功夫不得力，最大的毛病就是认为样样事情都落实，都是实在的，不晓得一切万法的本体是空寂的，了不可得。虽然是空寂的，它有作用不是没有作用。

　　讲【用则圆照。】

　　这里是假观，『圆』是圆满，『照』是一切都明了，没有一桩不明了，可是诸位要记住，一定要心清净了才能「照」。我们平常观照功夫提不起来，为什么？心不净，一天到晚人我是非。几时能把妄念打掉？几时能把妄念止住？所以我们圆照的功夫不能现前，不但是圆照，即使是不圆，偏照也没有。

　　讲【正空寂时。寂而常照。正圆照时。照而常寂。】

　　这是「中观」。这是三个阶段，这三种用心有次第、有同时。次第就是「次第三观」，同时叫「一心三观」，成就都了不起。单用一种，单用空观，或者是渐次三观，都能够帮助我们功夫成片。如果功夫再深一层，就能够提升到一心不乱。事一心不乱里面决定是空观、假观同时具足，理一心不乱一定是一心三观，三观同时具足，这是讲用心。所以真正一个学佛的人，心一定要清净，一定要把万缘放下，放下当然是愈早愈好，为什么？你早放下，你的功夫深；你晚放下，你的功夫就浅，一定的道理。譬如一个人二十岁他放下了，他要修到八十岁，六十年的功夫，不得了。他如果七十岁才放下，他八十岁圆寂了，他只用了十年功夫。这是我们真的要觉悟。

　　今天上午我到竹林精舍去拜访，我恐怕有十多年都没有去过了，他这边建筑的时候我非常生疏，因为从前我去的是证莲老和尚搭个小茅蓬在那里，好像证老圆寂之后我去过一次，还是那个茅蓬。今天去看看佛声法师，佛声以前年轻，今天去一看，七十多岁了，真是一眨眼就过去了。所以我见他们，佛声法师很关心我，我们在闲谈的时候，我告诉他老人家，现在我什么经都不讲了，统统放下了，专讲《阿弥陀经》。他听了之后，很高兴点头，有道理。为什么？来不及了。想想古来大德，一门深入，年轻的时候，三、四十岁的时候就成就了。我们今天搞了这么多年，不是不用功，也是天天在干，搞得太多太杂了，所以不能成就，知道这个毛病马上就要回头，再不回头就晚了。所以学东西一定要专，而且还要有耐心，决定不能操之过急。我们看看古今那些失败的人，都是心太急了，正是古人所谓「欲速则不达」，结果失败。真正成就是要时间、是要耐心，是要禁得起考验才能成功。

　　我说这些话，如果不放下，你就空不了。你不能空其心，就是万缘放下，你的真心就不能现前，换句话说，不起作用，观照的功夫没有，没有智慧的观照，你不能断烦恼，换句话说，你就不能得一心不乱。一心不乱，事一心是要断见思烦恼，理一心是要破无明烦恼。不是智慧观照，你说用别的方法不可能。如果用定，定也行，那要到九次第定，小乘阿罗汉那样的定才能把见思烦恼断掉，所以在定上用功夫没有慧来得快，智慧观照来得快。空其心就是定，是性定，所以这是讲用心，我们要晓得。当然在《要解》里、在《疏钞》里面，我们讲得很多。

　　今天早晨我也给我们里面同修们说了几句，一个人修学的成就在自己不在别人，如果说靠别人督促成就的，大概古今中外找不到一个。你看所有成就的人，都是自己奋发成就的，自己不能奋发，就是诸佛菩萨都帮不上忙。自己肯奋发，别人帮上忙了，真能帮助你。

　　我们这个道场是个非常好的增上缘，今天早晨我告诉他们，你们在此地没有成就，实在是太可惜了。我就举例，我当年在台中求学（刘玉燕在此地，这是我们的同学），李老师一个星期上两堂课，星期三听他讲一次经，星期五听他讲一次古文，就两堂，平常我们也见不到老师。你们在此地一个星期听四次经，如果再肯听的话，录音带、录像带，你可以一天听到晚，你可以一天二十四小时不中断，这种机会到哪里去找？找不到。我们这个范围很小，工作很轻松，

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有的是修学的时间，这种殊胜的因缘是我们在求学的时候想不到的。今天悟源在此，他来了，我今天早上说到他，也说到依因师，没有耐心，如果在此地要不走的话，他们今天可以说不但在国内，在国际上也是一位好法师。有这么多年去训练，一个星期在讲台上讲一次经，讲上三、五年，成就了，没有不成就的，一定要有耐心、要有毅力。

　　我教的方法很简单，也很呆板，李老师当年教我们就是那个笨办法，我们是用笨办法笨会的，巧办法我们不会，我们巧不会，我们用笨办法笨会的。现在利用科学工具方便太多了，一个星期讲一次经，这个讲经是复讲，就是从前寺院丛林里面讲小座的办法。以前听老和尚讲经，讲完之后要复讲，那不是人人都有的能力。真的是智慧高的，他听一遍差不多都能够记得住，所以他能够复讲；头一天听，第二天就复讲。演培法师就是讲小座出身的，几乎差不多台湾老一辈的法师们都是从小座讲出来的。中等以下的程度没有办法，为什么？记不住。我听这一遍，听完之后记不下来，别说你们，那些大专学生也不行，这都是我亲眼看到的。

　　慈光当年办大专讲座都是大学生参加的，大三、大四的学生听李老师讲「十四表」。李老师讲完之后，他们同学复讲，复讲时老师没有时间陪他们，我就代表去听，李老师讲一个钟点，「十四表」你们都晓得，老师一个钟点讲一个表，学生讲多少时间？好像最长的，有一个讲得最长的七分钟，讲的短的三分钟。我那个时候看了就摇摇头，这种程度不够资格讲小座。讲小座，听老师讲一个钟点，至少要讲四十分钟才算及格，如果没有四十分钟，这个能力就不能学了。可是现在方便了，现在老师讲，把它录音录起来，一遍记不住再听一遍，一遍听不住再听一遍，以前人哪有这个福气？

　　所以现在我叫同学们每个星期复讲一次，就听一卷录音带，一个星期就学那一个，早晨听一遍，晚上听一遍，白天你上班工作去，一个星期你至少听了十二遍，听了十二遍再来复讲，大概差不多了，有了成就。如果你是出家人，在我们此地你的时间就多了，他们听十二遍，你们可以听二十遍、听二十四遍，你还讲不下来那就没办法。能够有三年的复讲，东西就熟了，熟能生巧，才能够稍稍去发挥。如果在讲台上得心应手、左右逢源恐怕要十年。我在李老师座下，我的复讲是百分之百，李老师讲一个钟点，我一听，我马上拿他的稿子来讲的话，我也可以讲一个钟点，我有这个能力，所以我在那里学得快。所以学东西有技巧，也有毅力，有决心、有恒心，这比什么都重要。一个真正成就人的道场难遭遇，真正是百千万劫难遭遇。这一段是讲用心。

　　所念的三宝有差别，别相有一体，什么叫「别相」？「相」是相状，「别」是差别，差别的相状。法身、报身、应化身，这里面有藏通别圆，所以佛有很多种佛，这个讲四种佛。「四教佛」是天台讲的，贤首讲「五教佛」，小、始、终、顿、圆，各家开合不同。也许诸位奇怪了，佛不都一样，怎么还有这么多差别？其实你要是稍稍涉及到教理，你就会恍然大悟。禅宗里面常说「明心见性，见性成佛」，见了性就是佛，一点都不假。在圆教初住菩萨就见性，从初住到等觉四十一个位次，四十一位法身大士，那佛就有四十一种不同，再加上究竟位的，那就有四十二种不同。初住菩萨，《楞严经》里面「二十五圆通章」，每一个位次，那二十五位都是代表圆教初住，连观音菩萨在内，那二十五位统统是圆教初住菩萨，他们都有能力示现佛身。应以佛身得度者，他就现佛身来得度，示现八相成道，示现三十二相八十种好。所以讲「四教」是从大的差别上讲，如果细讲那更多了。

　　讲【教理智断。为四教法宝。】

　　法也是如此，也有许多的差别。「教」是讲教学的方法，教材、教法，换句话说，老师教学的手段。教理，「理」是教理，他教学所依据的理论，用某种方法把这个理论表现出来，使学的人能够体会到。理是没有形相的，得用善巧方便把自己所悟所证的理，能够转到听的人的心里去，他也能够领悟，这转珐輪。将佛菩萨所证之理能够转到众生心里面去，让他能够领悟，这个叫真正转，转移。他要不能领悟，那转移就没成功。真正领会、体悟到了，这个转移成功了，成功了，使他也觉悟。悟的理跟佛菩萨所悟的没有两样，这是教理。理，教理是教学的目的。教是手段、是方法。「教理」这两个字是属于老师的，「智断」这两个字是属于学生的。

　　学生如何来接受教理？要用智慧，没有智慧不行。不是世智辩聪，如果是世智辩聪那就把佛法变成世间法，那不叫佛法，所以在四依法里头是「依智不依识」，明白这个道理，你就能接受了。换句话说，你开智慧了，这是智德。智慧现前必定断烦恼，断烦恼称之为断德。下等功夫的断见思烦恼，中等功夫的断尘沙烦恼，上等功夫的断无明烦恼，这是断德。「教理智断」也有四教不同，藏通别圆里面深浅广狭不一样。由此可知，法也有许多的差别，僧宝也不例外。

　　讲【三乘贤圣。为四教僧宝。】

　　他的相不一样。『三乘』是指声闻乘、缘觉乘、菩萨乘。声闻有四果四向八个阶级。菩萨从初信位到等觉位五十一个等级，不相同，何况四教都不一样。别教的初地只等于圆教的初住，别教究竟位的佛只等于圆教第二行位的菩萨，不相同，所以说成佛得要问成的是哪个教的佛。如果成藏教的佛，只等于圆初住，甚至于初住位还不到，那跟圆教的佛相比相差太远，这些我们都要明了。

　　我们念三宝，我们念的是哪一种三宝？能念的心是个什么心？所念的三宝是什么样的三宝？统统都搞清楚了才不叫盲修瞎练，这是跟诸位说的「别相三宝」。比别相更重要的是一体三宝，一体是称性的，换句话说，「别相」是三宝的差别现象、是三宝的外表、是三宝的迹象。「一体」是它的根本，别相三宝都是从一体变现出来的，体是一。我们看底下大师给我们解释的，

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「体」是：

　　讲【真实之体也。湛然智照。灵明觉了。为佛宝。】

　　『佛宝』是什么？「佛宝」就是我们灵明觉知的本性，就是真性，这是我们在讲席当中时时刻刻提醒诸位同修的。所以在我们日常生活当中起心动念，待人接物，用什么心？用真诚之心。虽然我们没有办法像《楞严》所说的「舍识用根」，没有办法用我们的真如本性，但如果我们用真诚之心，就与一体相应，虽然不是真的，是相似的，换句话说，相似的真心，因为纯真的真心是要把分别执着妄想统统舍掉。现在我们没有办法舍掉，我们还是用识不是用智，用八识五十一心所不是用四智菩提，转识成智我们没做到，我们用真诚、用厚道来待人接物，这样去修学就容易与一体三宝相应，换句话说，渐渐不知不觉就转识成智，这叫功夫。

　　一个人心地至诚，不欺，那个享受就不可思议。人心地不诚实，他会受良心责备，他的心是胡里胡涂的，是不清净的，是苦恼的。一个人坦诚的待人接物，换句话说，俯仰无愧于心，这个人的心很舒服、很自在，他是快乐。所以这是讲我们要学用心，以至诚待人，能够舍己为人，这是修学的本分。心真诚了，人就变得聪明，什么聪明？智慧现前了。有一分真诚就增一分聪明，有二分真诚就有二分的聪明，这个聪明是智慧现前。

　　『湛然』是心地清净，诚恳、清净。『智照』是从清净心里面生智慧，对一切境界一看、一听、一接触，统统明了，没有一样不明了。佛宝是自己的佛宝，别相佛宝是外面的佛宝。一体三宝是自己的，自己的佛宝，自己佛宝与外面别相三宝就起感应道交，十方诸佛菩萨的神力才加持得上，而且你自己也能感觉到佛菩萨神力加持你，自己能感觉得到，这个时候自己的前途呈现的是一片光明，信心当然坚固，没话说的。

　　讲【实相理体。清净圆妙。为法宝。】

　　这八个字可以说形容得非常之好，形容得恰到好处，可是不入这个境界很难体会得到。『实相理体』就是平常讲的真如自性，或者讲真如本性，在哪里？一切现象之中无所不在，正是古德所谓「以金作器，器器皆金」，这是一体的法宝。你要入这个境界，你看一切法无有一法不清净，无有一法不圆满，无有一法不妙，这个妙字在此地我们也没时间说，说也说不尽。

　　过去我们讲过《法华经》大意，经题讲了，《法华经》里面所说的「本迹是妙」，就是此地讲的清净美妙。当年天台大师在世的时候，大家晓得所谓「九旬谈妙」，九旬是九十天，他老人家讲《妙法莲华经》讲个什么字？就是讲这个「妙」字讲了九十天。告诉诸位，不是一天讲一个半钟点，从前天台讲席是一天八个小时，一天八个小时讲了九十天，那个「妙」讲完了没有？讲不完的，也不过是讲个大海之一滴而已，哪能讲得完？你要契入这个境界，太妙了，这是功夫，这是境界。到这个时候，那个法宝，名副其实的宝，法法圆通。一个「妙」说九十天讲不完，随便拈一法，随便拈一个字，能念之心，「能」字，九十天也讲不完。「念」九十天也讲不完，随便拈一法，没有一法不妙。大经里面常讲「破一微尘，出恒沙经卷」，真的不是假的。我们最近在《四十华严》「普救夜神章」里面所看到的，人家那个境界更不可思议，「破一微尘，出恒沙大千世界」，不是大千经卷。里面无量无边的诸佛国土，诸佛各个在他的国土里头转珐輪，教化无量无边的菩萨，这个境界真是更不可思议了，从来没人想到的，比起「出恒沙经卷」那简直是小巫见大巫。

　　由此可知，全知全能是真的不是假的，世出世间法没有一法你不知道，没有一法你做不到的。全知全能是我们自己的本能，佛法的教学是恢复我们的本能，这个本能是一切众生各个具足的，没有说哪个比哪个强一点，哪个比哪个差一点，本能完全是相同的。可是现在在眼前，我们示现的智慧、能力不相同，这个原因、毛病出在哪里？毛病是迷悟。迷有浅深差别，你迷得深，你的本能透出来得少一点，你迷得少就透多一点，就是这么一回事情，本能完全是一样。好像我们讲席里面有这么几支灯光，十几支灯光，光度一样的，完全一样没差别。如果我们在灯上包上一层纸，它透出来的光亮就减弱了。这个灯把它包两层，那个灯把它包三层，包得愈多它还是亮，光度就愈小了，包的层数愈少的，它的光度就比较强一点，我们现在就是这种情形。成了佛怎么样？成了佛是一点障碍都没有，他本来的光度圆圆满满的统统透出来了，就是这么个道理。

　　所以大经里面常常说，如来成佛时，这个时候他见到大地众生同时成佛。我们要问一切众生为什么同时成佛？因为他见到性了，他见到是圆满的性，性相不二，性相一如，这是大觉。眼光当中所现的真实境界，「诸法实相」，所谓是「情与无情，同圆种智」。不但有情众生同成佛道，无情众生也同成佛道，为什么？他是一个性，他见的是性，见性成佛。他见到是真相、是实相，我们见到是差别相。就好像一个聪明人，他一看到这么多灯，上面虽然包的东西不一样，他晓得光度完全一样，没有两样，他明了，只有迷惑颠倒的人看到不一样，这个光，那个亮，这个差一点，那是迷惑，不明真相。真相是障碍物去掉完全一样，不去掉还是一样。不去掉，它的光度还是一样，绝对没有两样。所以有情与无情统统是佛，这个佛是绝对承认，成佛的人绝对承认，绝对不怀疑。他们的觉观跟我们就不相同，他看到是诸法实相，我们看到是诸法妄相，完全是虚妄的，不是真实的，这是法宝。

　　讲【理智不二。和合无违。】

　　这是僧宝。「僧」的意思是清净，它的意思是和合，我们今天讲团结。所以僧团里面的教条是事理七种和合，理只有一条，「理同证」，「理」是无上正等正觉，是我们所求的共同的目标，这是理。事上讲「见和同解」，这是事上最根本的一条，也就是事和合的基础。我们见解要相同，见解相同才能和合。见解不同那就意见不一样，在一块不能同住。其余的那些问题那都容易，最重要的是见解相同。所以在中国佛法，大分有八个宗，

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大乘八宗，这八个宗是见解相同，喜欢修净土的依净土的三经一论，建道场大家统统聚集在一块，见解相同，我们的目标统统都是求生西方净土，这事情好办。喜欢参禅的集合在禅宗旗帜之下，禅宗的道场见解相同。喜欢研教的，喜欢研《法华经》的，天台大师就建立法华宗，天下有志于《法华》的，我们共同在一起共修，好像现在所谓专科大学，见解相同。

　　我们净土宗道场跑一个来参禅的，搞得我们格格不入，他看到我们别扭，我们看他不顺眼，怎么能搞得起来？一定要见解相同。这是大的宗派。大宗派里面还有小派，真是各投其所好，所以每个道场都有成就。譬如我们这个道场提倡的只是一部《阿弥陀经》，周而复始的我们在研究讨论。到我们这儿学经的学什么？只学《阿弥陀经》，到我们这儿学别的经的，那我们的意见就不相同，到此地来就是学《阿弥陀经》。大家都学《阿弥陀经》，别的经没人讲怎么办？自然有人发心，别的寺院多的很。我们这一项成功了就能够启发别人。我们中文翻译的经典三千多部，台湾不止三千座庙，一座庙都修一样，大乘佛法现在住在我们世间，大乘佛法就住世。每一个法门多人学好，多人去弘扬，学《阿弥陀经》只有一个人，现在这个世界这么大，每个地方都要请《阿弥陀经》，就一个人，这个人累死了，应当有几百个、几千个阿弥陀佛在这个世界弘法，那就方便了。各人住一方，教化一方，这是对的。所以我们期望见和同解非常重要。其次，「戒同修」，戒是生活规范，应当遵守。「身同住」、「口无诤」、「意同悦」、「利同均」，最低限度要守这个条件，这叫「和合无违」，这在事上说。

　　「理智不二」，理是本性，称性之理。理是体，智是用。理就是清净心，是心的本体，智慧是心的作用，体用不二，这是僧宝。所以我们在平常研究讨论当中，讲到修行总是要提出三皈依是我们修行的总纲领。而三皈依里面最重要的就是一体三皈，如果能够明白一体三皈的道理，能够在日常生活当中修学一体三皈，我们这句佛号那叫理念，我相信不久就成就理一心不乱，那是念佛境界里的上乘功夫。你能这么做，你的用心必然是一心三观，你用一心三观自己还不晓得，这个东西非常之妙。

　　底下结论说「别相是相」。性相是一不是二，相是性之相，性是相之性，是一不是二，这是说我们能念的三宝一定要清清楚楚，要明了。我们在见到别相三宝要把它会归到自性三宝，自性三宝就是一体三宝，这个受用就不可思议，这在佛法是最上乘的修学。

　　底下一句，「及四教意义」，「三谛权实」。「四教」前面讲过，是藏、通、别、圆，藏通讲的是真谛三宝，别教讲的是次第三宝，圆教讲的是一心三谛三宝，藏、通、别都叫权，权是方便说的，唯独圆教是真实。藏通别圆的意思前面说过，我们在此地应当推想，就是应当要联想，才能够了然于心中。

　　这一段说明众鸟说法。你看经名包含了多少的义趣。这一段我们讲到此地，再看底下一段经文：

　　经【舍利弗。汝勿谓此鸟。实是罪报所生。所以者何。彼佛国土。无三恶道。】

　　这就是说明西方极乐世界决定没有堕落恶道之苦。

　　经【舍利弗。其佛国土。尚无恶道之名。何况有实。是诸众鸟。皆是阿弥陀佛。欲令法音宣流。变化所作。】

　　这一段经文是释迦牟尼佛为我们断疑的。极乐世界真的有这个情形，我们又听说《大本》里面四十八愿，佛不是说过假如他要成佛了，国中还要有饿鬼、地狱、畜生，他就誓不成正觉，这是阿弥陀佛曾经发过这个愿。为什么现在西方极乐世界还有畜生？纵然它能说法，但是它是畜生，换句话说，既然畜生道还有，阿弥陀佛这个愿就不太可靠了。四十八愿有一愿靠不住，愿愿都靠不住，那临命终时他来接引我们往生，我们要怀疑了，我们这个心马上就生恐怖了，这个疑问是相当大。世尊在此地给我们说明那些鸟是阿弥陀佛变化所作的，不是真的畜生道。这一桩事情在从前真的很难，很难叫人体会到这个境界，可是现在不难，何以现在不难？你看你们每天看电视，电视里有卡通，除了卡通之外还有做那些小狗、小猫、青蛙的，不是各个都会说话？都在彼此一问一答？那是我们人变化所作，我们会变化，阿弥陀佛怎么不会变化？我们变化这些是教小孩、教小朋友。小朋友，你要给他讨论问题，要教给他，跟大人面对面他感觉太严肃了，他不喜欢来听，你用这些玩具来教，一面给他玩，一面他也得了很多知识，这是方便。

　　我们到西方极乐世界，阿弥陀佛很知道我们的心理，所以变出许多的玩具，一天到晚我们在那里玩，一面玩一面听佛法，一面就开悟证果了，这真是妙不可言。所以这些不是真的畜生，换句话说，都是阿弥陀佛的化身。一位好老师用这些种种器材、玩具来教学生，这些器材、玩具全是老师的化身。所以诸位从这个地方一想，事与理都历历分明，决定没有疑惑。

　　经里面讲，不但西方极乐世界没有畜生道，连三恶道的名字你都听不到，这在《大经》里面佛有这一愿，他成佛了，国中天人乃至闻不善名者，不取正觉。哪些是不善名？饿鬼、地狱、畜生，这名不善，西方极乐世界的人听不到这些名字。所以西方种种设施都是佛变化出来的，拿现在讲就是教学的工具，应有尽有，无非是利益一切众生，帮助他破迷开悟。我们再看底下这一段解释：

　　解【征释可知。】

　　这个意思非常的明显，『征』是征问，就是前面一句，佛叫着『舍利弗』，『汝勿谓此鸟，实是罪报所生，所以者何』，这一句是征问，下面是解释。底下就是一个问题了，有疑问了。大师在这里假设个问答：

　　解【问。白鹤等。非恶道名耶。】

　　这个问得有道理。白鹤、孔雀、迦陵频伽、共命之鸟，这不是恶道之名吗？虽然那里没有三恶道，但是有恶道名。这问得很有道理，确实有道理，可是这是有名无实，这个名就不是一个恶名。就好像小朋友的玩具一样，他玩的狮子、老虎，玩这些鸟雀，那是我们人给他造的，它的作用完全是在教学，