操作指南收藏本站|繁體中文

佛教论坛

 找回密码
 点击注册

QQ登录

只需一步,快速开始

扫一扫,访问微社区

查看: 701|回复: 3

大方广佛华严经(第六0七卷)

[复制链接]
发表于 2020-9-29 18:25 | 显示全部楼层 |阅读模式

马上注册,结交更多佛友,享用更多功能,实修路上我们携手并进

您需要 登录 才可以下载或查看,没有帐号?点击注册

x
敬摘自《净公上人大方广佛华严经讲记共2084集》



身口意常行,清净十业道。
人知奉其上,君父师道士,
信戒施闻慧,终吉所生安。

愿诸众生永具安乐及安乐因,
愿诸众生永离众苦及众苦因,
愿诸众生永具无苦之乐,我心怡悦,
于诸众生永离贪嗔之心,住平等舍。

众生无边誓愿度,烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学,佛道无上誓愿成。

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法,百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持,愿解如来真实义。


大方广佛华严经  (第六0七卷)  2002/1/29  澳洲净宗学院  档名:12-17-0607


  诸位同学,请看「如来现相品」,香焰菩萨偈颂第九首:
  【一切广大刹,亿劫不思议,菩萨三昧中,一念皆能现。】
  这一首偈还是说微细入於毛孔刹中所起的作用。『一切广大刹,亿劫不思议』,先把菩萨的境界跟我们说出来,然后让我们了解事实的真相,这是不思议的境界。如何能够证实?能够契入?末后这两句说出来了,『菩萨三昧中,一念皆能现』,契入没有别的,就是在一心、一念。九法界的凡夫为什么不能够契入?我们要明白这个道理,没有得一心。由此可知,净宗所修的法门确确实实是个直截了当的法门。为什么?它修一心,一心就是一念。所以我们如果得一心不乱,华严境界就契入。菩萨毛孔当中所现的大用,我们要知道,这个作用是圆满的。为什么?性德的流露。心性是圆满的,一心不乱何尝不是明心见性?这个道理要懂。
  在这首偈子里面我们要学的,就是要学「菩萨三昧中,一念皆能现」。菩萨的三昧,三昧是正受、是正定。在哪里修?怎么修法?你要问说在哪里修?一切时一切处,一切顺逆境缘都是菩萨道场。用什么方法?那真是叫八万四千法门、无量法门,问题是我们不会。宗门教下祖师大德常常提醒我们,「你会么?」这句话的意味深长,这句话的境界不可思议,「你会么?」给诸位说,全在日常生活当中,事相殊胜妙好,佛法里面讲无比的庄严,我们一般人讲都做到尽善尽美。心地清净一尘不染,就是三昧。修行到哪里去修?一般人总是要找一个清净环境,深山里面人迹不到,没错,确实有这种根性的人,有此必要。特别是对初学,为什么?初学的人环境影响你的情绪、影响你的身心,不能不选择,这是初学。
  我们选择这个地方建道场,理由亦复如是,尽量避开诱惑,减少不善的影响,这样的环境有助於我们身心的清净。可是诸位必须要记住,这是一种过渡时期的手段,也就是初学要用这个手段。我们现在是初学,初学有初学的修行方法,有教导的方法,学做人、学办事。自古以来,初学著重在修福,老修著重在修慧,度众那要福慧双修。无论是宗门教下,总不外这三个阶段。这三个阶段在《华严经》里面有没有?有,但是跟一般修行不一样;《华严经》这三个阶段融合在一起,所谓「行布不碍圆融」,行布就是次第,「圆融不碍行布」,所以《华严》这个方法快速,跟大乘不一样,速度快、成就高。《华严》多听,你的心量自自然然拓开了,这是大乘法里头没有的。舍不舍次第?不舍。还是要从严持戒律做起,你在日常生活当中严持戒律,处事待人接物要守规矩。
  我们现在是初学,难在哪里?我们的坏习惯养成自然了。诸位到这个地方来共同学习,年龄都是三、四十岁,有些同学接近五十,半百之年了。从小养成的坏习惯,现在听了佛法,很想发愤用功来改自己的毛病习气,难,很难!想改也改不掉。这是什么原因?古人所讲的「少成若天性,习惯成自然」,你已经养成习惯了。我们要不要改?要改,不改不能成就。不改,你的成就只是阿赖耶识里面种善根,善根增长不能成熟;要是真正去改,你这一生当中决定成熟。说老实话,为什么改得这么困难,为什么改不掉?说实在的,你对於事实真相认识得不清楚,虽然听经听了这么久,懂不懂?好像懂了,细细的去观察你没有懂,似懂非懂。我们要问,为什么会有这个现象?这个现象是当然之理。为什么说当然?因为你没有做,你没有落实,你说「我懂了」,你的知没有通过试验,你这个知就不真实、不踏实。怎样试验?日常生活处事待人接物,这是试验。
  我们在讲席里头常常讲,要把佛经里面讲的这些道理变成自己的思想、见解,这是试验。就在日常生活当中,我的思想、我的见解确实改变了,把我自己从前对一切人事物的想法、看法放弃了,统统换成佛菩萨的想法、看法,通过试验。佛菩萨在经论里面教给我们断恶修善,这些教诲我们要把它变成自己的生活行为。境界现前,一切人事物立刻就能够判断是非善恶,有这个能力。是善的要去做,不善的不但不能做,念头都不起,通过这个试验。天天在试验,年年岁岁在试验,尽形寿不舍离。这个样子你的解跟行就相应,功夫就得力了,改毛病、改习气不是难事,轻而易举。所以感觉到困难,没有去做,很想做、想统统都做,做不来,太多了。
  章嘉大师教我们,一天做一条,今天我修不杀生,我真的把它落实了;明天,我修不偷盗。不是说到明天我修不偷盗,我就可以杀生了,不是这样的,学了一条之后要保持,受持。这样一天学一条,三个月你就脱胎换骨,你就不是凡人了。你能够保持个两三年,你就是圣人,真佛弟子!所以功夫得力从哪里下手?绝不贪多,积功累德,一天一条慢慢的累积起来,你就成了德,用这个办法。你看看了凡先生,了凡先生是怎样断恶修善的?用功过格,一天也是一条两条,他不是一天要做个几十条、几百条,不是!这个样子做,扎实、脚踏实地。《太上感应篇》印光大师一生极力提倡,也用这个方法,一天学一句,我在这一天一定要做到这一句,到第二天我就学两句,第三天我就学了三句;真肯这样作法,三个月到半年,你的气质就不一样。古人讲「读书在变化气质」,我们佛法里面讲转凡成圣,你虽不是大圣是小圣。小乘须陀洹就是小圣,初信位的菩萨就是小圣。我没有证得须陀洹、没有证得初信,
 楼主| 发表于 2020-9-29 18:26 | 显示全部楼层
总跟初信、须陀洹靠近了。我们学天台大师的话,不能证得圆满位,我要证得分证位,须陀洹的分证位、初信菩萨的分证位,你说这行不行?肯定可以做到。
  勇猛精进,对自己不能纵容、不能姑息,对自己真的要严格的约束,对别人要宽宏大量。你看看许多人学佛,学到老一无所成,什么原因?就这个地方搞错了,他对自己很宽大,对别人要求很苛刻,彼此两方面都不得利益。你对别人严格要求,别人看你自己也做不到,对你生怀疑、对你生误会、对你产生叛逆。自己对自己过分的放纵、放逸,德修不成,学不能进步,一直到老死后悔莫及。可是我们看看现前一般学佛的人,到临终后悔好像还不多,至死不悟,你说可怜不可怜?这种人我们晓得果报在三途。真正学佛要记住,「菩萨三昧」。方东美先生把佛法介绍给我,他说「学佛是人生最高的享受」,人生最高的享受是什么?菩萨三昧。最高的享受不是吃得好、穿得好,不是世间名闻利养、荣华富贵,不是这个;最高的享受是你真正觉悟了,身心清净一尘不染,最高的享受。身语意业教化众生,帮助众生破迷开悟、离苦得乐,这是真正享受。
  释迦牟尼佛当年在世间为我们示现的最高的享受,你看他的生活三衣一钵、日中一食、树下一宿,我们看到他不是苦不堪言吗?王子,他可以作帝王,他为什么过这种生活?这种生活比作国王享受还要殊胜,我们凡夫看不懂。凡夫当然看不懂,你迷在五欲六尘之中,你不知道。这一桩事我们要细心去观察你才能明了,粗心大意你看不出来。在中国古代,颜回之乐孔老夫子知道,别人看不出来。别人看颜回穷途潦倒,过著最低的物质生活,夫子知道他快乐,不亦悦乎!世间人以为什么是乐?名闻利养是乐,荣华富贵是乐,物质生活过得非常好这是乐,以为这是乐。在新加坡,我看整个新加坡这个都市里头有一个真正快乐的人,许哲,是新加坡最快乐的人、最幸福的人。在新加坡的同修,你们想想我的话,你们仔细的观察,人生最高的享受是心地没有一个恶念,身口没有一个恶行,这才是真正之乐,真正的享受。
  方东美先生在佛经里面看出佛菩萨,说出这么一句话不容易,他们这个生活是人生最高的享受,我们一般人看不出来,说不出这句话来。由此可知,他能说得出这句话来,他没有入这个境界,也非常靠近。我们佛法里面说,他没有证得究竟位,他证得分证位,感受到佛菩萨生活的气氛,他才能说得出。我们在日常生活当中什么最重要?三昧最重要,三昧叫正受,你想想这个名词的意义。受是享受,正受是正常的享受。要知道六道凡夫的享受不正常,什么叫不正常?心有忧喜,身有苦乐,这个享受不正常;反过来看,诸佛菩萨的享受,心没有忧喜,身没有苦乐,这叫正受。再说得明白一点、明显一点,心没有烦恼、没有习气,身没有生老病死,这是正受。
  释迦牟尼佛为我们示现的,他是为生老病死而发心修行的,生老病死这个问题不能解决,那他的修行就没有结果。这个问题他真的解决了,没有生老病死。生老病死是从哪里来的?是从苦乐忧喜里头来的,是从妄想分别执著里头来的;离妄想分别执著,觅生老病死了不可得。这个话意思很深,一般人听不懂。离妄想分别执著,你的真心本性现前,自性里头本具究竟圆满的般若智慧,般若智照之下,你了解宇宙人生真相,哪有什么意思?确确实实了不可得,这个问题才真正得到答案,真的搞清楚、搞明白了。明白人的生活,起心动念都跟虚空法界刹土众生融合成一体,他怎么不快乐?他怎么不自在?全部华严的境界就是菩萨三昧正受,我们要想恢复正常的享受,那就先要把不正常的享受放下。初学的过程当中,事要放下,为什么?事不放下会影响你。你看到这个事相,你那个心又动了,烦恼又起来了,要远离。真正得三昧之后,这个事要不要放下?不需要。为什么?「理事无碍,事事无碍」,得大自在。
  初学不行,佛为弟子所制的这些禁戒,这个不能做,那个不能做,完全是教初学。像我们教子弟一样,教小朋友,小朋友不懂事、无知,要告诉他「这个不能做,那个不能做」,吃东西「这个不可以吃,那个不可以吃」,说了许多禁忌;到他长大智慧开了,他都通达了,还需要教这个吗?不需要。小时候已经养成习惯,自自然然他就合规矩。孔老夫子他自己也说,七十以后言谈举止不用作意,自然合规矩。这个合规矩就是佛法里面讲的法身菩萨「理事无碍,事事无碍」,虽然事事无碍,不失规矩。不杀生、不偷盗、不淫欲,佛要不要去持戒?不需要,自然就是这样,从来没有起个心、动个念「我要持戒」,自自然然就如法,那就叫做究竟圆满。我们的心还会被外面境界所转,还会受外面境界影响,那你就得受戒。自己要问自己,哪一个人不受外头环境影响?不受外面境界影响的,一个也找不到。
  我这一生当中没有见过也没有听说过,所以佛、菩萨,很多菩萨是古佛再来的,读《华严》我们很清楚,应以什么身得度,他就来现身。应化到我们这个世间,首先树立一个形象给我们看,为我们做一个样子,做个榜样、做个模范,中国大陆讲「样板」。供养大众,希望大众见到、听到,能有所觉悟。释迦牟尼佛到我们这个世间来示现作佛,《梵网经》上他老人家自己说,这一次是第八千次,常常到这个世间来。菩萨应化在这个世间,作菩萨、作比丘、作优婆塞、作优婆夷,不知道有多少!应化在社会里头各行各业。哪个行业里头没有佛菩萨?如果没有佛菩萨,这世间还得了?那不知道乱成什么样子!今天这个世间,大家晓得妖魔鬼怪多,佛菩萨也不少,要没有佛菩萨应化其中,这个社会早就毁灭掉了。佛菩萨应化在其中,把这个事情平衡了,还能维持这个样子。我们这个乱世、这个乱象能不能转好,完全看众生的觉悟。众生觉悟,首先自己觉悟。
  所以我问同学们,你们是愿意作菩萨?还是愿意作妖魔?什么是妖魔?存心损人利己,这是妖魔;存心舍己为人,这是菩萨。菩萨跟妖魔,就在自己一念之间。我给社会大众带来烦恼,
 楼主| 发表于 2020-9-29 18:29 | 显示全部楼层
主观往往把事情看错,客观才能看到真相,没有主观观念在里头。我们应付一切人事物,有时候稍稍夹杂一点主观观念,到最后怎么样?最后发现错误,这是我们在参学里头得到的教训。错误虽然不大,小小的错误我们就得到警觉,就知道回头,就知道错误的根源在什么地方。我们从根本上修正,这个错误才能够不再犯。
  这一点相当不容易,你看看古人所说的,人要不犯过,这是个理想,除了如来真的一点过失都没有,菩萨都不免,圣贤人都不免。夫子常说尧舜都难免,这是中国的大圣人,孔老夫子一生最佩服的、最敬仰的,都还不能够说完全没有过失。所以说「人非圣贤,孰能无过?过而能改,善莫大焉。」这就说明改过非常重要。圣贤人与我们不相同的地方在哪里?就是他们知过能改。凡夫生生世世还搞六道轮回,知过不能改,差别就在此地。我们读香焰光菩萨这一段赞颂,他提醒我们什么?他教导我们什么?我们在这里头又学到些什么?我们修学佛法,古大德常常说「开卷有益」,这三个问题要有肯定的答案,我们这堂课没有空过、没有白上。
  《华严经》好,经文长,菩萨多,每一个菩萨都来教导我们。有时候方法非常接近,有时候不一样,都是值得我们做参考的。但是你要成就,你要记住一门深入。我们今天选择这个法门还是《华严经》上的,没有离开《华严》,我们选择的是普贤菩萨十大愿王导归极乐,是善财童子五十三参最后的一位善知识,第五十三位善知识,我们跟著普贤菩萨走。普贤法门要怎样才能够契入?记住他是大乘圆教等觉菩萨,古大德说比这个说得还要高,他不是说大乘,一乘,一乘圆教等觉菩萨。菩萨行先决的条件是发菩提心,菩提心不发不是菩萨,发菩提心才算是菩萨。我们没有发菩提心,什么是菩提心?我们这些年来把它归结到「真诚、清净、平等、正觉、慈悲」,这个说法大家好懂,这就是菩提心,你用这种心去修行,叫普贤行,用这个心去修十波罗蜜、去修普贤十愿,就叫普贤行。
  我们是把经典上佛讲的三心,写成了五个。菩提心的体就是真心之体,真如本性,「真诚」,就是经上讲的至诚心。至诚心是真诚到极处,没有丝毫虚假,这是体。深心是自受用,自受用里面我把它写成三条:「清净、平等、正觉」。古人讲深心是好善好德,这个解释也很好,我把深心说作「清净、平等、正觉」。回向发愿心,我写成「慈悲」,马鸣菩萨讲的他受用是大悲心,慈悲就是大悲心,慈悲就是回向发愿心。这样说起来大家好懂,不需要再加以解释。我们要常存这样的心,要常念普贤十愿,要常行文殊十波罗蜜,我们就是修普贤行。念念求生净土,把这个功德回向庄严佛净土。天天念「愿以此功德」,什么功德?你有什么功德?如果我们存心常念、常行,那就是功德。这个功德,上可以供养诸佛如来,为什么?依教修行供养;下可以供养微尘数刹土众生,真正做到,那是功德。做不到,那是假的不是真的。这些我们不能不知道,不能不懂。
  特别在现前的社会,儒跟佛衰微到极处,在家出家的大德看到眼前这些状况,没有不痛心流泪的,我看过,都在想方设法来拯救。拯救,根本在人才。往年我听说赵朴初老居士在上海参加一个佛教会议,他提出来:「第一是人才,第二是人才,第三还是人才,要培养人才。」他知道人能弘法,非法弘人。世出世间任何一个事业,要想建立、兴旺,没有人才做不到。钱财没有用处,那是助缘,人才是正因。但是人才太难了,要找什么样的人?用世俗的话来说,要找真正肯牺牲奉献的人,这种人难找。不能够牺牲奉献、不能够舍己为人,怎么教也教不出来。他有这样的悲愿,发这样的大心,纵然遇到知识差一点,他也能成就。因正,善根厚,稍稍有一些启发他就能悟入。没有这种悲愿,不能牺牲自己,佛菩萨来教他都没有用处。他的道心发不起来,没有办法克服自己的烦恼习气;不是说真的没有办法,他自己做不到。
  我们看到古时候苏秦、张仪悬梁刺股,发愤求学,成功了。那是真苦,读书夜以继日,晚上打瞌睡怎么办?从前都是留长头发,屋梁上栓个绳子,头发绑在绳子上,打瞌睡头一低下来,这个绳子就把你吊起来,用这种方法。佛家讲的勇猛精进,我们在这里看到了。而不是像现在疲倦了赶紧去休息,放逸懈怠惯了,毛病习气改不过来。没有古人这样的毅力,没有古人这种决心、精神,所以一生往往空过了。要想成就,不吃苦头成就不了的。去年香港亚视到新加坡来访问我,我们在净宗学会招待他吃饭。吃完之后,他是没有给我说,他是跟别人说,他说「过这样的生活,你们还会有成就?」他讲的话一点都不错,生活太富裕了。居士林的菜比净宗学会的丰富得多,居士林的菜大概十五道到二十道,净宗学会通常才七、八个菜。你看看人家,他不是学佛的,他是电台的记者,有这样的感想,我相信他在中国大陆访问,看到出家人一定非常清苦。我们今天过天堂的生活,没有受过苦,成就难了!我在学佛的时候我吃苦头,真正吃苦头十五年,往后就好像一般生活,你们认为正常了。古人讲的话「吃得苦中苦,方为人上人」,不肯吃苦、怕吃苦,一点小小的挫折都禁不起,这个人不会有成就。今天时间到了,
 楼主| 发表于 2020-9-29 18:30 | 显示全部楼层
这一段经文就讲到此地。

净公上人專集網站 http://www.amtb.tw/  http://www.amtb.cn/
華藏淨宗弘化網  http://www.hwadzan.com/ http://edu.hwadzan.net/
圣贤教育全球学习网陈大惠老师  http://www.sxjyxxw.org/
儒釋道網路電視台 http://tv.amtb.tw/  http://www.amtb.tw/tvchannel/play-1-revised.asp
儒释道网络电视台APP下载  http://www.amtb.cn/amtbapp/
儒釋道多元文化教育網  http://www.amtb.org.tw/rsd/rsd.asp
华藏弘化电台-儒释道学习网  http://www.rsdxxw.com/play/153-0-0.html
狮子吼净土专修网  http://www.amtb-shizihou.org/
悟道法師佛法交流專頁  http://www.shiwudao.net/
佛陀教育網路學院 http://www.amtbcollege.org/  http://www.amtbcollege.org/amtbcollege/index.asp
净宗学院  http://www.jingzong.org/
今現在說法 ─ 香港佛陀教育協會  http://www.amtbhk.com/
佛教藏经集  http://www.fodian.net/zjj/
净公上人影音圖文檢索中心  http://ft.amtb.tw/index.php
儒释道学习网  http://www.rsdxxw.com/
教学为先网  http://www.jxwx.org/index.html
无量香光的youku播单 http://i.youku.com/i/UMTMxOTIxND ... ;order=1&page=1
无量香光的tudou播单  http://playlists.youku.com/?spm=a2h3j.8428770.3336676.3
佛学视频网  http://www.fxsp.org/index.html
学习《弟子规》汇集  https://mp.weixin.qq.com/s?__biz ... %2F1gbRPaW8kYDn8#rd
传统文化老师讲座汇集  https://mp.weixin.qq.com/s?__biz ... %2F1gbRPaW8kYDn8#rd
國學治要  http://www.amtb.cn/pdf/EB35-06-01.pdf
群書治要360第一冊  http://www.amtb.cn/pdf/HZ35-12-02.pdf
群書治要360第二冊  http://www.amtb.cn/pdf/HZ35-13-01.pdf
群書治要360第三冊​  http://www.amtb.cn/pdf/EB35-18-01.pdf
群書治要360第四冊  http://www.amtb.cn/pdf/HZ35-015-01.pdf
《群書治要360》中英對照版本  http://www.amtb.cn/pdf/EB50-01-01.pdf
學佛日誦   http://www.amtb.cn/pdf/CH25-12-01.pdf
佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經【難字注音】  http://www.amtb.cn/pdf/CH02-06-03.pdf
電子書_免费高速下载|百度网盘-分享无限制  https://pan.baidu.com/share/link ... B%E5%AD%90%E6%9B%B8
從FTP站台下載 ftp://ftpa.amtb.cn/  ftp://ftp8.amtb.cn/  ftp://ftp2.amtb.cn/



愿以此功德,庄严佛净土。
上报四重恩,下济三涂苦。
若有见闻者,悉发菩提心。
尽此一报身,同生极乐国。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜,求生净土。

祈愿:
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。无争无求。清净平等。知恩报恩。知足惭愧。去恶就善。事师三皈。奉持经戒。不念人非,欣乐人善。关怀照顾,言传身教。言动安徐。公平公正。吃素印经。随缘济众。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德,回向法界一切有情,所有六道四生,宿世冤亲,现世业债,咸凭法力,悉得解脱,现在者增福延寿,已故者往生净土,同出苦轮,共登觉岸。
整个宇宙跟自己是一个生命共同体。整个宇宙一切众生,是一个生命共同体。人类处在一个地球村中,应该平等对待,和睦相处,互敬互爱,互助合作,共同构建人类命运共同体。







文章到此结束,谢谢您的阅读!敬请常念#南无阿弥陀佛#!祝各位福慧增长、六时吉祥、法喜充满!





淨空法師專集網站 http://www.amtb.tw/  http://www.amtb.cn/
華藏淨宗弘化網  http://www.hwadzan.com/ http://edu.hwadzan.net/
圣贤教育全球学习网陈大惠老师  http://www.sxjyxxw.org/
儒釋道網路電視台 http://tv.amtb.tw/  http://www.amtb.tw/tvchannel/play-1-revised.asp
儒釋道多元文化教育網  http://www.amtb.org.tw/rsd/rsd.asp
华藏弘化电台-儒释道学习网  http://www.rsdxxw.com/play/153-0-0.html
狮子吼净土专修网  http://www.amtb-shizihou.org/
悟道法師佛法交流專頁  http://www.shiwudao.net/
佛陀教育網路學院 http://www.amtbcollege.org/  http://www.amtbcollege.org/amtbcollege/index.asp
净宗学院  http://www.jingzong.org/
今現在說法 ─ 香港佛陀教育協會  http://www.amtbhk.com/
佛教藏经集  http://www.fodian.net/zjj/
淨空法師影音圖文檢索中心  http://ft.amtb.tw/index.php
儒释道学习网  http://www.rsdxxw.com/
儒释道网络电视台APP下载  http://www.amtb.cn/amtbapp/
教学为先网  http://www.jxwx.org/index.html

尧软大藏经阅经系统1.5 http://pan.baidu.com/s/1pJmcIyZ
尧软大藏经阅经系统1.5 http://pan.baidu.com/s/1jIl1APS
无量香光的youku播单 http://i.youku.com/i/UMTMxOTIxND ... ;order=1&page=1
无量香光的tudou播单  http://playlists.youku.com/?spm=a2h3j.8428770.3336676.3

南无阿弥陀佛 南无阿弥陀佛 南无阿弥陀佛
您需要登录后才可以回帖 登录 | 点击注册

本版积分规则

七条底线|宗旨|使用指南|小黑屋|积分|勋章|手机版|佛教网

GMT+8, 2024-12-28 06:07

Powered by Discuz! X3.4

Copyright © 2001-2020, Tencent Cloud.

快速回复 返回顶部 返回列表