净土法语白话浅译

你们好久不见

明天台山幽溪沙门传灯述

法宣法师白话译



所谓的修行法门，乃是释迦如来对治病症之良药也。医药随著众生的疾病而增广，其数量超过于恒河沙。其中求其至为捷径，最为简要者，则没有胜过于念佛求生净土之法门。可以说是快速出离生死的玄关，疾速成就正觉的秘诀也。然而凡是修行佛道，求于出离生死轮回，必须仰仗三种力量，一者自力，二者他力，三者本有功德之力。



若是惟有从事自力之修行，悟知明了自己的心地，破裂去除迷惑之网，出离爱欲之河流，然后成佛作祖，这个称之为自力，乃是广大心量无法测度的好汉，真正是大丈夫也。就如同佛陀在世之时，以及正法当中的诸大菩萨、声闻缘觉，以及诸大祖师，就是这样的人也。



若是像法末法之世，距离古代既已遥远，根机器度浅薄低劣，有些人虽然修行而不悟道，有的虽然悟道而未精纯，向内观照时似乎是很解脱，可是面对境界时仍然迷惑。纵使不会迷失，但是就如同尚未烧烤的坏器泥土一样不坚固。菩萨尚且有隔阴之昏惑，初果有入胎之迷昧。如今只是一般的博地凡夫，怎么能够免于随著生死而流转呢？此乃是自力之修行无有功德，想出离尘俗却未有功效，一步差错而导致百般错误，实在是可令人感到寒心。



是以诸佛菩萨，委曲垂示方便之修行法门，因此而又有仰仗他力的法门兴起也。此方便之他力法门，经典论典当中所发扬阐明的，其种类也非常众多。求其释迦牟尼佛苦口婆心地叮咛，极力言语称扬赞叹；列位祖师弘传流通，人人心中崇敬奉行，则唯有西方极乐世界念阿弥陀佛这一个法门为究竟也。可以说是言言阐明唯心净土之心宗，句句演说本性弥陀之妙法。能够悟此道理者，便可通达众生心与佛心平等，自心的国土与佛土无有差别。修行此法门者，可以获得妙观与妙境互相符合，自力与他力兼相济助。



况且自性本有的功德之力，无始以来本性具足者，因为此念佛法门而可以全部彰显。旷劫以来积累之功德者，藉此而可顿时显发。是故得以在娑婆世界业报已满之后，极乐净土便现在于前，然后由莲华化生，不再迷于胎生之五阴。一旦进入佛国净土之后便永远进入，更不会再有退转之事，是故经中曰：‘众生往生极乐世界者，皆是阿鞞跋致，其数量甚为众多。’比起在娑婆世界学习佛道，经历的六尘境界之粗恶强大，险阻危难的种种恶道，无处而不具有如此恶缘，完全是无法并列比较也。



然而言说之并非困难，修行之则较为困难。修行之也并非困难，其修行的心要则最为困难。此乃是昔日古人之所警诫，而在我辈之人所应当遵守者。然而若是求其为我人真切的教诫者，则莫重要乎于杨次公的两句言语，即是所谓的：‘爱不重，不生娑婆；念不一，不生极乐。’



所谓的念佛乃是为了专一其心，至诚恳切而执持名号，专一心志不可散乱，此乃是吾人应当尽心努力之处。然而或是忘记而不能念佛，或者虽有称念而不能心志专一。这没有其他的理由，乃是被情执贪爱之所牵引也。减轻贪爱以杜绝其妄念，斩断情根以脱离贪爱之网，此乃是吾人所应当尽心努力也。然而或者心中忆念情爱而不能忘怀，或者虽想忘怀而尚不能断尽，此没有其他之理由，这是因为念佛之心不能够专一也。



是故念佛求生极乐净土之人，寻常时对娑婆世界有一个情爱不能够减轻，则临命终时便为此情爱之所牵引，而不得往生极乐世界，更何况是有很多的情爱呢？换言之即是对于极乐世界有一念之不专一，则临命终便被此妄念所转，而不得往生极乐净土，更何况是有很多的妄念呢？



这是因为情爱之所以为情爱者，有轻的，有重的，有厚的，有薄的，有正报者，有依报者。如果明白而列举其项目，则父母妻子，兄弟朋友，功名富贵，文章诗赋，各种道术百般技艺，衣服饮食，屋室田园，林泉花卉，珍宝玩物，以及种种微妙美好之事物，没有办法一一枚举。大者而重于泰山，小者而轻于鸿毛。只要有一物不能忘怀，即是爱也。有一念之不能遗忘，也是爱也。有一个情爱存之心怀，则求生之心念便不能专一，有一念不能归于专一，则不得往生极乐世界也。



呜呼！‘爱不重不生娑婆，念不一不生极乐’此两语，可以说是刮除遮障眼睛之翳病的金錍良药，治疗膏肓重症的有效圣药。凡是有志于求生极乐世界者，应当要将此语句书写于屋子的墙壁之间，铭刻在肌肤之上，时时而庄重地读诵之，念念而提起正念。于娑婆世界之情爱，每日务必求其减轻；而求生极乐世界之心念，每日务必求其专一。减轻而又减轻情爱，以渐渐到达无有；专一而又专一其心念，以渐渐到达其究竟。如果真的能够如此，则此人虽然尚未脱离娑婆世界，而已经不是娑婆世界久居之客。虽然尚未往生于极乐世界，而已经是极乐净土之嘉宾。等待其临命终时正念现前，往生极乐世界乃是必然之事也。



有人问曰：减轻情爱有什么方法吗？答曰：想要减轻情爱，莫重要于专一求生净土之心念。



又问曰：专一心念有什么方法呢？答曰：想要专一心念，莫重要于减轻情爱。



此人莞尔笑说：师父您所说的首尾两端犹疑不决而没有一定，似乎是没有主要的正论，如此要使学佛者如何依从呢？



答曰：这并非是两端未决而犹疑不定也，这正是要说明我们能否专一心念之所以也。我们的心念之所以不能够专一，这是由于散乱心改变所缘之境而使其如此也。散乱心改变所缘之境，又是由于追逐其他境界、令心念纷驰而使之然也。是故娑婆世界只要有一个境界，众生便有一个心念；众生有一个心念，娑婆世界便有一个境界。故曰：‘心生起之故，种种的法便生起；法生起之故，种种的心念必便生起。’



众生聚集众缘而在心内摇动，趣向外境奔驰不停，自心与境界交相驰逐，烦恼就如同尘沙而无法穷尽。情爱如果不能够遗忘，其念佛之心岂能够专一呢？是故说想要专一其心念者，莫过于减轻其情爱；想要减轻其情爱者，则莫过专一其心。而想要专一其心者，则莫过于杜绝其境界。



众多的境界皆空，则万般的攀缘皆寂静；万般的攀缘皆寂静，则专一心念自然便能够成就。专一心念若是能够成就，则情爱之缘俱皆能够除尽。是故说‘想要专一其心念者，则莫过于减轻情爱；想要减轻其情爱者，则莫过于专一其心念。’这是因为情爱与正念，乃是势不两立，就如同日与月之替代运行，明与暗之互相违背也。



有人问曰：杜绝境界有什么方法吗？答曰：我所谓的杜绝境界，并非是摒除万有之事物也，也不是紧闭眼目而不观看境界也。而是即于境界之当体以了知其虚幻，契会其本体以空寂其枝末也。这是因为一切万法本来并不自己存有，其之所以存有者乃是由于情执也。是故情执在则万物在，情执空则万物空。万物空则本性显现，本性显现而万法空，万法若空则情爱之念便止息。此乃是自然而然，并非是加以勉强造作之力也。

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此即是《楞严经》所谓的：‘此见与见缘，以及所想之相，就如同虚空之华，本来并无所有。此见及见缘，元本即是菩提妙净明体，云何其中有是与非是呢？’是以想要杜绝其境界，则莫过于体悟万物本自虚妄。体悟万物本是虚妄，则情执自然断绝。情执自然断绝，则贪爱便不产生，而唯心之智慧便能显现，心念专一便能成就。是故《圆觉经》云：‘知道其虚幻即远离，不必作其他方便法门。远离虚幻即是觉悟，也没有渐成之次第。’一个去除、一个留存，不容转折反覆，其功效之神速，就有如以木槌击鼓一般回响迅速，学习佛道之士，于此应当注意其心也。     又问曰：减轻贪爱与专一心念，是相同呢？还是不同呢？     答曰：能够减轻娑婆世间之情爱，未必能够专一求生极乐世界之心念；能够专一求生净土之念，必定可以减轻于娑婆世间之爱。此乃是约无有心志求生净土与有心志求生净土者之差距而说。若是去除无有心志求生净土者不谈，而独独讨论有心志求生净土者，则情爱若非由于念佛之心念专一而不能遗忘，念佛之心念若非由于遗忘情爱便不能专一，两者之间的工夫，是完全没有间隔的。     又问曰：减轻情爱之事既已听闻开示了，而专一心念又要如何作呢？     答曰：专一心念之道有三：曰信、曰行、曰愿。心中没有疑惑称之为信，假使心中有怀疑，则心念必定不得专一也。是以求生极乐净土者，一定要以敦厚信心为开始。首先必须遍读大乘经典，广泛学习祖师言教，凡是发扬阐明净土法门之书籍，皆必须要一一参考探求。体悟极乐世界原本是我唯心之净土，不是他之净土；了知阿弥陀佛原本是我本性之弥陀，并非是他方之佛。其最根本重要的有二：一者是了悟心性妙有的西方净土是普遍周圆，普遍具足，以此作为欣求净土之根本。一者体悟实性真空圆离一切相，圆脱一切尘，以此作为舍离秽土之原由。     第二修行者，前面的敦厚信心有如眼目能视，如今之修行如同双足能够行走。有信心而不修行，就犹如有眼目而无双足；修行而无有信心，就犹如有双足而无眼目。是故信心知解既然具备，则应当要念佛修行，就犹如眼目和双足兼备圆具，然后才可到达解脱的清凉池，是故接次于信心而说修行也。     修行之门有二：一是正行，二是助行，正行又分为二：一者称名念佛，二者观想。称名的方式就如同小本的《阿弥陀经》当中所说，七日执持名号，一心不乱。而所谓的一心，有事一心，理一心。     若是口中称念阿弥陀佛之名号，系心在于所缘之名号，称佛之音声相续不断，心心专一而不散乱。假使心念攀缘于外境之时，即刻收摄之而令其复还。此必须要生起决定之心，断除后际之念，拨除弃置世间之事，放下攀缘之心，使此念佛之心渐渐增长。从渐增以至于长久，至少数以至于多数，若一日若二日，乃至于七日，毕竟成就一心不乱而后已。此乃是事一心也。如果得到此事一心不乱，则往生极乐世界之净因成就，而临命终时之正念必定也是如此。色身无有病苦，不受种种恶境障碍之所缠缚。预先了知往生之时间已至，身心踊跃欢喜，安然而吉祥往生。或者端坐而往生，或者站立而命终，亲自见到阿弥陀佛，垂手放光而接引往生。     若是理一心者，此也没有其他的方法，只是在事一心当中，念念了知通达能念的心，所念的佛，过去现在未来三世平等而无差别，十方虚空世界互相融通而无障碍，非空非有，非自非他，无去无来，不生不灭。现前一念之心，便是未来极乐净土之际，念而无念，无念而念，无生而生，生而无生。于无可念当中，炽然精进而念佛；于诸法无生当中，炽然发愿而求生西方。如此即是在事一心当中明白理一心也。     第二观想者，完整就如同《观无量寿佛经》当中所说，其所观之境有十六种，其中以观佛最为重要。应当观想阿弥陀佛丈六之身，作紫磨黄金色之像，站立于七宝莲华池之上，作垂手接引众生之形状。其身形有三十二种大人相，身相有八十种随形好。作此种观想者，也有事理之分。事相观佛则以心系想于佛，以佛系住于心。最初观想阿弥陀佛足下安平之相犹如奁箱平整的底部，其次观想其具有千幅轮相。如是次第由下而上，逆缘而至于顶中之肉髻。再从顶中肉髻，由上而下顺缘至于足底，一一皆了了分明，没有分散的心意。     观想的理一心者，《观无量寿佛经》云：‘诸佛如来是法界身，入一切众生心想中。是故汝等心想佛时，是心即是三十二相，八十种好。是心作佛，是心是佛。诸佛如来正遍知海，从心想生。是故汝等应当系念彼佛多陀阿伽度，阿罗诃，三藐三佛陀。’此义理当中具足说明微妙的空假中三观，完整的说明就如同《观经疏》、《妙宗钞》当中所说。     然而此二种正行，必须要互相辅助而前进，凡是在行住和睡卧之时，则一心称念佛名。凡是跏趺静坐于蒲团之时，则心心作观想。经行疲倦了则静坐以观佛，静坐出来之后则经行以称念佛名。如果能够在行住坐卧四威仪当中，精进修行而不间断，则往生西方净土则是决定无疑也。     第二、所谓的助行也有二种：一者世间之助行，如孝顺父母，行世间之仁慈，慈悲心而不杀生，具足诸般的戒律威仪。凡是一切有利益众生之事，若是能够回向于往生西方，无非都是助道之行。二者，出世间之助行，如六度万行，种种的功德，读诵大乘经典，修行诸般之忏法，也必须以回向往生净土之心而修之，这一切无非都是往生净土之助行也。     此外更有一种微妙的助行，应当于历缘对境之时，于处处之间用心。例如见到亲人眷属，应当将其当作是西方净土的法眷来想，以求生极乐世界的净土法门来开导之，令其减轻情爱而专一求生之心念，使大家永远作为将来无生之眷属。若是生起恩爱情想之时，应当思念极乐净土的眷属并没有情爱，何不应当得生净土，远离此贪爱之苦。若是心中生起嗔恚之时，应当忆念极乐净土的眷属无有触恼嗔怒之事，何不应当往生于西方净土，得以远离此嗔恚之苦。若是受到种种痛苦之时，应当忆念极乐净土无有众苦，但受诸乐。若是在此世界受乐之时，应当思念极净土之快乐，其安乐乃是无有穷尽。凡是在此世界所历缘之境界，皆以此意旨而推广之，如此则于一切时一切处，无非都是求生极乐净土之助行也。     第三愿力者。净土法门这个般若的舟航，要以信心为船头的点头探水，以修行为篙桨橹棹和风帆，以愿力为船尾的船柁拨转令其正直。没有船头的点头探水，则不知道前方河流的通塞和浅深。没有篙桨橹棹和风帆，则不能前进而到达所要依止的目标。没有船柁拨转正直，则没有约束和控制，是故接次于修行而说明愿力也。     但是所发的愿力，有通、有别、有广、有狭、有遍、有局。通者，如长时间固定的修习忏悔、课诵经典，古代大德所设立的回向发愿之文。别者，则各别随著自己的心意所立之愿力。广者，如四弘誓愿一般，上求佛道下化众生。狭者，如自己修行自求度脱，决定志向以求往生。局者，随课诵固定之时间，随著大众一同发愿也。遍者，则时时刻刻发愿，处处皆标定心志。     总之，发愿必须整体符合于四弘誓愿，不可私心而妄自立愿。大抵来说所发之愿力，宜个别而不宜通泛。如果依著通泛的方式发愿，恐怕会随著他人的语言而转，而自己没有规范准则。个别的发愿则自己标定心愿，立定志向而努力进取。若是能于通泛的发愿文而生起决定的志向，如此则虽然是通泛而即是个别之发愿。反而若是于个别之愿文，久久之后而生散漫心，如此则虽然是个别之发愿，也会变成通泛之文。     此外又应当广大发心而不宜狭隘发心。广大发心则所发之心力弘大，而所得之果报殊胜。狭隘则发的心力较小，而所得之果报较低劣。再者应当普遍发心而不宜局限发心，局限则标定的心愿有其限度，如此便会常常间断了期愿之心。普遍的发愿则念念期愿自心，时时刻刻圆成于极乐国土。如此信、行、愿三法，可以说是净土法门的重大纲领，亲见阿弥陀佛之宝筏，一切的净土法门，全部皆不外乎于此也。