净公上人阿难问事佛吉凶经讲记南无阿弥陀佛

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身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。


净公上人阿难问事佛吉凶经讲记

前 言 净公上人
学佛确实是一件很殊胜的事情，经云：「人身难得，佛法难闻。」如果真正明了这两句话，你就会将学佛当作是人生第一件大事。
中国古圣先贤教人立志为先——志在圣贤；其教育目的是要我们立志作圣贤。贤是善人、好人，圣是彻底明了宇宙人生的真相。恢复自性本具的大智大觉，这是教，即先知觉后知，先觉觉后觉。唯有智、觉才能解决一切问题，所以我们要立志作佛菩萨，做一个大智大觉的好人。
圣贤教诲不外解门与行门。佛法以「智」为解门，「觉」为行门。行门表现在日常生活中，即「六和敬」。我们与一切人、一切物圆融相处，这就是将圣贤教诲落实在生活当中。解行相应，才能契入佛法。行门对于初学者，极为重要，如果不能真正在行门下功夫，或是解行脱节，就不得其门而入。
古圣先贤的教诲称为师道，师道建立在孝道的基础上。净业三福是佛法教学的起点：「孝养父母」是孝道；「奉事师长」是师道；「慈心不杀，修十善业」，是师道与孝道的落实，合起来就是《十善业道经》和《阿难问事佛吉凶经》。学佛要从十善做起，先学作善人，生活得自在，没有忧虑、烦恼与牵挂。天天生活在爱与感恩的世界里，对于世出世间一切人，一切事物，没有怨恨与对立，没有分别和执着，这是何等的幸福！
佛法说「心性、虚空、法界一如，色身、国土、众生不二」，尽虚空遍法界是一个自己。因此，爱人就是爱自己，怨恨人就是跟自己过不去。觉悟的人常生欢喜心，决定没有怨恨、敌对。我们以佛菩萨的教诲为标准，努力修学才能开发自性。如果能像诸佛菩萨那样慈悲、平等，就能广泛的爱护、怜悯一切众生，帮助一切众生觉悟，离苦得乐，这就是积功累德。
我在澳洲净宗学院创立时，提出净宗教学的宗旨：「一、品学兼优。二、解行相应。三、道德圆备。四、学为人师，行为世范。」如果能以此宗旨为人处世，且能百分之百的落实，你就是佛菩萨。从哪里做起？我列了六个科目：儒学的《弟子规》、《了凡四训》、道家的《感应篇》和佛家的《阿难问事佛吉凶经》、《十善业道经》、《净宗同学修行守则》。
《弟子规》要落实，这是做人的基础。《了凡四训》是讲因果，世出世间法都离不开因果定律；种善因一定得善果，种不善的因一定有灾难。佛说「境随心转」，天灾人祸是外境，根源是在自己的起心动念。《感应篇》是《了凡四训》的修行纲目，教我们辨明善、恶。改运要远离一切恶，勤修一切善。袁了凡先生即是依照《感应篇》修学而改变命运的。
《阿难问事佛吉凶经》是一部很重要的启蒙经典，虽然是小乘经，却是大乘入门的基础。本经与《太上感应篇》、《佛说十善业道经》的性质相同，都很注重孝道与师道的落实，是《佛说十善业道经》的补充教材。《净宗同学修行守则》要能熟背，常记于心，依教奉行，这些都是好人的标准。以此基础，认真修学，将自己的种种污染——自私自利、名闻利养、贪瞋痴慢、五欲六尘洗刷干净，你就得大自在，得真解脱，智慧德能自然现前，远离一切灾难。
一、学佛为何有吉有凶？
阿难白佛言。有人事佛得富贵谐偶者。有衰耗不谐偶者。云何不等同耶。愿天中天普为说之。
「白」是下对上的敬词。阿难向世尊请教了两个问题： 一、有人学佛得到富贵、事事如意的果报。 二、有人学佛反而失去原有的富贵，诸事不称心。
同样学佛，果报为何不同？阿难是代替我们发问的，他自己绝对没有这个疑惑。众生有疑说不出来，阿难尊者大慈大悲知道我们的疑惑，请释迦牟尼佛为我们解释。
「事佛」就是学佛，学习佛陀的教诲。学是效法，佛如何做，我 也学着如何做；学包含信、解、行、证四个层次。说我信了；信而不解，还是没信。信解行证四而一，信包含解行证，信才充实；没有解行证，信是虚幻的，是假信、迷信，不是正信。正信，一定解行相应；把所信的、所解的完全落实在生活、工作、处事待人接物上。做到之后求证：信得没错、解得没错、行得没错，改变了自己以往错误的思想、见解、言行，这是证。解一定具足信行证；证一定具足信解行；信解行证若少一个就有欠缺不圆满。「事佛」一定要将信解行证落实，才是真正学佛。
现在很多人学佛，正如李老师所说：『哪里是学佛！是玩弄、消遣佛法。』佛教你『孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业』，你做到了没有？《无量寿经》教我们『善护口业，不讥他过』。善护口业，就是『不妄语、不两舌、不绮语、不恶口』，做到了才是学佛。做不到，天天念、天天讲，就是消遣、玩弄佛法，就有罪过！
学佛的果报不一样，有人学佛「得富贵谐偶」，「富」是物质生活不缺乏，包括聪明、长寿；「贵」是有德行、有修养，在社会上为大众所尊敬。这是好的果报，如何能得到？佛教你修因。世间人享受的财富是从哪里来的？一是过去生中修财布施；另一种是今世所修。
《了凡四训》里的袁了凡先生是我们的模范。云谷禅师教他修学的方法，他依教奉行，所得到的财富、智慧、寿命都超过命中所有。命中有的是前世修的，他懂得如何去修学，所以现世修，现世就得果报。
「谐偶」是汉朝人的普通话，就是事事称心如意；「谐」是和谐，「偶」是如意。有人学佛得的果报恰恰相反，「衰耗不谐偶者」，「衰」是身分地位衰落；「耗」是财物没有了，贫穷下贱；「不谐偶」是样样都不顺心、不称意。为何同样学佛，

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果报「不等同」？「愿天中天普为说之」。「天中天」是阿难对佛的尊称，是赞叹佛为天人中的天人，天人导师，为诸天所共同尊敬、事奉。
佛讲「天」有五种。
一、『名天』，名是名字，有名无实。中国人称皇帝为天子，日本称天皇，这都属于名字天，并不是真的天，表尊敬。
二、『生天』，佛法讲欲界天、色界天、无色界天。你修积善福，来世会生天上。因为修大福德的人，世间没有如此大的福报，所以要到天上去享受。夜摩、兜率、他化自在天，还需要修定和清净心。定能伏烦恼，但不能断烦恼；定功到一定的程度，就能把烦恼转变成智慧。老实说烦恼是不会断的，烦恼断了，智慧也断了。我们念佛念到『功夫成片』，这是初伏烦恼；念到『事一心不乱』，是真正伏烦恼，使烦恼不起现行；到『理一心不乱』就可以化烦恼成智慧。烦恼转变成智慧，才能出十法界。生天，要自己的心行与天人相应才行。
三、『净天』，指四禅天里的『五不还天』。四禅天很特殊，是凡圣同居土，一共有九天。有三种是修一般的禅定去往生，另一种称『无想天』，是修无想定的人往生的处所。另外有『五天』是修学佛法往生的，八十一品思惑断了前六品，是小乘三果圣人阿那含居住的地方。三果不再到欲界来，所以称不还天；不像初果还要到欲界，经历七次往返才能证阿罗汉果。五不还天也称作『净居天』。《释迦牟尼佛传》记载，世尊示现成道后，无人启请说法，他老人家准备入涅盘，离开这个世间，净居天人看到了，立刻变成人形，请释迦牟尼佛讲经说法。
四、『义天』，能信解大乘佛法心性的义理，但是也通小乘。所以小乘四果罗汉、大乘菩萨都尊称为义天。
五、『第一义天』，是指彻悟心性的如来果位。此地讲的「天中天」，就是指第一义天，这是对佛的敬称。
「普为说之」，为何学佛得的果报不一样？愿佛慈悲，为我等说出其中的道理。
一、学佛得吉祥
⑴、受戒专信．精进不退
下文是释迦牟尼佛的答复，经文有三段。先答学佛得善报之由；次答学佛得不善报之因；后诫学佛应破除迷信及错误的执着。
佛告阿难。有人奉佛。从明师受戒。专信不犯。精进奉行。不失所受。
「有人奉佛」。学佛首要条件是亲近明师。儒与佛的教育，最重要的是师承。《华严经》云：『善男子，若欲成就一切智智，应决定求真善知识，勿生疲懈，勿生厌足，都应随顺，弗见过失。时善财童子一心忆念，依善知识，事善知识，敬善知识，于善知识起慈母想，于善知识起慈父想，得闻法已，欢喜踊跃……。』由此可知，世出世间，求学无不重视师承。师道立则善人多，善人多则国治天下平！
我童年的时候念过几个月的私塾。老师是清朝末年的老秀才，在祠堂里开馆教学，有十几个不同年龄的学生同堂，每人学的科目不一样，都个别教学。祠堂有一个大殿，中央供奉着『大成至圣先师孔子』的牌位。父亲带着礼物，把我送到那里念书，进入祠堂时先向孔子的牌位行三跪九叩首的最敬礼。拜完孔子，再请老师上座，父亲在前我在后，向老师行三跪九叩首之礼，然后送上敬师礼物。我看到父亲对老师如此尊重，老师讲的话就如同圣旨一样；老师接受家长隆重的礼节，他要不认真好好地教，他对不起家长，尊师重道是从这个地方建立的。只有尊师重道，学业才有根基；如果学生眼中没有老师，老师再好，即使是古佛再来，也学不到东西。印光大师说：『一分诚敬得一分利益，十分诚敬得十分利益。』目无尊长，诸佛如来教你都没用。
「奉」是奉行佛陀的教诲。世尊在入灭之前，留『四依法』给后人奉行。第一『依法不依人』，『法』就是佛所讲的经典。释迦牟尼佛灭度之后一千年，佛的教化才传到中国来；在印度一千年中，有假借佛的名义伪造经典是在所难免。但印度的高僧大德与中国到印度去求学的高僧，他们有智慧，在典籍里慎重地选择。《大藏经》里有《疑似部》，『疑』是怀疑，『似』是相似；不知是否为佛所说？所以学佛，一定要用考证精确的本子。本经是后汉安世高翻译的，确实是从印度传来，没有错误。我们为何要这样慎重？佛是彻底觉悟的人，是妄想分别执着断尽的人，他所说的全是从自性流露出来的，纯真无妄。依靠佛的经典，就是依靠自己自性本具的智慧德能。别人讲的虽然不错，但他的烦恼没有断尽，还掺杂着不善；他不是纯善，不是真纯的智慧，不能依靠。这是为何要依法不依人的道理。
依法不依人讲到什么程度？善导大师在《观无量寿佛经四帖疏．上品上生章》说得很清楚：『不能迷信名师。』他虽然有名，但是他讲的是否符合佛法，要拿经典来较量、核对。若与经典相同，我们相信他；若是违背经典，就不能听。纵使是阿罗汉、菩萨来说法，与经上讲的不一样，也不能听，这是依法不依人。佛来了决定是佛佛道同，后佛与前佛讲的一定是一样的，否则必定是假佛，是魔冒充的。
二、『依义不依语』。如果是真佛，证得的境界一样，讲出来当然是一样。譬如两个到美国旅游的人，回来报告美国的情况，他们所讲的话不会一样，但意思一定相同，这就是依义不依语。语言多说少说、深说浅说、长说短说没关系，意思决定一样。明了此理，对经典翻译的疑惑就化解了。一部经传到中国，往往有很多人翻译，像《无量寿经》，我们知道的就有十二种译本；《金刚般若波罗蜜经》在《大藏经》里就收录了六种译本。一个原本，每个人翻译的文字不一样，甚至于序、正、流通三分起止的地方也有不同，但意义是一样的。
三、『依了义不依不了义』。何谓了义？何谓不了义？古大德说：能帮助你在今生成佛的经典是了义；只能帮助你证阿罗汉、菩萨果位的经典是不了义。我们连初信位的菩萨都不是，所以了义与不了义，只能降低水平。降到能帮助我们往生极乐世界见阿弥陀佛，这就是了义；帮助我们来生得人天福报，这是不了义。能适合我们的程度和修学环境，使我们现前真正得利益，这是了义；得不到利益，就是不了义。
如果学这部经典，连转恶为善的目标都达不到，

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那是白学了。若学了一点佛法，再去骗取名闻利养，这是破坏佛教形象、破和合僧，果报在阿鼻地狱。我常讲：我们即使去讨饭，也不能造此罪业。为什么？你做乞丐讨饭，人家布施给你不求回报；你自己如果身心清净没有贪求，绝不堕三恶道。今生虽然做乞丐，以善心对待人，来生会有福报的。
乞丐也能修福：知道自己前世没有造善因，这一世贫穷下贱，他虽然行乞，不偷、不抢、不占人便宜，以恭敬心待人，这就是德行，就是修福。在外面行乞，随时随地都能做好事；譬如看见路上不干净，就清理一下。乞丐也能修功德，做了好事不着相就是功德，因此不可以轻视他们。
许多菩萨示现乞丐身。如虚云老和尚三步一拜朝五台山，他在路上病倒了，遇到一个乞丐照顾他，后来才知道那个乞丐是文殊菩萨化身的。我们在菩提道上也常会遇到乞丐来帮忙，那都是佛菩萨化身。
四、『依智不依识』。智是理智，识是感情；要用理智，不能依感情，依感情没有不堕落、不坏事的。亲近善知识学道，一定要依理智而不是感情。
学佛要「从明师受戒」，「明」不是名气大，知名度高；是明白，明心见性、修行证果，对于世法佛法确实通达明了。「明师」是指对一切法确实圆满通达无碍，品学皆优，有修有证的老师。学习佛法，要亲近这样的善知识，才不会走错路。
在佛法里，明师达到最高峰的，是本师释迦牟尼佛，其次是诸大菩萨。如果遇不到这样的老师，只好求对佛法有正信、正解、正行的善知识。他信解行证虽不圆满，但能有解有行，解行相应，亲近他就不会有错误。至于有解而行得不够彻底的老师也很难得。
天台智者大师说：『有解无行，国之师也。』可以跟他学；只学他『解』的部分，不学他『行』的部分。有解又能行，『国之宝也』。有解的人决定是有好的师承，是受老师长时期的熏习。他为何不能行？烦恼习气太重了，浅显的他能做到，境界深一层的做不到。唯有明达世出世法的好老师，才不会指错方向，把我们带入歧途。尤其是初学，若是不遇明师，不免存有先入为主的成见，纵然日后再遇到真善知识，也不容易尽弃成见。所以初发心学佛的第一大事，就在慎重选择老师。
佛在此地教我们，学佛第一个条件是『师承』，没有师承，闭门造车不可靠。因为我们是凡夫，以凡夫知见猜测佛经的经义，决定产生错误，所以师承非常重要。
「受戒」，此地不是指受三皈五戒，是接受老师的教诫；包括戒律在其中，但意思比戒律广。「戒」的含义是学问融会于身心生活之中。学问即是生活，生活即是学问，这是知行合一的教育，是理事圆融的修学。「戒」通『诫』，接受明师的教诫，才会有成就。学佛要跟一位通达事理，有修有证，具足悲愿辩才的好老师，接受他的教导，依教奉行，才会有成就。
「专信不犯，精进奉行，不失所受」。中国古代皇帝至尊，平民百姓见了必须行君臣之礼，只有老师例外。皇帝跟老师见面时行宾主之礼，他不敢把老师看作是他的臣民。平时皇帝坐的位子在北方是上位，南方是下位。对待老师，皇帝要离开上位，坐到东面主人位，老师坐在西面客人位，以宾主之礼对待。这是皇帝自己做表率，教天下人尊师重道，让全国臣民有依归，社会秩序赖以维持，达到社会安定，国家繁荣、兴旺的目的。
求学，第一要对老师生敬重之心——尊师重道。师道就是人道，就是佛道。老师的教诲，经典的理论，修行的方法，都要做到「专信不犯」。一心无疑，称「专信」；不违教训，称「不犯」，这是最好的修学态度。民国初年唐大圆居士说：『佛法教人，先求根本智，无相无分别。次求后得智，能分别一切法。亦如中国往日教蒙童读经，先但句读，后乃开讲，自然开悟，是为东方文化一贯之思想。学佛亦应熟诵应读之经论，不求甚解，即为求根本智；及熟能生巧，由闻发思修慧，是为后得智。以是比较东、西，东方不急求解，是培养根本智，而发达后得智；西方初学，即求甚解，是破坏根本智，而失后得智之用。』古人得大成就的根基在此，现代教学一味效仿西方，难怪很少得成就。
「专信不犯」是求学入道的不二法门。「专」是专精、专一，跟一个老师学，接受一家之言，不能亲近两个老师。两个老师两种思想、两种教法，你无所适从。三个老师三岔路口，四个老师十字街头；你究竟走哪一条路？跟定一个老师，这是师承。 我早年亲近方东美先生。老师专教我一个人，一门功课——专信不犯。以后接触佛法，我亲近章嘉大师，也是专听他一个人的。三年后，章嘉大师圆寂了，我到台中亲近李炳南老居士十年。十年专听一个人的，心定了，智慧自然就开了，涉猎其它典籍，一看就懂。展开经典字字句句无量义，到这时真的法喜充满。这种教学的目的是什么？就是教你修戒、修定、修慧。确确实实一门深入，思想不乱，精神意志集中，这才能有一点悟处。没有悟处，你学的是佛学常识。常识很丰富，没有智慧，真假、邪正、是非没有能力辨别，信心常会动摇，这是现代人修行失败的原因所在。
跟一个老师要跟到出师（现代人讲毕业），就是老师认定你有辨别真假邪正、是非善恶的能力，可以离开老师去参学。如果没有辨别是非邪正的能力，就不能离开老师。 我劝净宗同学，你们找谁作老师？找阿弥陀佛最可靠。跟阿弥陀佛学什么？《无量寿经》。专学这部经，专念这部经，念久了意思就会明白。古人常讲『书读千遍，其义自现』。一千遍念下来，你心定了，由定生智慧，经的意思自然就现前。晚近学佛，无论在家、出家，不能成就的原因就是学得太杂、太乱了；心不专一，信不专一，就坏在此地。
善知识可遇不可求，有缘亲近善知识很不容易，遇到之后一定要「专信不犯」。对善知识要有坚定的信心，善知识的教诲决定不能违犯，才会有成就；阳奉阴违肯定不能成就。
《华严经》讲：『勿生疲懈，勿生厌足，皆应随顺，弗见过失。』亲近善知识不能懒惰、懈怠，也不能得少为足，否则不能成就。学一两样就觉得很满足，这不是法器。学无止境，从初发心到无上道，

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无量劫中精进不懈，随顺善知识的教诲，他怎么教，我怎么学，永远无厌足。善知识对学生负责，一定帮助学生尽早大彻大悟。他的法能传下去，后继有人，这是做老师的真实功德，是好老师、善知识。
现代高科技的发明为教学传法带来了便利，通过电视、网络传播，在远方有真正的学人，有接受大法的学人，这很值得安慰。能「专信不犯，精进奉行，不失所受」，那个人就是传人，不一定在面前，不一定认识、见面。
『弗见过失』，不能见老师的过失；见老师的过失，「专信」就没有了，跟老师的法缘就断掉了，这个损失太大了！做学生的对老师要有坚定的信心，纵然看到老师有不善之处，也没有怀疑。甚至有人造谣诽谤老师，也不要放在心里。因为信心一动摇，缘就毁掉了。释迦牟尼佛给我们做出好榜样，当时造谣生事诽谤释迦牟尼佛的人很多，外有六师外道，内有六群比丘，还有提婆达多带头；若受他们影响，信心丧失，道就修不成了。我们亲近善知识，对他不满的人，在我们面前恶意批评，我们怎么办？不要理他，也不要放在心上。遇到一个善知识是百千万劫难逢的，这是自己的善根福德因缘成熟，关系一生成败，所以不能动摇。
真善知识我们不晓得他的本迹因缘，说不定是诸佛菩萨化身来做种种示现，度不同根性的众生。我们肉眼凡夫怎么可以任意批评？别人可以批评，做学生的人不能批评。我对老师「专信不犯」。我的心专、心清净，绝对不受外面境界影响，才会生智慧。外面一点小小风浪，我们的心就动摇了，就生烦恼，不但不能帮助别人，还把自己的道心、道业毁掉了。「专信不犯」的修学态度，老师做不到学生做到了，学生的成就会超过老师，这就是『青出于蓝而胜于蓝』。学生将来不能超越老师，老师的教学就没有多大成就，所以老师总是希望学生超过自己。
「精进奉行」，「精」是纯而不杂，「进」是进步，不退转。依教奉行，把善知识的教诲落实到日常生活、工作、处事待人接物上，勇猛向前，天天求进步。
佛法的教材——经典，是超越时空的教科书，是永远不变的原理原则。因为是永恒不变，才能大用无方。所谓不变随缘、随缘不变。这一点，我们可以从历代的注疏中证实。同一部经，在其不变的真理中，必有其时代性的解释。时代不同，需求亦异，而经典能作种种契合时代的解说，利益不同时代的众生；这就是不变根本智，而以后得智随顺众生种种缘，得到利生的大用。这是日日新的精进，不是读死书的书呆子所能做到的。所以佛的教学，永远站在时代的最尖端！
「不失所受」，能「精进奉行」老师的教诫，自然对于学问道业，日有长进而不致于退失。善知识的教导，决定不违背经论的教诲。经论是我们的依靠，经论深，我们不能够彻底明了，请善知识指导，离开善知识就太难了。
总之，「从明师受戒，专信不犯，精进奉行，不失所受」，这是世尊对我们学佛最重要的开示。我们只要具备了，就是法器，就有资格、有条件接受大法的承传。
⑵、礼拜供养．斋戒不厌
形像鲜明。朝暮礼拜。恭敬然灯。净施所安。不违道禁。斋戒不厌。心中欣欣。
这是讲修学，要将老师的教诫落实，如果不能落实，就得不到利益。求学修道能不能成就，就在善根、福德、因缘；最重要的是善根、福德，当然因缘也不能少。「从明师受戒」，这是因缘；只有因缘，还是不能成就。何谓善根、福德？善根是接触佛法能相信；福德是身体力行。从初发心一直到如来地，就是好学，一刻都不放松地学习，才能成功。
「形像鲜明」，「鲜明」是说整洁；供养的佛像要庄严、鲜明，要时常保持整洁，这是修习诚敬之道。供养佛像不是迷信，不是拜偶像，而是佛陀教学艺术化的表现。无论是泥塑、木雕、金属铸造的，还是彩画的，一定要干净，不能被灰尘污染，这是表示我们对佛像的恭敬。
供佛像的重要意义有两个：
一、『报恩』。知恩报恩是做人的道理，忘恩负义必定堕三途。世间恩德最大的是老师，佛菩萨是我们的老师，我们接受佛菩萨的教诲才能觉悟。老师的恩德超过父母；父母对我们养育之恩很大，老师成就我们的法身慧命恩德更大！
二、『见贤思齐』。佛是由凡夫修成的，供养佛像是提醒自己，要向佛学习，学佛的存心，与佛同心同愿。无论生活、工作、处事待人接物，样样向佛学习。所以供养佛像是提醒自己：我对别人是不是大慈大悲？对自己是不是清净平等？这样供养佛像利益无量无边。如果把佛菩萨当作神明看待，天天烧香、磕头，还是得不到利益！佛教是教育，不是宗教。佛菩萨形像是教学用的，礼敬佛菩萨，用意在见贤思齐、庄敬自强。
佛教表法是高度艺术化的教学，它有很深的教育内涵。譬如正规的佛教道场，一进山门首先是天王殿，殿中央是弥勒菩萨。弥勒菩萨造的是宋朝布袋和尚的形像。他代表什么？笑面迎人，代表欢喜心；肚皮很大，代表能包容，量大福大。旁边的四大天王是护法；护谁的法？护自己。怎么护？懂得表法的意思你就得护持了。
东方『持国天王』，持是保持，国是国家；他的意义就是『负责尽职』。每个人把自己本分的事情做得圆圆满满，使社会安定繁荣，这就是尽职责。护国首先要护自己的德行、学问。天王手上的琵琶也是表法的，代表中道（儒家讲中庸）。琵琶的弦松了弹不响，紧了会断，一定要调整适中。这告诉我们无论生活、工作、处事待人接物都要取中道，不能过之，也不能不及。如果把他当神明膜拜，就是迷信。
南方『增长天王』，增长是进步；增长什么？道德、智能、才艺、生活水平都要增长。天王手上的剑代表智慧，唯有智慧才能斩断情执。
西方『广目天王』，广目是代表多看；要细心、冷静的观察这个世间。他一手持龙（或蛇），代表多变。告诉我们人情事理变化多端，你要看清楚。另一手持珠；珠表什么？在变化多端中，仍有一个不变的真理，要掌握这个不变的原则，你才能控制变化的境界，否则在这动乱的社会，会无所适从。
北方『多闻天王』，他代表做学问，

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读万卷书；广目天王代表行万里路。多闻天王手上拿的是伞盖，伞表环保。伞盖是防止污染的，最重要的是防止心地的污染。所以他提醒我们要保护清净心，不能被境界污染了。
明白四大天王表法所含的道理，如果都能做到；行道有得于心、有得于身，你就是护持自己的法了。所以佛教是了不起的教育，在几千年前就采用高度形象艺术的方法来教学。
佛菩萨名号也是表法的，如释迦牟尼，释迦义为『能仁』，表仁慈；牟尼义为『寂默』，表清净寂静。地藏菩萨义为大地资源宝藏，引申为性修的根本——孝道，代表修德中的百善孝为先。其它如文殊表智能，观音表大悲，弥勒表大慈忍让，普贤表性德修德广大……。在佛法教学中，使学者眼见佛像，耳闻名号，都兴起见贤思齐的向上之志——依其形像塑造自己真善美慧的高尚品格。释迦是启教的本师，菩萨是我们前期的学长，供养形像正是教人见贤思齐、学诚修敬、返本报始。哪里是迷信？
供养佛像一定要有座席，有供养的处所。家中有佛堂，供在佛堂；没有佛堂，客厅也可以供佛。佛像要供在上方；何谓上方？就是从任何一个门进入，最先看到的位子就是上方。如果进出的人看不到佛像，这就错误了。除了方位，供具也要鲜明、整洁，充分显示它的光彩。庄严的道场，令自己生欢喜心，也令一切众生生欢喜心。
「形像」是身形仪表。所谓『诚于中形于外』，心里有什么，会清楚、明白地表现在外。譬如我们有颗真诚心，别人一接触，这个人很真诚；心清净，别人一接触，这个人心地清净、慈悲；有的人心胸险恶，人家一接触，就觉得这个人有杀气。无论是善是恶，都很自然的表现出来，想要瞒别人很难，只能蒙蔽愚痴的人；有学问、有道德、有经验的人是瞒不过的。所以学佛要从内在做起，自然就有鲜明的仪表。
佛陀教育是高度艺术化的教学。供养佛菩萨的形像，是要求我们反观自身，依照此模式把自己塑造得像一尊佛、一尊菩萨，达到真诚、清净、平等、正觉、慈悲的境界，这是真学佛。
没有接触佛法的人，迷惑颠倒，不知道此生到世间来做什么？方向迷失了，很可悲！佛说：『人生酬业。』这是从无尽悲悯的心里说出来的。酬偿业报真是无奈！我们很幸运，此生遇到佛法，毕竟是有善根，又有缘分。能不能成就？关键在自己。能深信不疑、有坚定的愿力，就可以达到今生做人的目标——转凡成圣。
学佛堕落的人也很多。什么原因？对佛法没有真懂。佛法确实是『知难行易』，一般人认为知易行难，那就错了。知得不够彻底，不够深度，不是真知，那是误解！譬如佛说：『财色名食睡，地狱五条根。』几个人能警觉到？贪财、好色、好名、好吃、贪睡总是断不了，想不堕三恶道太难了！真正聪明人听懂佛说的话，自然就断掉了。为什么？不想堕地狱。
为什么要念佛？《华严经》说：『唯心所现，唯识所变。』《十善业道经》说：『一切法从心想生。』能把这两句话体会透彻，就知道为什么要念佛。摆在我们面前有十条路（十法界），想到哪个法界去，就念那个法界。为什么？从心想生！『深信因果』，念佛是因，成佛是果。若想作佛，念佛就成佛；念菩萨就成菩萨；念罗汉就成罗汉；念贪就变饿鬼；念痴就变畜生。
对于世出世间一切法，颠倒错乱没有能力辨别真妄、邪正、是非、善恶，这是愚痴；愚痴堕畜生道。面临外境，心里不高兴，愤愤不平，嫉妒障碍，这是地狱道。所以心里有贪瞋痴，就是念贪瞋痴，起心动念都在造三恶道的业因。天天想、天天做，因缘具足时果报就现前，哪能不堕三恶道？
释迦牟尼佛为何要示现三衣一钵、日中一食、树下一宿？他为我们做榜样：离开五欲绝不堕三恶道；离开六尘超越六道，不再轮回。佛理事无碍、事事无碍，还要为我们做出样子来，这是慈悲到了极处，这个恩有多大！我们要把世尊的恩德放在心上，并学习佛的存心、生活方式、处事待人接物，一切向佛陀学习。保持「形像鲜明」，大众与我们接触，他才能生欢喜心、恭敬心，才愿意亲近佛法。
「朝暮礼拜」是修身，狭义地说就是做早晚课。定课非常重要，我在净宗学会成立之后，编了《净宗朝暮课本》。早课念《无量寿经》四十八愿，用意是每天早晨提醒我们要与阿弥陀佛同心同愿。如果以为功课是念给阿弥陀佛听的，就用错了心。功课是念给自己听的，要记住从早到晚依教奉行，不敢违背。晚课是忏悔，改过自新。晚课的经文选择《无量寿经》第三十二品到第三十七品。这段经文是讲五戒十善、持戒念佛。晚课用意在认真反省——佛教我们应当做的，做到了没有？不可以做的，是否有违背？我们这样做早晚课，才有功德。『愿以此功德，庄严佛净土』，如果没有功德，念回向偈，是自欺欺人。朝暮两堂功课要落实在每天的生活中，对人对事对物都不可以违背。学佛要老实修行，如果早晚课诵只有形式、没有实质，功夫自然不得力。修了十几二十年，丝毫没有进步，起心动念还是自私自利、损人利己，依旧是个凡夫。
「朝暮礼拜」广义地说，是从朝至暮，念念保持真诚恭敬之心。早晚要不要拜佛？拜佛很重要。拜佛真正的意义是把对佛的恭敬心，落实在日常生活中，用在对待一切人事物上。功夫用在起心动念之处，念念不忘，这是行道。《无量寿经》讲：『善护口业，不讥他过；善护身业，不失律仪；善护意业，清净无染。』《十善业道经》讲『昼夜常念善法、思惟善法、观察善法』，这是善护意业。意清净，身、语哪有不清净的道理？
会修行的人从根本修，根本就是修心。使自己的心在一切时、一切处、一切境缘当中，永远保持纯净、纯善，决定『不容毫分不善间杂』，这是真正会用功。
「恭敬然灯，净施所安」，恭敬燃灯，表存心诚敬。灯象征光明、智慧，对自己而言是破迷开悟；对一切众生而言，是以诚敬心奉献、服务，燃烧自己，温暖、照亮别人。
释迦牟尼佛一生，所示现的身分是多元文化社会教育的义务工作者。每天为大家上课八小时，四十九年精进不懈，不收学费，无私的奉献他的精神、体力、智慧，

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而自己的生活却是日中一食、树下一宿。他就像蜡烛一样，燃烧自己照亮别人。这就是「然灯」的意思。
我们今天发愿帮助虚空法界一切众生，虽然能力达不到，但念念存此愿心就是圆满的。至于心愿的落实，都在缘，缘就是机会。遇到机会，我们就尽心尽力的去服务、帮助众生；勉为其难去做，这是真心没发出来。帮助众生也有先后顺序，这不是分别、执着；迫切需要帮助的苦难众生我们先帮助，还过得去的众生，可以缓一步。 帮助一切众生，最究竟、最圆满的是帮助他破迷开悟。因为一切苦难都是从迷而生，破迷是拔除苦难的根源。究竟圆满的快乐是从觉悟而生的，所以帮助他觉悟，认识、明了宇宙人生的真相，才能解决问题，才是真正地帮助。要落实这一件大事，必须要『受持读诵，为人演说』；受持读诵是自利，为人演说是利他。演是表演给人看，众生看到，有所感悟，必然向你请教，你再为他细说。一切时、一切处、一切境缘之中，不舍这个念头，就是「恭敬然灯」。
「恭敬」是性德。明心见性的人从内心自然流露出来的就是恭敬；恭敬不是学来的，法尔如是。所以可以自我省察，看看自己对于一切人事物，有没有自自然然的恭敬心？如果有；那就恭喜你！你虽然没有见性，但距离见性已经不远了。为什么？性德的气氛你已经有了。
佛法自始至终重在实践、力行，它不是学术研究；谁能相信、奉行，谁就得利益。利益表现在你生活快乐，容光焕发、行为端庄、身体康健、人人尊敬；对人诚恳关怀、和蔼可亲，对事认真负责，这就是修心的成果——形像鲜明。
「净施所安」，「净施」就是以清净心，恭恭敬敬的修布施。为一切众生服务，只有付出，不求回报，这是大乘佛法所说的『离相布施』。净施的功德，能破贪瞋痴迷，能断一切恶行，利乐大众。因为自己真能放下，断除迷障，理事明达，所以身心自在。「净施」是正修行；「所安」是修正行为后所获得的真实受用。佛弟子一定要修布施，布施的目的是断悭贪心，先从身外之物能舍、能放下做起。但是布施时心要清净，没有希求。若存着『舍一得万报』的心态，这种布施有目的、有企图、不清净。「净施」则双方都心安理得，布施的人快乐，接受布施的人也心安，因为不需要回报，心里没有压力、负担。所以帮助人不求回报，让人家身心安稳最重要，这是真实功德。
人一生的福报、财富是因财布施得来的，愈施愈多，绝对不是竞争就能发财，没有这个道理！贪吝决定不能发财。悭贪的人用种种手段夺取的财物，仍然是他命中所有的。命里没有，任何方法都得不到。命里有的，无论用什么方法，财源都会来，这是前世修财布施的果报。把这些道理参透了，就懂得生财之道。聪明智慧是法布施的果报，健康长寿是无畏布施的果报。不修因，怎能得果报？
「不违道禁」重在「不违」，「道」是说理，「禁」是说事。就是我们不违背佛陀的教诲；在事上禁止的行为，也绝不违犯，一定遵守。譬如十善业道：不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不两舌、不恶口、不绮语、不贪、不瞋、不痴，这是做人的根本道理。佛弟子心之所思，身之所行，绝不违背佛陀的禁戒，做一个依道理行事的善人。
佛所讲的道理，并不是佛发明创造的学说，是随顺真心的天然之道——法尔如是，自自然然本来如此。佛在《般若经》讲，他四十九年没有说一句法，谁要是说佛说法，就是谤佛。那四十九年说的是什么？就是佛所讲的没有一句、一字是自己的意思，说的完全是宇宙人生的真相，故称『无说』。本来就是这个道理，说与不说还是这个道理，永恒不变。诸佛菩萨、大圣大贤，他们没有创造发明，只是在修行功夫进入甚深禅定之后，发现原来是这样，所以他不是创意。
我们凡夫若能随顺自性、真心，也能过诸佛菩萨、大圣大贤一样的生活，得大自在、真安乐。自在安乐是永恒的，超越时间、空间，超越顺境、逆境，完全不受外缘干扰。这是人生真正的目的。
「斋戒不厌，心中欣欣」，「斋戒」是物质生活；「欣欣」是精神生活。物质与精神生活都得到幸福快乐。「斋戒不厌」是功夫，「斋」是心地清净。我们在日常生活中要懂得保持清净心，学六根清净一尘不染，这是最健康的生活。佛教导我们生活的方式就是「斋戒」，这也是诸佛菩萨的生活。清净心中，本具无量福慧，我们因妄想习气太多，未能证得，这是奇耻大辱。
现代人不知道怎样过日子，饮食起居都反常，所以身体在有意无意间被糟蹋了。食物吃下去要靠器官消化，如果吃太多，器官工作量大，身体负担过重，本来可以用一、两百年，五、六十年就衰老了，因此要懂得节制。生理与心理是一体的两面，分不开的；饮食对于养生之道有很大帮助，对于心的清净、平等、慈悲也有很大的影响。
「斋」是过午（中）不食，与吃荤、吃素没关系。释迦牟尼佛当年在世，僧团日中一食称「斋」。佛教弟子日中一食，一天吃一餐对身体健康有帮助——身心清净，省一餐饭省好多事情。对于口腹之欲要小心谨慎，饮食愈简单愈好，绝不能过饱，这样就不容易生病。有些人错解日中一食的意义，把三餐的量一顿吃掉，严重地伤害身体健康。
饮食起居最重要的是心理上的问题。佛说：『一切唯心造。』你只要有妄念，能量就大量消耗，你不吃就不够。所以要过正常的生活，必须先把观念改过来，减少妄想。我常提示同学们，放下自私自利、名闻利养、五欲六尘、贪瞋痴慢。能将这十六个字放下，能量的消耗就大大的减少。佛告诉我们，阿罗汉七天吃一餐，辟支佛半个月吃一餐，因为他没有妄想、分别、执着，心清净到极处。
「斋」在形式上着重过中不食，但它的精义在清净心——斋心！
佛教我们要学「戒」，戒是禁止的意思；止息一切妄念、习气、烦恼，恢复本有的清净德用。「斋戒」二字，是『忏除业障』、『降伏其心』；业障除尽，心极平等、清净、慈悲，就是成佛。因此，「斋戒」的修法，不能以时日计算，一定要『不疲不厌』，持之以恒。
出家弟子，「斋戒」要天天奉行。在家弟子，

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有家庭、事业，要想断妄想分别执着难，所以在家弟子一个月「斋戒」六天——六斋日。现代的人心放逸，妄想太多，心收不住，怎么办？最好一个星期念一天佛，也不必二十四小时，就用谛闲老和尚的方法，念累了就休息，休息好了再念。一个星期修一天清净心、清净身，过一天佛菩萨的生活。这样修法，两三年下来，会有很大的受用——身心健康，远离烦恼疾病。 「不厌」有不退转的意思；唯有不疲不厌才能有始有终。许多修斋戒的人，有始无终，做几天就懈怠、厌倦了，所以收不到好效果。如果每星期修一次，半年、一年就能看到效果——欢喜心现前。「心中欣欣」，法喜充满，你就会永远保持。生活虽简单朴实，但身心愉快，精神体力充沛，那种快乐不是一般感官之乐所能比的！
⑶、现世吉祥．后证佛果
常为诸天善神拥护。所向谐偶。百事增倍。为天龙鬼神众人所敬。后必得道。
一个具有良好学习态度的佛弟子，一个真正的好人，恶鬼、罗剎不会伤害他，诸佛会护念他，天龙善神保佑他，大众也会尊敬他。
往昔在美国有一位甘贵穗居士，修持功夫不错，她在旧金山的住所是一间鬼屋。她说每天晚上大概将近十二点的时候，这个鬼就出现。出现之时气味非常难闻，青面獠牙非常难看，是她的冤家债主，想靠近她，要她的命。大概只剩三、四呎的距离，她就拚命念阿弥陀佛，鬼就站在那里不动。一直念到天亮，鬼就走了。她说不念佛，鬼就靠近，这一句阿弥陀佛把鬼止住在那个地方。夜夜如是，不是一天而已，她真有胆量！
我说：『妳为何不搬家？』
她说：『这样也好！逼着我用功念佛，要不是鬼在我面前，我可能把念佛忘掉了。』善用境界，很不容易！
「所向谐偶，百事增倍」，「所向谐偶」是心行之所向，无论做什么事，都能称心如意没有障碍；「百事增倍」是指做任何事业，都有日新月异的进展。更深的意思是：作佛的真实弟子，福慧会不断地增长。这是不是佛菩萨在保佑加持？可以这样说，但不能迷信。佛菩萨对我们的加持、护念是平等清净的，关键在自己能够接受多少，做到多少。
佛陀对我们的教诲有三：
一、教我们人与人之间怎样相处。如果人与人能相处得好，人为的灾害（如战争）就没有了。
二、教我们人与自然环境如何和睦相处。人如果与自然环境和谐共生，相处得好，天灾就没有了。假如破坏地球生态，就会造成许许多多自然灾害。其根本原因就是我们不懂得珍惜资源与大自然和谐共处。人类要自己检讨，不能怪自然环境，更不能说与自己无关。
三、教我们人与天地鬼神的关系要处好。
这三种关系要是处好，天下就太平，才是真正幸福。否则『灾难倍增』，生活就苦了。
人有过去世、未来世，不是只有这一生；有智慧者要懂得为将来、为来生打算。此生时间短暂，纵然活一百岁，也是电光石火，剎那之间就过去了，受点苦、吃一点亏算什么？如果享福而不修福，来生到三途受苦，就是胡涂人。
「为天龙鬼神，众人所敬」，「天龙鬼神」，是佛法讲的护法神，「众人」是世间大众。这是说四王天、八部护法鬼神，必然会敬护他，同时现前的大众也会敬仰师法。「后必得道」，是指将来必定成佛。
有同修问：『成佛要修行多久？』这要问你自己。如果你会、你肯，一念之间就能转凡成圣；你不会、不肯，无量劫又无量劫，遥遥无期。佛与我们凡夫的差别是用心不同。佛心清净、纯善；我们的心污浊、不善。把自私自利、名闻利养、五欲六尘、贪瞋痴慢这些不净不善放下，恢复到纯净纯善，你就成佛了。《法华经》讲龙女八岁成佛。由此可知，此事不难，难在我们放不下自私自利、名闻利养、五欲六尘、贪瞋痴慢。如果真放下了，立刻就成佛。为何放不下？愚痴、迷惑、颠倒，不了解宇宙人生的真相。不知『凡所有相，皆是虚妄』、『一切有为法，如梦幻泡影』，所谓有是幻有。若能悟此真相，不再分别、执着，心地就清净了；一尘不染，就能成佛道，得大自在。
是善男子善女人。真佛弟子也。
如理如法地学佛才「是善男子、善女人」。如果不能依教奉行，是名字位弟子，不是真弟子。
马来西亚、新加坡及周边国家回教徒很多，他们对华侨都不信任，沟通办事确实困难。但我跟他们接触，他们却翘起大拇指：『净公上人是好人！』我们以真诚心待人，以善心与之相感，把他们的本善引发出来。尊重他们的文化、历史、宗教信仰、生活习惯，自然就得到他们的尊重与欢迎。如果说佛法是正法，他们都是外道，当然麻烦就来了。
中国人讲和平，大家要和睦相处，必须平等待人，这个道理一定要懂。不平等，就没有和平。怎样做到平等待人？自己要谦卑，尊重别人。『爱人者，人恒爱之；敬人者，人恒敬之』，希望别人对我好，我先对他好。别人对我怀疑，我对他不怀疑。回教徒不会念佛经，我念他们的《古兰经》，了解他们的仪规，主动去帮助他们，自然相处得很好。
天主教、基督教在非洲和东南亚地区，做济贫医病的工作，我知道了，立刻就帮助他们。他们说还需要一辆救护车，我就答应再送一辆救护车。我对其他宗教慈善事业的帮助，有些佛教徒不理解，认为我用他们供养的钱送给外道。为何这样分别、计较？尽虚空、遍法界一切众生是一体、一家人，谁做好事，我们都应当全心全力地支持。 以上是学佛得善报的道理，下面经文，佛陀为我们解说学佛得不善果的五种原因。
二、学佛得凶衰
⑴、不遇明师．不解经戒
有人事佛。不值善师。不见经教。受戒而已。
没有遇到好老师，这是学佛不如法，得不到善报的第一种原因。
「有人事佛」，指学佛还会遇到凶灾的人，是因为「不值善师」；他没有遇到好老师、善知识。即使是出家受了戒，也是有名无实。《楞严经》卷六讲，末劫一切众生，『去佛渐远，邪师说法，如恒河沙』。又说末法之中，魔、鬼、妖、邪，炽盛世间，广行贪淫，杀生食肉，『潜匿奸欺，称善知识，各自谓己得上人法，炫惑无识，恐令失心，所过之处，其家耗散』。佛陀又很感慨的说：『云何贼人，假我衣服，裨贩如来，

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造种种业，皆言佛法。却非出家具戒比丘，为小乘道，由是疑误无量众生，堕无间狱。』由此可知，学佛遇不到好老师，学问、道德都无法建立。因此，初学最要紧的，无过于『亲近善师』。
善师可遇不可求，遇不到好老师，找古人，学一家之言。往昔李炳南老居士介绍我以印光大师为师。印祖生于清末民初，距离我们近，他是西方极乐世界大势至菩萨化身再来的。他说的话、指的路决定正确。如何跟他学？请一套《印光大师全集》回家，天天读，天天学，没有得到念佛三昧、没有开悟之前，绝对不看别的书。不但其它经典不可以看，所有一切书籍都不看，电视、广播、报纸都要远离，只读《印光大师文钞》，一定会有成就。我们用清净心来熏习佛法，把污染放下，培养自己心行纯净纯善，往生极乐世界就有百分之百的把握。
「不见经教」，是说一生没有遇到经教。有些人虽然遇到经教，不能理解如来真实义，纵然每天念经，也等于是不见经教。解义好比认路，受戒好比走路；不认识路，没有方向怎么走法？佛教是大圣大贤的教育，不等同于一般世间教学。我们接受这种教育，最重要的修学态度是彻底放弃自己的成见、承认错误，完全接受佛菩萨的教导才有救。如果还掺杂自己的意思，那是夹杂不善，修学的效果全被抵消了。
「受戒而已」，是说仅有三皈五戒、具足戒、菩萨戒的形式，而于戒体、戒法、戒行、戒相、开遮持犯，一无所知，有名无实。
今天世界为何这样的动乱？症结究竟出在哪里？因为师承、圣贤教育废除了，才会遭此大难。我们是极少数有幸闻到佛法的人，怀着慈悲心，想帮助世间，但是心有余而力不足；力虽不足，尽力而为，《楞严经》说这也是圆满功德。
挽救社会，要从根本做起。根就是教育——家庭、学校、社会和宗教教育。从前这四种教育都是圣贤教诲，人人遵从，现在都被摒弃了，所以家不成家，国不成国；社会哪有不动乱，人民哪有不受苦的！
⑵、昏愦犯戒．无敬嫉贤
示有戒名。愦塞不信。违犯戒律。乍信乍不信。心意犹豫。亦无经像恭恪之心。既不烧香然灯礼拜。恒怀狐疑。瞋恚骂詈。恶口嫉贤。
昏愦、犯戒、无敬、詈嫉，这是不得善报的第二种原因。世尊仅举几个学佛造作罪业的例子，实际上我们违背经教的行为太多了，所以常得凶灾的果报是必然的。
「示」是表现。受了三皈五戒，甚至比丘戒、比丘尼戒、菩萨戒，空有戒名。对于戒行、戒相、戒法不懂，如何能受持、落实？出家人最大的功德是什么？形象好，让人看到对佛教有好的评论，你就是在修福，在积功累德。学佛人不论在家出家，容貌、体质样样都好，言行举止也要做社会大众的模范。在家为在家大众做榜样，出家为出家大众做榜样；不能随自己的意思，要随佛陀的教诲，才是真正佛弟子。
三皈最重要的是『觉而不迷、正而不邪、净而不染』，从迷、邪、染回头，依觉、正、净。章嘉大师说：『佛教重实质不重形式。』形式是对大众的，实质是对自己的。受三皈五戒，重在落实，否则就是「示有戒名，愦塞不信」，有受戒之名，无受戒之实。为什么会这样？因为他「愦塞不信」。「愦」是胡涂、不觉悟；「塞」是闭塞不通。对于佛说的道理不通达；对于佛的行持不明了，心里闭塞，这就是「愦塞不信」。没有信心，必无所成，唯有信心才能成就道业。
「违犯戒律」，是说行为完全违背佛的教诲；「戒律」是佛的生活规范。佛一生示现学不厌、教不倦。教人是教学相长，师资道合时，老师帮助学生开悟，学生帮助老师提升境界。讲经、教学的时间愈长，天天认真学习，帮助别人学习，不知不觉智能开了、烦恼少了。
「乍信乍不信，心意犹豫」，不少人怀疑佛讲的是否真实？连种善因得善果，造恶业受恶报，也半信半疑。虽然嘴巴也讲因果报应，但心里时信时不信。为何犹豫不定？因为对经教的理论不清楚；对于佛制戒的因缘、持戒的利益都不了解。如果清楚明白，自然就欢喜奉行。
佛法分『教、理、行、果』四大类，戒律是行法，是我们生活的规范，必须要遵守。现代人学佛缺少伦理道德的根基，所以我们才特别强调修学《弟子规》、《了凡四训》、《太上感应篇》、《阿难问事佛吉凶经》、《十善业道经》，以及《净宗同学修行守则》，这些都属于行经。日常生活中能落实，是名副其实的佛弟子；做不到，就不是佛弟子。
「亦无经像恭恪之心」，对佛经、佛像没有敬意；这是轻慢圣贤，不重视道学的表现。学佛皈依三宝，佛菩萨形像，代表佛宝，经典是法宝。不恭敬三宝，如何学佛？ 「既不烧香然灯礼拜」。我们用仪式来表达诚敬之意，但仪式并不重要，在环境不许可时，可以不拘泥。譬如我们在电视台讲演，后面没有佛像，也没有烧香燃灯是可以的。如果在自己道场，一定要供佛像，但最要紧的是要把经典的道理讲透彻。供佛是透过供具表达报恩的心愿。香、灯是燃起自心的诚信和智慧光明。「烧香」是代表信香、戒定真香、五分法身香。五分法身就是『戒、定、慧、解脱、解脱知见』。一炷香燃起，就想到佛教修行的总纲领：戒定慧三学。「然灯」代表『燃烧自己，照亮别人』，表舍己为人，为众生服务的意思。
现前很多在家同修居住的公寓房子都不大、不高，「烧香、然灯」很容易造成污染。为了表达我们的诚敬，烧一炷香即可，不要烧太多。为了公共安全，尽量避免点蜡烛，若要点灯，可在佛前用两盏电灯代替。如果环境不许可时，可以不烧香、不燃灯，佛前供养鲜花、水即可。水是一定要供养的，它不会造成污染。水代表清净心、平等心，我们用心要像水一样干净、平等。供水最好是用透明的玻璃杯，因为透明的杯子，一尘不染，这样表法的意思圆满具足。
「礼拜」是一种很重要的修行方法，是修恭敬心，是『孝养父母，奉事师长』的落实。也许有同修问，为何要天天拜佛？拜佛的用意很深，是教我们将对佛菩萨的诚敬心，用在生活之中——对人、对事、对物要像对佛一样尊敬。对事认真负责，把事情办好，这是敬事。桌椅板凳，摆得整齐，擦得干净，

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这是敬物。见到佛会礼拜，见到人却瞪眼睛，这是学佛与生活脱节了，大错特错！
「礼拜」也是很好的健身运动。经行、礼拜是身动心静，动静两方都照顾到，是非常殊胜的养生之道；它不限年龄、性别、贫富贵贱。总之，「礼拜」是教我们一切恭敬。如果不能如此存心行事，修正心行，纵然天天烧香、燃灯、礼拜，也等于无。
「恒怀狐疑」，佛菩萨究竟有没有、灵不灵，常存怀疑，似信非信。「狐疑」的范围很广，总的原因是老师没有尽到责任讲清楚，没有教好学生让他明白。学生也要具备良好的学习态度，才有资格接受圣贤大法。
「骂詈、恶口、嫉贤」都是「瞋恚」的表现；对别人伤害不大，对自己的伤害太大了。小小不如意就发脾气，『一念瞋心起，百万障门开』，无量无边的障碍都起来了。「瞋恚」是堕地狱的业因。佛教导我们处逆境、遇恶人要冷静，心平气和才能解决问题，才能化解对方的瞋心。自己不可以动瞋恚的念头，动一次念头就造一个地狱的业因，累积起来非常可怕！「恶口」是说话粗鲁。现代社会，人的疑心重，你好意对他，他怀疑你，恶意相向，我们不能怪他。《无量寿经》讲：『先人不善，不识道德，无有语者，殊无怪也。』长辈没教好，他不懂仁义道德，我们应该原谅他，要是责怪他，自己就错了。
「嫉贤」是嫉妒心重，这是瞋恚的外在表现。有嫉妒心，就会障碍、阻止人行好事；果报是你想做好事时，也会有人障碍你。「恶口嫉贤」会堕地狱，果报很惨，一定要警惕。圣人教导我们，要成人之美。我们应当把心量拓开，看到别人的善行善事，如果尽心尽力去赞助，自己所得的利益与他相等。若是嫉妒、障碍，他的福德不会减损，自己的罪过反会加重，这个道理要懂。
⑶、不斋杀生．亵渎经典
又不六斋。杀生趣手。不敬佛经。持着弊箧。衣服不净之中。或着妻子床上不净之处。或持挂壁。无有座席恭敬之心。与世间凡书无异。
不斋杀生、亵渎经典，这是学佛不得善报的第三种原因。
「斋」的目的是修清净心，斋心与佛心相应。佛用什么方法修清净心？日中一食；日中一食叫做斋。「六斋」是世尊教导在家弟子净化身心的一种修学方法。在家人有家庭、事业，不能专心修道，佛劝他们一个月修六天。这六天是：『农历初八、十四、十五、二十三、二十九、三十。』逢小月就加上二十八。选择这六天，是因为这几天多半有天神到人间来巡察。我们在这几天修斋戒，培养清净光明的心地，做修心养性的功夫，意义特别殊胜。
现代人生活方式跟从前不一样，如何修六斋日？我想了一个变通的办法，就是利用周末休假这两天来修『八关斋戒』，一个月修六天。八关斋戒着重在『斋』，但也不能忽视『戒』。修清净、平等、慈悲心是『斋』的意思；修十善业道是『戒』的意思。 清净心与我们的生活、饮食起居确实有关系。生理会影响心理，特别是影响情绪。真正有功夫的人不受影响，还能转境界，不被境界所转。我们没有这个功夫，佛就教导我们，在斋戒当日断掉晚餐，中午过后只喝水。若吃了有渣滓、会沉淀的东西，斋就破了。有许多人持八关斋，晚上还喝牛奶、豆浆，这是不可以的。初学者，体质不能适应，勉强可以用，但一定要有决心做到清净。
「杀生趣手」，是指由于贪欲、瞋恚、愚痴等烦恼，而亲自动手或者吩咐别人杀生。佛陀在世，因为托钵，没有禁止出家人吃肉，人家供养什么就吃什么，但吃肉决定遵守三净肉的三个条件：『一、没有亲眼见杀。二、没有听到畜生被杀时凄惨的叫声。三、绝对不是为我而杀。』不论自己动手杀生，或指使别人去杀生，都有罪过！杀生严重地破坏慈悲、清净，这是佛教绝对禁止的！
「不敬佛经」。佛经是三宝之一，是学佛的依靠，印证知见、修正行为的准则。佛弟子敬爱法宝『如护眼目』，这是说学佛之人应视佛经重于生命，以此重道之心，必有成就。若是不敬重佛经，视如世间凡书，这样的轻慢心，不但道业不能成就，世间事业也不能成就。
下面举出对于佛经不尊重的事例：
「持着弊箧、衣服不净之中」，「箧」是竹编的箱子，「弊」是破旧的；是说将佛经随便放置在破烂的竹箱里，或与脏乱不干净的衣物放在一起。佛经要放在最好的地方供养着，若随便乱放，就是不尊重佛陀的教诲。用心如此怎么学得到东西？
「或着妻子床上不净之处」，佛经随便放在床上或不干净的处所，这都是不尊重，不应该的。有些人躺在床上看书，对身体决定有伤害，特别是损害视力。
「或持挂壁」，古时候，有人习惯把经书穿洞，用根绳子挂在墙上，方便取看，这都是不尊重。
「无有座席恭敬之心」，「座席」是比喻。有客来访，主人必定为他安设座席，以表敬意。我们对佛经也要安设座席，有固定的处所，表恭敬法宝之意。经书座席就是书架、书柜、书箱。为了防止蛀虫，放经书的箱柜，要用最好的材料制作，这是对经书的尊敬。以恭敬心好好保存，将法宝流传给后人，会有无量功德。
⑷、迷信巫术邪神．引进妖魅恶鬼
若疾病者。狐疑不信。便呼巫师。卜问解奏。祠祀邪神。天神离远。不得善护。妖魅日进。恶鬼屯门。令之衰耗。所向不谐。或从宿行恶道中来。现世罪人也。非佛弟子。
迷信巫术、邪神，这是学佛得凶灾果报的第四种原因。
「疾病」，人生难免。饮食不卫生、环境污染是疾病的主要因素。科学家提出警告，人类如果不能有效地改善环境，将来水有毒，不能喝；空气有毒，不能呼吸。五十年后的地球不再适合人类居住。科学家这些话不是空穴来风、危言耸听。
学佛人平常表现还不错，一旦「疾病」临头，尤其病重时，心就乱了，自己做不了主。病急乱投医，找巫师「卜问解奏」，甚至祭拜求助于邪神。这种做法不但对疾病没有好处，很可能加重病情，有些能治好的疾病，反而延误治不了。
疾病应如何处理才正确？首先要知道「疾病」的根源有三大类： 一、生理病。如饮食不调、寒暑招染风寒或热病等。谚语说『病从口入』，可见饮食卫生与身体健康有密切关系。其次，

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情绪也能影响生理变化。
二、冤业病，医学上称为精神分裂。这是病人的冤亲债主附体，来讨债、讨命。讨债的要让他受苦，还要花上一笔可观的医药费，那是他的债务；讨命的要把他折磨至死。这类疾病药物无法医治，医生也束手无策。
凡是遇到这样的病症，佛门的方法是调解——与冤亲债主沟通、谈条件，请他离开，双方都得利益。在佛法里多半是修诸功德，特别为他回向。这样做大多数的冤亲债主都能接受，他一离开，病就好了。佛门有一个典型的例子：唐朝的悟达国师得了人面疮，几乎送了性命，遇到迦诺迦尊者帮他调解，他的冤亲债主才同意离开，并且说出这是他过去生中陷害别人的果报。《慈悲三昧水忏》这本书有详细的记录。
三、宿业。是过去世或今生造作极重罪业所感召的。造罪业必定损福，如果福报很大，虽折损了百分之九十，还有百分之十可以享受；如果没有大福报，麻烦就来了。老年痴呆症就是业障病，现代人不懂，认为人老了得这种病很正常，却不知老当益壮才是正常的。为什么？因为他经验丰富，懂得养生之道，懂得调节饮食和情绪，所以愈老愈健康。
我们明白疾病的三种根源，就知道如何对治。属于生理方面的，要注意饮食起居，减少这类疾病的发生。属于冤业的，不再与人结冤仇。过去生中结的冤仇怎么办？我们心正、行正，念念为社会造福，远离贪瞋痴慢、名闻利养，有这样的心行，纵然是冤亲债主也会尊敬你，不会来报复的。因为你是善人，是无私、无我的人，诸佛菩萨、天龙善神都保佑你。更何况你还将自己所修的一切功德，都回向给过去生中的冤亲债主。他们不但不扰乱你，还会保护你。
一定要深信佛陀的教诲，不再造恶业。佛说：『菩萨有一法，能离一切世间苦。』这一法是：『昼夜常念善法、思惟善法、观察善法，不容毫分不善间杂。』懂得这个道理，依照这些理论方法修学，真正可以解冤释结。过去、今生所造一切极重的罪业都化解了，肯定可以远离疾病。
新加坡的许哲居士一百多岁了，她一生念念照顾苦难的穷人、老人、病人。她行财布施、法布施、无畏布施，所以果报是健康长寿。虽然我们身心还有一些疾病，不要紧，只要从观念上、心理上来对治，就是根本治疗；药物是辅助的，双管齐下，身心就能很快恢复健康。这才是修行，才是学佛。假如连这点效果都没有，自己就有问题了。
身心健康，在佛法修学中是小事。如何不堕三途、如何超越轮回、超越十法界，才是大事。大事因缘都能成就，这小小的果报算什么！健康长寿，精神饱满，烦恼轻，智慧长，舍己为人，『上报四重恩，下济三途苦』，这样的人生，活得有意义、有价值，这才是学佛的殊胜之处。
生病时，是否相信佛的教诲？如果有怀疑，就不能与佛感应道交。尤其病重时，旁人又乱出主意，这个用偏方，那个请鬼神，于是你的心就乱了，对佛法丧失了信心。 佛举例说明：「便呼巫师，卜问解奏。」生病找「巫师」，巫师是专门与鬼神打交道的。用巫术能否把病治好？有时也能，因为他有一点神通感应。小事有感应，大事就胡说八道了。而且他不是正神，会引导你误入歧途。「卜」是占卜。「解奏」，「解」指解冤；「奏」以文疏报告鬼神，这是道士写奏本呈给玉皇大帝，请求赦罪，希望病人能够转好。儒家占卜用龟、蓍草等。「祠祀邪神」祭祀那些不应该祭祀的鬼神。为何民间祠祀会灵验？学佛后才明白：只要有人祠祀，就有鬼神附在这个人身上，或是附在某个偶像的身上。如果这个灵鬼过去生中修智慧，就很灵验；修大福报，信徒就很多，也有感应。
一般民众崇拜鬼神，但我们不要求祂，因为祂对我们没有帮助。真正对我们有帮助的是佛菩萨，他的弘愿、威神确实能加持我们，只要我们信心坚定，决定有效。
孔子说：『非其鬼（指祖先）而祭之，谄也。』可见圣哲所见，大致相同。佛弟子对待鬼神的态度是敬而远之。前清周安士先生每过神祠，必祝愿曰：『唯愿尊神，发心出世，勿受血食，一心常念阿弥陀佛，求生净土，早成佛道，普度众生。』这样为鬼神说法，是学佛者应当效仿的。
满清初年宫廷里诵《无量寿经》，请法师讲经，从皇帝到臣子人人依教奉行，所以国家强盛。到了末年，宫廷里的读经被慈禧太后废除。她相信巫师，国家大事取决于驾乩扶鸾，终于导致国家灭亡。
学佛之人无论遇到什么事，一定要依佛陀的教诫为主，依教奉行，决定事事如意，纵然有凶灾，也能化解。从前出家人生病，不看医生，也不吃药，治疗的方法是：修清净心来改变生理，使身体恢复清净正常。方式是断食：生病期间，不吃东西，只喝水，把体内的脏东西（毒素）洗干净，清净地休养几天，元气恢复病就好了。吃药有副作用，这是佛教给我们没有副作用的好方法。找巫师、算命问卦、解奏、祠祀邪神，这些迷信的做法，决定不要做。只有依照佛的教诲，才能得到真实利益。
佛教我们不杀生，要从内心将杀生的念头断掉。不偷盗，没有丝毫占别人便宜的念头。不邪淫，与异性接触的时候，绝不动邪念。你每持一条戒就有五位护戒神护持，受持三皈有三十六位护法神日夜保护你。如果对佛法「狐疑不信」，这些护法神、护戒神就离开了。你「不得善护，妖魅日进，恶鬼屯门」，取而代之的是妖魔鬼怪来做你的护法神，最终把你送到地狱里。
《左传》云：『人弃常则妖兴。』常是指仁、义、礼、智、信。五常八德是中国人的基本人格，弃绝五常八德，其心行、知见自然与邪恶交感。「恶鬼屯门，令之衰耗」，恶鬼聚集满门，引诱你走邪道；你的精神体力衰了，地位失掉，财产消耗了（占卜、解奏、祠祀邪神，都要用钱）。「所向不谐」，「谐」是和合、如意；无论做什么事都不称心、不顺利，最重要的是意见不和。尤其是在疾病之时，因为家亲眷属意见不和，都认为自己的方法好，最后把病人治死了。
「或从宿行恶道中来，现世罪人也，非佛弟子。」这是业障病的另一种原因。「宿行」是指过去世堕恶道，今生才由恶道转生人间，他阿赖耶识里邪见恶习的种子太多，

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力量太大，遇缘就造罪业。「现世罪人也」，这也是学佛不得谐偶的因素。所以恶习气要力求戒除，善习气应当培养，这关系到迷悟、苦乐的果报，不能不警惕。『近朱者赤，近墨者黑』，我们要重视修学环境，因为没有定力，总不免为外境所染。
「非佛弟子」，虽然皈依受戒，对佛法却一无所知，徒有其名。我们出家在家四众同学，真正发心学佛，必须把佛最基本的教诲『十善业道』落实。否则内有贪瞋痴三毒烦恼，外有五欲六尘诱惑，内外交感，怎能不生病？要想不生病，必须把病根拔掉。佛在此地把学佛得吉祥如意或得凶灾的道理，都为我们说明白了。
⑸、现世衰耗．死受恶报
死当入泥犁中被拷掠治。由其罪故。现自衰耗。后复受殃。死趣恶道。展转受痛。酷不可言。皆由积恶。其行不善。
「泥犁」是梵文，意思是苦地，译为地狱。
今世所做的业因，来生后世，因缘际会，必定现行受报。如前所说邪知邪见、迷信鬼神的假佛弟子，不仅现世果报不好，死后还是免不了受「泥犁」之苦——在地狱中受拷打治罪。现代人看到这些经文认为是迷信，将其删掉，岂知佛经上字字句句都是真实语。
「由其罪故，现自衰耗」，由于造作罪业的缘故，现世自然衰耗。「后复受殃，死趣恶道」，还有罪殃，死后必定堕落在三途恶道。我们冷静观察，有些出家人死相没有在家人好。为什么？在家人真修，出家人假修——自欺欺人，欺骗信徒。从哪里看？出家人死后全身僵硬。在家人真修，往生时全身柔软。身体僵硬，是因为死的时候恐怖、害怕，这样决定堕恶道。死的时候全身柔软，走得很安详，这是好死。好死是五福之一，决定往生善道；胡里胡涂的死，就是随业力牵引，没有能力选择去哪一道。死得不好，就生三恶道，这是肯定的。细心观察这些业因果报，应当警惕。只要这口气没断，及时觉悟，真正忏悔回头，还来得及；这口气一断，就晚了。
「展转受痛，酷不可言」，「酷」是果报残酷，佛都不忍心称说。原因是：「皆由积恶，其行不善。」都是天天在累积恶行，没有善行。恶因人人都有，学佛最重要的就是把恶缘断掉。现在世间五欲六尘的诱惑，比半个世纪前增加了几十倍，修行很不容易！你能禁得起诱惑，能在五欲六尘中不动心，就是真修行。
我们六根接触五欲六尘，果然做到『外不着相，内不动心』，所谓『八风吹不动』，就得功夫成片，就是禅定。『凡所有相，皆是虚妄』、『一切有为法，如梦幻泡影』，内外一如，决定不起心动念，念佛求生净土，肯定往生凡圣同居土。如果还受外面境界诱惑，起贪瞋痴慢、是非人我之心，你没有功夫，还是六道凡夫，不能避免恶报。所以我们要天天反省，找出毛病，天天改过。否则，过失毛病天天在累积，业障罪过愈来愈重，就真的没救了。
本经是学佛入门的第一部经，《十善业道经》是第二部经。学佛要先从本经学起，这门课程学不好，其它全都落空。
三、永恒的真理——行善得福．作恶遭殃
⑴、祸不自省．祸上加祸
愚人盲盲。不思宿行因缘所之。精神报应。根本从来。谓言事佛致是衰耗。不止前世宿祚无功。怨憎天地。责圣咎天。世人迷惑。不达乃尔。
「愚人盲盲」，「愚」有五义：『一、沉迷五欲。二、是非颠倒。三、喜恶憎善。四、闻道不解。五、从恶道中来，带有恶道的习气。』
「盲盲」是心思昏迷，无正知见。两个盲字，第一个是心盲，心不开窍，迷惑颠倒；第二个是眼盲。心目都盲，没有能力辨别是非善恶、吉凶祸福，就是愚人。「不思宿行因缘所之」，就是没有想到自己过去生中所造的业因，今生又造了什么因？古德说：『四十岁之前的业报带有过去世的因缘，四十岁之后则是今生所造作的。』所以要相信因缘果报，吉凶祸福都要自己负责。
弘扬正法很不容易！在这个大染缸中能不被污染就很难得了，何况还要劝人回头，真是难之又难！一万个人中有一两个回头，就很难得了。要想多数人都觉悟，佛来了恐怕也做不到。什么原因？「愚人盲盲」，业障太重了。
「宿行因缘」是指过去生所造的业因。相信大家都有这种经验：譬如遇到一个陌生人，觉得似曾相识；或见到某个人，总觉得不对劲，心里不喜欢。还有，初次到某地旅行，看到的新环境却觉得很熟悉，好像来过。是什么原因？过去生中的缘。佛讲，过去生中你所遭遇的人事物，其中有好、恶、怨、亲，今生遇到了，心里会产生不同的感应，证明了人有过去世。
『欲知前世因，今生受者是』，想知道过去世所造作的是什么因，看看今生所受的果报就知道了。『欲知来世果，今生作者是』，人既然有过去世当然就有未来世；想知道未来世得什么果报，看看今生的造作就知道了。今生心行善，来生的果报就善；今生心行不善，来生的果报当然就不善。明白这些道理与事实，就不会怨天尤人——知道一切际遇都是自作自受，与别人不相干。孟子说『反求诸己』，非常有道理。我们要时时刻刻做反省、检讨、忏悔的功夫，才能止恶修善。一般人不去思考今生所得的报应究竟从何而来，反而以为是学佛才得到衰耗的果报，这是错误的见解。
正确地学佛，要知道佛是什么？佛不是神、不是仙，佛者觉也。学佛是学智慧、觉悟。觉什么？觉宇宙人生的真相。觉悟的人有趋吉避凶的能力，怎么会有衰耗的果报！觉悟了，对前世今生所造的罪业能立刻忏悔改过；不觉悟的人不知道悔改，以为自己所作所为都是正确的，所以恶口、恶念、恶行不断。他把佛菩萨当作神明看待，造作诸恶还要求佛菩萨保佑。由于这些错误的思想行为，才招来衰耗凶灾。
「精神报应，根本从来」是指神识受报，也就是轮回现象的由来。轮回的真实故事世界各地都有，下面举两个『人堕为畜生』的例子。民国四十一年，报纸刊登了台湾凤山农村有一头初生的小牛，身上带有三个字，是当地过往老人的姓名。村民因此晓得这头牛是邻村某人来投胎的。消息传到邻村，他的家人赶紧跑来看，发觉是自家过世的老人投了牛胎，就想把那头小牛买回去饲养，可是小牛的主人不愿意卖。原来两家从前有怨结，

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好像要借机对牠实施报复。最后经人调解，才同意把小牛卖给牠的后人。人死了投牛胎，正是佛法常讲的『披毛戴角还』。
另有一位大陆同修告诉我，在天津有一位老太太，她儿子死后投了狗胎。儿子虽然死了两三年，老太太还是很想念。有一晚梦见儿子，很欢喜，问他现在在哪里？儿子说在某某寺庙。又问他在干什么？他说在那里看门。老太太醒后感到非常奇怪，怎么会在寺庙里？过了没多久，正好有些佛教徒要去寺庙朝山，老太太就请人家带她一起去。到达寺庙之后，他们拜见老和尚。
老太太就打听：『你们庙里有没有门房？』 老和尚说：『我们寺庙没有门房。』 她问：『那谁看门？』 老和尚说：『有个小虎看门。』 听到小虎，老太太寒毛直竖，小虎正是她儿子的小名。 她说：『在哪里？我想去看看。』 老和尚说：『小虎是一只狗，不是人。』老太太这才明白过来。 那只狗看到母亲就流眼泪，人跟狗抱在一起哭，这是最近的事情。失了人身，堕在畜生道，这还是造业轻的；重的堕饿鬼、地狱，可见六道轮回真有。
学佛如果样样不如意，应该认真反省检点，是什么地方学错了。不是理论错了，就是方法错，再不然就是业障深重，依旧随顺自己的烦恼习气，造作罪业。以前的人犯错，父母、师长、好友会劝导，现在没有人提醒了，所以修行完全靠自己。
人世间，小到个人生活，大到国家社会，都有它的「根本从来」。有一副对联写得很好！上联是『夫妻是缘，有善缘有恶缘，无缘不合』；下联是『儿女是债，有讨债有还债，无债不来』。那些冤家债主跟你有仇，投生到你家做儿孙，最后搞得你家破人亡，他是来报仇的。报复不能解决问题，一定要用和平的手段，这才是解决问题的最高智慧。
当今社会崇尚竞争，竞争提升就是斗争，斗争再提升就是战争，战争再提升就是世界末日。人们都以为不竞争就不能赚钱，不竞争就得不到较高的社会地位，完全错了。 我们受苦受难，是什么原因？《楞严经》讲：水灾的业因是贪欲，火灾的业因是瞋恚，风灾的业因是愚痴，地震的业因是心不平。现代人不相信佛的话，有些学佛的人也不相信，认为这是自然灾害，与起心动念不相干。大乘经说：『依报随着正报转。』宇宙人生的起源，世界、生命、万物从哪里来？『唯心所现，唯识所变』。佛这两句话说得清清楚楚、明明白白！『一切法从心想生』，你的心地果然纯净、纯善，你就生活在华藏世界、极乐世界。同在一个地球，你住六道轮回，我住极乐世界、华藏世界。为什么？存心不同，境界就不一样。心清净身就清净，身心清净境界自然就清净。
我教你们不要看电视、报纸，免得受污染。我偶尔也看看，我看什么？看因果报应；看到果我知道因，看到因知道果，我不会被它迷惑，不会被境界所转。你得学这个本事，从哪里学起？先修自己的戒、定、慧。有了基础，再看就不一样了。把众生所受的果报，与佛经对照、印证，然后就知道佛经里字字句句都是真实语。
我劝同学们读《了凡四训》，这本书你念通了，就会明白『一生皆是命，半点不由人』。发大财的，本来命里有十亿，一竞争，结果只发了一亿，九亿折损掉了。财富，佛说从财布施得来，愈施愈多。赚钱是福报，命里有福，无论从事哪个行业，都会得到命中全部的财富。行好事，有善心，福报会增长；存恶心，福报会折损。无论是福，是祸，都要知道「根本从来」。做个好人，『心正身安魂梦稳』；行善事，『天知地鉴鬼神钦』。
「不止前世宿祚无功，怨憎天地，责圣咎天。世人迷惑，不达乃尔」。这是说有些学佛人得到衰耗、不如意的果报，「谓言事佛致是衰耗」，以为衰耗是学佛所致，责怪佛菩萨不灵，其实是他言行与佛菩萨的教诲相违背。
「不止」是不晓得改过自新。「祚」是福禄。「宿祚无功」是讲过去世修的福、做的好事没有功德。为何没有功德？《了凡四训》说得好，善恶要仔细辨别。善有真有假，假善就无功；善有偏有正，如果偏差了，虽然有功但很小；善还有大小、端曲。总之，是非善恶要以佛菩萨、圣贤为标准，如果以我们自己的想法、看法做标准，就是「前世宿祚无功」。所以修福，不是一件容易的事情，修福要有智慧，才能真正修到福。反之就像种子种在石头上，永远不会结果。佛说：『因地不真，果招迂曲。』不知道自己过去生中做的好事是虚假的，没有功德可言，还「怨憎天地」，怨天尤人。
《俞净意公遇灶神记》里的俞净意先生，在没有遇到灶神之前，就是这样的人。他心里非常不平，总以为自己做了许多善事，没有什么过失，为何一生潦倒不堪？「责圣咎天」，责备圣人，怪罪天地鬼神、老天爷对不起他。经过灶神一番开示，俞净意无言以对。他毕竟是个知书达理的人，知道自己所作所为并非真善——不是出于真心，于是痛切忏悔，认真改过修善。
「世人迷惑，不达乃尔」，是说世间人迷惑颠倒，对于因果报应的真相完全不了解，不通达。
不达之人。心怀不定。而不坚固。进退失理。违负佛恩。而无返覆。遂为三涂所见缀缚。自作祸福。罪识之缘。种之得本。不可不慎。
「不达之人」，是不明事实真相，自己束缚自己的人。这种人心思犹豫不定，信念不坚固，对圣贤所教乍信乍不信；不知道改过自新，当然「进退失理，违负佛恩」。无论生活、工作，一切作为，都违背佛陀的教诲，辜负了佛的恩德。「而无返覆」，就是不知道回头、不知道忏悔改过。
「遂为三涂所见缀缚」，「三涂」是三恶道，「缀缚」是缠缚；于是被三恶道的见解缠绕捆绑了。三恶道的见解是什么？名闻利养、贪瞋痴慢、自私自利、损人利己。这种思想、行为称「三涂所见」。人被贪瞋痴缠缚，贪图五欲六尘、财色名食睡的享受；得到时贪恋不舍，失去时嫉妒瞋恨，死后自然堕到饿鬼、畜生、地狱三恶道。
「自作祸福」，这里讲福只是陪衬的话，祸才是真的。「祸福」的根源从哪里来？自作自受。人生如戏，无非自编自导，自作自受。明白后不再怨天尤人，赶紧回头。如果还是怨天尤人，那就没救了。
「罪识之缘，

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种之得本，不可不慎」，阿赖耶识里邪恶习气的种子，是罪业的根本。「罪识之缘」是指本性渐染习气而变为罪识。孔子说：『性相近，习相远。』习是习性，就是佛说的「罪识」，是一切众生造作罪业的根源。
凡夫藏识种子恶多善少，所以称为「罪识」。「种之得本」就是我们的思想见解、言语造作落在阿赖耶识里就变成种子，是造作罪业的根本。所以人不能有恶念，起一个恶念，阿赖耶识里就种下一个恶的种子，恶种子遇恶缘，立刻就起现行。所以佛教导我们『常念善法，思惟善法，观察善法』——起心动念、言语造作要善，不能作恶。
⑵、十善福基．十恶巨殃
十恶怨家。十善厚友。安神得道。皆从善生。善为大铠。不畏刀兵。善为大船。可以度水。有能守信。室内和安。福报自然。从善至善。非神授与也。今复不信者。从后转复剧矣。
这里世尊用比喻为我们说出善恶的果报，也可以说是善恶的利害、利弊。
「十恶怨家」和「十善厚友」，是佛教给我们认识善恶的标准，目的在教导我们『诸恶莫作，众善奉行』。
「十恶」是将诸恶业归纳为十类：『身恶有杀生、偷盗、邪淫；口恶有妄语、两舌、恶口、绮语；意恶有悭贪、瞋恚、愚痴。』世间人造作这些恶业，习以为常。纵然是学佛的人，甚至出家人都在所难免。把冤家看成好朋友，把好朋友看成冤家，如果不是佛说穿了，我们这一生恐怕随顺造恶。「十恶」完全违背了本性，乃性德之贼，所以称之为「冤家」。「十恶」具作，果报决定在无间地狱，苦报无尽。
佛经中有鬼鞭尸一案：『昔外国有人死，魂还鞭其尸。旁人问曰：是人已死，何以复鞭？报曰：此是我故身，为我作恶，见经戒不读，偷盗欺诈，犯人妇女，不孝父母兄弟，吝财不肯布施。今死，令我堕恶道中，勤苦毒痛，不可复言，是故来鞭之耳。』这段公案，有甚深哲理——善用这个有用的人身，千万不可造诸恶业。
「十善」是「十恶」的反面：身不杀生、不偷盗、不邪淫；口不妄语、不两舌、不恶口、不绮语；意不悭贪、不瞋恚、不愚痴。这十种善行，是人世福德，生天资粮，学佛所必备的根本，世间最靠得住的「厚友」。
朋友是五伦之一，志同道合，患难相助，可以成就世间功业。但是念佛求往生，明心见性，成佛作祖，世间厚友帮不上忙；必须自己勤修十善、戒定慧三学，才能满愿。中国自晋时慧远大师首创莲社，提倡念佛法门以来，历代依教奉行确有成就者，不只千万人。近代如台北念佛团李济华居士念佛往生，就是一个好例子。大家千万不可轻忽看作迷信，不要错过大好机缘。楞严会上，阿难尊者，聪明多闻，在功夫方面，他总以为：『无劳我修，将谓如来，惠我三昧。』他以为佛会把三昧送给他，没有想到佛说：『他人吃饭，己不能饱。』修行之事谁都不能代劳，也都帮不上忙。修行证果，一定要靠自己，所以佛陀才教我们远离「十恶怨家」，深交「十善厚友」。修行，就是把十恶的行为修正过来，变成十善。每一日中，果然恶念少而善意浓；与人为善，不与人为恶，自然会「安神得道」。「安神」是现前身心安稳，无忧怖、烦恼；「得道」是指身后往生佛国，成佛作祖。「皆从善生」，这都是断恶修善所生的真实果报。
中国谚语讲：『吃亏是福，难得胡涂。』肯吃亏、不怕冤枉，不去辩白的人，往往有很大的后福。不但今生果报殊胜，来生决定不失人身；如果再修善积德，来世必定生天享天福。
害人必定是害己，体谅别人，果报是别人体谅自己。我们起心动念，要明因识果。造因时就要想到果报是善是恶；善要做，恶赶紧灭掉。能够认识十恶是怨家，十善是厚友，这是有真实学问的人；能够远离怨家，亲近厚友，这是觉悟的人。
人的寿命短暂，其它五道寿命都长。畜生的寿命虽短，但畜生愚痴，邪见陋执很重，死后还是投胎做畜生。佛陀在世时，祇树给孤独园旁边有一窝蚂蚁，七佛出世都还没有离开蚂蚁身。不是蚂蚁寿命长，而是坚固的执着，死后还投胎做蚂蚁，不晓得换个身体。这是愚痴！畜生道大多如此。
饿鬼道的时间也很长，他的一天是人间一个月。鬼的寿命，佛说是千岁千千岁，要想脱离太难太难了。佛菩萨虽不曾舍离他们，可是他们很不容易接受佛法。我们今天得人身、遇佛法，一定要觉悟，绝不可以再堕落了！
「善为大铠，不畏刀兵。善为大船，可以度水」。「铠」是铠甲，可以防御刀兵。「善」就像铠甲一样，不怕刀兵，又像大船一样，可以渡水。这是比喻十善是厚友，能消除三毒烦恼，有消弭战祸及超越苦海的功能。
现在国际间的矛盾、竞争，愈演愈烈，很可能会演变成第三次世界大战，这是刀兵劫。如何在刀兵劫中安稳度过？修善！真正做到『心纯净，行纯善』，所有一切灾难都化解了。一个人做到，一个人的灾难化解；大家都做到，共业的灾难都化解了，这才是处理问题最适当的方法。不可以冤冤相报，那会制造仇恨，仇恨愈结愈深，愈可怕！
历史上记载方孝孺的事例：他生性耿直，是明初的理学家、文史学家，博学多才擅诗文，人称『正学先生』。明成祖朱棣即位时，逼他起草登基诏书。方孝孺不但拒绝，并说：『即使灭我十族也在所不惜。』引起明成祖的震怒，后来果然满门被杀，连同他的老师共十族。这样一个历史名人却是来报怨的：他的祖先为了占一块坟地，毫无慈悲的杀死了住在那里的一窝蛇，大概有八、九百条。后来蛇王转世投胎到他家，来做他的重孙，就是方孝孺，结果害他整个家族灭亡。冤冤相报非常残酷，但这是事实，古人在文章里常常引用。别以为把冤家对头杀掉就没事了，他投胎做你的子孙来报复，你如何防范？
满清会亡国，全断送在慈禧太后手上。慈禧太后是什么人？那拉族的后裔。当这个族被满清的祖先消灭时，那拉族的酋长发誓：『纵使本族剩下一个女子，也要报仇，也要把满清灭掉。』慈禧太后就是那拉族的后裔，是来报仇的。在你气运盛的时候，他对你无可奈何，在那里潜伏、忍耐，等到你运衰时，就来报复了。因果通三世，生生世世，没完没了！
学佛要深信因果，

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不能与任何人结冤仇。人家跟我过不去，那是过去生中结的冤仇，要修忍让，把冤结化解，来生就是好朋友。遇到别人侵占我的财物，诽谤、陷害我，知道这是前世的冤家，要做还债想，不要与他争。
学佛的人对世间一切人、事、物，绝不能有控制、占有的念头。因为有这些念头，就是在增长我执。《唯识》讲『增长我见、增长我爱、增长我痴、增长我慢』，这四大烦恼天天增长，果报在三恶道。
「有能守信，室内和安，福报自然」，能坚信善有善报，在任何情况下不受诱惑，不做恶事；不但不做，连念头都不起。一家信守佛的教诲，一家人必定和睦平安；一个团体奉行，这个团体和睦、平安。「福报自然」，信守十善是真正的修福，福报自然来，无需忧虑物质生活。
佛说世出世间第一等福报是帮助众生觉悟。慈善事业只能救人于一时，永久的帮助是开启智慧、恢复能力，这是根本的救助。所以释迦牟尼佛一生所做的是天天上课，教化众生。
「从善至善」，天天把善心、善愿、善行向上提升，健康、家庭、事业，乃至于社会、国家、天下，善的果报必然年年增长。「非神授与也」，果报不是神给的，也不是佛菩萨赐予的，自然如此。佛菩萨能给我们的只是宝贵的教诲——帮助我们觉悟。善因感得善果，人能够存心善、行为善，哪有不得福报的道理？
对佛的教诲要细心思惟体会，这是性德的流露，真实不虚。果然深信不疑，就能在日常生活中把恶行改为善行，克服自己心里无始劫来养成的恶习气。譬如听到别人说自己的坏话，心里马上不高兴；听到别人赞叹，心里觉得很舒服。真正修行人听到赞叹，一定要回过头来反省检点：我有这么好吗？真的值得别人赞叹吗？自己要更加努力，才不辜负别人的赞叹。对别人的诽谤，欢喜接受，『有则改之，无则加勉』。
我们的修行目标在哪里？《无量寿经》讲『清净、平等、觉』。清净不受污染，对顺境善缘没有贪恋，逆境恶缘不生瞋恚。清净心要在日常生活与一切大众相处中修。比如你看到蟑螂、蚂蚁之类，会不会讨厌牠、想杀牠？不喜欢、讨厌牠，心就被污染了！我们不但修清净心，还要修平等心。即使一只蚂蚁，也与我们平等，因为过去世自己肯定做过蚂蚁。六道谁没去过？饿鬼、地狱我们都去过。现在有幸得人身，绝不敢轻视他们。总之，无论在何时何地，遇到什么因缘，永远保持心地清净。
清净、平等是行门，觉是解门，关键在觉。知难行易，难在觉，觉悟了才能改过。天天反省、天天觉悟，修行的功夫才会有进步。
末法时期，魔的子孙披着佛的袈裟来灭佛法。佛心依旧清净平等觉，丝毫不染着。这究竟是福还是祸？仔细观察，有福有祸。这些人破坏佛法形象，是祸，要受果报。但他天天跟佛住在一起，眼看的是佛像，耳听的是梵音。即使他什么都不懂，每天早晚两堂课，『一历耳根，永为道种』，他的罪报受尽了，依旧会回过头来认真学佛。所以没有一个众生不得度的。弘护佛法有这样的眼光、透视力，就不会畏惧了，可以放心大胆去做——各人因果，各人负责。
弘法、护法都要深入经藏，否则没有能力辨别善恶。因为无知而造恶，果报现前，仍然茫然无知，必定「从后转复剧矣」；恶业、苦报天天加大、加重，不会减少。现在所受的是花报，死后的果报不知要严重多少倍！
⑶、善恶之报．如影逐形
佛言。阿难。善恶追人。如影逐形。不可得离。罪福之事。亦皆如是。勿作狐疑。自堕恶道。罪福分明。谛信不迷。所在常安。佛语至诚。终不欺人。
这一段是讲因果丝毫不爽，决定要相信。今天世间的灾难，就是来自『不听老人言，吃亏在眼前』。谁是老人？释迦牟尼佛、孔子、孟子是老人；经本就是老人言。如果真肯相信圣贤的教诲，今生不但没有恶业苦难，还会得到真正的平安快乐，这种乐世间人无法想象。一般人享受的是五欲六尘之乐，那不是真乐，就像吸毒一样缠缚身心，是苦！
「善恶追人，如影逐形，不可得离」，当缘成熟时，造作善，一定有善果跟随；造作恶，一定有恶报追逐——如影逐形。因变成果，当中要有缘，所以佛法对『缘』看得特别重。每个人无论过去今生，所作所为都有善、有恶。将来究竟是恶报先现前，还是善报先现前？这都在缘。所以佛教我们控制缘；把恶缘断掉，虽有恶业，恶的果报不会现前。我们有善业，努力再修善缘，善的果报就会提前到来，这是佛教导我们趋吉避凶的好方法。善的果报，不是佛菩萨赏赐的，是依照佛教导的方法自己修得的。恶的果报，不是佛菩萨降罪给你，也不是阎罗王惩罚你，那是自己造恶业的结果，都是自作自受！
因果通三世，浅见之人，看到好人受不善的果报，恶人却在享受富贵，于是起了疑惑，不相信业因果报，这是不了解事实真相所致。要知业果相续，一切众生皆有前世、今生、来世。这一生修善积德不能得志，有两个原因：一是他虽然行善，却不是发自内心，只有表面的功夫。就像《俞净意公遇灶神记》所说的那样，是假善，得的果报当然不善。二是他确实真心在行善，得的果报不善，这和他前世造的恶业有关。前世造的恶业很重，今生修善积德，已将恶业消除了很多，但还有余恶未尽，所以困境仍旧转不过来，还要持续精进。造作恶业现在还享富贵的，肯定过去生中积的善因深厚，这一生造作许多罪业，已经将福报折损了，但还有余福；他现前是在享他的余福，余福耗尽恶报苦果就来。所以善一定要从心生，心是根本。行善不求果报，福就大了。如果是有条件的求，能不能得善果？能，但善果与你所修相等！无求，果报就不可思议。
「罪福之事，亦皆如是」，「罪福」是讲果，善恶是讲因。罪福果报如影逐形紧紧跟着你，永远不会离开。
「勿作狐疑，自堕恶道」，世尊苦口婆心劝导我们不要再怀疑了。狐狸疑心很重，用牠来比喻疑心重重，称为「狐疑」。我们如果还是怀疑，还随顺自己的烦恼习气，就「自堕恶道」。因此修行人随时要有警觉性，起心动念、言语造作要想到对别人和社会大众是否有好处？把众生摆在第一，

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自己在其次。再深入一层去想，对现在、将来是否有好处？能如此，你才真正懂得修善。如果现在有好处，对将来没有好的影响，此事就不能做。念头不能随便动，话不能随便讲，事不敢随便做，要对得起天地良心。尤其是忘恩负义、损人利己的事决定不做！
「罪福分明，谛信不迷，所在常安」，种善因得善果，造恶业必受恶报，果报分明，因行必须清楚。「谛信」，「谛」是审查，道理与事实真相都搞清楚了，此信才是真信。蕅益大师在《弥陀经要解》里教导我们，要信自、信他，『他』指圣人、佛菩萨。还要信事、信理、信因、信果。『信为道元功德母，长养一切诸善根』。果然「谛信不迷」，依教奉行，必定「所在常安」——无论何时何地，不会遇到灾难，永远平安、吉祥如意。
《金刚经》说：『如来是真语者、实语者、如语者、不诳语者、不异语者』，所以说「佛语至诚，终不欺人」。凡是欺骗人必定有企图，佛对一切众生毫无所求，完全付出，我们应当深信不疑，依教奉行，做佛的好弟子，续佛慧命，弘法利生。以上是佛陀教我们要破迷执、辨善恶、明果报。
⑷、三宝纯吉．应奉行广宣
佛复告阿难。佛无二言。佛世难值。经法难闻。汝宿有福。今得侍佛。
凡是佛叫着阿难，后面就有很重要的开示。「佛无二言」，释迦牟尼佛一生讲经三百余会，说法四十九年，苦口婆心，句句都是诚实言。
我们接受教育有两个目的：一是求聪明智慧，二是求谋生的能力。真正开智慧、得万德万能，就在佛陀教育里。小自个人生活，大到国家天下大事，无论怎样的繁琐纷争，用佛陀教育就能解决问题。这么好的教育，可惜现代人把它看作宗教、迷信。 佛家讲三宝。佛是宝；佛不在世了，佛所留下来的经典是宝；依照经典学习的人是宝。三宝里的僧宝，不单指出家人，出家人如果不肯实修，就不是宝。在家人能实修实学，他就是宝。不论在家出家，四个人以上在一起实修实学就称为僧团；和尚、阿阇梨，在家出家、男女老少都可称之。和尚是梵语，意思是亲教师，是直接教导我的老师。佛门里的大德很多，没有教过我的，我们称他为法师。只有比丘、比丘尼、沙弥、沙弥尼，是出家人的专称。
「佛世难值，经法难闻」，我们在过去生中修积善根福德，今生才有缘分遇到佛法。释迦牟尼佛三千年前出现在世间，下一尊弥勒菩萨示现成佛，还要等五十六亿七千万年。可见「佛世难值」，可遇不可求。
释迦牟尼佛的法运是一万二千年，从佛入灭算起，第一个一千年是正法，第二个一千年是像法，第三个有一万年是末法。我们现在处在末法时期，往后还有九千年。末法过后，这个世界就没有佛法了。人们没有机会听到圣贤的教诲，很苦，很可怜！
「经法难闻」，闻佛法的机会得之不易，我们不能轻视。佛在本经一开端，就告诉我们「从明师受戒」，把经典的义理搞清楚、讲明白，否则等于没遇到。特别是对现代的知识分子，若非强而有力的理论依据，他怎么会相信？我们之所以对佛法深信不疑，就是凭着对经典有相当深入的理解。解得愈深，信心愈坚定；对世间一切事，看得愈清楚。所以我们不但感恩释迦牟尼佛，还感恩代代传法之人和译经的大德，否则我们今天见不到经典！纵然见到，没有传法之人，经典摆在面前，字认得意思看不懂，还是空过。经法的传承相当艰难，我们有缘遇到，要珍惜不能错过。
经典对我们，现前有拔苦与乐之功，将来有解脱生死之益。听经闻法、读诵大乘的功德利益，在于教导我们明了宇宙人生的真相，改正自己错误的思想、行为，最终获得解脱。经典归纳为经、律、论三大类。用经论为标准，修正我们错误的想法、看法；用戒律修正我们的言语、行为。我们如果不依三藏经论为标准，怎么知道自己所作所为是善还是恶？种种过失，有意犯的人少，无意犯的人多；为什么？因为没有接受圣贤的教诲，不知道自己是在行善还是造恶。
『人身难得今已得，佛法难闻今已闻；此身不向今生度，更待何生度此身！』能认清人生的目的、意义与价值，此生就没有白来。我们有幸遇到圣教，就应当与诸佛菩萨同一个方向、同一个目标，提升自己的觉性。觉悟之后放下身心世界，不再执着身是我。身是什么？是我所有的，就像衣服一样。我是什么？我是觉性。真性是我，灵性是我，身不是我。我们的灵性附在身上，就如同身体穿衣服一样。身有生灭，灵性不生不灭；要把灵性不断地向上升华，达到究竟圆满就成佛了。这是一切大圣大贤共同的方向、目标。我们肯定了，也走这条路就对了。
「汝宿有福，今得侍佛」，佛告诉阿难，你过去生中修大福报，所以今生能够做佛的侍者。佛的弟子很多，经上常看到的有一千二百五十五人，大经里看到的有一万二千多人，可是佛的侍者没有几个。此话提醒我们要修福，修福决定得福报。《金刚经》说：『如来灭后，后五百岁，有持戒修福者，于此章句，能生信心，以此为实。当知是人，不于一佛、二佛、三四五佛而种善根，已于无量千万佛所，种诸善根。』这是佛为我们授记的一段经文。可见没有深厚的善根、福德、因缘，是很难接受佛陀教育的，我们应当自勉。
当念报恩。颁宣法教。示现人民。为作福田。信者得植。后生无忧。阿难受教。奉行普闻。
世尊嘱咐阿难就是嘱咐我们。今天佛虽不住世了，看到佛像、听到佛的名号，仍然念念不忘。读诵佛经，想到这是佛菩萨对我们最宝贵的教训，能帮助我们脱离轮回，回归极乐世界、华藏世界。
「当念报恩」，「报恩」一定先要知恩。回向偈『上报四重恩，下济三途苦』，四重恩是指： 一、『父母恩』。自己的道德如果不能成就，就对不起父母；不能够了生死、出三界，也对不起父母。谚语常讲：『一子成佛，九祖升天。』我们成就了，九世的祖先都沾光得利益，这才是报父母之恩。
二、『师长恩』。佛、菩萨是老师，对我们一无所求，完全付出，苦口婆心地劝导我们超越六道，早日成佛，

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这个恩德超过父母。
三、『国家恩』。国家政府有保护人民安和乐利之恩。没有国家保护的人很可怜，到处受歧视，做事会遇到很多障碍。人要离开自己的国家，才知道国家之恩。
四、『众生恩』。我们每天喝的水、吃的饭、穿的衣服，生活所需，无一不是众人成就的。只享受现成没有回报，你就有罪业。不但有情众生于我们有恩，无情众生，树木、花草于我们都有恩。怎么报恩？照顾它，给它足够的阳光、水分，让它蓬勃生长。这世界一切众生互相依存，所以佛常教人『知恩报恩』。
《楞严经》云：『将此深心奉尘剎，是则名为报佛恩。』佛的恩德实在难报！学佛的四众弟子，几个人知道佛恩？唯有真正知恩，才会有报恩的意愿。知道得愈深、愈广，报恩的心行愈殊胜。诸佛菩萨是诸天人民的师范，四众同修的楷模；我们要在自己现前的生活工作中，为大家做好榜样，这才是报佛恩。
「颁宣法教，示现人民，为作福田」，这是僧宝知恩报恩的具体作法。第一「颁宣法教」，为一切大众普遍宣扬佛法。不只是言教，身教更重要。弘扬佛法最重要的是讲经说法；印制讲经的书、激光视盘、录音带，向全世界流通，随处结缘送人，就是讲经说法。念念当中，希望把佛法、正法介绍给别人，这就是「颁宣法教」。
第二「示现人民」，释迦牟尼佛示现出家，做的是多元文化的社会教育，他身体力行，说到做到。因此，在家居士要做天下居士的榜样，出家法师要做出家法师的榜样。只要认真努力把佛的教训做到了，就是「示现」。
第三「为作福田」。福田有三种：『一、敬田，是三宝；二、恩田，是父母；三、悲田，是贫苦众生。』诚敬、孝顺、慈悲是万善的根本。诚敬由敬佛法僧而生，孝顺由报父母恩而生，慈悲由怜悯一切贫苦众生而生。所以佛菩萨、师长、父母、众生，是我们植福的良田。真正依教奉行，才能种福。今天我们所享受的福报是前世所修的，如果今生不懂得修福，还造种种不善，福报就大打折扣，福报享尽苦报就来了。我们把佛陀教诲做出来给一切众生看，就是「为作福田」。众生看到了，时日一久，决定受到潜移默化。改变社会风气，就靠我们的一举一动。
「信者得植」，觉悟了、相信了，也效法学习，身行其道，就是植福；之后才有享受不尽的福报。「后生无忧」有两层意思：一是未得道而命终，以福德深厚，生天享福，身心安乐无忧。二是道业成就，明心见性，断惑证真，上生佛国，永脱轮回，这才是究竟圆满的果报。须知入道以智慧为本，智慧以福德为基；要福慧双修，不能偏在一边。我们依教奉行是自利，做给别人看是利他，自他两利，福慧都在其中。这样修行才能了生死、出三界，往生极乐世界。
「阿难受教，奉行普闻」。阿难是佛的好学生，也是我们的好榜样，他恭敬受持世尊的教诫。「奉行」是受持读诵，为人演说、示现。「普闻」是把佛陀讲的道理，普遍传播十方，令一切众生普闻生信，破迷开悟，得到富贵谐偶、事事如意。
二、杀生的责任与果报
阿难复白佛言。人不自手杀者。不自手杀为无罪耶。
阿难接着问『杀业的责任』——不是亲手杀生有没有罪？这是属于戒律。戒律的范围很广，佛在此地只举一例，我们要能够举一反三，闻一知十。佛门无论是大乘小乘、在家出家，第一条戒都是不杀生。为什么？有情众生都贪生怕死，惨死尤其恐怖。杀生是一切恶业中最重的，所以佛将戒杀列为第一条。
在日常生活中，我们不会去杀人，但蚂蚁、蚊虫来咬你，你杀不杀牠？牠也是一条命，也贪生怕死。牠饿了，来讨一顿饭吃，你要慈悲，学佛欢喜的布施供养牠一顿。不喜欢，赶走就好了，何必杀牠？牠不犯死罪。你不肯布施供养，还要杀害牠，甚至还用杀虫剂来消灭牠们，生怕牠们没死尽。杀牠，牠有仇恨，将来会报复。冤冤相报，太可怕了！我们要懂得，小动物跟人一样，也有灵性，可以与牠沟通，彼此和睦相处。只要诚心对待，牠不会来干扰的。
我们能与小动物和睦相处，就能与人群和睦相处。不同的国土、种族、宗教、文化，都是一家人，这样人为的灾难就没有了。人与人之间，如果不懂得互敬互爱、互相尊重，而造成敌对、仇恨，这是很大的不幸。
遭遇灾难，我们要深深的反省：根源在哪里？失去慈悲心——不知道爱人、爱物，不知道爱护一切众生，胡作妄为，随便杀害众生累积无穷的杀业。战争的残酷、灾难的痛苦，都从杀害众生、吃众生肉招来报复的恶果。学佛要了解因果的厉害，一定要遵守戒律。阿难问「人不自手杀」，不亲自动手杀生，有没有罪？问得好！现代人不但天天吃肉，还喜欢吃活的；他自己不杀，让屠夫、厨师去杀。这个杀生的责任谁负？
一、指使他人杀生罪恶更重
佛言。阿难。教人杀生。重于自杀也。
「教人杀生」，罪重于自己亲手杀。因为杀生的念头出自下达命令的人，执行的人只是奉命行事而已。谁是杀手？下达命令的人，所以他有罪；执行的人有过。执行的人如果故意让被杀的生灵多受些痛苦，那他就有罪；如果他能用技术减轻被杀害者的痛苦，他只有过，没有罪。
何以故。或是奴婢愚小下人。不知罪福。或为县官所见促逼。不自出意。虽获其罪。事意不同。轻重有差。
「何以故。」为什么？「或是奴婢愚小下人」，「奴」是男性，「婢」是女性；古时做奴婢的多半是犯了罪，或是父母长辈犯了罪，儿女遭到株连，被发配到官吏家里做佣人。他们都没有自由，要听主人命令行事。主人要吃肉食，吩咐他们去杀生，主人的罪重，奴婢奉命行事，罪轻。「愚小下人」，是家里不懂事的小孩。「不知罪福」，这些下人不知善恶果报，只是奉命行事。
戒经说，杀生得多病、短命的果报；偷盗、侵占别人财物，损人利己，得贫穷果报；夫妇不合，常闹离婚，是邪淫的果报。反之，不杀生的果报得健康长寿，不偷盗的果报得大富，不邪淫的果报得家庭眷属和睦，不妄语的果报得社会大众的信任尊敬，不饮酒的果报得聪明智慧。什么样的因，有什么样的果。明白因果报应的道理与事实真相，

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才知道自求多福。
『欲知前世因，今生受者是』，想知道前世造什么因，今生所受的果报就是。『欲知来世果，今生作者是』，想知道来生的果报，今生起心动念、所作所为就是。如果今生过得很不自在、很辛苦，就晓得前世造的业不善。希望来生比今生好，就要努力断恶修善，这是真智慧。《无量寿经》教我们『住真实慧』、『惠以真实之利』。我们学习经教，常为大众宣讲，普遍劝化社会大众，这是真正的惠以真实之利。以此功德求生净土，肯定往生；如果不求生净土，来生必得人天福报。
人天福报不是好事情，因为人一享福就迷惑了。例如：做大官、发大财的（前世修善），人家在你面前不敢讲真话，怕得罪你，用尽心机来巴结、讨好。你一句真话都听不到，怎能不造业？等到前世所修的福享尽了，今生所造的罪业就现前，第三世必堕三途，所以佛讲人天福是三世怨。真正有智慧的人，福报与大众共享，用来帮助有需要的众生。可惜世间人迷的时候多，觉悟的时候少。我们虽然学佛，但敌不过烦恼习气，境界现前，马上又迷惑了。这是善根薄、恶习重，所以修行，道业很难进步。自己想要在今生有成就，起一念、说一句话，都要想到「罪福」——是罪报还是福报？自己不能不清楚。
「或为县官所见促逼，不自出意，虽获其罪，事意不同，轻重有差。」譬如说刽子手，杀人不是他的本意，他只是执行上司的命令。虽然如此，世间谋生的职业很多，为何要做这种行业？但「事意不同」，「事」指杀业之事，「意」是存心；杀生时存心不一样，两人虽然都有罪，但轻重不同。如果以极恶瞋恚心教人杀生，罪业极重！从前，唐太宗对侍臣说：『古者用刑，君为之撤乐减膳，朕庭无常设之乐，然每因此不啖酒肉。』可见，古时监狱执法者，都是菩萨心肠。如果有人犯了死刑，好官也必定想尽方法为他减刑，不至于杀他，以避免冤枉错杀。纵然罪不可赦，也是慈心怜悯，不得已而杀之，并非厌恶、仇恨而杀。所以说「轻重有差」。我们在日常生活中，不但不能杀生，连伤害众生的意念都要拔除，养成纯善纯净的心，念佛求生净土，决定有把握。
教人杀者。知而故犯。阴怀愚恶。趣手害生。无有慈心。欺罔三尊。负于自然神。伤生杌命。其罪莫大。
「教人杀者，知而故犯」，明知杀生不是好事，还命令人杀，特别是杀家禽。现代人利用科技手段，在山野猎取动物，在深海打捞水族，杀生的次数与数量都不断的上升。许多动物已经濒临绝种，有心人在全力挽救；但保护稀有动物，也只能尽人事听天命。如果是杀人，罪就更重了。尤其是发动战争的人，害多少人丧失生命、财产，多少家庭支离破碎。所以明理之人，绝对不会发动战争，只有不信因果报应的愚人敢做！有智慧的人，连令众生起烦恼都要避免。修善积德，就从此地做起。
人生短暂，何必造罪业？何必与人过不去？自己牺牲一点，奉献、吃亏、忍让一点，肯定有好处。能这样做，心安、烦恼轻、智慧长，后福无穷——来生福报一定比今生殊胜。为什么不修福，只贪图眼前利益？转眼之间，三恶道去了，那个亏真的吃大了！
我们想要过得幸福美满，不学佛，决定做不到。幸福美满从高度智慧来，高度智慧从佛法里来。佛教我们修『戒定慧』，定就是清净心。清净心从哪里来？严持戒律。守住五戒十善『不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不两舌、不恶口、不绮语、不贪、不瞋、不痴』，心才能得到清净。清净心生智慧，才能过幸福美满的生活。舍去戒定希求智慧，没有这个道理。
「阴怀愚恶」，愚痴、不明事理，暗怀恶心，就是佛讲的无明，是一切恶业的根本。从现象看有三种：一、是瞋恚心重，容易发怒，伤害别人。二、是不相信因果报应。三、是邪见种子。最明显的是肉食，每天三餐好像不吃肉就不行；逢年过节、祭祀鬼神一定要杀生，这是错误的见解，称为邪见种子。这样的人虽然过去、今生修有福德，有世智辩聪、有禅定，他的邪见不能改正，继续造业，果报还是在三途。安世高的同参道友——宫亭湖的庙神，就是个很好的例证，其根本原因就是思想见解的错误。
「趣手害生，无有慈心」，虽然没有亲手杀生，但指挥、命令别人去做，与自己动手无异。没有慈悲心，才会伤害众生性命；有慈悲心不但爱自己，也会爱众生。身为三宝弟子，发菩提心，修菩萨道，学菩萨行，还杀心不除，就是「欺罔三尊，负于自然神」。
「三尊」是指『佛法僧』三宝；人间天上极为尊重，怎么可以欺骗？古德说：『皈依佛者，不堕地狱；皈依法者，不堕饿鬼；皈依僧者，不堕旁生（畜生）。何以故？佛为无上医王，法是除病良药，僧是导人知识，并为真净福田，背之则邪，向之则正。若欲得道，当依佛语，违而得者，无有是处。』六祖惠能大师说：『佛者，觉也；法者，正也；僧者，净也。皈依觉，二足（指福慧具足圆满）尊；皈依正，离欲尊；皈依净，众中尊。从今以后，称觉为师，邪迷不生；少欲知足，能离财色，名二足尊。自心皈依正，念念无邪见，以无邪见故，即无人我贡高、贪爱执着，名离欲尊。自心皈依净，一切尘劳爱欲境界都不染着，名众中尊。若修此行，是自皈依，以自性三宝常自证明。』三宝的定义，以及何谓皈依，六祖在《坛经》说得明白详尽。
「负于自然神」，「负」是亏欠；「自然神」是良心。欺骗三宝的人昧着良心，恶业造多了，精神恍惚不安，睡觉都做恶梦。为什么？冤亲债主来要命、讨债。所以杀生多的人，因为害怕、恐怖，日夜都要人守护。我见过许多军人（军阀），年轻的时候愚痴无知，不知道利害，打仗杀人太多，到晚年自己快要死了，恐惧、后悔，来问怎么办？我们只能劝他念佛。
「伤生杌命，其罪莫大」，伤害一切众生；狭义指有情众生，广义包括植物在内。植物也不能随便伤害，它有生命，也通情达理。「杌命」，树木没有枝叶称为「杌」，是指让众生身心感到威胁、不安。你的心行让别人不安，这个罪过很大。
在佛法里，没有处死这条刑罚，

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自有因果报应。佛家的教育宗旨是把恶人改造成善人，把坏人改造成好人。所以对于世间造作罪业的人，不可以轻视、轻慢，说不定他临终忏悔，往生极乐世界的品位超过我们，在我们之前成佛。
二、现世灾凶．后以血肉还债
怨对相报。世世受殃。无有断绝。现世不安。数逢灾凶。
这是佛眼所见：众生杀业怨怨相报，生生世世永无休止。 佛在此处讲「怨对相报」等五句经文，是说明现世灾凶的果报，都是由前世引来的。世间的冤家对头，都是由于彼此计较、不肯忍让而产生怨恨。如果不能及时化解，必定是愈积愈深，演变成斗争、仇杀、互相报复，结下解不开的深仇大恨。乃至于生生世世都要受残酷的恶报，灾难没完没了。所以佛说「世世受殃，无有断绝」。
前面讲过方孝孺和慈禧的事例，都是怨怨相报，像这样反复报复，决定是一次比一次残酷，一次比一次痛苦。这种结果，都是由于无知、迷惑、颠倒所造成的。要想免除唯有彻底觉悟，认真忏悔改过。
首先，要能够忍受果报，不再存有报复的心理，才能渐渐断除恶缘、化解恶因。再用大慈大悲心，努力修学『怨亲平等观』，化解世世冤仇，才能真正离一切苦、得究竟乐。这种觉悟，相当不容易，但并不是做不到，关键在肯不肯真做。觉悟的人明白欠命还命，欠债还钱，欢欢喜喜地还，没有一丝毫怨恨，此帐就了了。别人欠我的不要了，干净利落；如果还要他来还债，你就不能往生。
「现世不安」，你冤家仇人多，一生纵然富贵，心神也不得安宁。「数逢灾凶」，常会遇到灾难、凶险。为什么？要提防别人报复，精神负担重，生活过得痛苦。此事《地藏菩萨本愿经》讲得很清楚：人在临终的时候，看到了死去的亲人来迎接；真的是他的亲人吗？不是。是他的冤亲债主变现成亲属的模样来诱惑他，带走之后进行报复。
果报通三世，人在世间光景不长，纵然受一点苦难，也要忍耐；因为时间短暂，很快就过去了。短暂的苦不能忍受，反而造作恶业带来长劫的苦报，岂不是愚痴到了极处！我们能省悟，利用这短短的时间来求解脱、求超越，这才是不可思议的大功德。 死入地狱。出离人形。当堕畜中。为人屠截。三涂八难。巨亿万劫。以肉供人。未有竟时。令身困苦。噉草饮泉。
造作恶业，现世身心不安，常怀恐惧，「死入地狱」。地狱痛苦的状况，《地藏菩萨本愿经》所说的只是万分之一、二。《发起菩萨殊胜志乐经》说堕入地狱受苦的时间，相当于人间一千八百万年，但在地狱里的感受是无量劫。
从前的中国人不大敢造罪业。什么原因？有三种社会教育维系文化的道统和社会秩序，这是中国文化的根本。
一、祠堂：纪念祖宗，团结族群，提倡孝道，维系民族的命脉。 二、孔庙：祠堂是表孝道，孔庙表师道。 三、城隍庙：庙里有十殿阎王。用泥塑将《地藏菩萨本愿经》里的地狱变成图相做出来，摆在大殿里，让人看后怵目惊心，一辈子都不会忘记。人们知道造什么样的罪业，就会受什么样的果报，所以待人接物，心会比较收敛。现在祠堂没有了，孔庙只有形式没有实质，城隍庙也没有了；孝敬、善恶没人教，警觉心丧失掉了，因此胆大妄为，无恶不作。如果常想到死入地狱受苦的惨痛，就不敢造罪业了。
「出离人形」，地狱的罪报受满后，还不能得人身，多半进入饿鬼道，或畜生道。佛在此地特别提到畜生道；为什么？畜生道是来还债的——欠命的还命，欠钱的还钱。世间没有谁吃了谁的亏，因果报应是公平的。「当堕畜中，为人屠截」，这就是还债。想想人生在世，吃了多少动物，将来堕到畜生道，也要被别人吃。现在吃多少，将来还多少；不是一次还清，一次只能还一条命；你吃一百个众生，就要还一百次。杀蚂蚁、苍蝇、蚊虫，都要还命债。真正晓得事实真相，哪里敢杀生！
「以肉供人，未有竟时」，没完没了！《太上感应篇汇编》和《文昌帝君阴骘文》里关于这类的记载非常多，其中有一则<曹翰堕猪>。曹翰在宋朝时作将军，他这个善因要从唐朝说起。唐朝时，他是一个做生意的小贩，有一次走到一座寺院休息，听到法师讲经，他听得很欢喜，就把卖布的钱拿出来供僧，种了这个善因。到宋朝开国时他作偏将军，是赵匡胤（宋太祖）的部下。攻打江州时，江州城防备坚固久攻不下，他非常生气，所以城破之后，下令屠城，滥杀无辜。这个恶因让他堕恶道；怎么知道？当地有个大富长者刘锡元，他的下人家里养了一头猪。此猪被杀去毛的时候，发现身上有『曹翰』两个字，才知道这个人已经堕在畜生道。
还有一例，讲捕蟹奉养母亲的果报——孝顺而没有智慧。在浙江嘉兴，有一个人每天捉螃蟹，用绳子绑着拿到市场卖，再买米供养母亲。母亲晚年生病时，果报现前：她拿绑螃蟹的绳子往肚子里吞，说不这样吞，觉得很难过，这样吞觉得舒服一点，过没几天就死了。他母亲临死时受这样的苦难，死后决定堕三途，这是愚孝，不知道小动物也是一条命！所以孝子养亲，不能杀生；从事杀生的行业来孝养母亲，母亲也无法得到善报。
人生在世为衣食所累，谋生一定要慎选行业，绝不能杀害众生；更不能害人，害人的罪比害畜生的罪要重很多倍。如果存杀、盗、淫、妄之心，总想欺骗、敲诈别人，尽做损人利己的事，果报之苦不可言喻。其实『损人决定害自己，利人才是真正利己』，这个道理现在很少人懂得。
《了凡四训》讲到宋朝卫仲达的故事。他三十几岁时，有一天被小鬼抓去见阎罗王。阎罗王吩咐判官把他的善恶档案拿出来，恶业的档案摆满了大殿，善业的档案只有一卷，卷起来像筷子那么细，他一生只做了一件善事。阎罗王看到很生气，吩咐判官，把善恶两个档案拿到天平上秤，结果善的这一卷反而比较重。阎罗王脸色也就缓和了。卫仲达问阎罗王：『我才三十几岁，为什么会造那么多的恶业？』阎罗王说：『恶业不必等到去造，只要起心动念，自私自利、损人利己，虽然还没有行为表现，阴曹地府就有记录。』试想我们从早到晚，动了多少不善的念头？有些微细的念头，

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自己都觉察不到。但只要起心动念就在阿赖耶识中藏有种子。所以阎罗王档案簿就是阿赖耶识里含藏的善恶种子。
卫仲达就向阎罗王请教：『我那卷善的档案是什么？为什么力量这么大，能超越一生的过失？』阎罗王告诉他：『这一卷是当时皇帝想建造一座三山石桥，这个工程劳民伤财，你上奏折，劝皇帝不要兴建。这一念善心纯粹是为老百姓着想，所以功德很大。』卫仲达说：『我虽然上书给皇帝，皇帝并没有采纳。』阎罗王讲：『如果皇帝接受你的建议，你的功德就更大了。虽然皇帝没有接纳你的建议，但是你这一念是真心、善心，所以你这个善超过你一生的过恶。』后来阎罗王派小鬼把他送回阳间。 可见无论做什么样的好事，一掺杂个人利害得失就变质，一百分的功德就变成一、二分。如果不掺杂丝毫自私自利的念头，这个功德就是纯善，力量很大。
这个故事很值得我们警惕、参考。我们讲经说法，纯是为正法久住，功德是真的。如果要名、要利、求人尊敬，就把功德破坏了。所以自己冷静去想想，所作所为究竟是善，还是不善，就能预知将来的果报是吉是凶、是祸是福，不必问人。
「三涂八难，巨亿万劫」，「三涂」是血涂、刀涂、火涂。『血涂』是讲畜生互相残杀，弱肉强食；『刀涂』是讲饿鬼时刻恐怖，刀光相见；『火涂』是讲地狱猛火炽盛。「八难」专指没有机缘接触佛法。因为只有闻佛法才有永脱轮回的可能。如果不闻佛法，肯定不能脱离轮回，所以佛称此为灾难。
由此可知，障碍人学佛，破坏人学佛的机缘，罪过很重！反之，帮助、成就人学佛，功德不可思议！凡夫没有智慧、见识，往往有意无意做些障碍人修学的事，或破坏别人学佛的机缘，果报是长劫愚痴。所以损人实在是害己，利人才是真正利己。
「八难」是说众生见佛闻法，有八种障难。八难前三种是三途；地狱里不可能有佛法，饿鬼道、畜生道里，诸佛菩萨应化在其中，但他们根性暗钝，很难觉悟。我们在经论上看到，佛菩萨帮助恶道众生超生到人天两道，再帮助他们向上逐渐提升。『人身难得，佛法难闻』，人身之可贵，就是闻法容易觉悟。
第四生『北俱卢洲』。这是我们这一个单位世界里四大部洲之一。北俱卢洲人的福报大，寿命长，衣食自然，物产丰富，不需要工作，生活随心所欲。他们认为自己很快乐，所以不相信佛法。韦驮菩萨佛龛上的匾额是『三洲感应』。四大部洲为什么只有三洲？因为北俱卢洲没有佛法。所以人修福报，要是生到北俱卢洲，那也是遭了难，一生没有机缘闻到佛法。
第五生『四空天』。这就是无色界天，佛称为『长寿天』。四空天佛菩萨不会应化到那里。非想非非想处天寿命八万大劫，一个大劫，世界经历一次成住坏空；世界经历八万次成住坏空，这么长的时间他们没有机缘闻到佛法。真是可怜！八万大劫寿命到了，他必定往下堕落。
第六生『盲聋瘖哑』。『盲』是见不到佛像，看不到佛经；『聋』是听不见，没有机缘闻法；『瘖哑』就是哑巴，心里有问题，想说说不出来。他们有障碍，比一般人修学困难多了，这也是一难。
第七生『世智辩聪』。世间有一些人聪明伶俐，辩才无碍，他自以为是，不相信佛法；从佛法讲，这是所知障严重，『盲聋瘖哑』是烦恼障重。两种虽然不同，但是没有缘分闻到佛法的苦难是相同的。
第八生『佛前佛后』。生在佛没有出世之前，或是佛灭度之后，这时世间没有佛法。由此可知，不闻佛法不知道解脱的道理与方法，出不了六道轮回，这是遭难。「巨亿万劫」，是形容时间太长。开经偈说『无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇』，这句话千真万确，没有一点夸张。
「以肉供人」，堕落成家畜或野生禽兽之类，遭受杀害来偿还命债。「未有竟时」，亏负太多，非一生一世所能偿还。往往是一生所造，百世难偿，真是「未有竟时」！所以佛弟子一定要『随缘消旧业，莫再造新殃』。
我们吃众生肉，都要还牠债，何况恶意杀生。想到此事，岂不可怕？有没有办法挽救？佛说有——这一生好好修，生到西方极乐世界，就不再还债了。你把自己修行的功德回向给被害的众生，他得福之后，就会饶过你，否则他一定会来找你报仇。所以我们今天用功苦修，不全是为自己，也为冤亲债主；以修积的功德来抵债，他也很欢喜接受。我们要认真修行，救自己才能普度众生。不晓得这个道理，还随顺自己的烦恼习气，胡作妄为，必定堕落畜生道；「令身困苦，噉草饮泉」，一生劳苦只能吃草。畜生的生活太苦了！
今世现有是辈畜兽。皆由前世得为人时。暴逆无道。阴害伤生。不信致此。世世为怨。还相报偿。神同形异。罪深如是。
家养的叫「畜」，野生的称「兽」；牠们从哪里来的？都是前世做人的时候「暴逆无道，阴害伤生」。野生的禽兽，互相残杀、吞噉，那是牠的冤亲债主都在畜生道里，缘聚就互相报复。「阴害伤生」，包含的范围很广。存有谋害众生的念头，也是「阴害伤生」。我们有没有？有。认清自己有，才知道反省忏悔，改过自新。如果说我没有，这些过恶就永远不能改。罪业的根源很微细，造业不容易觉察，不要以为自己很好，我们有意无意伤害人，自己并不知道。为何会犯这些过？「不信致此」。我们有没有信佛？信佛很难！何谓信？依教奉行是信，没有做到就是不信。
「世世为怨，还相报偿」，结下冤仇之后，生生世世彼此互相报复酬偿，没完没了。所以即使是极小的怨都不可以结，结了一定要想办法化解。
「神同形异」，「神」是神识，也就是阿赖耶识，俗称灵魂。佛说他『来先去后作主公』，投胎他先来，死了他最后走。人断气、心跳停止了，阿赖耶识还没走，这个人还有知觉。所以佛教我们，人死后，最少要八小时之后才能去动他。通常八小时之后神识离开了，他就没有知觉了；十二个小时是最安全的。所以八至十二小时是助念的最佳时机，能帮助亡者提起正念，念佛求生极乐世界。「形」指六道众生的身形。身形多变，但神魂始终是一个；他受善恶业力的牵引，轮回在六道中，

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身形千差万别。
为何会如此？「罪深如是」。我们要提高警觉，避免造恶业。
三、师生的本分
一、学生不可背师叛道．嫉贤妒善
阿难复白佛言。世间人及弟子。恶意向师及道德之人。其罪云何。
这是第三大段，阿难向世尊请教做学生的本分，用意很严肃。《论语》说：『君子务本，本立而道生。』人能知本分、尽本分，则近道矣。老师、学生一定要知道各自的本分职责，这关系个人一生的成就，也影响家庭的幸福美满、社会的安危。所以这段是根本大问，很重要！
「世间人及弟子」，「世间人」是指一般人；「弟子」是有师生关系，曾经听过他的课，接受他的教诲。从前要跟随一个老师学习，一定要拜师，拜师的礼节非常隆重，这种做法是让学生懂得尊师重道。
李炳南老居士往年在台中办了一个经学研究班，只有八个学生。开学那一天，李老师提倡行古礼。他代表学生家长，先拜佛，之后请五位老师上座。李老师在前面，八个学生在后面，排成两排，向老师顶礼三拜。实际上我们这五位老师都是李老师的学生，但李老师是代表家长向老师行最敬礼。学生看到非常感动！我们这些被老师选出来教学的人，如果不认真教导，如何对得起家长、学生，尤其是李老师？老师这一番苦心，就是我们的榜样。
古礼，要把它复兴起来，这不是封建、落伍；这是教孝、教敬，是教学的大根大本。现代人都抛弃了，随顺社会风尚礼俗。孝亲尊师在社会上已经看不见了，我们应当尽力提倡。
阿难问：「恶意向师及道德之人，其罪云何？」
何谓「恶意」？恶意有：一、轻慢。二、瞋恨。三、嫉妒。四、背叛。五、陷害。心里有「恶意」，表现在行为上是恶行。真善知识，他有智能、有大悲心，能利益社会大众，如果「恶意」向他，这是造地狱的罪业。为什么？因为你背叛老师。大众受到你的影响，不再相信这个老师，你将大众闻法修行得道的机缘断掉了。你影响的层面愈大，时间愈久，罪愈重。
业因果报，非常微细复杂，就跟罗网一样，很密、很广，真的是牵一发动全身。所以自己的思想言行，不能不谨慎。老师用一片真诚、慈悲心教导你，你不能接受，不肯奉行，还怀疑，这个意就是恶。不要以为这个「恶意」很轻，你一生的成就毁掉了。现在做学生的不懂，因为尊师之道没有人教了。我们不但对道德之人、善师恶意恶行，对诸佛菩萨也是如此。在佛菩萨形像面前，散心杂话，吵吵闹闹，甚至打架，心目中根本没有佛菩萨！
何谓「道德」？儒家对于道德的解释是：『孝悌忠信、礼义廉耻。』佛法的「道」是对于性相、事理、因果都明白；「德」是行道有得于心。「道德」不是某个人、某个宗教的教条，也不是用它来控制人民，而是天然的秩序。儒家讲『夫妇、父子、兄弟、君臣、朋友』五伦，就是天然大道。师生属于君臣与朋友。老师指导我们，是君位；辅助、帮助我们，这是朋友的义务。
能够修养戒定慧，力行孝悌忠信一切善法的人，都称「道德之人」。善知识和道德之人，是社会、国家之宝，因为他的道德学问，能化民成俗、福佑一方，功德最大。明了儒佛大道的内涵，然后才能谈尊师重道，才能深解本段经文的义趣。
佛语阿难。夫为人者。当爱乐人善。不可嫉之。人有恶意。向道德之人善师者。是恶意向佛无异也。
「佛语阿难」，佛告诉阿难尊者，也就是对我们的教诲。「夫为人者，当爱乐人善」，做人应当爱好他人之善，不可以嫉妒。今天世界动乱不安，人与人之间常有矛盾、怨恨，只有爱心能化解怨恨，所以佛教我们「当爱乐人善」。凡夫都是烦恼当家做主，岂能没有过失、不造恶业！虽造恶业，也有善行。我们对善要欢喜赞叹，对恶不要放在心上。
什么是善？古德说：『人之为善，不论现行，而论流弊；不论一时，而论久远；不论一身，而论天下。现行虽善，而其流足以害人，则似善而实非也。现行虽不善，而其流足以济人，则非善而实是也。』佛法讲善的标准，是『三皈、五戒、十善』。《十善业道经》讲『昼夜常念善法』是心善；『思惟善法』是思想善；『观察善法』是行为善。中峰大师说：『有益于人是善，有益于己是恶。有益于人，则殴人、詈人皆善也；有益于己，则敬人、礼人皆恶也。』佛弟子起心动念、言语造作决定不违背净业三福，这是真正的心善、行善。
现前吃一点亏无所谓，我们不要短暂的甜头。我们要生生世世得善报这个利益，所以一定要遵循佛的教导——不容毫分不善间杂。别人善不善，如果不清楚、不明了，就是胡涂；我清楚、明了，这是智慧，可是心里如如不动，绝不把它放在心里。大乘佛法常讲『不落印象』，就是这功夫。不落印象是非常高等的功夫，你一提起来，我统统晓得；你不提，我心里干干净净、一尘不染。再以自己的善心善行感化众生、影响社会，这就是化他。化他一定要记住世尊教化众生的原则，不能掺杂一点自己的意思在其中，也要不落印象；有心或刻意去做，就是攀缘、是落印象，烦恼会随之而来。 如果是「恶意向道德之人」，来生必堕三途，受愚痴的果报。道摆在我们面前有十条，我们很希望走成佛之道，这要冷静反省观察，否则将地狱道当作成佛之道，那就冤枉了。说实在话，地狱道非常热闹、拥挤；成佛之道找个同伴都很难！我们要有高度的警觉，不要以为多数人走的道就一定不错。佛在此地说得非常清楚：「夫为人者，当爱乐人善。」你们想想看，有多少人看到别人的善心善行，真正生欢喜心？如果心生嫉妒，一定去饿鬼道、畜生道。还要想尽方法障碍、打击人家，是去地狱道。所以我们在世间，要『存好心、说好话、行好事、做好人』，对别人的善心善行不可以嫉妒。善人的言行足以影响、化导一方，此人就是一方之宝。因为他能够利益国家、安定社会，就像暗路明灯、航海指南一样，失去他大众就迷失方向。因此对善人要尊重，「不可嫉之」。其实嫉妒障碍对善人毫无损害，因为善人早已将名闻利养放下了。学佛有功夫的人生死也放下了，佛家讲『生死已办，不受后有』，