大般若经纲要（第十一集）

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敬摘自《净公上人大般若经纲要讲记十七集》



身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。


大般若经纲要　　（第十一集）　　1997/2　　台湾台北华藏讲堂　　档名：09-028-0011



　　诸位同修，请掀开经本第九十四面，看下面阿拉伯的数字九十四面，从第一行看起。

　　这一段是讲法师说法的辩才。佛家说法师不一定是出家人，这点我想许多老同修都知道的。佛门里面的称呼，除了比丘、比丘尼、沙弥、沙弥尼，这个四种一定是出家人，受过大戒的人。其它的称呼，像和尚、阿阇黎、法师都是一般的称呼，在家人都可以称，不一定是出家人。和尚是印度梵语音译的，他的意思是亲教师，就是直接教导我的这个人，那就是我的和尚。所以它是个普通名词。因此我们跟什么人学法，接受某个人指导，这个人就是我的和尚，所以不一定是在家、出家。像我过去学佛，我跟李炳南老居士学的，在佛门里面讲，他就是我的和尚，这是亲教师。法师，凡是以佛法自己修学、教导别人，都称之为法师。这是一种通称，这是佛门的常识，我们应当要知道。说法能够说的相应，我们也常常讲，决定不是自己的能力，是得三宝加持，一定有感应。在这个地方我们看到，佛在经上也是这么说法的。大家看经文，从第一行第二句看起，文前面一句是：

　　【善现。知诸所念。便告舍利子言。】

　　这是佛告诉舍利弗尊者，『舍利子』就是舍利弗尊者。

　　【诸佛弟子所说法教。当知皆承佛威神力。何以故。诸佛宣说法要。彼承佛教。精勤修学。便能证得诸法实性。由是有所宣说。皆与法性能不相违。故佛所言。如灯传照。我当承佛威神加被。为诸菩萨宣说般若波罗蜜多相应之法。非以自慧辩才之力。】

　　这句话讲得很清楚、很明白。所以，凡是说法之人，无论是出家在家，只要他以真诚之心，就能够获得感应。如果这里面夹杂一丝毫名闻利养、个人的利益，那就得不到感应，就得不到诸佛的加持，这是我们不能不知道的。特别是发心想弘法利生，有一些人问我，讲经要具备些什么条件？条件是有，跟世间法里面不相同，最重要的条件就是真诚心、清净心、慈悲心，这个条件最重要。你说学历，学历不重要，经验也不重要，年龄亦不重要，都不是重要的事情。

　　四十年前我在台中求学，那个时候李炳南老居士开了一个经学班，就是专门训练讲经的人才，他找了二十多个学生，我也是其中之一。这个班上的同学们，大概一大半（总有三分之二）是小学程度。我参加那个班，我是初中程度。所以我们小学、初中程度大概就占了恐怕五分之四，念过高中的只有一、二个人，好像念过大学的只有一个人，我们是这么一个班。年龄最大的，林看治老居士六十岁，女众。六十岁，小学毕业，也能讲经说法，讲得还挺好的，法缘很胜。林看治老居士活了九十多岁，念佛往生的。

　　由此可知，这个问题就在你是不是发真诚之心。自己深受佛法殊胜的利益，真正肯发心出来干，认真努力学习，没有不成就的。你的成就，就是此地经上所讲的，佛力加持。特别是净宗法门，你要发心讲《弥陀经》，发心讲《无量寿经》，不仅是阿弥陀佛加持你，所有一切诸佛统统加持你，很不可思议，而法缘的殊胜，也不是修学弘扬其它法门所能够相比的。这在四十年当中我们在道场、在各地讲经说法所观察到的，正如经所说，可见得佛没有妄语，句句话都是真实。

　　今天我在讲台上，看到有两张字条，这一位同修问：「若已经造重恶，要如何才能消除业障？单靠佛前拜忏有效吗？还是束手等待恶报？」我把它念掉，给大家总答复，与我们这部经都有关系。

　　这一位同修问的，他说「他以前想出家，在佛前发了毒誓，说今生绝不结婚，若结婚便堕三恶道，永无出期。可是弟子现在不想出家，想结婚，做在家居士，这个毒誓可以取消吗？」这是他第一个问题。第二个问题，他说「我讲念佛不夹杂、不间断，供佛的供养偈可以不念，直接一直不断念佛吗？包括三餐吃饭时，可以不念供养偈，只念佛号吗？」可以的。「为了不夹杂、不间断，拜天的时候可以不念天神名号，直接念佛吗？」你说可不可以？你自己想想看。

　　学佛就像过去倓虚老法师所讲的，学佛是学做个明白人，学佛是学做一个有智慧的人，般若就是究竟圆满的智慧。所以学佛不能学成个胡涂人，那就错了。佛门里面没有人叫你发毒誓，发毒誓的哪里是佛？佛家大慈大悲，那个誓是你自己发的，你看看这个问题怎么解决？当然所谓解铃还须系铃人，佛菩萨不会管你这个事情，这个不要放在心上，认真学佛就好。出家是佛弟子，在家也是佛弟子，对佛法、对众生同样有好的贡献。

　　如果要想忏罪，最有效的方法是发心讲经说法。过去我们在台中，李老师看到学生当中有命相很薄的（一般都能看得出来），没有福报的、短命的，李老师都劝他发心出来学讲经，讲经的功德最大，转变业报效果非常殊胜。他的话是真的。如果自己不能讲经，也有第二个办法，请法师讲经。不能常常做，一年做一次，看自己的力量。如果自己有力量，请一个法师，我们借一个道场、租一个道场，请法师讲一部经。这部经短，一个星期；长，一、二个月。你请法师讲经，那个功德跟法师没有两样，这是一个办法。自己不讲经，请人家来代讲，这个可以。等于说你办学校当校长不教书，你请好的教员来替你教书，这个功德是你自己的，这是一个办法。

　　如果没有这个力量的话，我请法师讲一天经，大概这个是一般人都能够做得到的。我们租借一个场所，请一位法师，

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供养他一点，请他讲一天，这个功德都很大，要有人会做。当然最好的是自己，但自己也真的必须要具有相当的条件、缘分。但是礼请法师、居士来讲经，这个比较容易，这个消业障比拜忏的效果大得太多了。你要知道，你发起讲经不但听众得利益，我们肉眼看不到的这个道场许多鬼神在这里闻法，他们都得利益，对你都生尊敬、感激之心，这就替你消除业障。

　　所以消业障的方法很多，经上讲得很清楚、很明白。拜忏有没有效果？那要看你怎么个拜法，你真正忏悔就有效果。真正忏悔不是把那个忏悔的文字念一念就行，那个没有用，一定要依教修行，改过自新，就有用处，那是真忏悔。忏悔文念了之后做不到，那个没用处。所以一定要依照经文发愿，依照经文真正忏除业障，这就有效果。如果说束手等待果报，那是愚人，那个不是佛弟子。佛弟子一定有方法把这个恶报将它避免过去。恶报要把它消灭掉是不可能，这在理上讲不通的，恶因一定有恶报。如何能够避免？我把恶缘断掉，你有因没有缘不会结果，也就是说我们修善断恶，我善缘成熟，恶的缘这一生当中没有，将来受果报，善报先提前，恶报就退后。善里头最善的就是念佛往生净土，生到西方极乐世界之后，所有一切恶报都没有了。

　　大家听了这个话，不要产生误会，「都没有了」，这个没有是暂时的没有，不是真的没有。那怎么办？将来你到十方世界弘法利生，这个果报还会现前；虽现前，你已经得自在，所以你受那个果报就不会痛苦。像释迦牟尼佛当年在世的时候，他也曾经天天托钵托不到，没人供养他，三个月马麦之报；孔老夫子在陈绝粮，那都是恶的果报现前。但是他知道这个果报，过去是什么因造成的，所以他很欢喜接受，没有苦恼。由此可知，业因果报是定律，不能避免，也不能抵消。我过去造恶，现在造善，可以能抵消，没这个道理，不能抵消。所以佛法讲缘生，他为什么不讲因，讲缘？缘是枢纽，可以转变；因不能转变。但是因没有缘，决定不会起现行，也就是这个报不能现前，必须要有缘。你过去造的有恶因，现在继续不断造恶，就是恶缘，那这个果报就很快现前。所以你懂得这个道理，你就晓得如何趋吉避凶，你就懂得了。

　　念佛，确确实实一定要做到不怀疑、不夹杂、不间断。这就是大势至菩萨所说的，「都摄六根，净念相继」，我们的功夫容易成就。这位同学问，这三餐饭念供养咒可以不念吗？可以。我三餐饭都是合掌念十句阿弥陀佛。我教大家的那个十念法，一天修九次，三餐饭就是三次；上午上班、下班，下午上班、下班，就四次；早晨起来一次，晚上睡觉之前一次，一天修九次，时间很短，但是很有效果。吃饭的时候，合掌心里头默念：阿弥陀佛、阿弥陀佛，念十声佛号。所以我没有念供养咒，我念十声佛号。但是拜天不行，为什么？这是跟别人打交道，打交道是礼尚往来。我要跟一个朋友打交道，我念阿弥陀佛、阿弥陀佛，他知道我叫谁？你一定要叫他的名字，他才晓得叫他，所以这是礼节。你拜天神一定要念天神的名字，念了天神的名字，可以劝天神念阿弥陀佛，求生净土。这就好，天神也被你度了，他也会感谢你，所以这样才好。你不叫他的名字，他知道你叫谁？所以这是一般的礼节要懂。

　　修学如法都能够得三宝加持，但是经文后面这一段几句话非常重要。『诸佛宣说法要，彼承佛教』，这个「彼」是指我们，我们接受佛的教诲，佛对我们的教诲就是经典。所以展开经卷，就如同面对佛菩萨，听他的教诲。他说得很多，不一定我们完全能够听懂，也不一定我们完全能够理解，这个不要紧，你能够听懂一句，你能够明了一句，终生依教奉行，你就得利益。佛说得多，他是要应各种不同的根机。我们每一个人根机不一样，有人从这一句明白了，有人从那一段开悟了。这才晓得，佛所说法是一切根机他都顾到，我们接受佛法的不一定在哪一句、哪一段里头开悟了，等于说明白了。

　　明白之后要『精勤修学』。「精勤修学」这四个字是秘诀。什么叫精？一门深入。不夹杂才精，夹杂就不精。所以最要紧的是一门深入，决定不能搞得太多、太杂了。杂修是吃力不讨好；专修，决定能够得到事半功倍之效，利益非常殊胜明显。勤就是不间断，精就是不夹杂，你看给你讲得很清楚！修是把我们的毛病习气改正过来叫做修，修是修正。学，在日常生活当中学习，学习过佛菩萨的生活，学习做佛菩萨的工作，使我们现前的生活、工作都变成菩萨道、菩萨行，自己就成菩萨了。

　　所以底下讲，『便能证得诸法实性』。这一句就是禅宗里面讲的明心见性，说得更明白一点，就是你能够证实宇宙人生的真相。实性、实相都是讲宇宙人生的真相。性是从体性上说的，一切诸法的本体、理体、道理，你就能够证得，这是一般讲的明心见性、见性成佛。你见了性，你所有一切的言说，一定跟你所证的道理相应，你所讲的跟诸佛菩萨所讲的没有两样。诸佛菩萨讲经说法，就是依据这个理论来说，亲证的。这个道理你也见到了，那你讲的跟佛讲的当然不会有两样。这样一来展开经卷，看到佛所讲的正是自己所讲的，这叫做相应，这叫做『如灯传照』。

　　『我当承佛威神加被』，诸佛加持是说的这个。由此可知，如果不见性，你就不能得一切诸佛的加持。这是个难事，我们几时才能见性？但是，如果你要能发一个狠心，像古人讲拼命去干，舍弃生命也不在乎，也不惋惜它，你能做得到。怎么个做法？《金刚经》上讲的四相，你能拼命把四相舍掉，你就见性，你就见到诸法实性。这个四相是「我相、人相、众生相、寿者相」，四相它是有连带关系的，舍掉一条，其它三条都舍掉了，大多数的学人，从我相下手，破我相，也就是破我执。

　　我们要晓得，佛跟众生差别在哪里？一真法界跟十法界差别在哪里？你先把这个原理搞清楚。法界原本是一真，所以叫真。从这个真的，现在变成虚妄的，虚妄的是什么？十法界是虚妄的，十法界不是真的。永嘉大师在《证道歌》上跟我们讲得很妙，

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「梦里明明有六趣，觉后空空无大千」。这个意思就是说，六道、十法界是梦中的境界，那就不是真的。我们今天堕落在这个里面，为什么会堕落的？佛说了，在《华严经》上讲的，「妄想、执着」。经上讲得很简单，「一切众生皆有如来智慧德相（如来智慧德相就是圆满的智慧德相，一切众生个个都有），但以妄想执着而不能证得」，这是佛一句话把事实真相说破了。我们为什么不能证得如来果地上的境界？因为你有妄想、你有分别、你有执着，所以把诸法实性障碍住，见不到自性，毛病出在这个地方。

　　六道怎么来的？六道从执着来的。你明白这个道理，我于一切法，对人、对事、对物，我统统不执着，你能够一切不执着，你就出了六道轮回。虽不执着，还有分别，所以六道出去了，后面还有声闻、缘觉、菩萨、佛，还有四圣法界。四圣从哪里来？分别来的。如果你在一切都不分别，四圣没有了，你就超越十法界。超越十法界就入一真法界，这是华严境界。维摩居士讲的「入不二法门」，也是说这个境界，入一真法界。一真法界里面，还有四十一个阶级，《华严经》上讲的四十一位法身大士，他们都是在一真法界，都是超越了十法界。为什么还有四十一个位次？妄想没有断干净。所以，有妄想就在一真法界里产生这么多的差别；有分别就糟糕了，就把一真法界变成十法界；有执着，十法界里头变成六道轮回。

　　佛在经上把这个事实真相都给我们说出来了。我们要怎样能够超越？那就完全看自己了。你能把妄想、分别、执着统统断掉，你就成佛了。所以你们提的这些问题，都是妄想、分别、执着。我常讲，讲的都是老实话，凡是提出一大堆问题的都是不老实。老实人哪有问题？老实人没有问题，一句阿弥陀佛念到底，什么问题都没有。有问题就是你还有分别、有执着、有妄想，就不老实。老实念佛不容易，离开一切妄想分别执着，念阿弥陀佛，就叫做老实念佛。千万不要误会，我很老实！天天打妄想，还很老实？

　　所以这个里面与法性相应，这一句话非常重要。能与法性相应的，实在讲并不多见，我们也做不到。我们今天得佛力加持，完全凭一点诚恳的念头，真的是「一分诚敬，得一分利益；十分诚敬，得十分利益」，这是印光老法师讲的。我们今天只沾到这个边缘，没有见性。这部经上讲的是见性，见性就是法身大士的境界。我们看《华严》，《华严》会上这些菩萨们讲经说法是这个境界。我们再继续看底下这段文。这是我们要懂得，讲经说法一定要靠佛力加持，绝不是自己有智慧辩才，这是我们要明了的。下面说：

　　【所以者何。】

　　这是提起一个疑问，为什么？

　　【甚深般若波罗蜜多相应之法。非诸声闻独觉境界。】

　　『声闻』是阿罗汉，『独觉』是辟支佛，我们中国人习惯把它称作小乘、中乘，菩萨称大乘。这些人虽然没有菩萨的智慧，但是他们确确实实证得了正觉。阿耨多罗三藐三菩提翻作无上正等正觉，他们是正觉，菩萨是正等正觉。这里说明，『甚深般若波罗蜜多相应之法』，是要正等正觉的菩萨才能证得。声闻、缘觉虽是正觉，他也没分，不是他们的境界，当然就要靠佛力加持。阿罗汉、辟支佛讲经说法还要靠佛加持，何况我们凡夫？我们离开诸佛菩萨，离开祖师大德，我们能讲什么？再看下面经文：

　　【尔时善现白佛言。此中何法名为菩萨摩诃萨。复有何法名为般若波罗蜜多。】

　　这个问得好！『善现』，实在讲是代我们问的，问的这个意思就是什么叫菩萨？什么叫般若波罗蜜多？下面说：

　　【世尊。我不见有法可名菩萨摩诃萨。亦不见有法可名般若波罗蜜多。如是二名。亦不见有。云何令我为诸菩萨宣说。】

　　善现就是须菩提尊者。须菩提是梵语音译的，善现是意译的，他的意思叫善现，解空第一，对佛讲的空义，他非常了解，透彻的明了。他提出这个问题，与法性、真实智慧很相应，虽有名，但是绝不执着这些名相，就是《金刚经》上不断重复的说，「即非」、「是名」。菩萨摩诃萨即非菩萨摩诃萨，是名菩萨摩诃萨；般若波罗蜜即非般若波罗蜜，是名般若波罗蜜。他这个地方讲的这一段意思，就是《金刚经》这种方式，他真的懂得。说法不着说法之相，闻法不着闻法之相，正是《起信论》里面所讲的离言说相、离名字相、离心缘相，你就能与自性相应。离即同时，不是分成两截的，两截你就落空，你就错误，它不是两截，空有不二，性相一如。所以离即是同时，这个才叫一真，才叫入不二法门。我们凡夫最困难的就是没办法同时，离就不是即，即就不离，这个麻烦就大了，所谓是凡夫着有、二乘着空，都着在一边。菩萨聪明，二边不着，离即同时，这个就妙，所谓真空妙有。空有不二，才叫真空妙有。真空的相就是妙有，妙有的体就是真空，体相不二，空有一如，讲的是这个道理。他这一番话说了，我们看看佛说些什么：

　　【佛言。善现。】

　　此地这个『佛』就是本师释迦牟尼佛。释迦牟尼佛先叫着他的名字。经典上有个规矩，凡是叫着名字，下面的话就很重要，因为叫着名字是提醒他，意思要叫他注意听。

　　【菩萨摩诃萨但有名。谓为菩萨摩诃萨。般若波罗蜜多。亦但有名。谓为般若波罗蜜多。此之二名。不生不灭。唯有想等想。施设言说。如是假名。不在内。不在外。不在两间。不可得故。】

　　佛这一段开示非常重要。我们修学、读经、闻法，能不能得真实义，关键就在此地。你看，开经偈我们天天念，「愿解如来真实义」，有几个人真的解如来真实义？我们在这里看到善现解如来真实义，这段文很有味道。『菩萨摩诃萨』，这是个名而已，名是假名。这个意思就是说，你可以体会，你不能分别，你不能执着。一分别，一执着，你就错了；不分别，不执着，你就能体会得。佛说法的这个义趣你真正明白了，恍然大悟，豁然开窍，就有这样殊胜的功德利益。我们今天听经听了很多，听了多少年也不开悟，不但不开悟，愈听愈迷惑。为什么会搞成这个样子？就是你听经的时候执着，

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节录下来的。节录得好，你看他节录的经文，是哪一卷、哪一品里面，他都写得很清楚，让你可以跟全经去对照。我们这一次在此地跟诸位同修研究，我们在他精选里面再精选段落，是选出最精彩的、最重要的开示，我们来学习。希望我们能用短的时间，收到最好的效果。这一段就很精彩。

　　菩萨、般若这两个名词，不现在有为界中，有为界就是众生法界，无为界是诸佛法界，众生法界跟佛法界里面都没有。我们听到这个说法，当然有疑惑。下面佛给我们解答，『何以故』，为什么，为什么会有这个现象？『菩萨修行般若波罗蜜多时，于一切法不起分别』。底下有，『无异分别』，这就是二边不住。不住有为，也不住无为，所以有为、无为里面都不现。这道理在此地，事实真相如是，所谓是二边不立，中道不存。离开二边，佛又说个中道，中道是不得已勉强说的，你要执着有个中道，你就又错了。执着有个中道，二边就变成一边，你还是落在二边。所以告诉你二边脱离了，中道也没有，那就是不落有为，也不着无为，这叫做修行般若波罗蜜多。你们会吗？要会，那就很了不起。在哪些地方会？在穿衣，你穿衣能不能不落有为，也不着无为；在吃饭，就在日常生活当中。这才知道佛菩萨过的生活，跟我们过的生活没有两样。

　　没有两样是什么？从形式上来讲没有两样。我们穿衣、吃饭，他也穿衣、吃饭；我们工作，他也工作；我们应酬，他也应酬，可是在受用上完全不一样。我们这个受用是有苦、有乐，就是有苦乐忧喜舍，我们落在这个里面，而他苦乐忧喜舍完全没有。完全没有，他事上有，事上也穿衣、吃饭、工作、应酬，他不落空，他不着空；心里离一切妄想分别执着，干干净净，一尘不染，不住有，空有二边不住。这就是前面所说的，「不见在有为界中，也不见在无为界中」，这叫做修行般若波罗蜜多，这是菩萨的生活。特别是《华严经》上讲的法身大士的生活，他们过的是这个日子。自在随缘，快乐无比，这是离苦得乐。随缘就是什么都好，你才自在。攀缘是什么？样样动脑筋去想一想，那就糟了，你就落在有为里头。什么都不想的话，你就落在无为里头。你想怎么办？如何才做到不落有为，也不落无为，这就是真实智慧了。事上样样随缘，理上一尘不染。

　　所以他这里讲，『不起分别，无异分别，住无分别，修一切法』，这四句很重要。我们能在生活当中穿衣吃饭、对人对事对物，「不起分别，无异分别」，心里面决定不能有分别执着，但是在事相上表现的有分别执着，这就是无异分别，无异于凡夫，理事二边都顾到了。佛法、世法是一法，不是二法，是不能分割的。如果你说一切都不分别，人家问你，你姓什么？没有分别，这糟糕不糟糕。你对男女老少什么都不分别，你还能活吗？你不能活。所以事上要分别，心里头没有分别，这就对了。佛菩萨要是一切都不分别，还能讲经说法吗？给我们讲经说法，那就要分别。你没有分别、没有执着，你不打妄想，你怎么能讲经说法？所以他给我们表现的，他也有妄想分别执着；实际上他没有，只是表现在外面有，里面没有。我们是外面、里面真有，统统都有，坏就坏在这里，坏在这个地方。声闻、缘觉他们这些人是里外都没有，我们凡夫是里外都有，所以都偏在一边。里外都有，着有这一边；里外都没有，着空这一边。着空，他虽然有自受用，他不能利益众生，他不能度众生。所以菩萨高明是外面跟众生和光同尘，里面干干净净、一尘不染，就这么生活，这样过日子。这样过日子，给诸位说，长生不老。外面跟大家一样，里面干干净净。

　　人为什么会老？谚语说得很有道理，「忧能使人老」。你心里头有烦恼、有忧虑，你有很多放不下的事情，这个东西逼着你衰老了。你要能统统放下，一尘不染，你就很不容易衰老。所以我在讲席当中常常提醒大家，真正学佛，不老、不病、不死，这是真的。往生是活着走的，不是死了走的。见到阿弥陀佛，跟阿弥陀佛走，这个臭皮囊不要、丢掉了，活着走的，不是死了以后才往生。死了以后就不得了，麻烦大了，就搞轮回去了。所以往生是不死。这是佛法无比殊胜的功德利益，我们有缘遇到，你能够抓住这个机缘，你这一生当中就成就了。所以这四句话要紧，我们在生活当中怎样能把它用上，「于一切法不起分别，无异分别」。

　　『住无分别，修一切法』。「住无分别」是心地清净，一尘不染。「修一切法」，我们在日常生活当中对人对事对物，应当怎么样作法？如理如法，那叫修。把我们错误的作法统统修正过来，所谓是入境随俗，在中国，中国人有中国人的生活方式，我们要跟大家一样；到外国要遵守外国的法令规章，要学外国人的生活方式，我们才能跟他们打成一片，才能和睦共处，这里头没有隔阂，没有意见。所以修就重要，修是随时要修。修一切法，不住空；住无分别，不住有，空有二边不住。

　　『唯正勤求一切智智』，唯独我们所追求的，就是一切智智。「一切智智」，也就是通常一般大乘经上讲的「一切种智」。这里头是两个智，两个智一个是根本智，一个是后得智；一个智是实智，一个是权智。《般若经》上讲的，「般若无知，无所不知」，无知是实智，无所不知是权智，权巧方便。也就是在对人对事对物，应用上来讲是无所不知，不用的时候是无知。你心地清净，你没有妄想分别执着，无知，可是对人对事起作用的时候是无所不知。这个一切智智的两个智是这个意思，一个是讲实智，一个是讲权智。今天时间到了，我们就讲到此地。　　   
   
   


愿以此功德，庄严佛净土。
上报四重恩，下济三涂苦。
若有见闻者，悉发菩提心。
尽此一报身，同生极乐国。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜，求生净土。

祈愿：
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。无争无求。清净平等。知恩报恩。知足惭愧。去恶就善。事师三皈。奉持经戒。不念人非，欣乐人善。关怀照顾，

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言传身教。言动安徐。公平公正。吃素印经。随缘济众。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德，回向法界一切有情，所有六道四生，宿世冤亲，现世业债，咸凭法力，悉得解脱，现在者增福延寿，已故者往生净土，同出苦轮，共登觉岸。
整个宇宙跟自己是一个生命共同体。整个宇宙一切众生，是一个生命共同体。人类处在一个地球村中，应该平等对待，和睦相处，互敬互爱，互助合作，共同构建人类命运共同体。







文章到此结束，谢谢您的阅读！敬请常念#南无阿弥陀佛#！祝各位福慧增长、六时吉祥、法喜充满！