无量寿经（第十集）1988美国达拉斯档名：02-020-0010

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敬摘自《净公上人无量寿经讲记19集》



身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。


无量寿经　　（第十集）　　1988　　美国达拉斯　　档名：02-020-0010



　　请掀开经本，第四十七面，第七行：

　　【三辈往生第二十四】

　　请看经文。

　　【佛告阿难。十方世界诸天人民。其有至心愿生彼国。凡有三辈。其上辈者。舍家弃欲。而作沙门。发菩提心。一向专念。阿弥陀佛。修诸功德。愿生彼国。】

　　从这个地方看起。这一章与底下一章「往生正因」对我们信愿有很大的关系，我们要特别注意它。佛告诉阿难说，『十方世界诸天人民』，这一句里面就包括了我们娑婆世界，也包括我们本身在内。『其有至心愿生彼国』，「至心」两个字非常的重要。我们看到有许许多多修净土的同修，念佛也非常的精进，但是到后来没能够往生，原因在哪里？就是没有真正发心。至心就是真心，真诚之心，要有这个心才能够去得了，才能够与阿弥陀佛感应道交。真心想往生的人，可以说他的宇宙人生观必然会大大的改变，因为发了这个心之后，他一心一意向往着西方极乐世界，而把我们现前这个世界当作我们旅游当中的一个处所而已。所以对这个地方只是观赏观赏，绝无留恋，于这个世间一切人与事，必然是得过且过，决定不会认真。正因为如此，他分别、执着、妄想自然就减少，往生西方极乐世界障碍也逐渐消失了，这样才能够去得成。

　　佛给我们说，往生西方极乐世界，有三个阶等不相同，就是『三辈』，三辈里面还有九品，此地说得不甚详细，详细的说明在《观无量寿佛经》中。《观无量寿佛经》可以说就是这一章的展开，详细说明，也可以说是二十四章跟二十五章，说明三辈九品的因果。上辈的，经上说得清清楚楚，要『舍家弃欲，而作沙门』，换句话说，一定要出家。也许同修听了这个话就产生疑惑，因为前面不是明明祖师给我们说过，像善导大师所讲的，这个法门、这部经是为在家人而说的，我们在序品里面看到表法的这些大德，「贤护等十六正士」，全是在家的等觉菩萨。从人数比例上来看，出家的菩萨少，在家的菩萨多，可见得他是以在家为主。为什么此地又说「舍家弃欲，而作沙门」？

　　诸位要晓得，家有四种，第一种叫「田宅之家」。我们现在一般讲出家，都是指这个意思，我离开我自己的田园、自己的房屋，我把这个舍掉了，这个叫出家。第二种，「三界是家」。我们现在想，田宅之家舍掉了，可是三界之家没有出得去，这不能算出家。第三种「烦恼是家」，烦恼没有断，你也没出得了家。第四种「无明是家」，你没有能够断无明，你不算是真正出家。家有这么多，此地讲的舍家弃欲是指哪个？诸位要晓得，前面既然讲了，这是为在家同修而说的，我们就晓得这个「舍家」必定是四种家里面舍烦恼之家、舍无明之家，这就对了，前面十六正士才能讲得通。

　　弃欲，欲是欲望，五欲六尘我们都要远离它，要远离五欲六尘。这个修行法，不管是在家出家，统统都要修的。譬如说你想到西方极乐世界去，这个世界你要能够舍弃，你要是我这个世界离不开、舍不得，阿弥陀佛虽然大慈大悲，到时候来接引你，你不愿意去，你对这个世界还有留恋，佛也不会勉强你，这还是去不成。欲望是每个人都有的，可是真正修行人要提高自己的警觉，欲望愈少愈好，生活能过得去就够了。佛常教给我们少欲知足，唯有如此，对于我们道业才没有障碍，对于我们将来往生我们对世缘才没有牵挂。所以，此地讲的舍家，诸位要知道，并不是一定叫你去出家，做个僧人，不是如此，是叫你出烦恼家，出无明家。离欲，就是教你这个世间七情五欲、贪瞋痴慢要把它舍掉。

　　「而作沙门」，沙门这个名词，在印度是出家人的通称，并不是佛教里面专有的。佛教传到中国来之后，沙门就变成中国出家人的专门称呼的字样。沙门是梵语，翻成中国的意思是「勤息」，就是「勤修戒定慧，息灭贪瞋痴」，这叫沙门。由此可知，勤修戒定慧，息灭贪瞋痴，是在家、出家人都可以做的。因此沙门是在家、出家人通称。假如他出家了，形式上出了家，他天天还是贪瞋痴，他也不修戒定慧，这样的人能算沙门吗？不算。另一位在家居士，他确实天天在勤修戒定慧，息灭贪瞋痴，虽然是在家居士身，也一样称沙门，他是真正的沙门。所以，这个意思我们一定要明了，万万不要看到，上辈往生一定要出家，我就赶紧出家，你出了家之后，将来一样堕落，一样不能往生。

　　说个实在话，我学佛这么多年，我看到那个往生的人，预知时至，站着走的，坐着走的，我看到许多都是在家人。出家人走得清清楚楚、明明白白，预知时至的，我只看到一个，就是前年往生的广钦法师，出家人我只见到这么一个。其它的那些人走的时候都是有病苦，到后来甚至于人事不知，胡里胡涂走的，纵然有人助念，在我想都不太容易得真实的利益。反而不如在家人，你看看倓虚老法师所讲的，他一生当中见到二十多个，其中也是绝大多数都是在家人，出家人占的比例很少。可见得经上所讲的「舍家弃欲，而作沙门」，不是讲的形式，是讲实质上的，这是我们要注意到的。千万不要发生误会，看到这个两句，心里面想着我将来往生要上品上生，为了要求上品上生就赶紧出家。这个想法就错了，你是望文生义，所以三世佛冤，三世佛都喊冤枉。所以，这个地方要明了。

　　所谓出家，「出」也有三种，这个三种是「身出心不出」，这个没有用处，身出家了，心没出家。第二种是「心出身不出」，这就是在家居士，

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他有没有出家？他心出家了，身没有出家，我们特别要注意这一种。第三种是「身心具出」。那当然很好，身出家了，心也出家了，不但出田宅之家，出烦恼之家，出无明之家，出三界之家，这是真正实实在在的沙门。第四种所谓「身心都不出」，这是一般的凡夫。所以，我们要懂得佛法里面讲的家有许多种，出也有许多种，这要搞清楚。

　　底下这句话也就是本经的宗旨，『发菩提心，一向专念』，修学这个法门你要记住这两句话，本经三辈都说发菩提心，可见得不发菩提心不行。发菩提心有两种，一种是随事，一种是顺理。随事发心，就像平常讲的四弘誓愿。四弘誓愿并不是叫我们念念就算了的，那个不行，是要把这四句话变成自己的本愿，自己确实念念如是，念念都想度一切众生。「众生无边誓愿度」，度的意思，简单的说就是帮助人，帮助一切众生，帮助他破迷开悟，帮助他离苦得乐，帮助他学佛，帮助他选择究竟了义的念佛法门。我们要有这个心，只要有机会我们要随分随力去做，常常存这个心，常常去做这个事情。不能说我有这个心，有这个心不做，那你虽然有愿没有行，你这个愿是个空愿，这个愿不是真正的愿，一定要去做。做的方法就太多了，说不尽。像我们常常劝人家念一句阿弥陀佛，这都是给那个众生阿赖耶识里面种个弥陀种子，将来有机会，他这个善根现前，他这个种子就起作用；阿赖耶识里头没有弥陀种子，他纵然学佛他也不肯念佛。所以说已经有种子了，帮他增长，已经增长了，帮他成熟，没有种子的帮他下种。我们举个很浅显的例子，我们印的阿弥陀佛的佛号，在国外，我们贴在自己的车上，让一些人看到念一句，弥陀的种子他就种下去了；我们印的小佛像，他人家看一眼，这个种子也种下去了。所以，念念有心帮助一切人，这是举个小的例子。

　　第二条是「烦恼无尽誓愿断」，第三条「法门无量誓愿学」，第四条「佛道无上誓愿成」，实在说四弘誓愿的根本，就是第一愿「众生无边誓愿度」，就是这一愿。为了要度众生，我自己要断烦恼，度众生必须要有品德、要有学问，自己没有高尚的品德，很深的学问，你怎么能度得了人？没有法子帮助人。所以，为了度众生，我自己要断烦恼，为了度众生，我自己要学法门。如果大家常常想着这第一愿，我们的修学就不敢懈怠了；如果说度自己，我今天懒惰，今天少做一天就算了，我自己的事情与别人不相干，这就与你这个四弘誓愿不相应。常常想着，如果我早一天成就，许许多多众生就少受一天苦难，我晚一天成就，他们就多受一天苦难，我为了积极要去度这些众生，自己就只好精进不懈，快快的成就自己。如果自己烦恼没有断，单单学法门没有用处，单单学法门，烦恼没有断，纵然有智慧，这个慧叫狂慧，度不了众生的。如果自己断了烦恼，不懂佛法，你自己自修可以，你也没有办法帮助一切众生。所以，断烦恼跟学法门同样的重要，一个是修学品德，一个是成就学问，我们常讲品学兼优。所以都是为了第一愿。

　　成佛道还是为了第一愿，我在讲席当中常常遇到，有人来跟我说，成佛，成佛有什么好处？成佛有什么意思？我不成佛有什么不好？其实他不了解真正的意义。因为，成佛你才能度等觉菩萨，你要不成佛，你度众生就不圆满，因为你度的，只能比你程度低的，跟我们同样的程度，比我们程度高的，我们度不了他。所以，你要是成佛了，等觉菩萨你也能度他，度众生才圆满，为了圆满普度一切众生，那势必要成佛道。由此可知，菩萨的修学，我们不说别的菩萨，净土的菩萨，凡是修净土的同修都是菩萨。净土的菩萨一定是发大慈悲心，普度一切众生的，念念都是为众生着想，不为自己着想，这叫做发菩提心。自己在一生当中，尽心尽力去帮助别人，去成就别人。这是讲从随事发心。

　　如果从理上发心，前面跟诸位说过，你自己明心见性，你自己得一心不乱了，这个时候宇宙人生的实相你清清楚楚、明明白白，你的信愿坚固不移，这是说理上发心了，明理而发心的。我们今天明理发心虽然做不到，我们随事，因为事就是理，理事不二，要发这样的心。这是一般的说法，通途说法。若就本经来说，阿弥陀佛他发的菩提心就是我们的榜样，他菩提心是什么样子？前面第六章里面所讲的四十八愿，就是阿弥陀佛发菩提心的样子。所以修学净土的同修要明白，四十八愿是我们修这个法门基本的依据。无论是什么经论，不管是哪个祖师大德他们怎么个说法，所说的一切必须与四十八愿相应；换句话说，决定不能违背四十八愿，如果违背四十八愿，我们可以说那是魔说，不是佛说。十方三世一切诸佛给我们介绍净土法门，句句话一定跟四十八愿相应，这是诸位千千万万要记住的。

　　「一向专念」就是修行的方法，所谓一向，拿现代的话来说，就是贯彻始终，一个方向，一个目标，专念阿弥陀佛。身、口、意，我们拜阿弥陀佛，我们待人接物，见到人我们合掌，阿弥陀佛，这是专礼。不管对待哪个人，合掌一问讯都是阿弥陀佛，专礼阿弥陀佛；口专称阿弥陀佛，称佛名号，心里面专想阿弥陀佛，这三业都专了，这叫一向专念。想，专想力量很大，不可思议，为什么？十法界依正庄严从哪里来的？从想来的。你看想，我们中国的文字实在不可思议，想，心里头生了一个相。所以一切的相，十法界依正庄严，森罗万象，都是从心生出来的，心里面变出那个相，就叫做想。《十六观经》，就是《观无量寿佛经》，它是教给我们修西方极乐世界的方法。这个方法里面，非常重视观想，观想不成，这才持名。所以，持名也是观想的一种，持名在《十六观经》里面就是第十六观，第十六观专门讲持名念佛。《观经》里面，这个十六观里头，前面十二观是观想，十三观是观像，到第十六观是持名，这是把念佛的方法，统统都教给我们。

　　善导大师告诉我们，如果能身语意三业专勤，这样的人必定往生，一百个人修一百个人往生，一千个人修一千个人往生，万修万人去，一个都漏不掉。在古时候，

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慧远大师在庐山建立第一个莲社，他集合志同道合，大家都是至心愿生西方极乐世界的，这真叫志同道合。他们一共是一百二十三个人，在一块念佛，个个往生，一个没有漏掉。正是善导大师所说的，一百个人修一百个人去，一千个人修一千个人去，专修。远公大师在世的时候，所依据的经典就是这部《无量寿经》，因为他老人家在世的时候，小本《弥陀经》跟《观无量寿佛经》都没有翻译出来，所以那时候净土只有一部经，到后来才有三经。这是讲「一向专念」的重要，果然专了，我们二六时中念念都有阿弥陀佛，念念与阿弥陀佛同在，这个功夫就得力了，念到心开意解，这是一向专念阿弥陀佛。

　　『修诸功德，愿生彼国』，念佛是修慧，有慧还得要有福，还要修福，还要修诸功德，这一点决定不能忘掉。功德此地没写，没讲，后面讲得很清楚，《观经》里面讲得就更清楚。《观经》在一开头，佛还没有讲十六观之前，告诉韦提希尊者说，如果要想往生西方极乐世界，要先修三种福。这三种福在末后他下个结论说，这三种是「净业正因」，你看多重要，三种净业正因。所以，凡是学佛的人，对于这段的开示要牢牢的记住，要把它变成自己的思想、见解，把它变成自己的生活行为，待人处事的原则。绝不是说我把它念得记住，天天念念，那没用处的，你要是做不到，你功德就不圆满，不圆满将来可能往生就会产生障碍。为什么？经上给我们讲得很清楚，西方极乐世界都是诸上善人，我们纵然念佛，古德有个比喻说，你念的功夫念到了风吹不入，雨打不湿，功夫念到这个程度，结果怎么样？还是没有能往生得了，还是有障碍。原因在哪里？念得虽然不错，但是不善，善的标准不够，人家那里统统是善人，我们一到那个地方去，不行，跟人家不能同一类。所以你一定要修这三种净业，才能到那个地方与诸上善人俱会一处。我们要不具备相当善的标准，那怎么行？

　　三福第一个是「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，要把它做到。孝养父母不仅仅说养父母之身，我们每天赚点钱让父母生活过得很自在，这是养他的身。如果要说养他的身都能养，孔老夫子都说了，「至于犬马，皆能有养」，畜生也会养，乌鸦有反哺之恩，畜生也会养。可见得这个孝养不只这个意思。要养父母之心，要养父母之志，这才叫真正的孝养，讲到究竟处，一定要劝父母念佛。我们到西方极乐世界了，永脱轮回，圆证三不退，父母还在六道轮回，还出不了三界，那我们对他有亏欠，有歉疚。所以，必须要劝父母学佛，劝父母念佛。

　　也许你说，我们学佛，我们出家，父母都反对，我们怎么劝他也听不进去。为什么听不去？我父母业障重！这一句话就把他推掉了，这是错误的。你劝父母，父母不听，你要回来反省，是你自己修行功夫不够，不能感化父母，怎么能说父母业障重？把责任推给他，大错特错。在我们中国讲孝子，为什么一定讲舜王？诸位要读读历史你就晓得，舜，因为他母亲死得早，他的父亲娶了继母，继母以后生了个小孩，他父亲听他继母的话，处心积虑要把他置于死地，他清清楚楚、明明白白。他常常想，我得不到父母的欢心，过失都在自己，天天反省，改过自新，到最后把他父母感化了。像舜王那样的才真正叫孝养父母。

　　我们果然照这个经典里面依教修行，在世间是圣贤君子，人能做到这样的程度，哪有不能感动人的道理？你不能感动人，是你没有修行，自己在德行、学问上没成就。父母一看，你出家，出家还不是这个样子，那当然不能感动他。所以，一定要依教修行，依什么？依这个经就够了，我们只要把这个经里头佛给我们讲的这些教训，你要统统做到了，必然能够感动你父母，劝你父母念佛，唯有念佛在这一生当中，才能了生死出三界，当生成就。我们自己得到这样殊胜的利益，第一个我们就应该想到，我们应该把这个方法、这个利益让父母来分享。

　　「奉事师长」，佛门里面样的师长，是传法给我们的老师。我们知道这个法门，认识这个法门，依照这个法门修学，我们饮水思源，怎么知道的？从哪里得到的？老师传授的，老师的恩德超过父母。所以要奉事师长。养大慈悲心，不但不杀害众生，如果令众生生烦恼了，我们都感觉得有过失，为什么叫众生生烦恼呢？十善业，十善是人天两道第一要素，一定要把它做好。换句话说，就是人天德行的标准。这是第一福，第一种净业。第二，「受持三皈，具足众戒，不犯威仪」，这我们都不细讲了。第三，「发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者」。这都是讲「修诸功德」，我们要真做。

　　【此等众生。临寿终时。阿弥陀佛。与诸圣众。现在其前。经须臾间。即随彼佛往生其国。便于七宝华中自然化生。】

　　这一段是讲他往生的瑞相，佛与圣众来接引他，他寿终的时候佛来接引。『经须臾间』，就是一剎那之间，极短的时间，他就随阿弥陀佛到西方极乐世界了。到极乐世界，他在『七宝华中自然化生』，西方极乐世界，前面我们念过有七宝池，莲花化生。

　　【智慧勇猛。神通自在。】

　　一到西方极乐世界，因为佛来接引你的时候，你必定受到佛光注照，佛光一照，你的业就消了，一心也得到了，智慧也现前。『智能勇猛，神通自在』，正如前面四十八愿所说的，六种神通都现前，这种所获得的利益，真正不可思议。虽然是带业往生过去的，但是智慧、神通、道力几乎与佛菩萨都没有两样，所以这个法门是难信之法，不可思议。底下的话就是正像李老师这个上头批注上所说的，「重复叮咛」，可见得释迦牟尼佛苦口婆心，在这里劝导我们。

　　【是故阿难。】

　　『是故』是指前面，前面这样殊胜的利益、功德。

　　【其有众生。欲于今世见阿弥陀佛者。应发无上菩提之心。复当专念极乐国土。积集善根。应持回向。由此见佛。生彼国中。得不退转。乃至无上菩提。】

　　到这里是一段，这是苦口婆心劝导我们，劝导里面这些话又重复前面的意思。『其有众生』，有这个众生，

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想在这一生当中见阿弥陀佛，这句话正是《楞严经》上所说的，「忆佛念佛，现前当来，必定见佛」，我们确实能见得到阿弥陀佛的。现前可以见到他，命终的时候他一定来接引，接引的时候哪有不见之理？可是一定要『发无上菩提之心』，前面讲菩提心，你要发无上菩提心，菩提心要发得圆圆满满。念兹在兹，就是度一切众生，求生西方世界。我求生西方世界为什么？就是为成就自己的断烦恼、学法门。到西方极乐世界，不但我们见思烦恼容易断，尘沙、无明也容易断，无量无边的法门，到了西方极乐世界，很短的时期自自然然都学成。因为在那个地方你有神通，你有道力，你可以分身去十方诸佛国土去参学，同时可以闻诸佛说一切法，所以成就圆满智慧就快了。这些都是为了普度众生，这是重复上面发心。

　　『复当专念极乐世界』，专念极乐世界就是想，受持阿弥陀佛的名号，常常想经里面的境界，就想西方世界，想西方世界的依正庄严。譬如想弥陀四十八愿里面，想西方世界没有恶道，想西方极乐世界的众生，随念往十方诸佛国土闻法、度众生，决定不退转，决定不堕恶道，想这些种种的依正庄严。我们所想的一定要跟经里面一样，想经上所说的，经里面没有说的不要想。所以修行这个法门，要记住，我们依法不依人。什么叫依法？就是与经上所讲的相应，经怎么说我们就怎么想，经上没有的我们就不想，不要去打妄想，经上没有的你去想那叫做妄想。不求神通，不求感应，只求如法，如法就是把经里所说的统统做到，这就行了，这叫如法。因为求神通、求感应，往往会着魔；我不求神通，不求感应，我完全如法，魔再多，魔力量再大，他对我无可奈何，这是我们特别要注意到的。

　　『积集善根，应持回向』，这就修善。善根简单的说就是无贪、无瞋、无痴，我们修这三善根。大乘菩萨善根是精进，所以我们能够不贪、不瞋、不愚痴、精进不懈，这就是积集善根。我们将一切无论是大善、小善，我们所修学的统统回向西方净土，庄严弥陀国土。就是我们到西方极乐世界见阿弥陀佛，我们带什么礼物去？我们对西方极乐世界有什么贡献？就是以这个善根作为礼物，以这个善根去奉献，奉献给阿弥陀佛，奉献给西方极乐世界诸上善人，这就是「应持回向」的意思。『由此见佛，生彼国中，得不退转，乃至无上菩提』，这是讲往生西方极乐世界的果报，「不退转」就是圆证三不退，「无上菩提」就是圆教究竟的果位，也就是四弘誓愿里面所说的「佛道无上誓愿成」。再看底下这一段，中辈的。

　　【其中辈者。虽不能行作沙门。大修功德。】

　　这是讲他比前面那个要差一等，前面那个心真正出家了，这个不行，他心里面有牵挂。纵然是个出家人，出家人如果心里有牵挂，也是属于这一等人。因为你身出家了，心还没有出家，你还牵挂着道场，还牵挂着信徒，还牵挂着世间一些琐碎事情不能摆脱，依然是这一等人，不能『大修功德』。可是基本的条件必须要具备，那就是：

　　【当发无上菩提之心。一向专念。阿弥陀佛。】

　　这个不能够缺的，上辈往生有这一条，中辈还是有这一条，可见得这个非常的重要。

　　【随己修行。诸善功德。奉持斋戒。起立塔像。饭食沙门。悬缯然灯。散华烧香。以此回向。愿生彼国。】

　　这就是在事相上做得多，这个也如法，都是随事发心修行的。修诸功德，底下举这几个例子，『奉持斋戒』，这一句要晓得它里头甚深立意，不能只是讲究形式，只讲求形式是没有用处的。拿这个法门来讲，帮助我们得一心不乱的，帮助我们得清净心的。如果形式上的斋戒再严，清净心得不到，一心不乱得不到、定得不到，这个斋戒是世间有漏的善法，不能往生。所以诸位要特别注意这一句，不能望文生义，死在字里行间。将来照这样做了不能往生，你必然会谤佛、谤法、谤僧，佛说的我都照做了，结果我还去不了，可见得佛讲的都是假话。你造这个罪业，那就变成无间地狱去了，谤佛。佛说的没错，你自己把意思会错了。斋是斋心，戒跟福不一样，福不能得定，戒能得定。譬如说五戒跟十善不一样，十善虽然是十条，但是它是福，它是人天有漏福报；五戒虽然少，戒能得定，能证果。这不相同的，我们要得把它辨别清楚。

　　譬如说五戒里面，有不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语，十善里面也有，但是善的力量跟戒的力量不一样，为什么？目的不相同。修十善，目的只是生天，果报只希望人天两道；持戒的目的是希望得定，得定的目的是希望开慧，开慧是希望破无明，了生死出三界，它目的不相同。所以，戒跟善不一样，我们要把它辨别清楚。戒是帮助得定，斋是帮助我们心清净。什么叫斋？斋，过中不食叫斋，不是过午。午时，我们中国的时间，早晨上午十一点到下午一点这都是午时，所以有人说持午，过午不食这是错了，那已经破了斋。斋是过中不食，就是日中，日中每天时间不一样，真正要严格来持斋的话，必须去找一本天文日历，查查看，譬如今天，天文日历上有记载，几点几分几秒是日中，它连秒都算上的。在古时候没有天文日历，所以用日晷量太阳，量日中。可是诸位想到，如果碰到阴天怎么办？这时辰就拿不准了。阴天下雨就没法子了，就不晓得什么时候是日中，现在有天文日历就方便多了。

　　这都是从事相上建立的，从事相上，要懂得它真正的意义，它是斋心，它是戒除我们的习气，使我们身心洁净，目的在此地，这是要守的。所以，从事相上去做，要做到实际，从外表影响到我们心理，这是斋戒的目的就达到了。如果仅仅在事相上，心理上一点都没有影响到，这个斋戒是虚有其名，虚有其表，没用处的。真正斋戒的人，他二六时中如在定中，他心里没有妄念，没有执着，如果心里面还有许多分别执着妄想，这个斋戒只有形式，并无功德。

　　『起立塔像』，这我们随分随力去做。塔是佛塔，佛塔有两种，一种是供佛舍利的，这是舍利塔；一种是供佛经像的，藏经的塔，像是佛像，塑造佛像，

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或者绘画佛像都可以。我们要处处建立，这个两句话，要把意思引申一下，就是建立道场。因为建立个道场，这个地方就有佛法，这个地方众生就福了。我们在近代，非常明显的能够看得出来，哪个地方有佛法，佛法兴，那个地方人就有福报。所以，人有没有福报，从两个地方去看，佛法那是大福报；第二就是那个地方的人非常的善良，风俗淳厚，这个地方人有福报。有福报的地方可以住，没有福报的地方我们得要离开，诸位从这个地方看，多少能看得出一个大概。

　　『饭食沙门』，这就是供养出家人。出家人的供养佛在经上讲四事供养，这个四事就是饮食、衣服，饮食是天天需要的，衣服给他做了一件他可以穿好多年，卧具、医药，就是这四种供养。所以，饭食是四事供养之一，说到这个，这四桩事情就统统都有了，不要那么啰嗦，你要懂得这个意义。你不供养出家人，这个出家人在此地他就住不下去，因为他还是个肉身，他需要活下去，他自己又不从事生产，如果这个地方一方佛弟子不能供养，他在此地就不能住。所以，我们要想把他留住，请他在这个地方弘法利生，必须要对他的生活要加以照顾。

　　『悬缯然灯』，缯就是幡、幢一类的。幡幢是什么作用，你要晓得，我们今天是不是也要去做个幡、做个幢，挂在外面？挂那个是形式，它的用意是宣传佛教。譬如古时候，这个寺庙里面今天法师升座讲经，希望外面人来听经，怎么通知他？在从前，既没有广播，又没有通讯，也没有报纸，也没有广告，甚至于也没有邮差，你怎么去通知别人，说我们今天这个地方道场讲经。那个通知很简单，从前寺庙前面都有旗杆，那个旗杆不是挂国旗的，就是挂幢幡的。幢是圆形的，就有一点像现在飞机场那个风筒一样，圆形的，里面是空的，把它升上去，风吹起来随风飘荡。如果很远我们一看升的是幢，是圆形的，就晓得今天这个地方有讲经的。远远一看就知道了，这儿今天有法师讲经，喜欢听经的人他就来了。所以它属于宣传的。如果悬幡，幡是扁的，悬幡多半是做法会，今天这个地方有法会。现在我们懂得这个意思了，悬缯这是什么意思？我们做一点宣传工作，我们这个道场有法会，或者有讲经，我们在报纸上登个消息，或者发个通知，就这个意思。时代变了，我们今天再悬幢、悬幡，处处都是高楼，人家看也看不见，意义失掉了。所以要懂得这个意义，我们现在登报纸，或者用广播广播这个消息，我们这个活动的消息，就是这个意思。

　　然灯，在从前的灯是用油灯，有酥油灯，有香油灯，用这些油灯。现在我们不必点这些油灯，我们现在用电灯。其实，油灯有表法的作用，表什么？燃烧自己，照耀别人，那个油愈烧愈点愈少。电灯看不出来，看不出它是燃烧自己照耀别人，不过电灯泡也是有寿命的，不像油灯那么显著。你看到它少，看到那个油一点一点少掉了，点上不久又要添油了，那个感触非常明显。蜡烛也是非常之好，都是有燃烧自己照耀别人，就是舍己为人。同时它也象征光明，所谓燃烧自己，照耀别人。所以，一定要懂得佛前面这些供养具的真实的意思。

　　『散华』，散华是什么意思？华代表因，代表修因，因为开花之后就结果。散花的意思你明白了，种因，不是叫我们拿一篮子花到处去散，那你就弄错了。处处去种因，劝人念佛，劝人学佛，或者是将佛像、佛经、佛号普遍宣扬去介绍给别人，这就是散花的意义。佛前面供花，花就代表这个意思，代表修因，花表六度万行。所以，佛前供花是提醒我们自己修因证果。供果此地没有说，也是这个意思。佛菩萨像前供果，果代表菩提涅盘，见到果我们就要想到我们要修行证果。在本经，我们的果就是往生西方极乐世界，往生极乐世界就是我们的果报。

　　『烧香』，香代表信，信香，香又表戒定，佛赞里面有「戒定真香」。所以，香是表法的。燃香，我们闻到香就想到信心，我们要信佛，我们要修戒，我们要修定。灯表慧，所以我们佛前面供有灯、有香，表戒定慧。如果不知道这些意思，换句话说，你那个香、灯都是白供了，一定要明白这些道理。『以此回向，愿生彼国』，我们拿这些供养具，供养具里面所表的意义清楚、明白，身体力行，这才能回向。不是说我只照这样做，佛说的这些，你看饭食沙门，出家人我天天我都送东西给他吃，我也挂了幡，我也然灯，我也供花，也烧了香，结果还是不能去。那就是只知道这些形式，不晓得怎么个做法。

　　【其人临终。阿弥陀佛化现其身。光明相好。具如真佛。与诸大众前后围绕。现其人前。摄受导引。即随化佛往生其国。】

　　这一段是讲他往生西方极乐世界的现象，这个人他临命终时，阿弥陀佛化身来了。前面上辈往生的，临终时候是「阿弥陀佛，与诸圣众，现在其前」，那是阿弥陀佛的报身来的，这比前面要差一等，阿弥陀佛的化身来的。虽然是化身，他的光明、相好跟真佛没有两样，跟前面上辈所见的没有两样，化佛。也是『与诸大众前后围绕，现其人前』，佛来接引你，『摄受导引』。同样，化佛也放光，你见到佛光一样是消业障，增福慧，这必然的道理。

　　【住不退转。无上菩提。功德智慧。次如上辈者也。】

　　他功德、智能比上辈往生的人要差一些，这个里头就有因有果，因为在因地修行比上辈的差一等，到西方极乐世界的果报当然也不一样。这个所谓是有三辈九品的来由。

　　【其下辈者。假使不能作诸功德。】

　　这就连前面这些他都做不到，他为什么做不到？这就是善导大师所说的，遇缘不同，不是他做不到，他不知道怎么做法，没有听说过，不懂，这就是没有这个因缘，不晓得。譬如讲就像前面所说的「起立塔像」，他供个塔、供个像，他只晓得这个事，他不晓得意义。「饭食沙门」，他不晓得如何来供养出家人，如理如法的供养他不知道，这个都是错误了。「悬缯」，他也是挂幡、挂个幢，他不懂得意义。反而像前面中辈里面所说的，他这个事相上他都没有，但是他都做了，为佛教宣传，极力鼓吹宣扬净土，

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那就是悬缯。然灯，用自己的智慧，用自己的能力，天天在帮助别人，劝别人修学净土法门，这就是然灯散华。他虽没有形式上做，可是这里面所讲的义趣他统统都做到，这个人是中品，形式上没有，是中品；另外一个，形式上统统都有，不懂意义，关着门自己在家里面修，这就变成下品，下辈往生。这一点大家一定要知道。所以说不能『作诸功德』，功德不是形式，功德是实质，不是形式。

　　【当发无上菩提之心。】

　　它三辈都要『发无上菩提之心』，这是我们特别要注意到的，不发菩提心不行；换句话说，西方极乐世界最要紧的一个条件，就是要发菩提心。随事发心，就一定要跟四弘誓愿相应。

　　【一向专念阿弥陀佛。欢喜信乐。不生疑惑。以至诚心。愿生其国。】

　　我们看到有许许多多不认识字的一些老太婆们念佛往生，她符合这一条。她经义什么都不懂，她诚诚恳恳，在家里念佛、拜佛，她也能预知时至，也有往生很好的瑞相，多半我们一看，她与这条相应。

　　【此人临终。梦见彼佛。亦得往生。】

　　这个境界跟前面就差多了，上品佛来接引，中品化佛接引，下品是梦佛接引。他也能往生，临命终时他也见到佛来接引他。所以，往生品位的高下，要看他见的佛像，要看他见到来接他的人多少。如果说三圣跟诸上善人统统都来接引，这个人必定是上辈往生；见化佛来，诸上善人人数不太多，这是中辈的。下辈的，只是梦佛、梦菩萨来接引，没有见到有大众，这是下辈的。

　　【功德智慧。次如中辈者也。】

　　我们读这一章经文，就觉得善导大师讲的话很有道理，没错，的确是遇缘不同。这一章详细的说明就在《观无量寿经》里头，说得详细，可以说这一章是《观无量寿经》的大纲、概说。再看底下一段：

　　【若有众生住大乘者。以清净心。向无量寿。乃至十念。愿生其国。闻甚深法。即生信解。乃至获得一念净心。发一念心。念于彼佛。此人临命终时。如在梦中。见阿弥陀佛。定生彼国。得不退转。无上菩提。】

　　这一段是给谁说？是给那些杂修的人说的，不是专修的人。或者他是学禅，或者是学密，或者是学教，平时修学其它的宗派，其它的法门，他修那些法门如果回向也能往生。你看看这些经文，杂修不如专修，比专修差得远了。所以，一开端讲『若有众生住大乘者』，就是修学一般的大乘佛法，它的条件是『以清净心，向无量寿』，这就是我们讲回向，修学一切大乘法可以，你一定要回向。清净是什么？你还是相信西方净土，你相信，如果你对西方净土不太相信，那就没有法子；或者亦信，信心不坚，信的力量不强，那也不行，也不能生。像我这次在新加坡，演培法师他是修弥勒净土的，西方净土信不信？他也相信，但是他没有意思求生西方，那西方极乐世界他就不能去了。他真修得好，修成功，他将来往生弥勒净土，就是兜率内院。所以，他一定要具足信愿行这三个条件。

　　『乃至十念』，这个十念，临终十念都可以。或者在早晚课诵里面他有十念也行，像这种带修，修学其它法门带修净土的，可以说在我们中国许许多多宗派里面我们都见到。譬如大家看到禅宗早晚课诵里面，晚课都念《弥陀经》都念佛，这就是带修，就是属于这一类的。他真正相信，真正希望生西方极乐世界，他虽然修别的法门，念其它的经典，他能够回向。这是『闻甚深法』，这个闻甚深法就是指这部经，《无量寿经》跟小本《弥陀经》都是甚深法。因为这个经前面我们读到，十方诸佛都说，这是难信之法，完全是诸佛的境界。蕅益大师说，非九界凡夫所能知的，唯佛与佛才能究竟，这个法门所以说是甚深法。他听了《弥陀经》，或者听了《无量寿经》，他就能相信，他就能懂。

　　『乃至获得一念净心』，这是讲他时间短，他在临命终之前，他回心转意要求生净土，行，他把他一生修学大乘的功德在这个时候回向，他能生。『发一念心，念于彼佛』，这都是讲时间短，在临命终时。『此人临命终时，如在梦中，见阿弥陀佛，定生彼国』，你看比照一下，他跟下辈往生境界差不多。这样的人如果是专修的话，必然是在中上品，不会在下品。这两者一比较，我们就明了，清清楚楚、明明白白，修一切大乘法门，不如专修弥陀法门。他生到西方极乐世界，也是『得不退转，无上菩提』，「得不退转」是一生到西方极乐世界就得到，要成「无上菩提」，那就有早晚不同，譬如上辈，他成无上菩提一定早，中辈时间就要长一点，下辈时间就更长。可是得不退转，那是一往生都得到。这一段经文非常的重要。

　　我们再看底下这一章：

　　【往生正因第二十五】

　　这个我们也要特别注意，因为我们不修因，哪里能得到这个果报？所以对这个因我们要记住，要认真去做。

　　【复次阿难。若有善男子。善女人。闻此经典。受持读诵。书写供养。昼夜相续。求生彼剎。】

　　正因里头第一个就给我们说了这么多。第一个是『受持』，受是接受，接受佛在本经里面一切的教诲，我们要接受；持是什么？持是要把它做到。现在人有很多误会了，认为受持就是念经。我受持《无量寿经》，怎么受持法？我一天念一遍，就受持了。其实经里面所讲的一切，没有一句做到的，只是每天在佛菩萨面前念一遍，这叫受持，那就错了；实在讲他没有受，他也没有持，这两个字统统没有。受是真正明白接受了，接受统统把它做到，这叫受持。

　　『读诵』，天天要念，这也就是《观经》三福里面的「读诵大乘」。这个经是大乘经，我们一生读诵这个就行了，正是所谓一经通一切经通，没有不通达的，经讲的是一个理，一个道理。读诵，我们前面都曾经说过，它是戒定慧三学一次完成，要这样读诵才有功德，才有利益。这样读诵，读一部经就是读一切经，因为任何一部经，你读诵的目的都是戒定慧三学一次完成。所以，这个地方决定不能误会。读经的时候你不会胡思乱想，这就是小乘戒，诸恶莫作。读经的时候一个妄念都没有，哪里会作恶？不但不会作恶，