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[其它] 《群书治要360》学习分享蔡礼旭老师主讲

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发表于 2020-9-19 12:19 | 显示全部楼层 |阅读模式

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不然会怨声载道。

  「故国有德义未明于朝者,则不可加于尊位」。他的德行,还没有能在整个朝廷树立威信,就不能给他很高的尊位,人家觉得名不符实,封这些官就失信于大臣、朝臣。而且坦白讲,一个人的德行不到那个位置,封给他太高的位置,对他是一种折损。他可能不会那么傲慢,但是你因为宠幸他,给他太高的位置,他德行又扛不了;「德不配位」,首先对他的德行会有损害,他会慢慢就不可一世。所以,以前皇帝对这些不冷静,封他的孩子或者封他的太太,封得过头是降灾于他的妻儿,他的妻儿之后就愈来愈嚣张,最后惹来杀身之祸。所以这对于我们一个领导者在栽培下属,这些都是关键。他的德不足,他的功不足,包含他的能不足,你都给他太高的位置,会把他给压垮掉,他的德能不足以扮演好这个角色。所以用人也是学问,要扶持,要循序渐进,不可操之过急。「功力未见于国者,则不可与重禄」。他建功立业还不能算是对国家有重大贡献,就不能给他太高的俸禄。「临事不信于民者,则不可使任大官」。这个「临事」就是他真正担任治理一个地方的政治,假如不能取信于民,得到很好的名声,造了很多的政绩,那就不能给他更高的大官。

  接着这一段话就是我们课本上的,『故德厚而位卑者,谓之过』。他道德很崇高,可是他的官位很低,身份很低,这是君王的过错,你没有重用这个人,而且对他也不恭敬。『德薄而位尊者,谓之失』。他德行浅薄,他位置太尊贵,这是用人上的失误。这个不只对当事人有折损,他会不可一世,为整个团体、国家有大的坏处。为什么?接下来就分析,『宁过于君子,而无失于小人』。做错了,宁可是犯了不尊重君子的过错,就是他德厚,但是我们却不懂得用他,他变成位卑,那就是对君子的不恭敬。但是宁可是对君子不恭敬,不可误用小人。为什么?『过于君子,其为怨浅矣』。你这个过错犯了,君子有修养,他不会跟君王计较,他那个忠心,哪怕你贬了他,他还是「处江湖之远,则忧其君」。所以得罪君子问题不大,但是对国家的治理就有损害了,所以「其为怨浅矣」。我们看范公被贬了那么多次,还是这么忠诚,甚至于是陷害他的官员,他都不埋怨,这个是真修养。

  『失于小人,其为祸深矣』。假如误用了小人,他引起的祸患就会很深远。为什么?比方说他是小人,小人体现在哪里?《论语》当中很多句子,让我们体会到小人的心态。而其实小人不是说别人,很可能是我们自己。你说:我现在学圣教了。学习是一个过程,我们不是一打开《弟子规》就是君子,必然是做到以后才是君子,还没做到以前很多心态其实跟小人相应。小人不是坏人,坏人是贪赃枉法、犯法。但是假如我们心态是跟小人相应,迟早要贪赃枉法,因为愈偏,偏到最后就触犯法网了。大家看历朝的大奸臣,他也是读书人,他也不是不明理,愈偏,偏到最后控制不住。所以一个领导者要护念好底下的人。当然,为官者、为领导者更要护念好自己。「靡不有初,鲜克有终」。我们往往在效忠于一个事业,一开始都是非常好的态度,但是要能保持这种愿心、保持自己的操守,那个都要战战兢兢,那要「生于忧患,死于安乐」才办得到。

  我们看《论语》讲的,「君子喻于义,小人喻于利」。只要我们有为自己想,这个就往小人路上走,自私自利就会开始扩展,最后就会危及到团体的利益。所以我们的第一念都是为自己,很有可能以后就会做出小人的行为;我们又是领导者,我们一自私,我们带的人统统都学到这个态度。「其为祸深矣」,因为态度跟小人相应之后,会形成风气。清朝乾隆皇帝用了和珅,和珅所带动的负面风气,可能根本扭转不过来。所以,清朝从乾隆以后慢慢就垮下来了。「其为祸深矣」,从明朝的严嵩、清朝的和珅,这句话都可以证明。所以位置愈高,他假如傲慢,他假如强势,他假如贪欲,这很可能到时候连扭转都扭转不过来,你让他形成风气了就很难。所以古人对于风俗、风气特别敏感,一有征兆就要赶快,形成气候大难大难,甚至都要伤筋动骨了。所以古人都是慎于始,都是防微杜渐,不是没有道理。所以这一段是君子「所审者三」。

  接着管仲又分析到,「君之所慎者四」。前面这三个治乱之原,后面慎重的这四个重点,其实跟「任使」非常有关,就是任用人,任用错了,所产生的负面影响非常大。我们看一下举的,「一曰大位不至仁,不可授国柄」。在《管子》的原文是用「大德不至仁」,所以这个「位」作德。就是这个人他也很重视修行,修养自己的德行,他也标榜自己的德行,但是你要慎重去评估,他真的有这样的圣德吗?假如没有,他就德不配位,你又用了他,他德又不配位,你又把国家最重要的位置给他。比方说给他宰相的位置,那他根本那个德是虚的不是实的,他又有私欲,最后他一个宰相就用他的人脉,用他的亲戚朋友,最后整个朝廷就完蛋了。这个在历代都有这个现象。所以「不可授国柄」,你不能给他部长,太高的位置;在没有确认这个人的德行以前,不能把重要的位置给他。你看很多,一个省、一个直辖市,那所治理的是几百万,甚至上千万的老百姓,他一贪污,那是吓死人,那影响的面太多了。

  「二曰见贤不能让,不可与尊位」。一个人见到贤德之人不能礼让,甚至不能把位子让给他,那这样的人,你不可以给他尊贵的职位。因为一个人的职位愈高,他最重要工作之一,排在第一位是什么?举贤才。你看宋朝那个官帽,大家看过《包青天》没有?那帽子是什么?前面低后面高,那个帽子叫「举贤帽」。看一个官员他的功绩,他治理的成绩,看什么?看他推荐的人才有多少,那是对国家最大的贡献。从汉朝以后叫「举孝廉」,孝就有德,廉就不贪污,他举的真正孝廉愈多,那国家就有人才。所以帽子都在表一个为官者,第一个位置就是举人才。但是他会嫉妒人才,严重的还会陷害人才,你给他愈尊的位置作乱愈大。李斯害了韩非,赵高这些人都很会害人,
 楼主| 发表于 2020-9-19 12:20 | 显示全部楼层
所以国家就完蛋了。这个都是整个国家安危的关键。

  「三曰罚避亲贵,不可使主兵」。他惩罚不公平,自己的人都不惩罚,然后有权势的人他都讨好,也不公平,都特殊待遇,都不处罚。那整个军队不平,最后军队会作乱,反他,那就完蛋了,所以他不能做主帅,他心不公平。「不平则鸣」,平才能安,安才能乐。公才能平,平才能安,安才能乐,所以叫公平安乐,互为因果。这个就要观察,他当主管的人,他假如都用听他话的、都用跟他关系好的,铁定出事。因为他心已经不公,他爱憎很强烈,喜欢的他就用,讲话他不高兴的,他就避开他,哪怕他讲得很有道理,他也不用。这个不可以使主兵。

  明朝有一个名将叫戚继光,日本那时候倭寇作乱,他是名将,他当主将。他的舅舅在他的军队里面,结果他的舅舅很嚣张,犯错,戚继光怎么办?包庇自己的亲人,他不是失信于整个军队吗?他还怎么带兵!所以马上打了他舅舅几十板。打,不打不行,不能立威。带军队是大事,军队一乱,假如外患来侵略,国家的损失就不得了,打!所以有一些事不容易做,还要顾及人情事理,合情、合理、合法。所以这个「义」不容易。《论语》说,「君子义以为质,礼以行之,孙以出之,信以成之,君子哉。」一个君子他立身处世,他负责任务表现出来是什么?他的本质,义。不只忠义、道义,他处理事情也合情、合理、合法。「礼以行之」,这个「礼」体现在哪?组织伦常。他很注重整个团体组织的运作,他不会官位大,不尊重底下的高层干部、中层干部、基层干部,他还是尊重他。守礼就是守伦常,他不会越级去行使他的命令。你一越级,底下的干部就很受伤,觉得你不尊重,甚至会产生,觉得你不信任他,这样对团体的人和就会有很大的损伤。所以伦常重要,这个礼敬的态度很重要。「孙以出之」,表现出来谦虚、谦和,很重要。谦虚,他能听别人的意见,集思广益;谦虚、谦退,让人如沐春风,不会以一种地位去压别人。这个对人和就很关键。谦虚,人与人才能和睦。不然跟他相处的人,压力都会很大,动不动就要骂人、就要指责人。他底下的人做事很有压力,为什么?动辄得咎,好像一做什么就要被他骂了。所以这里带团体「无求备于一人」,这个也是《论语》里面讲的,让我们领导者不要苛刻。其实要严以律己,而不是严责于他人,这个与圣贤教诲刚好就颠倒。「严以律己,宽以待人」。

  在《淮南子》当中有提到一段话,「有大略者,不可责以捷巧;有小智者,不可任以大功。」这个都是《群书治要》的教诲。在任用人的时候,有很深远谋略的人,他考虑五十年、一百年之后这种才性的人,不要严格要求他,捷巧就是他要很敏捷、很灵巧,这不是他擅长的,他是能考虑很深远。但是有小聪明的人,你不可以让他任大功,大的事业、大的职位,他出出主意可以,你不能让他挑大梁,他那是小聪明,有时候想没有那么远。所以《论语》里面讲「孙以出之」。我们上一次也讲,「君子之事上也,必忠以敬,其接下也」,他对下属,「必谦以和」。

  「信以成之」,这一生对国家的贡献能够成就,有一个最核心的就是要信。其实我们看五常,仁义礼智信,这个信贯前面的四个德目,一个人不能守信不仁慈。人家相信,我们失信于他,不是让人家痛苦吗?比方我们从事教育,假如我们的学生、小朋友本来信任我们,结果我们的行为让他不信任,他很痛苦!这不仁慈了。只要不守信,仁义礼智就没有了,那就会失信于人。我们要了解信心是整个事业成败的大根大本。我们从家庭来看,夫妻不信任,这个家一定败;夫妻互相信任,二人同心,其利断金。三、五个人信任,能做出影响整个民族的大事。所以这个信的力量非常大。取信于民,人民万众一心,那力量太大了。

  当然,要让人民信任,首先我们为官、领导者要做出值得让人家信任的行为。所以信任不是要来的,是做出来的。假如要别人信任,那是小人。这不是我说的,有一句教诲讲「君子耻不信,不耻不见信」。大家看这一句,也是君子跟小人的分别,你可以分别出君子、小人。因为这个心态一不对,慢慢对自己、对他人都有损害。我们不要小看一个错误的态度。大家要了解,一个不好的习性一发作,你不懂得调伏,它最后会酿成大祸。大家看唐玄宗「开元之治」,创了盛世,但是最后整个大唐差点被他毁了。他就哪一个习气没有守住?贪色,宠幸杨贵妃,最后就完了。所以一个蚁穴,蚁穴大不大?蚁穴这么小的洞,你不重视它,慢慢慢慢扩大,整个堤防就被冲垮掉,你说蚁穴要不要重视?用在修身上,一个邪念要不要重视?要!你不能还「这没什么」,慢慢它就做大了。

  所以「君子耻不修」,羞耻自己没有做出真正有德行的表现,耻不修;「不耻见污」,他不会人家侮辱他,他很生气,他觉得很耻辱,他不会这样,他能包容。但是大家要考虑到,一个人他假如没有耻不修,而是耻见污,他就落入小人的心态,而且这个会开始作用。我们对别人的侮辱不能够接受,接着会怎么样?好,你敢骂我,这就骂回去了。骂回去的强度难道会比骂过来的轻吗?那就互相在骂了。你看他这一念之后的发展,对自己跟对团体的影响大不大?那这整个风气就完了。所以我们不要小看一个错误态度,那会影响整个风气。

  「耻不信,不耻不见信」。羞耻自己不能做到让人家信任,不会羞耻别人不信任自己,他处之坦然,人不知而不愠,没有什么。可是我们假如对这一些修养,没有很观照自己的态度,人家不信任我们,我们就跳起来了,你不知道我付出多少吗?他complain(抱怨)就很强!然后又去讲给别人听,最后团体、领导者的信誉会被他给拖垮。他那些就开始蔓延,别人一被他传染,对、对,我也是付出很多!

  「耻不能,不耻不见用」。羞耻自己能力德行不够,不羞耻没有被重用。他真有德行能力不被用,「富贵于我如浮云」,他处之泰然;「用之则行,舍之则藏」,一点罣碍都没有。可是不是君子的心胸,没有被用,
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