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即时诸菩萨。俱同发声而说偈言。 在这个时候,所有诸大菩萨,一起同时发出音声,异口同声地说出下边的偈颂。 惟愿不为虑 于佛灭度后 恐怖恶世中 我等当广说 有诸无智人 恶口骂詈等 及加刀杖者 我等皆当忍 我们大众惟愿世尊放心,不要忧虑没有人弘扬妙法莲华经,我们现在发愿弘扬这部经典。在佛入涅槃之后,在恐怖恶世之中,我们应当广说妙法莲华经。 如有无智慧的人,其行为粗暴,爱恶口好漫骂,或者用刀杖打人。我们会接受他们的虐待,不和他们计较。我们修忍辱法门,应当忍受。 如有人骂你,你不接受(不理他),这个骂还要归还他自己。好像有人送人家的礼物,人家不接受,只得将礼物带回去,是同样的道理。再举出一个譬喻,有人仰面唾天,最后口水还是落在自己的面上,自受其果报。 弥勒菩萨的忍辱功夫修到家,有人向他面上吐口水,他没有反应,也不用手去擦,让它自己干掉。人人若能有这种涵养功夫,世上就没有争争吵吵的事发生。 聪明的人,皆有修养,被人咒骂,全当听歌来欣赏,或者当赞叹来安慰。有这样的雅量,自然化干戈为玉帛,所谓‘忍片刻风平浪静,退一步海阔天空’。这样,多么逍遥! 不但咒骂要忍受,就是用刀来杀,用棒来打,也要忍受,这是菩萨的作风。有人说:‘我是菩提萨埵。’可是被人一骂,无明火起三丈高,拚个你死我活,这是个什么菩萨呢? 恶世中比丘 邪智心谄曲 未得谓为得 我慢心充满 或有阿练若 纳衣在空闲 自谓行真道 轻贱人间者 在五浊恶世中的比丘和比丘尼,他(她)们的心中,有邪知邪见之思想。总是看人不如己,觉得自己了不起,目空一切。这类有邪智慧而无正智慧的人,教他讲经说法,他讲不通说不明;可是对饮酒赌钱等,却不学自通。 他们的心性谄曲。谄是谄媚,见到有钱有势的人,生起攀缘心、说些恭维话,令人生欢喜心。为什么?无非为贪图名闻利养。曲是弯曲,对人不说直话,拐弯抹角说些虚情假意的话,所谓‘巧言令色’。这是小人的行为,而不是君子的作风。 有些修道人,没有得道,对人说已得道;没有证果,对人说已证果,这就是未得谓得,未证谓证。犯了这种大妄语,将来一定要堕拔舌地狱。 这种人犯了贡高我慢的毛病,瞧不起任何人。我慢充满了心胸,说自己是佛,说自己开悟,自我宣传,到处卖广告。为什么?因为攀缘心在作怪,希望有人来供养。 或者有住在阿练若(寂静处)的比丘,穿著纳衣(粪扫衣)而在较寂静处修行。自说自己在行真道:‘我是苦行僧,我是行道的高僧。’便轻视人间讲妙法莲华经的法师。 阿练若是没有喧哗的地方,是苦行者所居之处。也就是离开争吵闹市的山林,静心修行之处所。他们晚间在树下打坐不睡觉,所谓‘夜不倒单’。纳衣是补纳之衣,也就是出家人穿的衣服。出家人为了要除贪心,所以不穿好衣服。这种衣服,乃是用旧布制成,容易破损。于是,那个地方破了,就补那个地方,所谓‘千针万线补纳衣’。纳衣成为千钉万补的衣服,表示修道的年龄。 又为粪扫衣,缘起是在垃圾堆中捡来的破衣烂布(人家不要的),用水洗净,而裁成衣服。 贪著利养故 与白衣说法 为世所恭敬 如六通罗汉 是人怀恶心 常念世俗事 假名阿练若 好出我等过 这些恶比丘他们有贪图利养心,为白衣(在家人)说法。说的不是真道的法,可是装模作样,为世人所恭敬,好像恭敬六通阿罗汉一样。 白衣:代表在家众。因为印度天气炎热,当时一般人穿白衣服。出家人才穿坏色衣。所以称出家人为缁,称在家人为素。所谓‘缁素’之分别。 六通就是六种神通:1、天眼通:能看见天上人一举一动的境界,又能看见地狱众生受苦的情形,好像看电视一样的清楚。2、天耳通:能听到天人一言一笑的声音,好像听收音机一样的清楚。3、他心通:能知道他人心中想要说的话,或想要做的事。4、宿命通:知道自己的往昔因果,也知道他人往昔的因果。5、神足通:能在定中或在虚空中行走自由,不受任何限制。6、漏尽通:扫除一切烦恼,没有一切妄想,诸漏已尽。外道只有五通,而无漏尽通。 这种恶性比丘常怀著狠毒的心,恶意毁谤讲妙法莲华经的法师。可是他自己常常怀念世俗的事情,怎样才能名成利就?怎样才能有人供养?所以到处攀缘,各处化缘。他们假借名义,住在阿练若,其实贪图名闻利养而已。彼等自认清高,而专门说讲法人的过错,这是师子身中虫的行为。 我(宣化上人)的宗旨:‘冻死不攀缘、饿死不化缘、穷死不求缘,随缘不变,不变随缘,抱定我们三大宗旨;舍命为佛事,造命为本事,正命为僧事。即事明理,明理即事,推行祖师一脉心传。’ 而作如是言 此诸比丘等 为贪利养故 说外道论义 自作此经典 诳惑世间人 为求名闻故 分别于是经 这个人这样地说:‘这些比丘们,他们为贪图利养的缘故,所以为众生说外道的理论。他们自己作这部妙法莲华经,目的为诳惑世间人的眼目,为求名闻的缘故,所以分别来讲妙法莲华经。’ 外道:就是心外求法的修行人。佛住世时,印度有六外道师,其学说不外计断计常,拨无因果,自然成就。所以形成两大主义,一为享受派,一为苦行派,但皆不究竟。 常在大众中 欲毁我等故 向国王大臣 婆罗门居士 及余比丘众 诽谤说我恶 谓是邪见人 说外道论义 这个人,常在大众之中,想要毁谤我们的缘故,常向国王及诸大臣说,常对婆罗门(净裔)说,常对居士说,以及其余比丘众说。说什么?说那个讲妙法莲华经的法师,他是邪知邪见的人,专门讲说外道的论义,不是真正的佛法。 在末法时期的众生,没有择法眼,你对他说真法,他认为是假法。如果你说假的,他也许认为是真法,就这样的颠倒。将真假、善恶、正邪、黑白分不清楚。 婆罗门是印度四姓之一,侍奉大梵天,修清净行。儿童到七岁时,在家启蒙学习经文。到十五岁时,可以出外学习婆罗门教法,各处求学问。四十岁时,回家结婚,生子继嗣,所谓‘传宗接代’。五十岁时,入山修道。 我等敬佛故 悉忍是诸恶 为斯所轻言 汝等皆是佛 如此轻慢言 皆当忍受之 浊劫恶世中 多有诸恐怖 我们大众因为恭敬佛的缘故,当那些恶人做种种恶意的批评,可是我们都能忍受,不和他们辩论,也不反驳他们的破坏言论。这种人得寸进尺,用冷言热语来讽刺我们,说:‘你们都是佛。’这种轻慢的言语,我们皆能忍受。在这五浊恶世中,有很多的恐怖之事,来扰乱修道人的身心,令其不清净,容易失道心。
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