净公上人沙弥律要节录讲记南无阿弥陀佛

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这个道理我们一定要清楚。无论修学哪一个法门，见思烦恼不断，说出轮回，没有这个道理，那个不是事实。必须见思烦恼真的断了。所以小乘三果在四禅天修行，也就是断烦恼。思惑有八十一品，它分为三界九地，每一地九品，九九八十一品。前面九品断掉之后，生四禅天，后面七十二品都在四禅天五不还天那个地方断，断了就超越三界，证阿罗汉果。

　　就是因为这个事实，所以祖师大德们告诉我们，在佛法里修学任何一个法门，一生当中不能成就，就这个道理。如果你有能力断烦恼，那当然任何法门都是平等的，你一生当中可以出三界、了生死。假如烦恼断不干净，换句话说，你还是搞六道轮回。所以大小乘经论，从这个标准来看，可以说末法时期没有一个人能成就。唯一能成就的法门就是带业往生，烦恼不断也能出三界，也能成佛。无量无边的法门，就是这个「念佛法门」可以带业往生。但是诸位要记住，带业是只带旧业，只带种子，不能带现行。所以这一句佛号要能把念头伏住，控制住，叫这个念头不起。念头没有断，但是它不起作用，这是伏住，伏住就能往生，这是比任何一个法门都容易；古人称这个法门为「易行道」，其它法门都叫「难行道」，难易在这个地方。

　　所以，一定要提高警觉，要能够把烦恼伏住，不让它起现行，这个非常重要。无论是根本烦恼、随烦恼，都要知道把它伏住，烦恼常常起现行决定不是好事情。因为往生是临终一念，临终那一念的时候，烦恼起现行，那就可惜了，这一生念佛的功夫到最后不能成就。所以平常的功夫就好像练兵一样，临终是打仗，因此不能疏忽平常的训练，我们在临终才有把握。

　　【三十四、经云：虽淫泆而生，不如贞洁而死。】

　　这是佛给我们的警告。纵然不出三界，我们讲人天福报。『贞洁而死』，在我们人间看起来好像是很不幸的事情，如果有天眼的人看到，这个人很幸福，为什么？来生的果报一定胜过这一生。从来生去看，他做对了，他把他的快乐幸福提升，他生到好的地方去了。

　　【三十五、言行虽善，而无实心，终非圣人之徒也。】

　　这一条是口业里面的「妄语」。圣人就是佛，『圣人之徒』就是佛弟子。佛弟子要心行一如，言行相符。『言行虽善，而无实心』，不是用真心。我们在《无量寿经》上看到，清净心、平等心、觉心，觉而不迷。我们平常互相勉励，行持要用真诚心、清净心、平等心、慈悲心；如果在日常生活当中，处事待人接物，不离开这四心，这个人一定有成就。善导大师讲「一切从真实心中作」，这才真正能有成就。

　　诸佛菩萨在处事待人接物生活上，可以说跟我们没有什么分别，我们穿衣吃饭，佛菩萨也穿衣吃饭，不一样的就是用心，我们用的是妄心。我们凡夫用的心是虚情假意，决定没有真实。今天跟你好了，明天恼了，哪是真实！永远不变，才是真实的；凡是会变，都是假的。佛在《四十二章经》说：没有证得阿罗汉果，不要相信你自己的意思。为什么？你自己的意思是虚情假意，是剎那变化的，自己都做不了主宰。谁做主宰？环境做主宰，因为你被环境牵着走。证得阿罗汉果了，不会随环境转，在环境里自己可以做得了主宰，那就可以相信自己的意思了。《楞严经》上讲，「若能转境，则同如来」。阿罗汉能转境界，不会被境界所转。六道凡夫没有一个不受环境转的，环境千变万化，你哪能做得了主宰！所以统统是虚情假意。

　　我们学佛的人明白，知道一切众生都是虚情假意，我们对他也就了解，就很好相处。为什么？他说的话、用的心、做的事，都不要当真，当真你就吃亏了，假的。他对你好，假的，对你不好也是假的。对你好，你不要喜欢；对你不好也不要生气，全是假的，都不是真的。我们跟他就很好相处。所以佛跟你讲，要用真心，要用真实心。

　　【三十六、艳曲情词，皆能引导人之爱欲，增长人之悲哀，惑人心听，改人常性，丧人正念，荡人心志。】

　　这一条是口业里面的「绮语」。绮语就是花言巧语，说得非常好听，可是他的目的是造严重的恶业。佛经上所说的这些，现在的演艺人员最容易犯。除此之外，文人也很容易犯。写文章，特别是写小说、剧本、歌词的，非常容易犯。这个造的业极重，一定是堕地狱。什么时候能出来？他的作品在这个世间消失了，才能出来。如果这个世间还有一本他的著作在，他在地狱就不能出来。这个东西可怕！言语，说老实话，害人不广，因为说完之后就没有了，那个文字害人深，它流传在世间。所以『艳曲情词』，这个东西麻烦大了，一般人欣赏觉得很美，它这个过失都是迷惑人，诱导人丧失心性，丧失清净心，而去造杀盗淫妄。

　　现在电视比这些书本还要厉害，书本看的人还不普遍，再把它编成电视剧去表演，那这个问题严重了。多少人看，多少人受害！幸亏好，他们现在是版权所有。将来的果报实在是没有法子想象。当时造作的时候是一时的快意，所得的利益也非常有限，苦报无穷，这是我们要知道，不能不小心谨慎。所以诸佛菩萨所有一切言语都是利益众生的，于众生没有真实利益的，佛菩萨决定不说，这是我们应当要学习的。

　　『改人常性』，性是心性，常性是真性，使人趋向于虚伪这是改人常性。『丧人正念』，正念就是清净心，清净心失掉了。『荡人心志』。世间人志在圣贤，学圣学贤，再次一点，中国古时候学君子，圣、贤、君子三个等级。学佛也有三个等级，佛、菩萨、阿罗汉，我们学佛是希望得到这个果报。但是这个东西能够改变你，叫你堕落、退转。

　　【三十七、口出粗恶不善之言，骂辱毁谤于他，瞋火一起，冲口烧心，伤害前人，痛逾刀割，实乖菩萨之慈念，有违出家之善心。】

　　这一条是口业里面的「恶口」。『粗恶不善之言』，这是恶口，说话很粗鲁。『骂辱毁谤』，这是对人，他一定有对象的。这种行为对自己造成伤害，『瞋火』是瞋恚，所谓「一念瞋心起，百万障门开」，这是自己受害。『伤害前人，痛逾刀割』，

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这个道场提倡专修净土、专弘净土。我常常在想，如果大家对于念佛的仪规、法器练习到相当纯熟的时候，这个道场每个月至少要打一个佛七。在中国大陆的净宗道场虽然不多，民国初年只有灵岩山印光大师提倡念佛，他们的道场是常年佛七，等于是一年三百六十天，天天打佛七。灵岩山念佛堂的规矩，平常每天六枝香，完全照佛七做。每年当中还有几个月加香，时间延长为九枝香，我们称为精进佛七。一年三百六十天没有放假，也没有过年过节，真正叫念佛道场。现在大陆上还有，不亚于灵岩山，我听到之后非常感动，我想决定不止一个道场。

　　新加坡李木源到大陆参访的时候，在五台山发现比丘尼的女众道场，她们听了我的录音带，依照《无量寿经》，每天读经、念佛不中断，生活非常清苦。吃的东西，穿的衣服，我们看到的时候都不忍心。新加坡访问团去的时候，送他们钱，他们不要；送他们衣服，他们也不要，他们愿意过清苦的生活。他们要录音带、要经书，其它东西都不要，所以李木源非常感动。李居士说，本来我们自己认为修行还不错，结果看到他们，天壤之别，他们在天上，我们在地底下，不能比！我们最近印张老居士写的《无量寿经》，印折迭精装本，这个本子印得非常好，送了三百本给他们，这是他们最喜欢的。所以真正修行人，有！在中国大陆。台湾的道场是形式，是热闹。

　　所以我们在美国，美国环境不相同，国情不一样，能够一个月念一个星期佛，就很不错了。慢慢的把念佛法门在美国带动起来，这是好事情。因此，仪规、法器一定要熟，不能看轻。你个人修持，这东西不懂没有关系，但是你要把佛法在这个国家、这个地区发扬光大，仪规是第一重要。我们这一次到新加坡打佛七，这个佛七打得非常成功，不仅影响整个东南亚，也影响中国大陆。馆长带着我们全体同修，每天早晨与下午勤苦的在练法器，在练唱念。为什么？新加坡是外国，第一次邀请我们，我们出去了，如果做得不象样，这很丢人，那以后还会有人请我们吗？

　　新加坡念诵的仪规跟我们不一样，念佛腔调也不一样，他们人又那么多，我们这几个人去，如何能带动，这是大问题。李木源很聪明，一个月前他带了四个同修，五个人代表他们的会到台湾当面礼请我们去打佛七。我们把自己念诵跟三时系念的录音带送一套给他们。他们有几个人在图书馆跟我们一块共修，每天参与，一个多星期。带回去之后，在新加坡认真教他们那些同修，真做。这样，他才能跟我们配合。所以我们非常担心，我们人少，他们人多，怕带不动。到新加坡之后，使我们感觉到非常惊异，他们念佛、唱诵居然跟我们一样。这就证明录音带拿回去，人家天天在苦练，所以能做得这么圆满。

　　我们这边底下这个佛七，距离现在还有两个月，如果这边有热心的同修，在家的居士，喜欢唱念、念佛的，我觉得这个时期有集训的必要，把其它的功课暂时放下，好好的来练这些仪规。三时系念的佛事，这一次在新加坡讲过一遍，这个录音带要多听，法事进行的时候「随文入观」，这才真正是冥阳两利。每个月最后一个星期订下来打佛七，佛七完了之后，放一次三时系念，超度这个国家、这个世界在这个月份死难的众生，你们才是真正在此地积功累德，真做了一点事情。所以要认真的学习，把这一桩事情做好。平时我们研经、念佛，充实自己德行、道业，等待机缘，缘成熟了，则教化众生。缘不成熟，充实自己，我们的时间就不会空过，这真正有成就。

　　『太公』是太公望，就是姜太公。他说：『欲量他人，先须自量』，量是衡量，就是批评的意思。我们要想批评别人，先要回头想想自己。『伤人之语，还是自伤』，你伤害别人，别人怀恨在心，等待有机会就报复，这个我们在古今历史上看到许多的例子，往往是说者无意，听者有心。『含血喷人，先污自口』，这是比喻伤人还是自伤。

　　【四十一、《未曾有经》云：妄语有二，一重，二轻。为供养故，外现精进，内行邪浊，向人妄说得禅境界，或言见佛，见龙鬼等，名大妄语，堕阿鼻狱。复有妄语，能令杀人，破坏人家；或违失期契，令他瞋恨，名下妄语，堕小地狱。其余戏笑，及诸理匿禁事，有言无，无言有，不犯。】

　　『妄语』有两种，一是重，二是轻。『为供养故』，供养的范围很广，名闻利养都包括在里面。为名、为利，为了享别人的恭敬、赞叹，都在这里面。『外现精进』，外面装模作样。『内行邪浊』，在人面前是一个样子，背着又是一个样子，这个精进就不是真的，是假的。『向人妄说得禅境界，或言见佛，见龙鬼等，名大妄语，堕阿鼻狱。』这就是重罪，犯大妄语。讲感应、讲神通，这些东西统统是大妄语。我们念佛人没有得一心，说得一心，没有得念佛三昧，说得念佛三昧，都是欺骗人。

　　『复有妄语，能令杀人，破坏人家。』这就是两舌、恶口，其中也有绮语、妄语，破坏别人的善事，破坏别人的家庭。『或违失期契』，这里面讲的多半是债务纠纷，你跟人家有契约，借人家钱，什么时候还，到的时候不还。这些事情都『令他瞋恨，名下妄语，堕小地狱。』没有前面那么重，可是都能害人。世间的财务纠纷非常复杂，我们学佛的人要守一个原则，你就会清凉自在了。我们如果欠别人的，一定要如期偿还，只能把日期提前，绝不延后。别人欠我的，不要了。他还，很好，不还就算了，我们心里没有障碍。不要念念这个人欠我多少，那个人欠我多少，心里夹杂这些，念佛决定不能成片，决定障碍往生。所以人家欠我的，一笔勾消，还了，很好，不还也好，就没事了，你的心是清净的。我们欠别人的，一定要还。因此别人向你借钱的时候要先想一想，我这是送他的，不是借他的，就没事了。所以一定要衡量自己的力量，我能帮助他就帮助他，不能帮助他，不借就好了，免得心里放不下，造成障碍。

　　『其余戏笑』，这不犯罪的。『及诸理匿禁事，有言无，无言有，不犯』，这就是合情合理，我们应该这么做的，

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这个不犯罪。譬如佛在经典里面有很多这些例子，猎人打猎，追一个猎物，这个小动物跑掉了，你看到了，那个猎人问你，我追的那个动物跑哪里去？你有没有看到？你虽然看到了，你指另一个错误的方向给他，这个不犯。这是什么？应该的，为了救护这个动物，同时也叫这个打猎的人不要犯杀生罪，你这个妄语，两边都救护了，这不犯罪。这就是合情合理，你应该这么做的。换句话说，凡是于人有利益的，这一种妄语都不犯；凡是于人不利而伤害人的，那个妄语就结罪了，所以它有重、有轻，有不犯罪的。

　　【四十二、余妄语，为救他急难，方便权巧，慈悲利济者，不犯。】

　　『余妄语』，其它的妄语。『为救他急难，方便权巧，慈悲利济者，不犯』，这就说得非常明白，利益众生、利益社会，这些妄语是没有过失的。佛在经上有很多这个例子，我们都看到了。

　　【四十三、司马温公，为人孝友忠信，恭俭正直，自少至老，语未尝妄，故其尝言：诚之道固难入，然当自不妄语始。】

　　『司马温公』就是司马光，在中国历史上很有名的一个人。『为人孝友忠信，恭俭正直』，这八个字是后人对他老人家一生的评语，他确实做到了。他是非常虔诚的佛教徒。『自少至老，语未尝妄』，这个人非常诚实，一生从来不妄语。『故其尝言：诚之道固难入，然当自不妄语始。』这是有人向他请教，儒家教人「诚意正心」，如何能做到诚意正心？

　　诚意正心，就是大乘佛法讲的「发菩提心」。佛在《观无量寿佛经》跟我们讲菩提心，第一是讲「诚心」，第二是「深心」，第三是「回向发愿心」，跟马鸣菩萨在《起信论》里面讲的直心、深心、大悲心，完全相同。所以真诚心是菩提心之体，深心、慈悲心是菩提心的作用，有体有用。儒家讲「诚意」，就是真诚的体，讲「正心」，就是作用，儒家是自受用跟他受用合起来讲一个正心。佛讲得详细，把菩提心的作用分为自受用跟他受用。

　　「诚意正心」要怎么修法？他老人家说，从「不妄语」开始。换句话说，在佛法里面，你要问菩提心怎么修法？菩提是真诚，要从不妄语开始。世间常说「进德修业」，如何能增进我们的道德？也从不妄语开始。言语不诚实，就是心不正，世出世法当然有障碍，他怎么会有成就！

　　【四十四、经载沙弥，轻笑一老比丘读经，声如狗吠。而老比丘者，是阿罗汉，因教沙弥急忏，仅免地狱，犹堕狗身。恶言一句，为害至此。】

　　这是佛经里说的，说明漫不经心的开玩笑都有果报。结罪的轻重，在心、境。他的心不是恭敬心，是轻慢心，境是阿罗汉、圣人，所以他的罪就重了。不是圣贤当然没有这么重的罪，他这个境太深了。『老比丘读经』，大概念得不好听，他在旁边笑他像狗叫。阿罗汉知道他造这个罪很重，教他赶快忏悔，跟他说「我证阿罗汉果，你赶快忏悔」。沙弥也很难得，就赶紧求忏悔。求忏悔，免堕地狱，还有果报，来生投到畜生道，就变成狗。这是为我们举出例证，说明口业的果报很可怕，我们要小心谨慎。所以，决不可以轻慢心讥笑人。当然我们现在遇不到圣贤人，遇不到阿罗汉，罪没有这么重。他这个重罪是堕地狱，我们今天不会堕地狱，但是要小心，会变畜生，也就是一定造三恶道业，三恶道里面畜生是比较轻的。我们今天就讲到这里。


沙弥律要节录　　（第十二集）　　1994/10　　美国达拉斯　　档名：11-003-0012

　　【四十五、经云：夫士处世，斧在口中，所以斩身。由其恶言，应毁反誉，应誉反毁，自受其殃，终无有乐。】

　　这一条是妄语戒，这是佛在经上说的一段话。『夫』是文言中的虚字，没有意义。『士』就是知识分子。在这个世间对人对事，这叫『处世』。『斧在口中』，过去刀斧是兵器，可以杀伤人，「斧」用现在话来讲就是兵器。这个意思就是说，不当的言语、欺人的言语，跟兵器没有两样。『所以斩身』，斩身是杀身，惹杀身之祸。这是我们不能不谨慎的，所以言语非常重要。孔子教学有四科，第一个是德行，第二就是言语，可见得孔夫子对言语看得很重，的确是非常谨慎。

　　下面是举例子，『由其恶言』，『应毁反誉』，应该毁的，就是应该责备的，反而称赞；『应誉反毁』，应该称赞的，他要毁谤。我们看看现在这个社会，这样的情形比过去不知道要增加多少倍。古时候的毁誉，因为信息不发达，它的影响面不广，也不深。现在信息发达，这种有意无意的毁谤与不当的言论，很快就传播到全世界，影响非常深。『自受其殃，终无有乐』。造成的祸害，对自己来说，这个结罪是由于心境不同。今天一个不当的言语会有很多人受害，这个罪就重了。所以千万不要轻视平常小小的妄语、小小的恶言，一定要想到它有深远的影响。如果这个影响是负面的，我们一定要背因果责任，这个因果责任都是在地狱。看你影响的面多深、多广，地狱也有很多不相同的层次。通常我们在经上看到的，地狱里面的苦报有七十多种，轻重不同。这一定要谨慎，决定不能效法。

　　现在人可以说唯利是图的人多，因为图利自己，有意无意就会伤害人。借着现在的传播工具，像广播、电视、杂志、报纸，所以受害的人非常多。最明显的就是假广告，特别是医药保健方面的假广告，包括饮食方面的，它能赚多少利！这个赚得的，是现前的，转眼之间就到地狱里去受苦。他要受多久，这个事情就很麻烦了。像我们前面念过，世间文人喜欢写些诗词歌赋，这是属于绮语，都是扰乱人的正念。他堕在地狱什么时候才能出来？必须他那些书在这个世间统统消灭，都没有了，如果还有一本在世间流传，他就出不了地狱，你说多可怕！

　　我们佛门有一则公案，大家都知道，「错下一个字转语，堕五百世野狐身」。现在讲经，为经典做批注，批注有两种性质，一个是依照经文去做批注，一个是不依照经，纯粹发挥经中的义理，有这两大类。这两大类在古时候称为「释经」与「宗经」。所有一切批注都叫论，有宗经论，有释经论。释经论是解释经文的意义及解释，

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宗经论是以经典为宗旨来研究讨论，不是一句一句解释经文。后人谦虚客气，不敢称「论」，称「注」，称「疏」。现在人更谦虚，称「讲义」、「讲记」，其实都是一桩事情。如果我们现在讲经的录音带里面，有错误的引导，这就跟从前禅宗「错下一个字转语」是一样的过失，换句话说，同样要堕落。

　　现代人的德行比不上古人，古人比我们现代人小心谨慎。现在人实在讲很狂妄，对于因果，虽然他也说，但是他的确是疏忽了。可是我们晓得，果报是事实，决定不能避免，只要我们稍稍留意，看得很清楚、很明显。所以佛讲的话，句句真实，决定没有欺骗人，句句话都是利益众生。像这些教训，我们常常读诵，能够记在心里，时时刻刻反省检点，改过自新。

　　毁谤人是过失，是罪业，赞叹人也不是好事情，这是诸位必须知道的。这个话是我早年亲近李老师的时候，老师教我的。老师告诉我这些话，我想了一、两个星期都想不通。为什么想不通？毁谤人是有罪业，赞叹人有什么罪业？有什么不好？这句话就想不通了。中国古人教人「隐恶扬善」，扬是表扬，就是赞叹。人家的恶事，我们不要去理会，也不要去说，这对的。但是为什么不可以赞叹？这就想不通了。

　　到后来还是老师看到我有疑惑，把我找去给我解释。他不当时讲，让你想一段时期再跟你讲，这个印象就深刻了，你就不会忘记，这是很好的教学方法。他说：人不当赞叹的时候，过分的赞叹，他就会自以为是，得狂妄的毛病，得意忘形，就把那个人害死了，他不但不能再进步，他从此会堕落。我想想，是有道理。所以，到什么时候才可以赞叹？佛法的标准是「八风吹不动」。你赞叹他，他并不以为然，他也不欢喜；你毁谤他，他也不生气，他的心不会受外面境界所转，这种人值得赞叹，可以赞扬他。为什么？对他不会有损害。对什么人有利？对大众有利，你赞扬他，无非是希望大众能亲近他，目的在此地。

　　像我们赞佛，赞佛意思就在此地。我们唱「赞佛偈」，佛不要我们去拉信徒，没有这个道理。佛法是师道，师道一定要保持尊严，「只闻来学，未闻往教」。学生是到这儿来求学的，你去拉他，变成老师求学生，没这个道理。人都希望找一个好老师，好老师又不许你到处宣传，到处拉学生，怎么办？只有用赞叹、赞美，用这个方法让大家知道这是好老师，有德行、有学问。众生听到之后，心有所感，自动来求学。用这个方法来介绍、推荐，没有劝人来的。劝人来跟这个老师学，老师是决定不许可的。劝是带一点勉强的意思。我只把讯息传达给你，毫无勉强，你愿不愿意学是你的事情。古时候老师招学生是这种方式，佛门也是这种方式。所以佛弟子应当赞叹佛菩萨的德行，而不是劝人，不是去拉人。

　　我们自己接受佛的教育之后，得到利益，得到好处，我们感恩，我们报答老师，用什么方法？只有宣扬老师的德能让众生知道，他们都肯来学了，这就是我们报佛恩唯一的方法。劝人学佛，诸位要知道，哪一种人可以劝？跟我们关系很密切的可以劝，一般人不可以。跟我们关系很好的，我们深受利益，他是我的好朋友，他是我的兄弟姊妹，我有义务劝他。朋友的关系又隔了一层，绝不可以勉强。所以赞叹、毁誉都是有分寸的。

　　【四十六、《地持论》云：妄语之罪，能令众生堕三恶道。若生人中，得二种果报：一者多被诽谤，二者为人所诳。】

　　『诳』就是欺，被人欺骗，得这个果报。特别在我们现前的社会，欺骗大众，这个罪业造得就深了，但是没有人能觉察，没有人能知道它的后果。如果我们不读佛经，我们也不知道后果是这样的严重。读经之后，细细想想，应该有这么重的罪，应该有这样的果报。我们从因上看，有因必有果，因果报应，这是世间绝对的真理，六道众生逃不过，诸佛菩萨也免不了。

　　「五百世野狐身」的公案，是有人问一个说法的大德，「大修行人还落不落因果？」他答复「不落因果」，就是这个错误的答案，堕五百世狐狸身。这个狐狸也修行，也得人身，是个白胡子老头，遇到百丈大师讲经说法，他就听经。百丈大师不是普通人，一看就晓得他是狐狸精。他每天都来听经，有一天他一个人悄悄的提出这个问题请教百丈大师，百丈大师告诉他，明天上堂的时候，你提出来，让大家公开的听。第二天上堂，他来了，也把这个问题提出来，「大修行人还落不落因果？」百丈大师就给他改一个字，「不昧因果」，他就超生了。到第二天，他就死了。第二天讲经，他不来了。老和尚说，那是个老狐狸精在后山，我们一道去看，果然老狐狸死了，脱身了。为他修正这一个字，「不昧因果」，是有因果，清清楚楚、明明白白。我们今天受报，不知道，不清楚，大修行人清楚，所受一切果报统统清楚，不昧因果。

　　所以诸佛菩萨到世间度化众生，受的种种遭遇，像释迦牟尼佛受「马麦之报」，三个月没人供养；孔夫子「在陈绝粮」，也是没得吃，这是世间大圣人，他们对这个因果清楚。不是说他不受报，他受报清楚，受报明白。《高僧传》记载的安世高，到中国来还命债。他过去误杀别人，这一生到这个地方，故意从这里走，也被人误杀，还两次命债，这是不昧因果。第三次到中国才弘法利生。

　　可见得因果定律，你造了业因，想逃避，不受果报，没这个道理。你逃避了这一生，还有来生。这一生被你逃避了，来生恐怕报得还要重一点。既然如此，不如现在报掉好，报掉就是帐结了，这要晓得。所以是「菩萨畏因，众生畏果」。菩萨是觉悟的人，起心动念、一切造作，他很小心、很谨慎。他不造恶业，绝不伤害别人，这非常重要。伤害别人，别人的损害小，自己造的罪业重，所以伤人还是伤自己。确实能令众生堕三恶道，这是千真万确的事实，一点都不假。在人中，我们讲「现世报」，佛法讲「余报」，他在三恶道报尽了，出三恶道再生到人间，还有余报，这个人常常被人毁谤，常常被人骗。社会上确实有这种人，什么原因？过去生中妄语的罪业。我们明白这些事实，

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才知道妄语果报的可怕。

　　【四十七、佛言：若依我为师者，不得饮酒，亦不与他饮。不贮畜。有重病者，医教以酒为药，乃暂权开听，非谓长途服食。若无病托病，轻病托重，俱犯。】

　　这是十戒里面的第五条，「不饮酒戒」。『佛言：若依我为师者，不得饮酒，亦不与他饮。』我们自己不饮酒，也不能给别人饮酒，送酒给别人也是错误的。『不贮畜』，家里不要藏酒。不饮酒戒，这是列入重戒之一。五戒是根本戒，沙弥戒、比丘戒、比丘尼戒、菩萨戒，一开端都是这五条，所以这五条叫根本戒。酒这条戒，本身没有罪过，不像前面杀盗淫妄四种，本身就有罪，叫「性罪」。酒本身没有罪，酒这条戒叫「遮罪」，遮是预防；因为酒后会乱性，犯杀盗淫妄，所以它是属于防范的性质。饮酒很容易出事，所以佛就在遮罪里把它列为第一条，绝对的禁止。他说得这么严格，这就是看到多数人一沾到酒，他这个心就乱了，就没有办法约束，饮酒过量就会出事情。我们看现前的社会，车祸很多，大多数都是酒后驾车。所以现在法律规定饮酒过量不准开车，也是把它订入重戒，这是同样的道理。

　　下面有开缘，这一条戒的开缘最多。开是开戒，开戒不犯戒，我们自己一定要明了。『有重病者，医教以酒为药，乃暂权开听，非谓长途服食。』这就是开缘。如果是有病，医生一定要用酒合药，这是开缘。当你病好了，就不可再饮，病好了再饮就是破戒。用酒来治病，这是开，不是破。在中药里，有不少药是要用酒作配药，或者是作药引的，这可以用。中药有很多用动物的，也可以用。药用，这都是开缘，这些我们一定要知道。

　　这个地方说得少，《戒经》讲得详细。还有一种，七十岁以上，身体虚弱，血液循环不好，酒能帮助促进血液循环，对身体健康有利益，这准许饮用少量，这是开缘。我初学佛时，有的时候也到寺庙，常常跟老和尚在一起吃饭。老和尚每一餐饭都有一杯酒，我们怀疑，酒不是佛门重戒？老和尚每天吃饭之前喝一杯酒，也不敢问。到以后才知道这是开缘，那个老和尚确实七、八十岁。中国北方天气冷，七十岁以上，身体虚弱，非皮毛不能保暖的，也可以穿皮衣服。所以佛法真是通情达理，并不是叫我们死在戒条里，它是活活泼泼的。可是你不能故意犯，如果你穿棉衣可以保暖，你穿皮衣服就有伤慈悲心。你身体很正常，你每天喝一杯酒，虽然一杯酒不会醉，没有什么大过失，你也犯了佛的戒律。

　　受五戒的在家同修，在现在应酬宴会的社交场合中一定有酒，你可以饮一杯酒，决定不会醉，应酬，这是开缘。如果藉这个机会多喝一点，就犯戒了。结罪是心境不同。所以要懂得这个道理，而不是死守在戒条之中。佛家戒很严格，条条戒都有开缘，就是在某些条件之下，某种环境之下，可以开，而不是犯。应开就要开，应止就要禁止，这叫持戒。应该禁止不禁止，应该开不开，都叫犯戒。所以年岁很大，气力很衰，药里可以用酒。不是药里用酒，不可以『长途服食』。

　　『若无病托病』，假装病，『轻病托重』，用这个理由去喝酒，『俱犯』，统统犯戒。所以戒律非常微细，要认真的研究，用它做标准，改善我们的生活行为，对我们的德行、修持、健康一定有好处，不会有害处的。下面佛举一个例子：

　　【四十八、昔有优婆塞，因破酒戒，遂并余戒俱破。三十六失，一饮备焉，过非小矣。】

　　『优婆塞』，这是在家的男居士。『因破酒戒，遂并余戒俱破』，余戒是杀、盗、淫、妄，统统破了。『三十六失，一饮备焉。』佛经上讲饮酒有三十六种过失，他喝醉了，全都犯了。这三十六种在《戒经》里也说得很清楚。『过非小矣』，饮酒的过失很大，不小、不轻。特别在现代的社会，人与人相处比过去频繁太多，而饮酒很容易出事情，不但伤害自己，也伤害很多人，不可以不小心，所以这条戒一定要严格的去受持。纵然自己有海量，也要做一个好榜样给后学的人看，这才是真实的慈悲，才是利益大众。我们今天就讲到此地。


沙弥律要节录　　（第十三集）　　1994/10　　美国达拉斯　　档名：11-003-0013

　　【四十九、经云：酒为放逸根，不饮闭恶道。宁舍百千身，不毁犯教法。宁使身干枯，终不饮此酒。假使毁戒罪，寿命满百年，不如护禁戒，实时身磨灭。】

　　这一条还是属于不饮酒戒。『酒为放逸根』，这句话我们细细的去想，佛说得很正确。『不饮闭恶道』。虽然是遮戒，但很容易犯过失。前面所说的戒条，都很可能因酒醉而违犯，违犯的果报都在恶道。所以酒戒是防止我们犯戒，防止犯罪的。不饮酒，我们能把恶道的门封闭起来，是这个意思。下面佛举例说，『宁舍百千身，不毁犯教法』。舍身受身，这是我们世间人讲的生死。百千身是讲多，也就是寿命短促，在不长的时间舍身受身，有这么多次数，这当然是很苦的一桩事，但是要比起破戒、犯戒，那就好得太多了。因为破戒、犯戒堕落在地狱，那个罪过是非常重，求无出期。『宁使身干枯，终不饮此酒。』干枯是干渴，需要水分来滋润。我们晓得，人的身体对于水分的需求超过饮食，这是以这个为比喻，即使身干枯，也不要用酒来滋润。

　　『假使毁戒罪，寿命满百年，不如护禁戒，实时身磨灭。』这个如果不是对于理事认识很清楚的人，他往往疏忽了。佛这个意思很明显，假使世间一般人爱惜身命，在某种情况逼迫之下，迫使你破戒，你要不破戒就有杀身之祸。人为了爱惜身命，于是就破戒了。当然这里面也有开缘，可是「不如护持禁戒」，即使舍身命也不在乎。这是佛眼看得清楚，你破戒，纵然保护了身命，你长命百岁，你来生一定还是受业力的牵引，要受果报。如果是持戒、护戒，这个功德很大，即使身命不保，来生不求生净土，也决定生天，所以果报确实殊胜，绝对不是在人间活上几十年、一百年能相比的，所以利益功德不一样。「护持禁戒」，一个是遵守佛的教诲，是如来真实弟子；第二，是为一切有情众生树立一个非常好的榜样，他的功德从此地建立，

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所以功德很大。

　　【五十、经云：不服东方丝绵绢帛，及此土靴履裘毳、奶酪醍醐，如是比丘，于世真脱，酬还宿债，不游三界。】

　　『经云』，这也是《楞严经》上所说的。菩萨具有大悲心。佛在《戒经》里虽然没有跟我们讲不吃肉，只教我们不杀生。因为世尊当年在世，僧团的生活方式是实行托钵的制度。佛既然慈悲，就不能给众生添麻烦，给他添麻烦就不慈悲了。因此众生供养什么就吃什么，所以称为「三净肉」，不见杀、不闻杀、不为我杀；住在山上茅蓬的，还有两种，一个是自己死的，一个是鸟兽吃剩下来的，叫鸟残，这是「五净肉」，这在禁戒里面都准许吃的。可是菩萨心地非常慈悲，不忍心吃众生肉。

　　在中国古时候，梁武帝读《楞伽经》读到「菩萨慈心，不忍心吃众生肉」这一段经文，他就吃长素，所以素食是梁武帝提倡的。梁武帝之前，佛教僧团都是吃三净肉，没有完全吃素，素食是梁武帝提倡的。今天我们在全世界看到许多国家地区的佛教徒都吃肉，我们觉得很奇怪，总是不习惯，他们看我们不吃肉，也不习惯，也是怪怪的。我们要知道历史，晓得这个事实真相。只有中国佛教不吃众生肉，是吃长素的。素食确实对健康有许多好处，值得提倡。不吃众生肉，如果穿众生的皮，跟吃肉没有两样，还是伤慈悲心，所以不吃肉，也不穿众生的皮。

　　『丝绵』是蚕丝。这一件丝绸衣服，多少条蚕的生命！所以菩萨不忍心。『绢帛』也是丝织品，蚕丝，杀蚕取丝。『及此土靴履』，是讲皮鞋、皮靴，『裘』是皮衣服，『毳』是羽毛衣服。这都是杀害众生的生命才得到的，菩萨不忍心穿这些东西。「服」就是穿着，不穿着这些东西。『奶酪醍醐』，这个没有杀害众生。像现在在美国，牛奶、羊奶很多，是美国人主要的食品。虽然没有杀害牠，也是夺取牠的。为什么？这是动物的，牠的奶不是给人吃的，是喂牠的小动物的。我们人夺取过来，虽没有杀牠，对牠也有损害，所以清净比丘也不吃奶制品。这是佛在《楞严经》里面说得非常严格。到后来，佛门里许多大德见到末世众生业障很重，体力远不如古人，不得已需要这些奶制品来滋养身体，于是就有所谓的开缘，这没有杀害众生，所以奶制品就吃了。

　　「醍醐」，过去道源法师跟我们讲，他第一次到印度去朝圣，就到印度去打听，这经上常讲「醍醐」，醍醐是什么东西？印度这些人就把醍醐拿出来给他看，他这才明了，我们叫「色拉」，奶制品里面最好吃的，是从奶里面提炼的，原来醍醐是这个东西。台湾很多，我们虽然吃了，不知道它叫醍醐。另外还有一种名称也是经上常有的，佛用它来做比喻，「庵摩罗果」，这个东西也不晓得是什么。他到印度去问，庵摩罗果是什么？人家拿一个来给他看，原来台湾也有，台湾叫番石榴，他们叫庵摩罗果，这搞清楚了。

　　现在穿衣服，我们身体抵抗力薄弱，需要用毛衣。现在这个毛线衣，那个没有伤害生命，是从羊毛剪下来的，这个说实在话也是夺取，但是还好，没有杀牠，所以在开缘里面，这些就可以用。为了保暖、为了身体健康可以用。严格的讲，不行。前面讲的「盗戒」，盗是不与取。那个羊的毛，牠有没有答应给你？「我这个毛给你」。牠没有答应你，你就剪毛，牠就挣扎，那个真的就是不与取，这是犯盗戒。所以严格的讲，是不许可的。在不得已的情形之下，我们穿毛衣，吃奶制品，我们自己修行要把功德回向给这些众生来补偿。回向不是念几句回向偈就算数，那个没有用处的。要诚心诚意把自己修学的功德，与这一切供养我们生活所需的这些众生共享，这才稍稍能弥补一些。

　　世尊在《楞严》上讲的是很严格，因为《楞严经》的宗旨是教我们出离三界，超越六道轮回。你有这个志向，有这个决心，这个世间一定要完全放下，完全的舍弃，你才能走得自在，才没有障缘。因为与你有冤仇的这些众生，牠会障碍你，牠要等待机缘报复，牠不会让你轻易的出离三界。这就是我们常讲，修行人的魔障，魔障是这么来的。你不跟众生结这些冤仇，众生不会来找你麻烦，不会阻碍你。凡是来阻碍你，找你的，这个魔障现前，魔障愈严重，换句话说，我们在过去、今生，与这些众生有很深的冤仇，所以才会有这么多障碍。

　　『如是比丘，于世真脱』，与这个世间真的脱离了。『酬还宿债』，这一生，心地清净，身心清净，行持清净，这就把过去的宿债还了。生生世世的业债，我们这一生能还得清吗？这一生纵然还不清，但是这一生酬偿的缘断了。我们知道有因没有缘不会结果，因必须藉缘才会结果。杀生害命、偷盗，这都是不好的缘，恶缘会引起恶因，这就有恶的果报。我们能把缘断掉，再以修持的功德回向，自己修行证果之后，再去度这些冤亲债主。佛法常说「佛不度无缘之人」，这也是事实。什么缘？生生世世跟我们有善缘、有恶缘。只要有缘，不管缘的善恶，佛菩萨都有机缘去度他，去帮助他。就怕没缘，没有缘就没法子，有缘一定得度。那个时候，成佛、成菩萨，那是真正去酬还宿债。在这个地方，这是把这笔帐暂时放在这个地方，以后一定酬偿；先出三界，成就道业。『不游三界』，不会再堕落到六道轮回。再来的时候是菩萨乘愿再来，跟一般人的业报完全不相同。所以《楞严经》的标准比一般的经论严格，原因就是它的目的是一生当中决定脱离三界轮回，所以要求的标准很高、很严格。

　　【五十一、息驰求心，断憍恣念，而进修道业，如经所说「重德不重物」也。】

　　『驰求』，用现代的话来说，就是享受。物质的享受、精神的享受，这是一切众生永无止境的在追求，他的结果必定在三恶道。世出世间的圣人都教我们「知足」，知足常乐，知足是最可贵的。弥勒菩萨在中国示现布袋和尚这个相，你看他满面笑容，快乐无比。他为什么那么快乐？知足。弥勒菩萨的道场在兜率天，兜率是梵语，翻成中文的意思就是知足。兜率天就是知足天，生到那个天的时候，一切都知足了，换句话说，息驰求心了，他不攀缘，

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他没有希求。

　　世尊当年在世为我们示范的，我们知道他的家世，他的父亲是一个小国王。在那个时代，我们中国的情形也差不多，所谓是诸侯的时代。我们读历史，周朝没有统一，所以在当时有八百诸侯。那个时候的地域范围并不大，汉族活动的范围多在黄河流域，南面只到长江。那个时候，黄帝的子孙还没有越过长江，所以范围很小。这个地区就有八百个国家，在历史上称这些小国王为诸侯。印度也是这样的。我们看中国历史上的记载，大国才百里。面积从南到北有一百里的，这是大国，小国有二十里、三十里。大概现在的乡镇都是从前的大国，一个里差不多就是从前的一个小国，这里长也变成国王了。所以从前是那样一个时代，我们要了解。

　　释迦牟尼佛的父亲就是一个小国王，他那个地区在现在的尼泊尔，当然算是贵族，所以他的生活应该过得相当优裕，可是他舍弃了，舍弃继承父亲的王位，他要出家。出家的生活，三衣一钵，树下一宿，日中一食，到外面去托钵。晚上到哪里睡觉？看哪棵大树阴凉，到大树底下打坐休息过夜。过这样的生活。

　　佛在《戒经》里面告诫比丘，禁止比丘连续每天在同一棵树下住宿，为什么？怕你起贪心。这棵大树很阴凉，每天都到这儿来，会起贪心，对这个地方会留恋，所以不许可。让你天天搬家，天天换新地方，不许可对一个地方产生贪恋，佛这个教诫的用意在此地。这样对于三界毫无贪恋之心，出离三界就没有障碍，就容易了。我们现在的环境跟从前不一样，所以现在人想出离，比以前修行人要难得太多了。要真放下！这是「贪」的烦恼。

　　第二句是「瞋」的烦恼，这是三毒烦恼。『憍』是骄慢，现在人讲骄傲。有一点长处就觉得值得骄傲。这值得骄傲，麻烦就大了。值得骄傲就是值得增长三毒烦恼，就是值得堕三恶道，就是这个意思。我们一定要明了，贪瞋痴决定不能增长。真修行人，烦恼要一天比一天轻，一年比一年轻。真正明白道理，真正明白事实真相，他会做。为什么？他看得远。人不只是这一生，还有来生。这一生很短，这一生贪图享受，违反佛陀的教诫，往后受的苦长，太长了。这一生能遵循佛陀的教诲，依教奉行，纵然在这短短几十年当中过得辛苦一点，以后的日子快乐。假如把这个事实看清楚了，我们对于现在清苦的生活就不在乎了。何况苦乐的感受是迷执，迷惑、执着。如果真正觉悟了，众生觉得这个很苦，他受得很快乐，这确实看破了。

　　过去南亭法师跟我们讲一个故事，这是实在的事情，就出现在他们的家乡，苏北。他们的家乡有个要饭的乞丐，他们都很熟，常常见到这个乞丐。这个乞丐的儿子是大财主，儿子让父亲到外面去要饭，总觉得自己很没有面子，也常常被人家骂。想尽方法把老父亲找回家来供养，没几天这个老头偷偷的又溜出去，又去要饭了。人家问他，「为什么？」「我这个生活自由、快乐。回到家，一身受束缚，一点自由都没有」，这个人看开了。所以我们觉得那很苦，在他感觉得很快乐。回家去，多少人伺候！他说那个痛苦。由此可知，苦乐没有标准。我们的标准跟他不一样，他看到那个标准，「乐」，海阔天空，心里没有忧虑、牵挂，干干净净。我们今天这种享受好像非常丰盛，他眼睛看，「苦」，种种束缚，心里面焦虑，患得患失，没错，是真的。驰求苦、执着苦，忧虑、牵挂苦，他的心里都没有，真正干净。

　　所以修行人之乐，世间人不知道，穿一身破衣服，补补钉钉的。今天说大陆治安不好，走遍全中国，没有一个人要抢你、要偷你的，你看你多自在，走到哪里睡觉都安心。现在台湾人到大陆旅游都要提心吊胆，每个人都知道台湾人有钱，都想动手要抢劫你，甚至于要害你。有钱的人去旅行，苦；穿得破破烂烂去旅行，乐，这就是苦乐的标准不一样，没有一定的标准。

　　你能够舍弃贪瞋痴，你就真正得自在。三毒烦恼是修道严重的障碍，实在讲不但障道，世间的德行、学问也被它障碍住了。再跟诸位说，我们幸福、快乐的生活也被它障碍住了。心里有贪瞋痴，纵然富有，生活不快乐，富而不乐，他的日子过得很辛苦。只要我们很冷静去观察现前的社会，你就会把这些事情看得清清楚楚。富贵人的生活很可怜，日子过得很辛苦，远不如贫贱之人，他们过得很幸福、很快乐。『如经所说，重德不重物也』，修道人要重德行，不要重视物质的享受。这个观念要认真去修学，细心去体会。

　　【五十二、今时禅讲，自谓大乘，不拘事相，绫罗斗美，紫碧争鲜，肆恣贪情，皆违圣教。岂不闻衡岳、天台、永嘉、荆溪，良由深解大乘，方乃专崇苦行。请观祖德，勿染邪风。禀教修身，真佛子矣。】

　　『禅』是宗门参禅的，『讲』是教下，现在的「宗门教下」，这就把整个佛门都包括了。『自谓大乘』，都说自己是大乘法。用现代的话来说，大乘是开放的，小乘是保守的。开放，对于这些事相就不太在意，『不拘事相』。于是产生底下的现象，『绫罗斗美』，这是讲物质生活上穿着华丽，享受过分。大家在这里比赛，看谁穿得好，谁住得好。现在居住的环境，出门的车子要好的品牌，要坐高级的轿车，现在斗这个东西。

　　『紫碧争鲜，肆恣贪情，皆违圣教。』这是对于佛菩萨的教诲完全违背了，他自己认为是大乘。大乘菩萨有的时候示现的是很豪华，但是在某一种场合里面，他是具有必要条件的。中国古人所讲，「素富贵，安于富贵；素贫贱，安于贫贱」，这就对了。在中国历史上，窥基大师的生活是豪华的，他是一位大乘菩萨。他之所以能这样做，是他从小就过这个生活。他的家庭富裕，上一代的地位很高，他的叔父尉迟敬德是唐太宗的大将，所以他真正是王孙公子。这样的出身，出家之后还有这些习气，没有人会说他的。如果是生长在农村贫贱之家，出家之后要学他那个派头，那就完全错了。我们生于贫贱，纵然出家修学大乘，依旧保持贫贱的风范，这就对了。

　　在中国历史上，人人都晓得范仲淹。范仲淹生于贫贱，做到宰相，依旧过贫贱的生活，

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这个难得，确实是中国读书人的榜样。国家对他的赏赐，给他的俸禄，他都拿回家乡帮助亲戚朋友，在家乡办义学。那个时候没有公立学校，办义学，请老师，教养清寒人家的子弟，替国家培养人才，一生过着贫贱的生活，他不忘本。所以印光大师称赞中国历史上三个了不起的大人物。积功累德，他们的子孙世世不衰。第一个，孔夫子。孔德成先生是孔夫子的后代，他到美国，美国人一听说他是孔夫子的后代，都特别尊敬礼遇。范仲淹的子孙，八百年不衰，也都受人尊敬。一般人传家很少传三代的，他能够传八百年，原因是什么？能保持家风。后人能效法前人，能守本分，进德修业。还有一个是清朝初年的叶状元，《印光大师文钞》里面有记载，一直到清朝末年，三百年不衰。在中国历史上能够保持一个家这样久远的，只看到这三个人。「重德不重物」，所以他才能保持不衰。

　　出家人更不应该贪图享受，物质、精神的享受都不可以贪图，所以佛教我们「以苦为师」。日子过得苦一点，有出离的心，对这个世间没有贪恋的心。生活过得太舒服了，不想离开娑婆世界，阿弥陀佛在西方极乐世界向你招手，你舍不得离开这个地方，那就没有办法了。所以日子过得苦一点好。以苦为师，以戒为师。

　　『岂不闻衡岳、天台、永嘉、荆溪。』大师为我们举出几个例子，衡岳是南岳的让禅师，天台智者大师，永嘉禅师，荆溪也是天台的祖师，这都是真正大乘。『良由深解大乘，方乃专崇苦行』，这些都是苦行僧。『请观祖德』，看看这些人的风范，这是值得我们学习的。窥基大师是特殊的例子，我们不要学他，在他不为过，但是我们要想以他做榜样，过失就大了，不可以的，『勿染邪风』。『禀教修身，真佛子矣』，禀是禀从，依教奉行，这样修行才是真正的佛弟子。

　　【五十三、古有高僧，三十年着一緉鞋，况凡辈乎？】

　　真正高僧，一双鞋子穿三十年。一件衣服穿三十年，现在还有。这是我们应当要学习的，这才是真正修行人的好榜样。


沙弥律要节录　　（第十四集）　　1994/10　　美国达拉斯　　档名：11-003-0014

　　【五十四、如经所说，嗅花尚被神责有点，况身涂着污德。】

　　这是涂香。「香」，佛在经上给我们分成几大类。有「烧香」，我们供佛的时候，香是燃烧的。有「末香」，末香是香粉，碾成粉末的，像檀香末就是属于末香，脂粉、粉香也属于末香。「涂香」，涂在身上的，香粉、香水一类的。这个东西用得很平常，而且用得很多，自古以来，中国、外国，大家都喜欢。佛为什么禁止？这个东西也能叫你生起贪染之心。佛的目的没有别的，无非是帮助我们断贪瞋痴而已。

　　这是出家人，闻到荷花的香很香，他到那里去多闻几下，就被神责备。他不服气，问他，「世间很多人都来闻这个香，甚至于把花采回去插在花瓶里供养，你为什么不去怪他？」「那是世间人，你是修行人，你跟他不一样」。所以神不责备别人，要责备这个修行人。责备，实在讲是爱护他。『有点』，「点」是污点，就是染污。闻香尚且有污点，涂香就更严重了。

　　我们再问，我们为什么要用涂香？涂香，包括涂在身上的香水、香粉，因为我们身体的气味难闻，所以要用这些；每个人的体质不相同，发出来的气味不一样，世间人没有法子，用这些来弥补。修行人明白气味难闻是业障，体质改变，业障就消除了。会不会改变？会。你只要认真努力去修，根本还是清净心，心地真正清净、平等、慈悲，你的体质自然就改变了。虚云老和尚曾经到过香港，那边的同修告诉我，虚老和尚一年剃一次头，一年洗一次澡，穿得邋邋遢遢，可是亲近老和尚的人，闻到老和尚身上有一股清香。不但他的身体放香，穿的破衣服都放香。这是给我们做证明，不要去找那些涂香，我们身体里有香，这个香是性德之香。净土三经里面告诉我们，西方极乐世界香光庄严。大家只知道西方极乐世界无量寿、无量光，不晓得还有无量香，这是我们要晓得的。

　　我们的身体有难闻的气味，能改善，要真正发心用功念佛，体质会改变的。我在临济寺出家的时候，有个老居士跟我很熟，后来我在台北建图书馆，他来看我，告诉我，「法师，你从前口臭很重，很远都闻到，你现在完全没有了，这大概是你这么多年讲经的功德」。确实，身体的味道会转变。现在出家的同学当中，你们很年轻，我也知道，不说而已，一般人讲狐臭，不管是男生、女生，都很严重，业障。好好的修，看看修个两年、三年会不会减轻，没有了，那就是你有功夫了。如果学了多少年，还是那个老样子，就完了。连这点都转不过来，还想了生死，没那么容易！所以要晓得，心理主宰身体，心是主，正报，身体才是依报，「境随心转」。心真诚、心清净、心慈悲，就有香气。换句话说，心是虚伪的，自私自利，贪瞋痴慢，味道当然难闻，这是一定的道理。

　　我常常讲，念佛人能改变体质。改变体质是现在社会上很时髦的话，从哪里改变？吃补药，那没用处。维他命，你要晓得：维他命，不维我命。他赚钱了，把你荷包的钱拿去，维他命。迷信这些东西，不知道修清净心！不要被人骗了，聪明人被人骗很可怜。在接触大众的时候，如果这个气味很重（自己业障很重，也不是一下就能消掉的），那么用一点香水来弥补是可以的。但是要晓得这是自己的业障，要知道认真努力修行把体质改善，这才是对的。

　　【五十五、古有仙人，因听女歌，音声微妙，遽失神足。观听之害如是，况自作乎？】

　　佛对我们的教诲，也是对一切众生的教诲，他的目的是帮助我们恢复性德，就是禅家讲的明心见性。自性本具无量的智慧、无量的德能。佛告诉我们，一切众生的智慧、德能都是平等的，没有丝毫差别。为什么在现象上会有十法界那么大的差别？佛告诉我们，是因为众生迷失自性，迷悟的根源就是贪染、贪爱。天亲菩萨在《百法明门论》里面，将无量无边的烦恼归纳为二十六类，六个根本烦恼，

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二十个随烦恼；这二十六条任何一条展开来都是无量无边。这二十六条再归纳，就是六个根本烦恼。六个根本烦恼再归纳，就是贪瞋痴三毒。这三条再要归纳，就是一个「贪」。由此可知，贪爱是无量无边烦恼的根本，有了这个东西，清净心就迷失了，你本有的无量智慧也迷失了，智慧、德能都没有了，所以贪是迷惑的根本。

　　菩萨修行的纲领，第一个是布施，就是对治贪烦恼。贪是病，布施是药，布施是要你舍。我们现在一般人听到布施，往往都错会了意思。舍一点财，舍一点物，那不是佛教我们的。佛教我们的是要把贪心舍掉，这才能恢复性德，才能见性。我们要问，学禅的人为什么不能开悟？学教的人为什么不能圆解？念佛人为什么不能得一心？你仔细追究根源，都是贪爱。你在世法、在佛法里，稍稍有一点贪爱，没有完全放下，没有放干净，你就得不到，所以这是大病。

　　佛在经上给我们说这个故事是真实的，不是寓言。古时候有个神仙，我们一般讲天人，听唱歌，生了欢喜心，欢喜心就是贪心。贪心起来了，他的神足失掉了，神足就是我们讲的飞行变化。《西游记》里，孙悟空七十二变，七十二变就是神足通，这个能力丧失了。观听歌舞起贪心就有这么严重，何况自作！自己唱，自己去歌舞，这个伤害必定更严重。所以我们要晓得，佛为什么要制这一条禁戒，佛的禁戒是帮助我们的，帮助我们得清净心，应当严格的遵守，时时刻刻保持心地的清净。凡是能扰乱我们的，要知道避免，知道远离，这就对了。这就是佛对我们的大慈大悲与无微不至的爱护。

　　可是有一些同修也看到，大乘菩萨为什么载歌载舞？你们如果到大陆观光，看看敦煌的壁画，那是佛教的艺术，看到释迦牟尼佛在那里讲经说法，天空当中无数的天女在那里唱歌跳舞奏乐来供养佛与大众，这是不是扰乱？那是另一个境界，《华严》里面所讲的「理事无碍、事事无碍」的境界。没有妨碍了，可以接受供养。问问我们自己有没有到那个境界？那是什么境界？人家的贪瞋痴已经断了。所以华严会上的听众，无论是在家、出家，四众弟子，我们在《华严经》上看到有人天，不但有人天，而且看到有六道众生，有鬼神，这些人都是法身大士应化在六道之中，他们是乘愿再来的，他们的见思烦恼断了，尘沙烦恼也断了，无明至少也破了几品，那个可以，那是已经达到事事无碍的境界。

　　《沙弥律仪》这一段，批注里引用不少公案，最为人所熟知的是「迦叶起舞」。大迦叶是何等人，他也唱歌跳舞。当在小乘来讲，是决定不许可的。可是迦叶是传佛心印之人，禅宗的承传，佛就是传给迦叶，迦叶再传阿难，这样传下来的。宗门的承传决定不是小乘，宗门传法一定是传给明心见性的人，如果不是明心见性，不能传法。明心见性就是圆初住以上的菩萨果位，就是法身大士，那已经是入华严无障碍的法界，他当然可以。但是小乘人决定不能学，这我们要知道。

　　还有一丝毫贪染的念头，决定不能超越轮回。贪染的念头不断，往生没有把握。往生是讲带业法门，在一切法门里是最方便、最简单、最容易的，但也要在临终最后一念把贪染放下才能往生。假如最后一念对世间还有贪爱，就去不了。其它的法门，贪染要完全断绝才行。净土宗就要你在临终那一秒钟把贪染伏住，不起作用，就能往生。假如我们平常贪爱的心非常重，你怎能保证你临终那一念会放下？所以这就难了，应该平时就要放下。平时对于世出世间法没有贪染的念头，往生就有把握，临终时就不受其害。这就是所谓「念佛的人多，往生的人少」，念佛的人那么多，为什么往生的人少？这个原因也在此地。古德告诉我们，念佛法门是「万修万人去」。善导大师讲，「一百个人修，一百个人往生；一千个人修，一千个人往生」，他老人家说得没错。要如法修行，就决定得生，不如法就会有障碍。

　　【五十六、经云：「若使人作乐，击鼓吹角贝，箫笛琴箜篌，琵琶铙铜钹，如是众妙音，尽持以供佛。或以欢喜心，歌呗颂佛德，乃至一小音，皆以成佛道。」经谓「使人作」，显非沙门自为也；「尽持以供养」，明非自娱也。】

　　这不是自己作乐，这是今天我们讲的演奏、表演，『使人作乐』。下面这三句都是讲乐器，就是今天所讲的交响乐。乐器不是一种，有很多。现在大陆佛教有交响乐团在全世界演奏，他们在全世界表演梵呗、偈赞，宣传佛法，这是可以的。但是出家人不应该去，出家人组织乐团到世界各地演奏，那就错了。这是鼓励在家居士，出家人可以教他们，尤其是青少年最好，让小朋友认真来学，让他们到外面表演，宣扬佛教，这是对的，是可以的。所以要记住，「使人作乐」，不是自己去作乐，而目的是宣扬佛教，绝对不是为了娱乐。

　　所以佛门的音乐是属于教学、教育，跟儒家一样。儒家的乐是调心的，心在不平、有烦恼的时候，弹琴、唱歌，让心舒畅，恢复平静，所以它是教育的手段。儒家是用两个手段，一个是「礼」，一个是「乐」，礼是调身，乐是调心。它是教育的手段，绝对不是娱乐，都是帮助心地恢复到清净，恢复到平静，用意在此地。佛跟儒家的教学在原理原则上完全相同，佛门教学的手段用戒律、用梵呗，戒律是礼，梵呗是乐。梵音，「梵」是清净，听到这个音声，浮躁的心情自然就消失，恢复到平静，使你得清净心，这才称为梵音。

　　『击鼓吹角贝，箫笛琴箜篌，琵琶铙铜钹』，这些东西是中国从前的乐器。「贝」就是海螺，乐器。现在就进步太多了，现在有许多大的交响乐团，能把中国乐器跟西洋乐器混合在一起，对传播佛教来讲，这很有作用。『如是众妙音』，这是交响乐的音声。『尽持以供佛』，这个演奏会是供佛的。我们想一想，佛需要这个吗？佛不需要。谁要？众生要。众生喜欢这些东西，所以这些大规模的演奏是接引众生的。佛的教学手段里有「先以利欲勾，后令入佛智」，先对这些众生投其所好，让他欢喜进门来，进门之后再好好的教导。所以佛在讲经之前有唱颂，

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唱颂是接引大众。大众看热闹，这里唱歌唱这么好听，都来了；唱完之后，佛讲经说法开示。所以，目的在接引大众，不是佛要听。

　　一方面有美妙的歌声，再方面有非常好的歌词，歌词都是赞颂佛德。『或以欢喜心，歌呗颂佛德』，赞颂佛德的目的是向大众介绍，说明老师德学之好，意思就是劝人来学，劝人亲近佛陀，是用这个方法。所以歌词要念得很清楚，让人听得懂。现在很多梵呗，我听的时候，只能听到音调在哼，哼了半天，一个字也没听出来，这个效果就失掉了。必须字正腔圆，叫人听了很清楚，懂得你唱的意思，对佛生起敬仰之心，发心来学习，这就对了。『乃至一小音，皆以成佛道』，这是比喻，小音是单纯一种乐器，或者没有乐器的时候，时间短暂，能自利也能利他，这跟「一称南无佛，皆已成佛道」的意思完全一样。

　　『经谓使人作，显非沙门自为也。』这句话非常重要。『使人作』，不是自己作。尤其是在这个社会上，在公共场所开演奏会，出家人更不可以。在自己的寺院道场，出家人可以，这是我们正式佛事。不可以在社会上，在公共场所表演演奏，出家人不适合，在家人好。在家的佛弟子可以在公共场所举办演奏会，宣扬佛教。穿着的服装可以用现代的，也可以用古装，都可以。『尽持以供养，明非自娱也。』娱是娱乐，这是供养，为宣传佛教，为表达佛教教学的艺术，可以的。佛教实在说是最早进入艺术化的教学，这是很多人不了解的。所以佛教使人误会为宗教，这是佛教承传最大的不幸，真正了解佛教史的人晓得。

　　佛教传到中国来，佛的道场称为「寺」，为什么叫做寺？寺是一个办事的处所，是永远不间断，继续办事的一个处所。这个事情不是办一次、两次就完了，一代一代的承传，永远办下去。办事的处所叫「寺」，最初是皇帝用的，皇帝底下设九个寺，就是替他办事的九个单位。皇帝总希望一代一代传下去，传千年万世。寺有传承的意思，永远不断的意思。寺里面办事的主管，古时候称为「卿」，所以朝廷有「九卿」，卿就是寺的主管，寺是这么来的。中国古代政治制度里有三公、九卿。「三公」，用现在的话来说，是皇帝的顾问，我们今天政府里讲的国策顾问，「九卿」是替他办事的。

　　佛教传到中国来的时候，当时由鸿胪寺接待，鸿胪寺就是九个寺中的其中之一，它管接待外宾的。现在管接待外宾，由外交部管。从前宰相不可以管外交，外交是皇帝管的。所以鸿胪寺卿就相当于现在的外交部长，替皇帝办理接待外宾的这些事。因为佛教从外国来的，我们以国宾之礼接待他。以后这些出家人跟我们朝野谈得非常融洽，谈得很欢喜，我们朝野很欢迎他，希望他长住在中国，不要再回去了。那当然要另外建场所安顿他们。这个场所建出来之后，也称寺，跟皇帝下面的一级单位完全平等，专门办佛教教育。

　　当时佛寺的工作主要有两个，一个是翻译经典，另外一个是讲解经典，指导修行。用现在的话来讲，就是「佛陀教育部」，是皇帝管的。宰相底下有一个教育部，叫礼部，礼部是管教育的。皇帝直接管的教育，佛教育。中国人对皇帝很尊敬，皇帝主持的教育，推行得比礼部还要广，还要快速，没有多久，佛教育就普遍全国。所以寺从哪里来的？为什么叫寺？要搞清楚。现在一看到寺，是庙，供鬼神的，你说糟糕不糟糕！多少人发生误会。

　　佛教教育最大的特色，就是教学跟艺术结合成一体，这跟我们现在社会不一样。我们现在社会的教学跟艺术是分开的，艺术是博物馆，博物馆跟学校分开的。可是佛教教育，它是佛教博物馆跟佛教教学融合在一起，这个构想非常好，非常圆满。叫你一进入这个艺术宫殿，一看的时候，他的教学目的完全达到了。现代的人讲艺术教育，不知道佛教在几千年前就已经达到艺术化。佛教造的佛像精美，这是艺术品。绘画、建筑、音乐，尽量用艺术的方法来表达，用这种方法来教学。可惜的是现在都当成神明来膜拜，这叫真正迷信。

　　佛道场，我们一进山门，第一个建筑物是「天王殿」。天王殿里面供的是四大天王，当中供的是弥勒菩萨，这就是入佛门上第一课。什么人有资格、有条件进入佛门？弥勒菩萨。弥勒菩萨坐着，面对着大门，你进来先看到他，看他的形像，肚皮很大，笑瞇瞇的，那就是入佛门必须具备的条件。心要平等，量要广大，要能包容，要笑脸迎人，欢欢喜喜的，这才能进入佛门接受佛教育。

　　这四大天王是护法神，护谁？护自己。叫你看了这个，心有领会，应该怎么学习。东方持国天王代表负责尽职，我们在社会上要懂得尽分尽职。名分，每一个人有五伦十义。在家庭里面，你是父亲的身分，父要慈；儿子的身分，儿子要孝；兄友弟恭。踏进社会，社会有领导、被领导的关系，领导是君，被领导的是臣。君（领导人）要仁慈，臣要尽忠。朋友有信。持国天王是表这个意思。你是什么身分，应该尽什么义务，这样才能持国。

　　南方增长天王，南方象征光明，象征智能，意思是天天求进步。佛法讲「精进」，儒家讲「日新又新」。你不进步，就退了，就赶不上时代的潮流。这尊像塑在那里象征着进步。佛教怎么会落伍！怎么会迷信！天天求进步，使我们的生活能过得更幸福美满。

　　为了要达到这个目标，西方天王与北方天王教我们方法。西方广目天王，多看；北方多闻天王，多听，就是我们今天讲的「读万卷书，行万里路」。每个地方去考察，去观摩，「取人之长，舍人之短」，来建设自己的国家社会。这是后面两位天王教给我们的，这哪有迷信！所以佛像是艺术品，是教学的工具。

　　四大天王手上拿的道具，意义很深。东方持国天王手上拿的乐器是琵琶，代表缓急适中。弦不能调太紧，太紧就断掉；也不能太松，松了就不响，这是表中道。佛法讲中道，儒家讲中庸，一切法能得其中，那是最好的。不超过，也不能不及，表这个意思。要懂得守中、用中，这意思多好！南方增长天王手上拿的是剑，剑是智慧之剑，慧剑。西方广目天王手上是拿的是龙，

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或者是蛇，龙、蛇是变化。你去观察这个社会，变化多端，你要看清楚才能掌握住。所以降龙，就是对于复杂的社会你能够控制。手上拿珠，「珠」代表圆满，「环」也是圆满的意思。北方多闻天王，意见太多会把你的头脑搞乱，他拿的是伞，伞是防污染，伞盖，你可以听，但是你不要被它污染。你看这个意思多好！

　　现在大家把他当神来看待，烧香、磕头、供养，求他保佑，这迷信到了极处。原本是这么好的一个教学方式，被人家误会到这个程度。出家人没有尽到责任，没有把它说清楚。所以我们一定要认清楚，佛教绝对不是宗教。以宗教的观点立场去弘扬，你就不是佛弟子，你错解佛的意思。我一出家的时候就向中国佛教会建议，佛教要正名，「名不正，则言不顺」。从前中国人喜欢简单，用佛教就可以，现在不行，意思被人误会了，我们要加两个字，「佛陀教育」。我这个建议在中国佛教会档案里还有，他们听了很欢喜，但是没采用。所以我自己在台湾办的「佛陀教育基金会」，我们是向教育部立案，宗教则由内政部管。每一尊菩萨像、佛像、罗汉像，都表达深刻的教育意义。不但是这个，连建筑，我过去讲得很多，为什么要用这个形式，它都含有教育的意义在里面，不是随便做的。我们就讲到此地。


沙弥律要节录　　（第十五集）　　1994/10　　美国达拉斯　　档名：11-003-0015

　　【五十七、应院作人间法事道场，犹可为之。今为生死舍俗出家，岂宜不修正务，而求工技乐。】

　　这一段就是讲现在的应付经忏，超度亡人。应付经忏，这个以往在佛门是没有的。从前佛教是教人如何破迷开悟，与亡人没有关系。即使救度这些亡人，像《地藏经》就是很好的例子，他也是自己修行，自己修行真正有功，回向给亡者，他能得到利益。这个地方一段话，如果是『作人间法事道场』，这是可以说得过去的，是可以做的。人间法事道场，就是我们今天讲的宣传佛教，用艺术的工作来宣传佛教，这可以做。

　　『今为生死舍俗出家』，发心出家的目的是了生死、出三界，而不是天天应付经忏，度亡魂。如果每天在经忏法事上面去研究、去下功夫，把光阴、精力都浪费在这上面，这是错误的。『求工技乐』，要求对于经忏法事的纯熟，把功夫下在这个地方，这是错误的，这在佛门叫不务正业。连这个都不是正业，你们去想一想，不是正业的就太多了。为了生死、为出三界、为求生净土，帮助别人认识佛法，帮助别人发愿求生，这是正业。除此之外，都不是正业。帮助大众破迷开悟、离苦得乐，这个可以，『犹可为之』，若是这个目标，是可以的；如果只是为了度亡，这是错误的。

　　《地藏经》上给我们的例子，那个度亡人的确是非常有道理。经上告诉我们，发心帮助亡人，不仅是帮助亡人，除了自己，帮助一切众生，他的功德只能得七分之一，七分之六是自己的。自己若真正得到七分之六，才有一分帮助他。假如自己得不到七分之六，亡者是一点光都沾不上。

　　我们在《地藏菩萨本愿经》里面看到的例子，婆罗门女为了帮助她苦难的母亲，她母亲造作重罪，堕在地狱。她是一个很聪明的人，从因果这些事实去判断，她的母亲决定在恶道，找不出方法救她，以真诚恳切感动了觉华定自在王如来。佛教她念佛，她真干，一天一夜念到一心不乱。怎么知道她念到一心不乱？因为她在定中参观地狱。我们在经上看到，地狱只有两种人可以进去，其它的人决定见不到。一个是受罪的人，造作地狱罪业的人，地狱境界现前，他堕落在里面。第二种人就是菩萨，菩萨到地狱帮助这些地狱众生。如果不是这两种人，都见不到这个境界。她在定中见到地狱境界。我们在经上看到，地狱鬼王称她菩萨，所以判断她决定是得一心不乱。事一心不乱就有能力参观地狱，事一心不乱是阿罗汉的境界。她自己证果了，诸位要晓得，得一心不乱就是证果。依小乘的位次来说，她等于小乘四果阿罗汉，相当于大乘圆教六信位、七信位的菩萨。

　　这时候她自己得到真实的功德，她怎么帮助她母亲？她母亲有个好女儿，女儿做了菩萨，人家一看是菩萨的母亲，对她格外恭敬，菩萨的母亲纵然有罪，也不能让她在地狱待太久，赶紧把她送到忉利天享福，就是这么回事情。换句话说，你自己不能成罗汉、不能成菩萨，你的父母在恶道里，人家还是瞧不起。她的母亲是不是有功德？有，有一分功德。为什么？如果不是她母亲堕在恶道，婆罗门女就不会那么精进，她也就证不了果。她之所以证果，是她母亲堕恶道促成的，她有这分功德。你要是把这个事情搞清楚，这的确合情合理。光目女的情形跟她这个是一样的，但是光目女的功夫没有婆罗门女高，她是梦中见到的境界。梦中能见到这个境界，这就是我们常讲的功夫成片，没有到一心不乱。一心不乱决定是定中境界，现前境界，梦中境界就差很多，但是还是有效果。由此可知，要不能把自己的功夫提升到相当境界，超度亡人的效果是很少的。

　　度亡，从前道安法师在大专佛学讲座中跟我们解释过，但是我们不知道他的根据是什么，我想老和尚讲的话一定是有根据的。是学生问，他答复。他说，超度亡人这个事情大概是在唐朝开元年间。我们知道开元有安史之乱，安禄山、史思明叛乱，死伤的军民很多。郭子仪平定内乱之后，国家在几个大的战场都建一个寺，这个寺就叫开元寺，在寺里请高僧大德做追悼法会，超度亡灵。国家既然超度这些死难军民，所以以后民间老人过世也请法师作超度佛事，他说可能就是从这个地方起源。但是那时候请出家人超度亡灵，大概就是请一个人，念一卷经，念一些佛号回向，不是像现在这种情形。

　　日本的度亡可能还保持唐宋那个样子。我到日本去参观，日本法师帮人超度就是一个人，大概就念一卷《心经》，念一点「往生咒」，时间大概只有十五分钟，这个佛事就做完了。不像中国、台湾，搞得好热闹，没有。他们是庄严肃穆，时间很短，可能就是走隋唐那时候的方式。因为日本人相当保守，到中国学回去的东西很少变动，

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现在变得比较多一点，因为吸收西洋文化。日本人的建筑与生活方式都还保持中国古代的风格。过去我们读《礼记》，很多地方都不懂，一到日本去的时候，日本人的生活方式跟中国《礼记》讲的完全一样，才晓得他们从古代学过去之后，一直保存到今天。这个民族对我们虽然是不利，实在是值得尊敬。日本人保守固有文化的风气很盛。

　　他们的建筑，你一看，是汉唐时候的样子，在中国很少见，在日本就很常见。住的房子，榻榻米的房子，榻榻米的房子是中国的，他们学去了，保留了，中国现在没有了。席地而坐，全是中国的，连服装都是。日本的服装，他们叫「吴服」，就是江苏的，古时候的吴国在江苏省，从那个地方学去的。吴服今天还保存着，他们现在叫和服，和服就是吴服。春秋战国时代，勾践、吴王夫差、伍子胥的故事，你们都能熟悉，就是那时候的人穿的服装。大概日本在那时候已经到中国来学习，把中国的东西带回去之后，还保存到现在。所以我猜测日本的度亡是隋唐时代的方式，这我们要晓得，人家请我们做，要知道怎么做法。

　　在净宗里，度亡最重要的是助念，临终八小时助念的效果非常殊胜，这是帮助他提起正念最有效的关键时刻。像打佛七，佛七是人间法事，不是度亡的，是度自己、度众生的。这个仪轨应当要非常讲求，要认真的学习，为什么？目的是让参与的大众都能得清净心，都能得法喜。如果法器的节拍错乱，会引起大众的烦恼，也就是大家在一起课诵的秩序就坏了，不能达到整齐统一，因为法器是整个道场的指挥。

　　佛七领众的这些执事，主七和尚、维那、悦众这些人，大家一定要晓得，这不是自己修行，是帮助别人修行。参加佛七的清众是真正在修行的，这些执事是照顾他们的，舍己为人。打佛七不是这些人自己打佛七，是来服务大众的，是参加佛七的清众来打佛七。我们一定要把规矩做好，服务大众。一个道场里面，哪些是修行人？清众，这个诸位要晓得，来挂单的这些清众是修行人。一个道场，从住持到所有一切执事，都是为清众服务的。道场确实像一个学校，到学校来求学的都是学生，所有教职员都是为学生服务的，这些观念都要很正确，这是真正发菩萨心。

　　所以我们这个道场，我希望大家认真努力用功，希望将来能做到一个月打一次佛七，这是对大众的服务。平常则着重在自修。因为我们现在的人手不足，做清众这一分清福已经没有了，已经没有这个福报了，要想方法来弥补。一个月打一次佛七是非常必要的，我们报佛恩、报众生恩就在这七天，为佛法、为众生服务。平常有时间自己用功，这是在这个时代不得已的做法。

　　【五十八、有智之人，观声生灭，前后不俱，无相及者。作如是知，则不染着。若斯人者，诸天音乐尚不能乱，何况人声？】

　　这一段是说音声是无常的，我们听到的是一个相续相，往往就被这个假相迷惑，在这里面产生染着就错了。这是说耳根，其实六根对外面境界都是一个道理，真正有智慧的人、明白人，他晓得六尘都是生灭无常。

　　『前后不俱』是什么意思？我们现在看电影的底片，用这个例子大家很容易了解。我们在电影银幕上看的那个好像很真实，其实是一张一张的片子，「前后不俱」，前一张不是后一张，后一张不是底下一张，不过它的速度太快，我们眼睛看花了，以为是真的。六尘境界都是这个现象，所以是剎那生灭。前面一个念头灭了，后一个念生了，这个念头灭了，底下一个念头生了，因为它生灭很快，成了一个相续相。一切万法的真实相就是这种现象，你了解了，对于一切法绝对不会生贪爱，为什么？假的。《楞严经》讲：「当处出生，随处灭尽」，实实在在不可得。这个理很深，这是佛为我们说明宇宙人生的真实相，全是假的。

　　佛为我们说「缘生」。「缘」是我们今天讲的条件，许多条件具足了，这个现象生起来；条件缺一、两条，这个现象就消失。缘生缘灭，还是讲的相续相，剎那生灭是说明它原本的现象。这个里头决定没有作意，就是没有一丝毫意思在里头，没有分别，也没有执着，佛家讲「法尔如是」，法尔有一点像我们讲的自然，它自然就是这样子。因为印度外道将「自然」跟「因缘」对立，形成一个相对法，所以佛不说自然这个名词，叫它做「法尔」；法原本就是这个样子的，这是事实真相。相续相的变化是缘，「缘」在法相唯识里讲，就是八识五十一心所。产生的缘不同，于是相续的境界就产生变化。总而言之，都不是实在的。

　　了解真相，可以受用真相，但是决定不执着这些现象，所以在境界相里，他的心永远是清净的，永远是不动的。不动的是真心，会动的是妄心。妄心会动，真心不动。什么是真心？什么念头都没有的时候，那个心是真心，有念则妄。所以「真心离念」，没有念头。明白这个道理，『若斯人者』，他有智慧，明白事实真相，天乐盈空他也不会起贪染之心，何况人间的音乐！凡夫听到，起乐受，有这个受就坏了。凡夫有苦乐忧喜舍这五种受，这就是我们讲的享受，佛把所有一切享受归纳成五大类。这五种受，凡夫有，圣人没有。圣人没有这五种受，叫「正受」。换句话说，我们凡夫这五种受都不是正受。「正」就是正常的，我们这种享受是不正常的。苦、乐、忧、喜、舍，不正常的。「正受」就是禅定，佛经常讲的三昧，三摩地、奢摩他、禅那，名词很多，意思都一样，都是正受。正常的享受，清净无染。

　　我们世间人的享受不正常，会被外面境界所转，这个境界能乱我们的心思，被这个境界污染了，这是错误的。被环境染污，所以这个世间才有风水，风水是真的，不是假的。风水是什么？居住环境、生活环境。我们凡夫对于生活环境的影响，自己做不了主宰，于是对于生活环境、居住环境就不能不讲求，希望对我们有好的影响。好的风水，好的环境，这也没有一定的标准，因人而异。我住这个地方，我很喜欢，这个地方的风水对我就好，另外一个人很讨厌住这个地方，对他就不好。所以要请一个人替你看风水，

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先要看你的八字，先要看你的根性，然后看这个地方适不适合你，因人而异。不是这里风水好，对每一个人都好。这个环境适合某一类的人，不适合某一类的人，不一定的，这里面的变化太大了。譬如两种不同性格的人，有一种人喜欢安静，有一种人喜欢热闹，这个地方山水非常美，山林树下，喜欢安静的人，觉得这个地方对他非常好；那个喜欢热闹的，这兔子不拉屎的地方，怎么能住！这就很明显的说明，两种不同性格的人，他们的居住环境、生活环境完全不一样。你明白这些道理，就不会被这些看风水的江湖术士欺骗。

　　【五十九、古人用草为座，宿于树下；今有床榻，亦既胜矣，何更高广，纵恣幻躯。】

　　这是指十戒里「不卧高广大床」这一条。修行人，时时刻刻要警惕自己，保持高度的警觉心，这一点非常重要。为什么？我们无始劫培养成的坏习气太多、太深。这些习气若不断，你修行再用功，都会产生障碍，这个障碍的严重就是让你在这一生当中不能成就，诸位要晓得这个伤害是非常大。这一生不成就，来生再遇到这个殊胜修学的机缘，就不晓得到哪一生、哪一劫了。多生多劫修行，绝对不是一世连到一世的。一世连到一世，很快就成功了。这一世修行，来世完全迷失了，什么都不知道，这一迷不晓得又迷多少世，然后慢慢才有一次的觉悟，麻烦在这个地方。想要生生世世一世接着一世修行，不可能！你要不相信，你看看现在有一些人想出家，好事情，过去世有善根，家人、亲戚、朋友，多少人阻拦，就是出不成，这一世空过了，下一世还是出不成，障碍太多。这些障碍都是自己造的恶缘，你过去障碍别人，今天他来障碍你，你妨害别人的善行，嫉妒障碍，今天就会遭遇这么多人障碍你，无法避免。什么事情都有因果，所以提高警觉非常重要，时时刻刻要提高警觉。

　　睡眠是昏沈，这是我们自己的业障。不睡眠没法子，精神提不起来，一定要有好的睡眠。睡眠的时间不要太长，这就是我们昏沈的时间能够缩短。佛陀在世的时候，那时候的人不会躺下去睡的，需要休息恢复精神时就打坐，我们现在讲「不倒单」。打坐是要有功夫的，什么功夫？心地清净，妄想少、烦恼少，可以。妄想烦恼多的人，坐不住，坐在那里还是打妄想，还是打瞌睡。我们看到有很多修禅打坐的人，我一看，不像，怎么不像？他坐在那里，头跟脚已经勾成一团，变成圆圈了。你看佛像，佛坐在那个地方，那个姿势才叫打坐。所以坐的姿势，后面的脊椎骨绝对是直的，哪有头勾到膝盖的！你再仔细一看，他睡着了，在打呼。

　　从前李老师讲，坐着睡哪有躺着睡舒服！这是真话。你既然睡觉，躺着睡比坐着舒服多了。坐的姿势又不好，坐久了就坐成畸形。所以这些事情不可以勉强，不能充门面，充好看，「我有修行，人家都比不上我」，求名闻利养，那就错了，那个人就行邪道，这是绝对错误的观念。要晓得，现代人跟古人的环境不一样，体质也不一样。体质是什么？从前人烦恼轻，现在人烦恼多，所以不一样，不可以拿从前的标准要求现代人。

　　睡眠用窄床的确很好。我们现在的床铺多半是买现成的，从前出家人都是自己做。床铺多宽？我在温哥华住的那个地方，我的床铺只有两呎三吋，比桌子还窄，就这么宽。很多人去，「法师，你这个床铺怎么睡？」我说：「我睡得很舒服」。一般人睡觉会翻身，一翻身就下来了。我睡觉睡得很稳，我不会翻身，所以我睡的床铺很窄，睡得很舒服。那个是我在温哥华买木板订做的，因为我喜欢睡硬床。中年以上的人睡硬床对身体决定有好处。还有坐硬板凳，我们中国从前的人使用木头硬板凳、硬床，人家健康长寿。外国人睡软床、坐沙发，看到好像满舒服，对身体健康没好处。中国有五千年的文化，经验太丰富了，所以真正懂得生活的是中国人，外国人不懂。中国拥有的好东西实在太多了，不要看到木头坐起来不舒服，你坐久了，身体健康，中国功夫就从这里练出来的。中国人的生活方式跟外国人不一样，这硬板凳好、硬床好。

　　『床榻』，床是卧床，榻是窄的小床，像现在可以躺下来的沙发。在中国大陆，夏天竹子编的竹床，属于榻，大概也有三呎宽六呎长，比床小，人可以躺下来睡觉。现在有这些，比从前人在树下一宿好得太多，出家修行人如果再要睡高广大床，那就过分了。

　　【六十、胁尊者，一生胁不着席；高峰妙禅师，三年立愿不沾床凳；悟达受沈香之座，尚损福而招报。噫，可不戒欤！】

　　『胁尊者，一生胁不着席』，这是少数人，禅定功深，他一生没有躺下来睡过觉的，这种人已经离开睡眠了。所以，有定功的人不要睡眠。财色名食睡，这叫五盖，盖覆我们的本性，这些东西可以去掉的，统统都可以不要的。哪种人不要？有定功的人，这五样东西都可以不要了。他根本用不着睡眠，他怎么会躺下来睡！他坐在那里就是休息，精神体力立刻就恢复了。这五样东西还不能离开的，这就是烦恼很重，习气很深。我们常看这些人，自己就生惭愧心，我们比他差太远了。

　　不要说很高的功夫，三界内的色界天人就没有了。色界天人，最低的初禅天，财色名食睡都没有了。所以参禅，我不干，想都不敢想。为什么？这五样东西，哪一样能把念头断掉？你心里还有这五样东西，那个禅是假的，那种口头禅我会。必须把五欲真正断掉，心里连念头都没有，才能生初禅天，你就晓得多难！假如我们有初禅这个能力，要是求愿往生，给诸位说，到西方极乐世界是上辈往生，上三品，完全不一样。要是搞禅，初禅天出不了三界，你就晓得古人讲的易行道、难行道，那个难易的差别在哪里，难易的差别有多大，这要晓得。所以禅门的大德，永明延寿禅师、彻悟禅师，那是在禅宗里得到高境界的，回头劝参禅的人要念佛求生净土，只有求生净土才能超越三界。不生净土，总在色界天、无色界天打转，天福享尽了，还要往下堕落，还是要堕三途，那个麻烦大了，这件事我们要晓得。真正有功夫的人，的确不需要睡眠。

　　『高峰妙禅师，

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三年立愿不沾床凳。』这是修苦行，为什么要这样做？就是提高警觉，目的就在此地。这是说了一个模范，减少睡眠。古时候的人，为求世间名利，发愤读书，悬梁刺股，能够提高警觉，这我们现在做不到。「悬梁」，从前人都长头发，屋顶上挂个勾子，把自己的头发系在上面，瞌睡一打，头立刻就低下去，不叫自己打瞌睡。「刺股」，用针刺身上，为什么？怕打瞌睡，怕睡眠。世间人为求名利都这样发愤努力，他的确成就了。

　　过去我们在台中，李老师教导我们讲经，我们每个人都怕难。李老师说，这难什么！上台，经本、讲义放在上面看着讲，这难什么！你没见过难的，什么难的？唱戏难，唱戏不能拿个本子来唱，还要表演，还要配节奏，那个难！怎么学出来的？打出来的，所以从前的戏班子学戏非常残酷。好人家子弟绝对不送去唱戏，大多是养不起小孩，没办法才送到戏班里。送到戏班就立下契约，「打死不偿命」，一定有这一条。所以一个戏子出来，成就的时候，不知道受多少苦难。打过了，他就记住了。这讲经有什么难处！没有一个人学不会，就怕你不肯学。他举许多故事来勉励我们。

　　当然现在不能体罚，打了的时候，到警察局按铃告状，马上就闹法律纠纷。现在老师也不打人，甚至于老师现在也不骂人，何必跟他结冤仇！你以为你很认真学。从前老师教学生非常严格，受学生父母的拜托，你认真管教小孩，父母感谢。现在不行，现在父母要告你，跟从前不一样，这就是所受的教育不相同，观念不一样。

　　我在小的时候，小孩都顽皮，被老师打了，罚跪，有过一次经验，当然哭哭啼啼回家去了。回去父母一问，「被老师打，被老师罚了」。第二天，我的父亲买很多礼物去谢谢老师。以后纵然是被罚，回去也不说了。从前是那个教学法，现在没有了。那时候的老师对学生真爱护，师生真的有感情，师徒如父子，跟现在不一样。现在师道没有了，都没有受过好的教育，没有受过好的熏陶，天下大乱是必然的现象。

　　『悟达受沈香之座，尚损福而招报。』唐朝的悟达国师，他是十世高僧，真的一世一世接着修的，没有堕落。生生世世用功，没有懈怠，断恶修善。到第十世，皇帝尊敬他，拜他作老师，国师。一个人成就不是一生成就的，连续不断，十世高僧。皇帝送他一个沈香宝座，就是我们现在讲的太师椅，沈香做的，非常名贵。他接受之后，生欢喜心，觉得非常的尊贵，傲慢心起来了。这供养过头，自以为是，傲慢心生起来，招致冤家债主找上身，害了个人面疮在膝盖上，几乎要了命。这在传记上有，三昧水忏序文里有。他是被迦诺迦尊者救了。所以接受过分的供养，『损福』、『招报』。

　　我们今天自己想想，我们修行的功夫比不上悟达国师。悟达国师十四岁升大座讲经，沙弥，没受比丘戒，比丘在底下恭恭敬敬的听，这是什么果报，不必别人说，想想就晓得了。所以出家人接受供养，古德提醒我们「粒米难消」，讲的都是事实。我们今天用的什么心？看别人做一点好事，心里就难过，就嫉妒，想方法去障碍，造的什么样的罪业！所以，经不可以一天不读，读经是接受佛的教诲，常常想到经典的教诲，我们应该如何把它做到，把自己的毛病习气改掉，以经典的标准修正我们错误的行为，这叫修行。


沙弥律要节录　　（第十六集）　　1994/10　　美国达拉斯　　档名：11-003-0016

　　【六十一、禅是佛心，律是佛行；大乘小乘，悉皆同学。岂有悟佛祖之心，而毁佛祖之行？】

　　禅心就是圆满究竟觉悟的心；「佛」是觉悟的意思。有了究竟圆满觉悟的心，我们就叫它做『佛心』；这个人，我们就称他「佛陀」；他的一切行为就是『佛行』；他的行为，我们把它记录下来，就是「戒律」。所以，这个行为是正确的，是可以给迷眛众生做榜样的行为。『大乘小乘』都没有达到圆满的觉悟，小乘人虽破见思烦恼，尘沙、无明没破；大乘人，无明分破，没有圆破，都应当以佛的心行做为修学的榜样。绝对不会说一个彻底觉悟的人，他的行为乖异不正常。『佛祖之行』是正常的，违背佛祖之行就是乖异，不正常。觉悟圆满，他的行为一定跟佛一样是圆满的，这是说明这个道理。

　　我们要重视戒律，持戒就是守法，就是守规矩。这个世间之乱，乱在我们不守规矩，不遵守法度。「度」是制度。不遵守法规、制度，社会就乱了。家庭也是如此，家有家规，家庭成员不守家规，家就乱了。家规是伦理，父慈子孝、兄友弟恭、长幼有序，一定要守这个规矩。秩序要是没有了，怎么会不乱！在社会上，小而一个公司行号，开个小店，雇几个职员，也有章程，章程就是法律，就是律，人人都要遵守。公司稍微大一点，一定有严密的组织，有办事的细则，每个职位应当做的事情都会规定得清清楚楚，人人都能遵守，都能奉行，就有秩序、有效率。大家在一起共同生活，共同工作，和睦、快乐、喜悦，这样才能创造业绩。

　　在佛门里也不例外，再小的道场也有规矩，有常住公约。过去大陆上丛林寺院的规约，确实很上轨道。规约不是一、两张纸，是厚厚的一大本。最早的典范是唐朝百丈大师为丛林订下的清规，以后佛门都以此为典范。视道场大小的需要，依照这个模板，我们自己来订一份，所以百丈清规就变成佛门的典章制度。晓得这个好处，自然就会遵守。

　　「僧团」，是所有团体里面最值得人尊敬的，因为它是一个六和僧团。六和僧团，除了见解相同之外，就是守法，「戒和同修」，人人都守法、守规矩，这个团体难得！大，到一个国家。我们今天走了很多地方，几乎到过新加坡的人，都共同赞叹新加坡。尹建维居士没有去过新加坡，他们公司在新加坡有代理业务。他告诉我，有一次他们公司聚会，各个地区推销的人员在一起吃饭，刚好他分配到跟新加坡人坐在一桌，有十几人。他发现他们跟其它人不一样，其它人都很放逸的样子，而新加坡这些人非常规矩，他们不闹、不喝酒。尹居士感觉奇怪，

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「你应酬不喝酒？」他说：「我们新加坡不准喝酒」。「你们在外国呢？」「在外国，我们也不喝，不养成这种坏习惯」。穿着整齐，看起来就跟其它人不一样，使他肃然起敬。大家为什么对他尊敬？守法，人人守法，人人自爱。新加坡人能做得到，为什么别的人做不到？这是教育。所以，一定要养成守法的精神。

　　团体，实在讲「六和敬」不仅是僧团，希望这么好的规范能推行到所有的团体。凡是与六和敬精神能够相接近的，这个团体就是好团体。大一点的像一个国家，新加坡是个小国，诸位冷静想一想，它是不是跟六和敬很相应，「见同解、戒同修、身同住、口无诤、意同悦」，我们能看到，还有一个重要的「利同均」，这一条要做不到，人心不服。新加坡政府对于人民生活的照顾非常周到，他的目标：人人有工作，人人有自己的房子。不能做得完全同均，但是生活水平能维系到。他有均的标准，使大家都能接近这个标准，达到这个标准，所以人民安居乐业。那个地区真的很不好统治，种族很复杂，语言复杂，英语、华语、马来话、印度话，四种语言同时并行通用。

　　美国国家大，种族也非常复杂，为什么不能像新加坡那么和谐？现在还没有想到六和敬。新加坡政府的领导人想到了，所以他们学校的课程有佛经的课程，有中国儒家孔孟思想的课程。台湾没有。听说现在英国小学也要把佛学课程编进教科书，在我想可能是见到新加坡这种成就，否则的话，他怎么会想到！新加坡能治理得这么好，这个有道理。

　　所以一定要守法，要守规矩。守法、守规矩，是真正爱护自己、尊重自己，爱护团体、尊重团体，真正是做到礼敬诸佛，护持佛法。不守规矩，你自己修得再好，你破坏佛法、破坏道场、破坏制度，你叫一切众生遭受苦难，这个罪过就很重。沙弥律仪这整个课程的精神，就是教我们要守法。

　　【六十二、戒律久废，一时难以改正；故古德权开，终图其复本也。】

　　『戒律』是约束行为的。一个人随随便便，放逸惯了，一下要我们守规矩，好像好难过的样子，谁也不愿意受这个约束。因此讲到经论，还有很浓厚的兴趣来学习。听到「戒律」，听都不要听，讲戒律就好像挨骂一样，谁愿意到那里去挨骂。所以你们想想现在这个时代，讲经的有，讲戒律的没有。为什么？讲戒律讲两天，听众都跑光了，没有一个人愿意来挨骂，讲戒律的人可能自己本身也没有做到，讲的时候也难过，骂自己。所以这个东西很难，真的听不到了。戒要是失掉，佛就没有了；礼要是失去，儒就没有了。由此可知，戒律的确非常重要。别人遵不遵守，我们不管，我们自己要守。能持戒、守法、守礼，说实在话，你走到任何地方都会被人尊重，人家对你会产生好感。

　　我们过去在台中，李老师教我们《礼记》，告诉我们学礼的目的是什么，绝对不是叫你成为一个学者，是希望你学了之后，将来在全世界各个地方，不要叫人讨厌你。希望跟大众相处，不要惹人讨厌，李老师这个标准非常好。能够叫大众跟你接触，不讨厌你，你办事就顺利，就成功一大半。所以我们晓得在这个时代，没有人讲礼，也没有人讲守法了。现在社会上一般人，什么人最能干？什么人叫人最佩服的？钻法律漏洞，这个人有本事。可是你要晓得，他虽然有本事，后果是制造社会、国家动乱的根源。投机取巧，自以为聪明，其实造无量的罪业。南宋以后，人心的确是变了，变得投机取巧，走法律的漏洞，而且愈来愈严重。到今天，礼法荡然无存，一时难以改正。

　　『故古德权开』，权开是什么？小小戒就马虎了，希望大的戒、重的戒你能遵守，那就算不错了。小戒就马虎，睁个眼，闭个眼，这叫「权开」。为什么？做不到，所以教学的要求没有那么严格了。现在这个时代根本就不可能再要求了，现在讲民主、自由、开放。古德权开的目的不是永久放任下去，是希望慢慢再收回来，慢慢再能恢复到古时候那种持戒守法的精神。所以对古大德的用心，我们要知道，我们要感激，要生惭愧心。

　　【六十三、不可执权迷实，以为常途轨则。依法不依人，方为正见佛子。】

　　『不可执权迷实』，权巧方便是一时的融通，不能执着。佛怎样教我们的，那是真实的。我们今天又在这里开权，我们把一本《沙弥律仪》节录成几条，这不就是开权吗？为什么这样做？《沙弥律仪》那一本做不到，不要说要求别人，自己本身都做不到。不得已在这里面节录几条，这几条看起来很重要，非遵守不可，再不守就不象样了。所以一定要晓得，我们不迷，不会把权『以为常途轨则』。「权」是在非常时期应用的，距离那个正常、一切都上轨道的，还差很远。所以现在是非常时期，是大乱的时代。今天是乱世，没有一处不乱，不得已开权。人人都能自爱自重，都能爱团体、尊重团体，爱别人，尊重别人，这个社会是正常的。『依法不依人，方为正见佛子』。正知正见的佛弟子，一定是遵循佛陀的教诲。「法」是指经典，经典当中的教诲。「人」是许多开权的这些人，这些人是不得已而求的方便，是应一时之需，不是恒常的轨则。

　　人类是群居的，不是单独生活的，是过社会生活的，社会生活里最重要的就是制度。佛门的制度确实非常良好，它的组织非常合理。僧团确实是一个教育机构。我们看百丈大师在清规里，建立古丛林的制度架构，那时候叫丛林，就是现在所讲的佛教大学。丛林有主席，也称「方丈」。因为他住的寮房很小，只有一丈，所以称他作方丈。这就是校长，也称和尚，或亲教师，他负责主持教学政策，所有一切教职员要听命于他。他底下指挥三个纲领执事，第一个是「首座和尚」，首座管教务，管教学的。教学的政策、方法由他来拟订，和尚批准，他是和尚的幕僚人才。第二个是「维那」，管秩序，管训导。第三个是「监院」，管总务。现在学校的组织也是如此，有教务长、训导长、总务长，跟佛教里的名称不一样，管的事是一样的，我们称首座、维那、监院。和尚只管三个人，这三个人，每一个部门底下又有组织，

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对他负责，层层负责。

　　僧团跟其它团体最大的不相同处，世间所有的团体组织，层层节制，地位不平等，僧团里所有一切组织的地位是平等的，所以民主制度最早是在僧团里面实现。这些执事，丛林主席，怎么产生的？选举产生的。古代执事的任期是一年，正月初一就职，腊月三十卸职，就是总辞。总辞的时候选举，第二天再移交新的执事，连选可以连任。他的地位是平等的，世间的阶位是不平等的。丛林主席辞职之后，他在寺院里就是清众的身分。清众可以立刻被选为主席，地位是平等的，没有高下。职务、权责有高下，地位是平等的。你在这个职位上就要尽忠职守，为大众服务，要遵守典章制度，护持道场。破坏典章制度，就把道场毁掉了。

　　【六十四、经云，佛言：中后不食有五福：少淫，少睡，得一心，少下风，得身安稳亦不作病。】

　　这一条是讲「过午不食」，沙弥戒有过午不食。中国人讲「过午」，实际上戒律里面是讲「过中不食」，日中。我们现在的时间，上午十一点到下午一点都是午时，实际上佛的教诫是过中不食，日中，所以不能叫持午，这会造成错误的观念。过去佛陀在世，佛弟子们实行托钵制度，每天早晨出去托钵，吃饭一定是在日中以前。我们晓得，星球的运转，它是动的不是静的，每天日中的时间都不一样。现在有个方便，可以用天文日历，晓得今天日中是几分几秒，清清楚楚记载着。从前用日晷量太阳的影子，用这个来测量日中。

　　佛告诉我们，日中一食好处很多。『中后不食』，日中以后不食。『有五福』，五种好处，一、『少淫』，二、『少睡』，三、『得一心』，四、『少下风』，五、『得身安稳亦不作病』，少病少恼。中国古人教人，早晨吃得好，中午吃得饱，饱也不能过饱，晚上吃得少，养生之道。外国人颠倒了，很多外国人早晨都不吃，中午吃得少，晚上吃得饱。实在讲外国人是从小底子好，吃的东西营养丰富。严格说起来，他们在饮食、养生方面不如中国人，但是他们很注重卫生，这一点中国不如他。中国人注重色香味，不注重卫生；他们对色香味不重视，重视卫生。

　　现在日中一食很难维持，什么原因？我们的体力比不上古人，所以饮食要求要多。实在说，身体是消耗能量的，饮食是能源的补充，它消耗得多，你补充得少，非出毛病不可。古人的身体，消耗得少，补充得少就行了。特别是佛弟子、修行人，消耗的能量更少，所以一天一餐就够了。能量消耗到哪里去？这个诸位要晓得，百分之九十五消耗在妄想上。所以佛弟子修定，行住坐卧都在定中，心清净，少烦少恼，所以消耗就少，他一天一餐足够了。成天妄想烦恼多的人，除了三餐之外，还要吃点心、宵夜，他不那样补充会维持不住，这个我们一定要知道。

　　阿罗汉的定功深，九次第定，见思烦恼都没有了，他的色身在，需要营养。经上记载，阿罗汉是七天吃一餐饭，他消耗得少。辟支佛的定功比阿罗汉更深，辟支佛是半个月吃一餐饭。所以这个事情不能勉强，不能做好看的。以为一天吃一餐，我的修行比别人高，人家都不如我，这是搞假的，搞贡高我慢，求名闻利养。结果把身体搞坏了，搞成肠胃病，一身麻烦事情都来了，那是假的。我们不赞成假的，要真修。

　　所以古大德开权，晚上准许你吃一点东西，在丛林里称为药石，就是提高警觉，把晚餐当药物来用，治疗身体的饿病。饿也是病，是来治病的，不要贪图饮食，是这么个做法的。饮食少，当然好，省事，从哪里学？从清净心学。心愈清净，你所需要的就愈少。愈少，生活简单容易，不求人。古人讲「人到无求品自高」，不求人，这是真正得解脱，得大自在。自己的生活不求人，即使弘法利生做许多好事也不求人，随缘随分去做，不要勉强去做，勉强就造业。随缘随分，一丝毫勉强都没有，这是圆满功德。

　　【六十五、常当观察此身为生老病死之本，众苦之源，深自克责，制其情欲。何以纵彼爱根，自增苦本。】

　　这一条是教我们要常常反省，提起高度的警觉。「身」确实不是一个好东西，中国的老子就有这个觉悟，他说：「吾有大患，为吾有身」。我最大的忧患是有个身体，他有这个觉悟。那个时代，佛法没到中国来，他这个警觉心跟佛讲的完全相同。「身为苦本」，造作一切罪业，身是工具，没这个工具，一切罪业造不成，所以它确实是生老病死的根本，是众苦之源。六道里面高级的凡夫，觉悟的，他不要身体。三界最高的是无色界天，没有身体，是高级凡夫。老子的德行标准很高，他没学佛，出不了三界。老子现在在哪里？一定在无色界天，因为他有这个警觉，他不要身体。能把身体舍弃，往生时决定在无色界天。

　　所以我们要常常『深自克责』。『制其情欲』，情是感情，欲是欲望。对世间五欲六尘的欲望，我们今天讲的物质生活、精神生活，这就是「情欲」两个字所包括的。自己要限制自己，生活可以过得去就好了，不可以过分的贪图享受。世间人追求享受，我们冷眼旁观，实际上他付出的代价太多，真的是得不偿失。过去生中所修的福报，这一生中修的福报，很快的享尽，享尽之后，不但来生没福，这一生的晚年都没福，这个我们看到太多了。尤其是外国人，中国人还有个老观念，晓得防老，外国人好像没想到这个问题，到老的时候才发现这个问题，来不及了，福享尽了。中国人有时候还会留一点，顾到晚年。所以，对自己的享受一定要克制。

　　佛教我们「以苦为师」，吃饭不要吃饱，穿衣服不要穿暖，睡觉不要睡得太安稳，时时刻刻警觉自己，提高警觉心。样样都很舒服，这就产生贪爱。『纵彼爱根』，爱根就是贪心。贪图一切的享受，贪图名闻利养，他的结果确实是『自增苦本』，一点都没错。苦上再加苦，自己以为是在享乐、是在享受，不晓得这是苦上加苦。他当时的享受是在麻醉，麻醉完之后，那个痛苦不堪设想，我们看现在的年轻人都是如此；所以古人讲，在这个过程当中是麻木不仁，贪图物质的享受。能够早年警觉的，

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晚年还有点福报；早年迷惑颠倒的，晚年苦不堪言。

　　我在年轻的时候刚到台湾，民国三十八年，我二十二岁。一个人来台湾，在台湾没有亲戚朋友，无依无靠，警觉心就高了，不认真、不努力，我怎么活得下去！我那些同事、朋友，星期假日都去玩。我利用星期假日专门找有学问、有道德的人，我去拜访他、亲近他，听他的教诲。这人怎么找？写信。打听到这个很有名的教授，打听到地址就写信给他，写过几封信的时候，他就会回信约谈。一见面后，有些教授会介绍我，还有哪个人，那时我认识二十多个人。我跟这些老年人，我的假期用在这里。另外就是图书馆、书店，其它地方我都不去。我那些朋友都说我很傻，不知道去玩。

　　为什么不去玩？我那时候跟他们讲得很清楚，我说，「我也很喜欢玩，我没有玩的本钱。我现在多用功、多读书，多学一点东西。你们年轻的时候玩，我是打算晚年来玩」。他们听到我这个话好像莫名其妙。到现在看，果然不错，他们现在苦，退休下来是可怜得不得了。拿一点退休金跟人家做生意，好多都被人骗，都骗光了，真苦。看到我现在满天飞，逍遥自在，「你的路走对了」。现在才知道我的路走对了，那个时候我告诉他，他不以为然。古人讲：「人无远虑，必有近忧」，眼光太短了，要看远一点，看深一点。我们自己将来不吃苦，年轻时吃一点苦算什么！他们认为我那很苦，我觉得我的生活非常充实，很有乐趣。

　　亲近这些有学问、有道德的长者，我们诚心诚意去求学，他们对我非常爱护。听听他们所说的，增长见识，我们把时间用在这上面，没有浪费时间，没有浪费金钱。收入虽然很微薄，全都买书了。我一年的收入，在书架上一看，都摆在那里，很有味道。我的生活费用，因为我们是公家，吃住都不要自己花钱，连衣服都是公家发的，所以零用钱很少。我在台湾工作，从民国三十八年到四十六年，整整八年。这八年当中，我一个月用钱最多的没有超过二十块钱，最少的是一个月八块钱，所以我的书很多。现在享福了，现在我走到哪个地方，生活所需都是人家照顾得周周到到，现在一个月八块钱都用不上，没有用钱的地方。

　　有一年我在旧金山，到美国来，三个月都没有用钱的机会。甘贵穗带我到旧金山去玩，买个小东西，他们还要替我买，我说「让我用用钱，试试用钱是什么味道！」花个十几块钱，不知道买了什么东西，忘记了。没有用钱的地方。今天要是到中国大陆，我也不需要花一块钱。所以自己要晓得惜福，要知道苦本，如何减少苦受，不要去增加，增加就错了。恣情纵欲，那是很重的罪业。我们今天就讲到此地。


沙弥律要节录　　（第十七集）　　1994/10　　美国达拉斯　　档名：11-003-0017

　　【六十六、乘戒俱急，如鸟二翼，翱翔霄汉，扶摇万里，得无快哉。倘一妄生邪解，即落豁达空，拨因果，作在心，殃在身矣。】

　　「乘」就是解，「戒」就是行，『乘戒俱急』就是解行相应。他不讲「解」，讲「乘」，这个意思是指佛法的教学有小乘、中乘、大乘。小乘是声闻，中乘是缘觉，大乘是菩萨，一乘法就是佛。对这些理论、方法、境界去探讨，去研究，这属于「乘」。「戒」就是行持，在日常生活当中能守规矩、能守法、能持戒，这是属于行。把这个看得非常重要，勇猛精进在学习，这叫「急」。不是一般泛泛的学，是非常精进在学习。

　　下面是比喻，『如鸟二翼』，就好像鸟之二翼，乘、戒是二翼。如果偏重在解上、在三藏经典的研究上，这就是现在人所讲的，变成佛学。他自己没有修持的功夫，换句话说，佛法真正的好处利益，他得不到。不但来生得不到，这一生也得不到。这一生当中，就是今生今世佛法的修学，得清凉自在、烦恼轻、智慧长，如果他不是真正修行，这一条他得不到。他得的是世间所讲的学术，不得受用，也就是说明他的烦恼、妄想不能减轻。烦恼、妄想减轻才是真正受用，心地清凉自在，真实智慧能现前。底下三句是比喻果报，离苦得乐。就是破迷开悟，离苦得乐，那样的自在快乐，比喻这个。

　　『倘一妄生邪解，即落豁达空。』这是佛法最忌讳的，特别是般若这一系。般若，如果学得不透彻，往往就拨无因果，连因果都不相信了。佛法在世间就是建立在因果的基础上，因果可以说是世间法的真理。古人讲，「大修行人不昧因果」，对因果清清楚楚、明明白白。什么时候没有因果？到如来的果位就没有了。等觉菩萨还有一品生相无明没破，那就有因果。破一品生相无明是因，成究竟圆满的菩提是果，还是有因果。到如来果地就没有了，因果的相看不到了。所以要晓得，圆教的佛才不落因果，圆教等觉以下统统都在因果里头。如果是讲别教、通教、藏教，那个佛都在因果里头。别教的佛只破十二品无明，跟圆教相比，只等于圆教二行位的菩萨，十行里的第二行。唯独圆教佛是真的不落因果，其它的统统没有办法出因果的定律，这个一定要知道。般若讲空是从理上讲，不是从事上讲，事上是有，有就有因果。

　　『作在心，殃在身。』如果以为「万法皆空，罪福俱不可得」，那是从心性讲的，「本来无一物」。如果你没有证得圆满的心性，还是有。刚才讲，等觉菩萨还有一品生相无明，还是有，他还是有一物，他没有到无一物。有那一物在，就有因果报应。所以底下这两句话给我们严重的警告，「作在心，殃在身」，殃是果报，你不能不承受这个果报。果报从哪里来？是你自己作的，作不一定在身、口、行为上，念头动一下就造了。起心动念是意业，意在造业，言语是口业，身的一切造作叫身业，身语意三业最重的是意业。

　　所以大、小乘戒律里的结罪不一样。小乘结罪的标准是论事不论心。譬如杀生，小乘人动了一个要杀他的念头，事实上没有杀，不犯戒，没有罪。大乘菩萨结罪就不一样，论心不论事。你起了念头要杀，已经犯戒了。所以大乘戒难持，小乘戒好持。小乘戒完全在事相上，像现在的法律一样，你起心动念害个人，不犯罪；你有行持的时候，有证据的时候，

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这才犯罪。大乘戒不如此，它不论事，论起心动念，所以大乘戒清净，比小乘高，小乘比不上大乘。

　　一定要记住，我们起心动念都有果报。你起一个善心，有善果；起一个恶念，有恶报。不要小看这个起心动念，经论里常讲「一切法从心想生」，心想就是念头、就是起心动念。

　　【六十七、其时食者，是即福田，是即出家，是即天人良友，是即天人导师。】

　　『时食』是日中一食。日中一食的这个人，就是『福田』，就是真正『出家』，就是『天人良友』，就是『天人导师』，天人的老师。这个话怎么说法？我们也一天吃一餐，过中不食，我们是不是就是？不一定。我们如果这样做，装一个样子，样子好像，事实不是。什么原因？天人导师、天人良友，是德学的成就。德学与日中一食有什么关系？有关系。因为「食」是五盖之一，能把五盖去掉就是圣人，就不是凡夫。「盖」是盖覆我们的真性，盖就是障碍、遮盖。五盖是财色名食睡，就是五欲，这五种欲盖覆了我们的真性。「时食」，虽然他还没能断掉，可是他的心地比一般人要清净得多，这是事实。

　　饮食，是我们身体能源的补充。身体实在是一个非常精美的机器，这个机器要动，动力从哪里来？饮食，饮食到肠胃里面就变化成能源。每个人的身体不一样，有人消耗能源很多，有人消耗能源很少。像你们现在开的车一样，有耗油的车，有省油的车。身体的能源消耗到哪里去？百分之九十五消耗在妄念、烦恼上。一个人心地清净，妄念少、烦恼少，他消耗自然就少，所以他一天吃一点点，精神饱满，体力充沛。这不是故意装的，他需要量够了。心清净，烦恼少、妄想少，从这个地方看出这个人是福田。你们不要看他表面上吃得少，以为就是福田了，要知道它里头的意思。

　　诸位一定要知道，佛经是意在言外，说的这一桩事情，实际上指的是另一桩事情。你要懂它指的另外一桩事情，你才能明白原来是这么一回事情，你才能悟入。依文解字，三世佛都喊冤枉，错了。日中一食就是福田，好了，我们也赶快学日中一食，挨饿也学日中一食。过没多久，身体不舒服，肠胃都有病了，再去找医生，就麻烦人，那哪里叫福田！所以这个东西装不得的，要在清净心上修。心地愈清净，你需要的能源就愈少。可是我们需要饮食的时候，决定不能减少，减少的时候，你的身体受伤害。说老实话，你的体力、精神不够就没有办法修道。

　　譬如打佛七需要体力，打禅七也需要体力，所以禅堂里面不但有三餐，还有好几道点心。为什么？这个诸位一定要明白。念佛堂跟禅堂的性质是一样的，但是现在有很多道场在佛七、禅七期间日中一食，这是错误的。日中一食，他吃的时候，一定吃很多，吃得很多，吃饱了，人昏沉，不能用功；如果肚子空的，他感到饥饿，他心慌，功夫也不能得力。所以禅堂三餐饭外，还要加点心，就是叫你少吃多餐。功夫上轨道，正常的时候是不饥不饱，是这样的情形。我们在佛七期间要注意这桩事情。我看到好多在打佛七的时候，提倡持午。持午的目的在哪里？为常住节省一顿，省钱又省事，可是害人。

　　日中一食是什么人？烦恼轻的人。我们现在的人，烦恼这么重，能量给他补充不足的时候，你就害人了。完全是装模作样！所以黄念祖居士讲，「台湾没佛教，台湾佛教是假的，形式的，没有实质」，人家讲得对，没讲错。要注重实质，要真正帮助人在这里好好用功，能得到一点收获获。所以像佛七这些大活动期间，少吃多餐是决定正确。你明白这个，这一段就没有问题，你就了解它真正的意思。我们是凡夫，自己对自己要认识清楚，不是圣人。

　　我二十六岁学佛，年初的时候接触到佛法，下半年我就持午了。不是日中一食，晚上不吃。我晚上不吃，大概差不多一年才做到。我是从减食，年轻时我晚上吃三碗饭，减到吃两碗，两碗减到一碗，一碗减到吃稀饭，再减到喝牛奶，慢慢逐渐的减，差不多是一年，我晚上这一餐断掉了，身体保持得很正常。如果一下就断掉的时候，人会生病，你的体力不够，工作一定受到妨碍。我是这样子学的，所以以后就非常正常。我初到台中的时候，晚上还是不吃。我出家受戒以后，再回到台中跟李老师学经的时候，我日中一食，一天吃一餐，跟过去吃三餐一样，非常正常，并没有增加。李老师日中一食，他是几十年了，我那时候学他这一点学了八个月才告诉他。他就问我：你的精神、体力，一切状况，感觉跟从前有没有什么两样？我说：没有，一切都很正常。他老人家桌子一拍：好，永远这样做下去，生活简单，不求人！我们需要的供养很少，生活就过得很自在，这对自己就是大利益。所以不是勉强做的，勉强学不到的。

　　民国五十六年，我到台北讲经，第二年就遇到韩馆长，接受他们的供养，在台北市弘经。她一家就不行了，她说「法师，你一天吃一餐，万一出了毛病，我们担当不起」，强迫一定要吃三餐。为了弘法，我说「好」，就开缘，吃三餐。所以我一餐吃一碗饭，因为那时候我中午吃一餐，吃三碗饭，所以量还是一样，分三次而已。我现在一天不吃饭不会饿，吃一点点也就够了。这个决定不可以勉强。

　　我在受戒的时候吃三餐，因为受戒很忙，功课很多，我决定不持午。为什么？因为需要体力应付复杂的事务。受戒的时候，一听和尚讲，持午的功德怎么样，有很多同修就发心开始持午。我在旁边看，看到第三天，统统都吃了，不行了，饿得受不了，那又何必！好多都是这样子，搞出毛病来。不但这些人不懂这个道理，勉强去学，许多老和尚一生都这样。出家人怎么会得胃病？讲不通的，就是这上搞坏了，不如法，依文解义，把身体搞坏了。所以这个一定要懂得，这是你心地清净，消耗的能量少，需要少，这样来的。从前出家人的心都在定中，没有妄想、烦恼，日中一食足够了。不是把三餐饭当一餐来吃，那是绝对的错误。我看到许多持午的人，他是三餐饭一顿吃，他怎么不得胃病！他得肠胃病是正常现象。得病再去找医生，再找人照顾，

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那就把一点福报享光了，要很多人伺候他。不但不能培福，他在这里享福，多少人伺候，福报都享尽了，这个要知道。

　　【六十八、金银七宝，皆增长人贪爱之心，故妨废修行道业。贪为鬼畜之根，爱为生死之本，如来出世，原为断绝众生生死根株，故令远离世利。衣食房舍，既任他施，故置金银于无用之地。】

　　『金银七宝』，这是财物。『皆增长人贪爱之心，故妨废修行道业』，「妨」是妨碍，「废」是完全荒废，把道业荒废了，道业妨碍了，心里念念都在贪图这一切财物。『贪为鬼畜之根，爱为生死之本。』这是说出贪爱苦报的严重性。十法界里面，饿鬼道是贪心，贪堕饿鬼，瞋恚堕地狱，愚痴堕畜生。爱是生死的根本，六道轮回的根本就是贪爱。菩萨行里面，六度第一个就是布施，布施是教你把贪爱布施掉，把它放下，把它舍弃。布施就是放下，就是舍弃。

　　『如来出世，原为断绝众生生死根株。』根株就是根本。佛出现在世间帮助世人，世人想出离三界轮回，却没有办法，不知道如何出离，所以佛出现在世间教导众生。世间的聪明人，尤其像印度这些宗教，他们都有很深的禅定，六道的状况他看得清楚明白，但是他不晓得六道怎么形成的，也不知道用什么方法超越六道，因为他没有那么高的智慧。佛看得清楚，六道是贪爱变现出来的。见思烦恼的根就是贪爱，你知道这个原因，只要把贪爱断掉，六道就没有了。这是佛出现在世间教导我们，我们才晓得这个原因以及真正脱离的办法。

　　『故令远离世利』，佛教弟子要远离世间的名闻利养，重要的是在心上离，心不能沾染。但是心与境有关系，初学的人会受境界影响，所以从前的道场一定建立在山林，跟都市、乡村隔绝，人迹不到的地方，在那里修行，在那个地方用功夫。这是用清净的环境帮助我们修清净心。现在难，现在交通便捷。祖师大德选择建道场的地方，确实都是风景绝佳之处。现在观光旅游，专门找这些地方，交通方便。出家人也不甘寂寞，喜欢热闹，还得想方法招来宾客，赶紧修马路，把交通设备弄好，使游客方便到这儿来，这麻烦就大了。所以我很佩服香港大屿山的圣一法师，他的见解高明。他住在大屿山的后山，车可以到宝莲寺，从宝莲寺到他那个地方一定要走路，羊肠小道，要走半个小时。我们走半个小时，体力差一点的，大概要走五十分钟。这么远的距离，很多人不去了，他的道场清净了。他自己也走路，决定不修路，怕游客太多扰乱他们修行，这个对。别人是要招来游客，他拒绝游客，远离世利。

　　『衣食房舍，既任他施』。「任」是随缘，「他」是在家信徒这些斋主们。随他们布施，绝无讲求，随缘布施的。道场建筑得富丽堂皇，也不是好事情，为什么？容易引起贪爱之心，舍不得离开这个地方。舍不得离开，就麻烦了。这个世间人，他有夫妇，还生儿育女，你还可以投胎做他的儿子、孙子。道场里面没有男女，怎么办？有老鼠、蟑螂这一类的东西，确实他就投胎到这一类。他舍不得离开这个地方，堕畜生道。这个人愚痴！贪瞋痴。所以道场里的那些蟑螂、老鼠，你不要去伤害牠，可能牠前生是道场里的出家人，这真的，一点都不假。所以真正修行，最好还是住茅蓬，愈简陋愈好，只是遮蔽风雨，想想几天我要到极乐世界去了，他往生的意念就非常强。在这个地方生活得太舒服，他不想去。西方极乐世界虽然讲得很好，还没看到，这里也不错，他留恋这个地方。

　　『故置金银于无用之地』，所有财物，对出家人确实一点用处都没有。在家信徒要种福，出家人搭上衣，是福田衣。到哪里种福？供养三宝，出家人不能拒绝，不能不接受在家人的供养。供养的财物多了，贪心就增长。怎么办？福田不能不让人种，自己也不能堕落，所以这一边接供养，那一边就全布施，这就正确。诸位要晓得，供养跟布施都需要智慧，如果没有智慧，供养跟布施一样造罪业。所以要有智能，要尽可能避免副作用。我们见到许多道场，我亲身经历过的。李老师为我们讲的话，我们都证明了。建道场的时候，人人都是菩萨，非常热心，到外面去化缘，不辞劳苦。道场建好之后，都变成罗剎。为什么？争权夺利，变成斗争的场所，这就造罪业。所以我们不敢建道场的目的也在此地，不是好事情。于是我们就想到印经布施最好，这大家要争，很好，愈多愈好，这没什么副作用。帮助病苦，有病的人需要治疗，没有医药费，我们帮助他，这好事情。

　　救济贫困、戒杀放生，这都是好事情。但是你要仔细观察，特别是慈善救济，有很多拿着慈善救济的招牌，骗取大众的财物。他捐一万块钱，他拿一千块钱去救济，自己在里面就图利，我们要是帮助这些，自己没智慧，帮助他造罪业。他造的是罪，我们没有辨别清楚就捐助他，我们有过失，罪重过轻，没有功德，一定要观察清楚。现在社会上有很多，看到很苦的地方，到处捐助救济，我们都要小心谨慎，不要被人骗。

　　昨天有个同修打电话告诉我，非洲有一个地区每天死很多人，他非常同情，想捐助一点。你捐助，他收得到收不到？这确实是问题。他问我：应该怎么做？我说：「你可以拿你的钱财去修福，然后给他回向」。他们遭受这个罪业是业报，前生没修福。我们这样做，对他是真正有利益。譬如我们印一千部经给他回向，不是这个事情，你不会印一千部经，因为他这个事情，你印了一千部经，这就是他的功德。《地藏经》讲的，七分功德，他得一分，你本人得六分，你这样做法是正确的。不要看好像是形式，实际上没有到他的手，确实已为他增福。人不能没有福报，没有福报，太苦了，一定知道要修福。我们用这个方法，把福报分一点给他。如果我们到达非洲，自己看到了，我们见到的时候能够施舍，这是正确的，通过其它机构的，就很难。所以像这些实际状况，我们要了解。

　　【六十九、今人不能俱行乞食，或出远方，亦未免有金银之费。必也知违佛制，生大惭愧。念他贫乏，常行布施；不营求，不畜积，不贩卖，不以七宝妆饰衣器等物，

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庶几可耳。】

　　现代的生活方式不一样，我们的生活方式是接受四众同修的供养，佛陀在世是每天出去乞食、托钵。现在出门，身上不带钱不行，但是沙弥戒里面，如果身上带着金钱就犯戒了。「不捉持生像金银宝物」，生像是金银钱财，手不可以拿，身上不可以携带，沙弥戒就有这一条，比丘戒就更不必说了，你带钱财就犯戒了。在今天的社会，你非带不可。当然，在《戒经》里面有通融的，有变通的方法。譬如供养钱，钱财很多，你可以委托一个居士，你布施给他，将来你要用的时候，用多少，他再布施给你，这不犯戒，走法律条文的漏洞。在从前你要找到一个可靠的人，不可靠的人就把你的钱财统统吃掉，这就麻烦了。现在好，现在把钱存在银行，你带支票，支票不算是钱，信用卡也不是钱，这个不能算是金银财物，这是佛在《戒经》上说的。总而言之，叫你身心清净，很干净，当需要的时候又不缺乏，《戒经》里有这样一条。所以我们晓得，身上带着钱财，这是违背佛的戒律。生惭愧心，这是不得已，在现代社会这种生活方式，没有法子，不能不带财物。

　　『念他贫乏，常行布施』。哪些人贫乏？人人都贫乏，不是贫于钱财，就是贫于法财。世间有很多大富长者没有智慧，想修一点福，结果统统造业了，这是他没有法财。我们要常常想到，缺乏钱财，我们有多余的，布施他；缺乏法财的，我们要教他破迷开悟，这是常行布施。

　　『不营求』，决定不攀缘。「营」是经营，「求」是求索，不能干这个事情。『不畜积』，这个确实用不着。我们的心在道上，诸佛护念，护法神照顾，一定要相信。心不在道，佛不护念，护法神不管你，你的日子会过得很辛苦。心真的在道上，尤其是净宗，佛祖都这样告诉我们，这个法门是大乘当中的大乘，一乘当中的一乘，最极圆顿，无上了义，哪一尊佛不护念！一切诸佛护念。诸佛护念，龙天善神哪有不照顾的道理！你还操什么心？什么心都不要操。我们为佛法、为众生做这些好事，为什么我们的财力、人力这么缺乏？众生没福，这个要知道。众生有福，佛菩萨会应化到这个世间来。众生没福，我们自己也得自在。众生有福，我们多辛苦一点；众生没福，我们自己少辛苦一点，自在一点，哪有不好！都好。所以众生没福的时候，要努力充实自己；众生福报现前的时候，我们要多替他服务，这就对了。我们利益众生，为众生服务的心是圆满的。

　　『不贩卖』，不但在家人不能用贩卖的手段来供养三宝，出家人再作贩卖，那更错了，没有这个道理。现在出家人在很多场合当中搞义卖，这不可以。弘法利生的事情要随缘，不要勉强。『不以七宝妆饰衣器等物，庶几可耳。』供佛可以用七宝做装饰品，自己不可以用来装饰。供佛，实在讲，佛哪需要！供佛是庄严佛像，庄严道场，他的目的是接引众生。众生不明了，众生喜欢这个东西，一看到，很庄严，吸引他来进门，用意在此地。

　　【七十、经云：「无得藏积秽宝，人与不受，受则不留，转济穷乏。常为人说不贪之德。」但以邪心，有涉贪染，为利卖法，礼佛、读经、断食等，所获赃贿，皆曰邪命物，增长爱根，成有漏业。】

　　『无得藏积秽宝』，世间所有一切珍宝、财宝，都能增长人的贪爱之心，贪爱就是秽，就是不清净。『人与不受』，人家要拿来供养我们，不能收。『受则不留』，接受之后，不要留。『转济穷乏』，帮助贫穷的人，帮助缺乏、需要的人，我们辗转就布施掉了。『常为人说不贪之德』，这就是真正的利他，这就是法供养，为人说法。说什么法？说明道理，说明事实的真相，事实真相就是因缘果报的真相。

　　『但以邪心，有涉贪染，为利卖法，礼佛、读经、断食等，所获赃贿，皆曰邪命物，增长爱根，成有漏业』。「邪心」是贪心、染着心、不清净的心。「涉」是行为，「贪染」。「为利卖法」，利就是名闻利养、五欲六尘，为了贪图这些，卖法，把佛法当人情。怎么卖法？你「礼佛」，恭恭敬敬在礼佛，你「读经」，勤勤恳恳读经，或是你讲经说法，目的何在？贪图供养，这就是卖法，你的心不正。「断食」是修行的方法，断七天；前面讲过，自己没有这个能力，装模作样，日中一食；硬要做这个样子，表示自己修行跟别人不一样，别人都不如我，我确实遵守戒律来做，贡高我慢，贪图利养。那么，你所得到的利养，都叫「赃物」，都叫「贿物」，这不是好字眼，这个东西统统叫「邪命物」，它必然产生的是「增长爱根，成有漏业」，这就不好了。

　　给诸位说，你要是在佛门里面真正修行、修福，这是第一等的，你在佛门造罪业也是第一等的，你不在佛门造不了这么重的罪业。佛门造极重罪业，古人讲「地狱门前僧道多」，话讲得一点都不错。所以，一定要善心、善行。戒律天天要读诵，经典天天要读诵，读诵就是听佛菩萨的教诲，提醒自己今天要检讨，要反省，要依教奉行，这就对了。

　　【七十一、佛告诸比丘：我若不持戒，当堕三恶道中。尚不得为下贱人身，况能成熟众生，净佛国土，具一切种智。】

　　这是释迦牟尼佛自己说的。佛要持戒，佛己经成佛了，功德都圆满了，他为什么还要持戒？何况佛到我们这个世间是应化身来的。佛的报身，是在他清净国土。每一尊佛，每一尊菩萨，到我们这个世间来，统统是应化身。我们往生到西方世界，然后再到其它世界度化众生，给诸位说，也是应化身。自己这个身体绝对没有离开阿弥陀佛，不是跟阿弥陀佛见个面就跑掉，不是的，我们的身还在阿弥陀佛身边，化身去了，有这种能力。化身到那个地方，去教众生，劝人持戒，那个化身一定要持戒，为什么？为众生做好榜样。化身佛会不会堕落？不会堕落！世尊这是比喻说的。

　　应化身为了利益众生，要示现跟众生完全一样，这才能教化众生，这说明持戒守法的重要性。佛度化众生尚且要以身作则。在道场里领众的和尚很重要，他要以身作则，要给大家做模范，不领众的无所谓，这不相同。你自己不认真去做，