净公上人关于一真的讲记敬摘点滴2020981124

wlxg20130220

身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。




净公上人关于一真的讲记敬摘点滴


...社会，扩展到大众，扩展到永远。

　　锺博士：感恩母亲，感恩所有的亲人，感恩从幼儿园到大学的所有老师，感恩那些从事智慧、慈悲教育的法师们，感恩祖国的培养，感恩人民的栽培，使我今天能够在学习圣贤教育的道路上开始起步，我一定会努力的修学，修身敬业，用我的实际行动来报答母亲、报答祖国、报答人民、报答老师。

　　赵女士：最后，请允许我把教子三十年的体会融会成三句话，并带着我深深的感恩和祝福，献给大家。第一句，我们坚信优秀是教出来的，而父母永远是孩子的第一教师。第二句，我们牢记要从中国传统文化教育中吸取精华，而从《弟子规》做起！第三句，我们期盼天下的父母都能为和谐世界培养更多的大孝、至孝的儿女！谢谢大家。

改造命运的原理与方法
http://ft.amtb.tw/MultiPortal/m_jk_class.aspx?sn=19-08
1994/07/17　　美国达拉斯　　档名：19-08-01

　　今天我回到达拉斯来，同修们安排这次讲演，讲题是「改造命运的原理与方法」，事先没有告诉我，我到这儿来才知道的。以整个佛法来说，确实这是一个总题目，也是每个人最关心的一桩事情。人只要有念头，无论念头是善是恶，或者是无记，无记就是非善非恶，有念就有造作，我们起心动念都是属于造作，有造作就一定有果报，命运就是从这个地方来的。所以只要有念就有命运，就有数，所谓算命看相能够看得很准确，道理就在此地。这个理论与事实，同修们如果读过《了凡四训》，《了凡四训》在过去我们也曾经讲过很多遍，那个小册子里面就讲得很清楚、很透彻。不过我们学了佛以后，跟从前的眼光、心量不一样。过去我们想到命运，改造命运，多半限于这一生，或者是来生，换句话说，没有想到要出离六道轮回。学佛以后，我们才恍然大悟，原来六道都不是真实的，六道都是虚妄的，这样我们才晓得彻底改造命运的方法。从经论里面我们明白改造的道理与事实的真相，世尊四十九年所说的一切经论，总而言之，都不出这个题目的范围，但是许多经论里面所说的，在理论上固然不错，但是事实上我们有没有能力做到？或者我们依照这些方法、理论去做，能不能达到改造的效果？这些确实是有很大的问题，很大的疑问。

　　展现在我们的眼前，我们能够看得到的，能够听到的，学佛的人很多，几个人扭转了自己的命运？几个人获得如同经典上所说的殊胜的效果？这些原因在什么地方？原因不在理论，理论是决定正确，原因也不在方法，到底在哪里？佛说得很清楚，在我们自己有业障，障碍了我们的修学，于是也障碍了殊胜的效果。业障到底是什么？我们要把这个名词的含义搞清楚。业就是造作，我们正当造作的时候称它叫事业，你在造的是什么事，这个事情结果就叫做业，而这个业一定起障碍的作用，它障碍的是什么？障碍自性，佛门里面常讲心性。

　　心性我们也听得很多，听得很习惯，但是对于这个名称的含义总是含糊笼统而不甚清楚，这样的修学也会发生障碍，所以一定要搞得清清楚楚、明明白白。心性简单的讲就是真心、就是本性，真心、本性是一桩事情，真心是清净心，本性是平等性。我们今天对人对事对物心里头有不平，这就是我们性德有了障碍。本来是平等性的，现在我们见到都不平，这就有障碍。我们心里面有污染，哪些污染？最明显的是贪瞋痴慢，这是烦恼，烦恼是清净心上的污染。我们的命运本来是绝佳的命运，是最殊胜的命运，于是现在把我们的好运变成了坏运，坏运就是搞六道轮回，好运就是成佛成菩萨，这是把本性变成我们现在这个状况。

　　好在佛把这个事实真相给我们说明白了，我们所变的只是现象而已，而本性并没有随着现象而改变，这是非常值得我们安慰的。现象有十法界，可是心性里面没有十法界，这个诸位要知道。十法界是我们迷了、污染了之后才产生这些现象，这些现象佛说是幻相，它不是真实的，就像《金刚经》上所说的「凡所有相，皆是虚妄」，这个虚妄相，十法界都不出这个定律，十法界里面包括佛法界，佛法界也是虚妄而不实在。也许我们听到这个会疑惑，怎么佛也是虚妄的？对的，十法界的佛是相对当中所说的佛，他不是绝对的，是相对的，相对的就不是真实的。真实的是什么？真实的，佛在经上也说佛，于是天台家讲佛有四种佛，教有四教，藏通别圆，藏教的佛，通教的佛，别教的佛，都是十法界的佛，不是真实的，真实的只有圆教的佛，圆教佛不属于十法界，不属于十法界属于什么？大乘经上所讲的一真法界，超越十法界。一真法界才是真的，那个不是虚妄的。一真法界以下的十法界都是虚妄，都不是真实的，这是迷了以后发生的这些现象。

　　佛教给我们，只要破迷自然就开悟。破迷就是破除十法界的迷情，这样才能证得一真法界，这是真正改造命运，彻底改造命运，究竟改造命运，唯佛在大乘经里面讲得清楚明白。大乘经典很多，方法很多，所谓八万四千法门、无量法门，每个法门都能够达到究竟圆满的目标，可是就事而论，我们每个人业障习气不相同，于是修行就有难易的差别。克实而论，要想真正达到我们修学的目标，必须在一生当中成就。我这一生不成就，我还希望到来生，来生不成就，再想到后生，这个修行方法非常渺茫。我们在座的每位同修都曾经经历这个历程，正如同佛在《无量寿经》上为我们说的，我们学佛，我们修行，不是这几年才开始。也许同修说，我接触佛法还不久，刚刚接触。刚刚接触你就能在此地坐上两个钟点，

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那太希有了。你这一生刚刚接触，你过去生中接触过，这是佛法里面讲你有宿根，你有宿因，你过去世有这个因。过去生还有过去生，确实是无量劫来生生世世我们都曾经接触过佛法，都曾经修学过佛法，但是都没有成就。那就是我们希望这一生不成还有来生，来生不成还有后生，从来就没有想到我要在一生当中成就。

　　一生当中成就可能吗？决定可能。大乘经上所说的都是一生成就，像《华严经》善财童子代表一生成就，《法华经》上龙女代表一生成就，这是世尊大慈大悲为我们开示的这个法门。然而我们确实不是善财、龙女的根性，我们的业障习气非常深重，也就是说明，他们在一生当中能断烦恼、能断妄想，我们有没有能力断烦恼、断妄想？我们没有能力，那就是我们的业障太重，于是那些法门在理论上、方法上虽然都不成问题，我们修学却有很大的问题。这样我们才在经典里面发现了一个特别的法门，这就是净土法门。这个法门究竟特别在哪里？它不要断烦恼、不要断妄想也能成就，不但能成就，而且成就的比那些一生当中断烦恼、断妄想的人还要来得高，还要来得殊胜，这就不可思议，所以这叫难信之法。这个难信不是普通的人难信，是菩萨难信，声闻、缘觉难信，研究教理的这些大德们难信。可是这个法门是佛说的，决定不是假的。佛为我们开显这个法门，到今天三千多年了，在历代，中外的学人依照这个法门修学成就的人很多，有的我们亲眼看见，有的我们亲耳所听到的，决定不是假的。

　　像近代天台宗的大德倓虚老法师，这是距离我们最近的一位善知识。他老人家在佛七当中开示的录音带，我们此地还有一个。《念佛论》这个小册子，是倓老法师讲开示，大光法师记录，末后他举出四位往生的例子：一位出家的修无师，这是在哈尔滨极乐寺往生的；在山东青岛湛山寺，有一位女居士姓张；一位男居士郑锡宾居士和他的弟弟，这是老法师亲眼所见的。他说他一生当中亲眼所见，预知时至，没有生病，走得很自在的，有站着走的，有坐着走的，他看到二十多人，听说的那就多了，就不止二、三十人。古时候，我们看《净土圣贤录》、看《往生传》，太多了，那是有人记下来的，没有人记下来的，在我想象比这个不晓得超过多少倍，可见得这个法门是真的不是假的。这个法门难信，容易修，叫易行道。如果我们依据这个理论与方法来修学，那是彻底改造命运，究竟圆满的改造。

　　也许大家要问了，那我们现前的生活环境会不会改得好一点？大家想想，彻底究竟圆满的改造，现在环境怎能不好？怎能不自在、不美满？只有幸福美满才是真实的。而不是像了凡先生《四训》里面所讲的，那个实在说是头痛医头、脚痛医脚，它不是根本，不是彻底。我们今天找到这个方法，比他那个殊胜太多，这是我们一生无比的幸运，正如古人所讲的无量劫来希有难逢的一日，我们这一生当中遇到了。遇到了要能信、能愿、能行，才能真正达到改造命运的目标。如果遇到了还半信半疑，没有切愿，不能认真修行，那这一生还是空过。

　　世法里面，尤其我们现在所处的环境，可以说是有史以来最混乱环境，史学家所讲的乱世，天下大乱。怎么乱的？我们冷静的去探讨动乱的根源，实在就是近代人极力所主张、所提倡的民主自由开放，民主自由开放的后果就是天下大乱，这个现在已经浮在表面上大家能看到。为什么？人人都可以去胡思乱想，人人都可以胡作妄为，没有人干涉，自由嘛！民主嘛！这是动乱的根源。言论自由，出版自由，结果使大家在思想见解上无所适从，各个人都自以为是，这还得了！

　　中国在这个世间有悠久的文化历史，它真正的价值就是良好的教育制度和教学思想。中国从汉武帝以儒家孔孟学说做为教育国民的中心，一直到清朝还是承传这个教育的思想，所以我们每个人对于宇宙人生的看法有一个共同的标准，那就是孔孟的教育。共同的标...(

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不愿意到街上散步。为什么老人们不愿意到街上散步？因为他走到街上以后，会发现街上人们的眼里头，街上的年轻人的眼中没有老人。

　　我们也是做父母的，做父母的是什么心态？做父母的心态是不希望给孩子添一点点的麻烦。有位老师正好是在今天，这次也参加了我们的大会，他有个孩子在我们庐江工作。后来这个老师见到我以后，就跟我讲，他说希望我们能够和他的孩子很好的一起工作，希望我们多帮助他的孩子。同时他告诉我，他的腿都很有毛病，腿安的是假肢，身体经常是害病，但是他从不想告诉他的孩子。他只希望他的孩子能够好好的学习，能够把自己的生命奉献出来，去关怀天下的老人，去关怀天下的人们，去关怀天下的子孙。他任何的困难都想自己来扛着，不想告诉自己的孩子，不想让孩子担忧，这就是天下父母的心，也是天下老人的心。

　　所以很多的长辈、老人，他不愿意给社会增添更多的麻烦，当他发现进到社会里头，整个的社会为他们没有提供良好的生活环境，没有给他们提供良好的服务，他们会觉得：我们活着在给大家添麻烦，我就尽量少添麻烦，就躲在房间里不出来。老人们不出房间那是因为我们关照得不够，因为我们考虑得不周。我们把父母丢在家乡，丢在家中不管，我们平时都在街上、在工作岗位里，只考虑自己的事情，没有考虑到自己的父母亲人。我们心中考虑不到自己的父母亲人，更考虑不到其它的老人，所以眼中无父母，自然也无老人了。

　　我们在学习传统文化，也知道这样个道理，在《孝经》里头曾经讲，「不爱其亲而爱他人者，谓之悖德；不敬其亲而敬他人者，谓之悖礼」。这句话是什么意思？也就是说一个人，如果不去爱敬、爱护自己的父母亲人，他去爱别的人，去关怀别的人，那是违反一个人做人应具的品德。如果一个人他不去恭敬自己的父母，恭敬自己的长辈，对其它的人非常的恭敬，他违反了一个人做人基本伦理，基本规范，礼仪规范。我们听到这句话以后，实际上刚一开始听到会很震撼，身上在冒冷汗。我们通过这句话就可以发现我们自己有许多的问题，许多的毛病。我们对待长者的态度，细细的观察一下，我们对待长者、对待老师的态度，不会超过我们对待父母的态度。如果我们是个有良知的人，我们就会发现我们对待长辈为什么不好？因为我们心中平时对待父母也不好。

　　我们对待一个不熟悉的长辈，对待他们的态度，不会超过我们对待父母的态度；我们对待周围人的态度、同龄人的态度，不会超过我们对待兄弟姊妹的态度。所以古代的圣贤人他深深明白这个道理，明白一真一切真，一妄一切妄。当我们心中有一颗真正仁爱的心，对待所有的人都会有这颗仁爱的心。当我们心中对待父母亲人，都没有一颗真诚的爱心，我们对待其它人也都是妄心。孔老夫子在《孝经》里面就提到，「先王有至德要道，以顺天下，民用和睦，上下无怨」。提的是什么？就是孝道。这句话的意思就是说古代的圣贤人，古代的圣王他发现了最好的德行，最好的治国的方法，可以让天下的人民都心平气和，让天下的人民都能够同心协力共同来建设我们的国家，让天下的人民都能够和睦相处，没有怨气。最好的方法是什么？就是孝道，从孝敬自己的父母开始，从友爱自己的兄弟姊妹开始。

　　我们在汤池从事敬老的活动，为什么能够做得这样好？我们不是老王卖瓜自卖自夸。为什么能有这样的想法？就是因为提出这个建议的老师们，首先已经做到在家中孝敬自己的父母，所以他能够体察到长辈的这样一颗心，能够体察到父母对子女的期待，能够体察到长辈对社会的期待。才有这样一颗老吾老以及人之老的心，才能够把孝敬自己父母的这颗心，推广到对其它人，推广到对其它的老人，推广到与自己没有任何血缘关系的老人那里，这是仁爱之心发生的原点。

　　我们在汤池还从事一项活动，就是评选好婆婆、好媳妇的活动。因为在一个家庭中比较难以相处的，就是婆婆和媳妇的关系，这尤其是在一个大家庭中。所以一个女儿可能她会孝敬自己的母亲，但是她能不能够去用她孝敬母亲的这颗心，来孝敬自己的婆婆？一个母亲她可能会很爱自己的女儿，那她能不能用爱自己女儿这颗心，来爱自己的儿媳妇？我们在学习圣贤教诲的过程中，就深深的体会到圣贤人他为子孙后代所设立这些教化的方法，无一不是为子孙后代的境界提升所着想。所以一个人他在家中能够孝敬自己的母亲，这是爱的原点，这是仁爱的原点，但这不是爱的全部，这只是说他有了根、有了源。在家庭生活中一样可以把自己的这分爱心，不断的拓展出来。

　　所以一个女性，她孝敬自己的母亲，当她嫁到了丈夫家，和丈夫共同生活，她就把这颗爱心可以拓展到对自己的婆婆身上，这是一颗爱心的拓展过程。一个不孝敬自己母亲的人，很难孝敬自己的婆婆，因为她没有爱的原点。她孝敬自己的母亲，但是如果她的心量没有打开，只是考虑只爱自己的亲人，而不爱其它的人，她的爱心也不能够真正的拓展开来。所以圣贤人的教诲，无一不是告诉我们，不断的提升境界，拓展心胸。

　　我们在汤池也从事这个评选活动，结果从事评选活动以后，我们很震惊，因为我们发现在汤池好婆婆、好媳妇非常多。很多的家庭，她的婆婆都是很优秀，都是好婆婆，媳妇也都是好媳妇。我们去采访，很多的好媳妇她告诉我们一个秘诀，怎么孝敬老人？怎么孝敬自己的婆婆？那就是一心一意的为婆婆着想，一心一意的为家庭着想，一心一意的为长辈着想，这就可以做好。我们在采访这些好婆婆，也发现这些好婆婆她们的心胸都很大，她不仅对自己的孩子好，对自己的儿媳妇好，而且她对于邻居的家，对于邻里乡党也非常好。她对于其它人家的孩子们，也像自己孩子一样去关照，她甚至于对同年龄的这些老婆婆们，她们也去帮助和关怀。所以一个有仁爱之心的人，她用她这颗仁爱的心，可以不断的对所有走进她生活中的每个人，

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这就是仁爱之心的原点。

　　我们在汤池除了举办这样一些活动以外，我们还有一个重要的内容，就是办班教学。所以圣贤人的教诲，如果没有人教那是很难领悟的，佛法无人说，虽智莫得解。中国的孔孟教诲，儒家的教诲也是同样的道理，如果没有人解释，没有人以身作则把它做出来，没有人通过自己的体悟，把圣贤人的存心把它表达出来，把它演出来，我们很难体会到圣贤人的存心。所以用忆想的方法，用自己的感觉，甚至用一些似是而非的这样一些方法，来理解圣贤人的教诲，只会离圣贤人的教诲愈来愈远，甚至会误导他人。误导他人这是最令人痛心疾首的事情。怎么才能够契入圣贤人的教诲？首先是我们老师们要不断提升自己的境界，以圣贤人的存心来学习圣贤人的教诲。圣贤人的教诲怎么样才能明白？我们通过学习也有些体会，那就是当我们真正做到的时候，才能够明白这句话的含义，做不到很难明白。这就是一个过程，先要学习，然后就去做，做完之后通过我们的验证，确实证明圣贤人的教诲是能够落实在生活工作（音档缺）

　　第三个会场装不下，再辟第四个会场，往往是这样一种情况，我们也不敢公开的报名，一报名就会有很多的人来参加。

　　在办班教学的过程中，我们有...(

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就感应到不同的法界里面。如果把这十善业分成十个等级，就是你修学功夫的高低，修十个等级，最圆满的打十分，最低级的打一分。如果这么分的话，我们可以说，你要是把十善业道修圆满，得满分，你就进了一真法界，你就是一真法界里的佛。如果减一分，你得九分，那你是菩萨，在十法界里面做菩萨。一直往下降，菩萨下面阿罗汉，这是四圣法界里面，有缘觉、声闻。再往下是六道，天、人、阿修罗、畜生、饿鬼，这么一直下去，十善愈少，你的层次愈低，所以你得这个道，这是你的法界。实际上不仅是我们来生，因为我们造的十善业多少，感应不同的道。如果十善业一点都没有，就到地狱去。那是讲来生的去向。

　　就在这一生，你看我们做人的，人道里面也有十法界，有的是大善人。你看我们师父上人，不要说其它人，师父上人就好比我们人中的佛法界，他的福慧修得很圆满。再下来，有菩萨，有声闻、缘觉，也有天人，也有饿鬼、地狱、畜生。什么是饿鬼？贪得无厌的人就是饿鬼。什么是地狱众生？瞋恚习气、嫉妒心很强的，那是人中的地狱。愚痴的人，什么是愚痴？老是犹犹豫豫的，对这些事理也是糊里糊涂的，不明因果，心里面七上八下，没有个着落，愚痴，这好比人中的畜生道。从这个道理你去想，每一道里面其实都有十个道，都有六道和四圣法界，四圣法界里面就包括声闻、缘觉、菩萨和佛。天台大师分的百界千如，十界里面，每一界又分十个道，就是一百界；这一百界里面，每一界又分十个道，这是百界千如。如此分下去，无量无边，无非都是我们造作善业多少不同，感应的道就不同。

　　经题里的最后一个字，「经」，这是通题，这是对这部经典的尊称。什么文章可以称为经？不是每一部书都可以称为经的，因为经讲的是宇宙人生真相，是圣贤人所说的，所以我们尊它为经。经，通常古德用四个概念来解释，所谓「贯、摄、常、法」。「贯」就是贯通，表明这个文章的层次分明，非常有条理，从头到尾前后呼应，能够贯穿，能够一致，这是好文章，所以称为贯。通常在经典我们用科判来看就看得很清楚，这一部经典你用科判，就是把它的层次、结构分出来，可以分到多加一个字都多余，都画蛇添足，减一个字意思就不圆满，到这个程度。所以真的是不能加一字、不能减一字，这个经典才是真正的好的经典，佛经都是这样。

　　「摄」就是摄受，摄受人心。就是让人读了这部经典，百读不厌，欲罢不能，世间的好书都是这样。你看古代四大小说，《红楼梦》、《三国演义》、《西游记》、《水浒传》，这都是让人看了好像看了又想看。世间好的文艺作品也是这样，有些好的电影看了一遍还想看，这是它能摄受人心，有吸引力。一般不好的文章看过一遍就不想再看，我们平时读报纸，在座有没有人读报纸是读了又读、读了又读，一篇文章读三遍的有没有？这很少，为什么？它的吸引力有限。经典摄受人心，吸引力强，不但让你一辈子读不厌，《无量寿经》我自己每天都读，也读了好多年，我听说《无量寿经》有人读过一万遍以上，也不少，百读不厌，万读不厌。不单指经典一辈子读不厌，就是生生世世都读不厌，一直读到成佛还读不厌，为什么？它是自性的流露，让我们回归本性本善，这是活的不是死的，怎么会读得厌？

　　底下的意思，「常」就是恒常、永恒的意思，这是讲经典里讲的理论、方法永远都不变，超越时空的，无论在何时何地去看，都是正确的。你说十善业道，古人要修十善业，今人也要修十善业；中国人得修十善业，外国人是不是不修？他也得修。所以善的标准是一致的，这是「常」。最后一个，「法」的意思是法则，这是无论在何时何处，任何众生依据这个法则来修学都能够成就。所以「经」包括贯、摄、常、法四个含义，具足这四个特色的才能称为经。《佛说十善业道经》，经题我们就报告到此地。它是十方三世一切诸佛都必须宣说的，是基础的修学科目。无论你学哪个法门，你念佛的也好，参禅的也好，学密的，学教的，都得要以十善业道为基础。下来为大家解释人题：

　　【唐于阗三藏法师实叉难陀译。】

　　我们知道释迦牟尼佛自己没有写东西，他灭度以后，是弟子们结集经典，成为一部部的这些文字记录。它是用梵文写的，传到中国来必须经过翻译。这部经翻译的时候是在唐朝，唐朝刚好是武则天的时代。我们知道武则天是中国历史上唯一的女皇，她是唐高宗之后的一个皇帝。当时在『于阗』这个地方，于阗是现在我们说的新疆和阗，这是指这位译经者的籍贯，他从哪里来的。这位法师，『实叉难陀』是他的名字，他是『三藏法师』。三藏，我们知道是通达经律论三藏，这个人才能称为三藏法师。古人对于翻译经典非常慎重，谁能翻译经典？都是开悟的大德。实叉难陀对于翻译经典做了很多的贡献，脍炙人口的《地藏菩萨本愿经》是实叉...(

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这是「常」。最后一个，「法」的意思是法则，这是无论在何时何处，任何众生依据这个法则来修学都能够成就。所以「经」包括贯、摄、常、法四个含义，具足这四个特色的才能称为经。《佛说十善业道经》，经题我们就报告到此地。它是十方三世一切诸佛都必须宣说的，是基础的修学科目。无论你学哪个法门，你念佛的也好，参禅的也好，学密的，学教的，都得要以十善业道为基础。下来为大家解释人题：

　　【唐于阗三藏法师实叉难陀译。】

　　我们知道释迦牟尼佛自己没有写东西，他灭度以后，是弟子们结集经典，成为一部部的这些文字记录。它是用梵文写的，传到中国来必须经过翻译。这部经翻译的时候是在唐朝，唐朝刚好是武则天的时代。我们知道武则天是中国历史上唯一的女皇，她是唐高宗之后的一个皇帝。当时在『于阗』这个地方，于阗是现在我们说的新疆和阗，这是指这位译经者的籍贯，他从哪里来的。这位法师，『实叉难陀』是他的名字，他是『三藏法师』。三藏，我们知道是通达经律论三藏，这个人才能称为三藏法师。古人对于翻译经典非常慎重，谁能翻译经典？都是开悟的大德。实叉难陀对于翻译经典做了很多的贡献，脍炙人口的《地藏菩萨本愿经》是实叉难陀翻译的，还有现在我们师父在讲的《八十华严》也是实叉难陀翻译的，这部《佛说十善业道经》也是他翻译的。所以他的贡献很大，不亚于鸠摩罗什大师，也不亚于玄奘大师。

　　鸠摩罗什，我们知道当时他翻译的译场有四百多人，玄奘大师的译场有六百多人，规模宏大。我们知道实叉难陀当时一定会有译场，翻译的工作一定是一个团体合作的。写这个人做为译者，因为他是负责人，这是位开悟的大德。实叉难陀这个名字翻译成中国的意思叫喜学，喜欢的喜，学问的学，从这个名字可以看得出这个人一定是很喜欢学习，好学。孔子说「好学近乎智」，真正好学的人有智慧，这也等于是劝导我们在学业上面要精进用功，不能够懒散。

　　最后『译』，就是指把经典从梵文翻译成中文。这位法师不是中国本地人，但是你看他翻译的经典的语句很流畅，中国人都很喜欢读。这里就简单的介绍了这位译经人。下面我们来看经文，请看第一句：

　　【如是我闻。一时。佛在娑竭罗龙宫。与八千大比丘众。三万二千菩萨摩诃萨俱。】

　　好，请看到这里。这一段经文，这是每部经的通例，都有的，这讲的是六种成就。通常我们说经典都是在人间讲的，释迦牟尼佛或者对弟子讲的，或者对信众讲的，可是这部经却是在龙宫里讲的，这个因缘也很特殊，底下我们会详细介绍。

　　我们知道佛一生没有立文字，他在临终的时候嘱咐弟子阿难尊者，让他结集经典的时候要有个规矩，就是每部经前面都要加上四个字，「如是我闻」这四个字。这四个字表面的意思说，就是阿难自己自称，就是正如我所听到的那样，就是他（阿难）从老师世尊释迦牟尼佛那里听到的。「如是」也表示确实是这样的，增加大家的信心。可是如果从《大智度论》解释这四个字，我们来看，这四个字有无量义。「如」是讲的真如、自性，所以「如是」就是讲真如、自性才「是」；如果不是真如、不是自性，那就不是。所以这里讲的，是和非、善与恶、美与丑，区分的标准在哪里？就在真如。是真如，符合真如自性的就叫是，如果不符合真如自性的就是非。就像《太上感应篇》里面我们都学习到「是道则进，非道则退」，是道和非道从哪里区分？就从自性上来看。

　　自性才是真实的，是唯一真实，自性以外的任何一切法都不真实，《金刚经》里讲的「一切法如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观」。为什么？这一切法都没有自性，都是我们自性显现出来的，既然是显现的，它就是虚妄，它没有一个真实的自体。只有真如才存在，那才真是，其它一切法都是梦幻泡影，都不真实。佛非常了解这个事实状况，所以他就住在真如实相当中，凡夫被幻相给迷惑了，所以如来住在「是」里头，凡夫住在「非」里头。他迷惑就造业，不知道自己所执着的、所分别的其实是假的，不是真的。如何从凡夫的境界回归到如来真如境界里面？那就要靠觉悟。一觉悟，真正明白，彻底明白一切法如梦幻泡影，如露亦如电，他就从幻相中回头了，他能够观照出这个幻相不真实，没有自性，于是他就能够住在真如里面，这个人我们就称他为「佛」。

　　当一个人明白以后，他一定生起大慈大悲，把事实真相告诉那些还在迷惑当中的人。像释迦牟尼佛，他悟道了，他就会讲经说法四十九年，不辞辛劳，为大众说明宇宙人生的真相。所说的就是「如是」这两个字，都是讲真如自性，都是讲是道与真如相应的这些事情。所以「如是」还有一层意思，就是释迦牟尼佛从真如自性里面流露出来的这些法，那就是如是。所以，圣人讲经说法教学都不是用自己的意思，圣人没有意思，有意思的是凡夫。凡夫用的是心意识，「心」就是阿赖耶识，是含藏种子；「意」就是执着，它是指第七意识末那识；「识」是指第六意识，是分别，他用的是心意识，都是用的妄想分别执着。圣人离开了妄想分别执着，完全是自性当中流露出来的，对众生也是应机说法，所以他所说的叫「如是」，讲的都是自性本来的东西。

　　如是我闻的「我」，表面的意思是阿难的自称，阿难尊者复讲释迦牟尼佛的经典，就像我现在讲的也是复讲我们师父上人的，所以我们也要冠上「如是我闻」。为什么？因为我们是凡夫，还要用心意识，自己没有证得自性之前就不能够来创造，所以讲的要是圣贤的意思，叫复讲。什么时候你可以离开圣人、老师来讲？自己证得自性的时候。证得自性其实也不是讲自己的意思，还是讲真如本性的意思，这个意思每一位圣人、诸佛都一样的。所以这个我，真实的意思是代表自性。真我是尽虚空遍法界，不是我这个色身。大家不要以为这个身体就是我，那是你的妄想执着。就好比大海里头一朵浪花，我们的身体就像大海里的一朵浪花，你要执着这个浪花是我，

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那你就见不到大海。真正的我是什么？是这个大海。这一切众生就好比是浪花，都是我的一部分。浪花是不是大海的一部分？是！所以一切众生就是自性的一部分，自性所现的。真正明心见性的人一定是把一切众生看成是自己，那是真我，得到这个真我之后就得大自在。所以「如是我闻」这四个字，代表的意思极其深广。如是两个字是代表「信成就」，阿难特别加上这两个字，就是说真的跟世尊讲的一样，这也是自性所流露出来的智慧的教育，让大家生起信心，信成就。「我闻」是「闻成就」。

　　下面「一时」是「时成就」。一时是指时间，时间为什么没有年、月、日、时？你看现在人写文章都标明二００七年四月四号，今天是这个日子，所以就写明。大家会不会奇怪阿难结集经典为什么不写明当时的年、月、日？为什么写一时？不写他不是忘了，那是有深义的。我们知道现在的科学家都已经了解，时间本身是一个抽象概念，它是人类的错觉。爱因斯坦的相对论就为我们证明，时间长短是由物体运动的相对速度来决定的。相当于光速来讲，如果运动速度接近光速，时间会变慢；如果等于光速，时间就停止了；如果超过光速，在理论上讲，你就可以回到过去，所以时间本身并不是固定的。一时是什么时候？就是师资道合之时，就是众生听这部经典的因缘成熟了，这个时候就是经典所说的时候。所以它并不是指那个三千年前，佛讲了正法一千年，像法一千年，末法一万年，这个时间好像很真实，那不是。如果一个人真正善根成熟了，这一生能得度，佛会示现来跟他讲法，对他来讲他就是生活在正法时期。哪怕是在佛当年在世的时候，如果一个人没有善根，不肯接受佛的教导，他即使见到佛也不能得度，对他来讲这是末法时期。所以时间并不固定，看看一个人得度的因缘。当下诸位在座的，因缘成熟，修十善业道，这一生求无上菩提，就在此时，正是经典所说之时，那就是一时。

　　在净土宗里面讲一心不乱，念佛念到一心不乱的时候，法界就通了，时间、空间就不成障碍，过去现在未来同时你可以看到，就在此时，也是一时，一心不乱之时。在史传里面记载，...(

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就不要有这些时间概念，这些概念，爱因斯坦这大科学家都说这是人类的错觉。因为你执着，你才有时间的观念。当我们用功的时候，读经的时候，一入定那正是佛讲经之时。

　　下面『佛在』，「一时，佛在」，「佛」是指本师释迦牟尼佛，佛教的创始人，要知道他是一位多元文化教育的义务工作者，千万不可以把他当作神明来看。不是上帝，不是神明，他是一位教育家，他讲经四十九年，说法三百余会，每天办班教学。这里这个「在」字讲得很有意思，他不讲佛住，他讲佛在。一般我们说你住哪里？我住在油麻地，我住在汉口道。在和住就不同。为什么讲佛在，不讲佛住？这是因为在有随缘的意思，他不住。你看《金刚经》里讲的「应无所住，而生其心」，所以他无所住。佛无所住，他住在哪？我们说如果佛有住处，他住的是一真法界。一真法界在哪里？当下就是，只是我们迷惑颠倒，看不到一真法界。佛跟我们手牵着手，他住一真法界，我们住在六道轮回里面。佛住一真法界，他就看见众生得度的因缘成熟的，他就应机说法，随众生心，应所知量。众生有感，佛菩萨有应，有应他就在，这里的众生因缘成熟，他就在这里说法；这里众生因缘没有成熟，他就不在这里，他很随缘，随缘现身。我们也要学习世尊的这种随缘，一切都不执着。连我们的身体都不执着，身体在世间一天就好好为众生工作一天，什么时候因缘成熟，娑婆缘尽，我们毫不执着求生净土，这就好。这是无住又生心，生心就是求生净土的心，念阿弥陀佛的心，这就好。

　　『佛在娑竭罗龙宫』，「娑竭罗」是梵语，意思是咸水海。咸水海就是大海，大海的水是咸的。海水是苦涩的，你不敢喝的，它代表苦海，一切世间就像苦海一样。「龙宫」，这是大龙菩萨所在的道场，这位菩萨是法身大士，他在龙宫里面。我们要问了，龙宫到底有没有？现在科学很发达，整个太平洋、大西洋从头到尾、从顶到下都探测过，为什么没看见龙宫？要知道龙宫不是在我们这个三维空间里面。空间有多维次的，它是在另一个维次空间。这些空间与空间之间，哪怕是交错在一起，你也看不到，为什么？因为它在不同的时空里面。我们相信龙宫真有，不是我们看不到就没有。龙宫，龙代表千变万化，所以大海里头这些千变万化、形形色色的众生，其实代表什么？就代表我们的社会，你看我们社会形形色色各种不同的人事物。这是在这样的一个道场里面，这是指我们现前的社会。

　　『与八千大比丘众，三万二千菩萨摩诃萨俱』，这是讲听经的大众。比丘就是出家人受了比丘戒，但是他们不是一般比丘，是「大比丘」。前面冠上个「大」字就不是普通人，他是大乘菩萨示现。有八千人，实际上这个数字也是代表圆满的，就是无量无边的这些修行人，他们有能力到龙宫听法。然后还有「三万二千菩萨摩诃萨」，菩萨后面加个摩诃萨就是大菩萨，都是一真法界里的菩萨。合起来，八千比丘加上三万二千菩萨，总共四万人。

　　比丘众的众字还代表僧团，有六和、和合的意思。如果一个团体修六和敬，就是世间受人尊敬的团体。像我们香港佛陀教育协会，在我们老法师的领导之下，人人能够守六和敬，遵佛的教诲，遵我们师父的教诲，这样的话真正做到「见和同解，戒和同修」，六和敬里面这两条最重要。见解要相同，同一个修学理念，戒和同修是同一个修学的方法，怎么修学？从基础学起，从《弟子规》、《太上感应篇》、《十善业道》这里修，这是戒和同修。这种团体真的是龙天护法护持，对于整个社会安定和睦、消灾免难会起积极的作用。大比丘众是六和僧团，加上这些大菩萨，汇集在大海里头龙宫里面听佛讲《十善业道经》，这也是一个殊胜的法会，佛很高兴说出这个大法。今天的时间到了，我们明天同一个时间继续来学习。好，谢谢大家。

回归本性本善《十善业道经》学习心得02　　锺茂森博士主讲
2007/4/4　　香港佛陀教育协会　　档名：52-205-02

　　尊敬的各位大德，各位菩萨，大家好。今天我们继续学习《佛说十善业道经》。昨天我们简要的介绍了学习本经的一个缘起，我们用师父上人所节录的「雍正皇帝上谕」这篇文章来作为序言，来学习，也介绍了本经的经题，还有翻译者实叉难陀大师。昨天我们讲了本经的第一句，这第一句就是本经的序分。序分里面给我们表达了六种成就，「如是我闻」，「如是」是信成就，「我闻」是属于闻成就，「一时」是时成就，「佛」是主成就，「在娑竭罗龙宫」这是属于处成就，这个地方，「与八千大比丘众，三万二千菩萨摩诃萨俱」这是众成就。所以，这里包括信、闻、时、主、处、众六种因缘的成就。可见得一部佛经能够弘传出来，因缘非常不容易，要六种成就都要具足。今天我们开始来学习本经的正宗分；序分就好比一篇文章的序言，正宗分就是本文的主要内容。我们来看经文：

　　【尔时世尊。告龙王言。一切众生。心想异故。造业亦异。由是故有诸趣轮转。】

　　先看到这里。这是正宗分第一句话，世尊释迦牟尼佛首先开口来问龙王。在佛经里面，通常我们看到佛的弟子或者信众向佛请教一个问题，佛就予以回答。因为佛他不起心不动念，所以他不会无缘无故出来讲话，一定是有人启请。本经，世尊没有等听众的启请，首先开口说，这种情形实际上是听众因缘成熟，佛看到大众受教的因缘成熟，能够接受这个大法了，于是就不等待听众的启请，就首先开口讲话。正如《佛说阿弥陀经》里头也是没有人请问，佛也是首先开口讲。这样一种方式的教学，通常我们在本经题目上面会加一个「佛说」，是佛不问而自说。这证明佛的眼中看这一门的教学科目非常重要，不需要人来说、来问，他就要主动说了。

　　这一段，『尔时』是讲听经的大众，刚才介绍的总共四万人，八千大比丘众，还有三万二千菩萨摩诃萨，聚集在娑竭罗龙宫。就在此时，『世尊』就是释迦牟尼佛，就告诉龙王，他说『一切众生，心想异故，造业亦异，由是故有诸趣轮转』，

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这句话世尊为我们讲出了六道轮回的由来。六道轮回怎么来的？正是大乘经里面所说的，一切法由心想生，是众生「心想异故，造业亦异」。这个说明一切众生的生活境界，都是像《华严经》所说的，「唯心所现，唯识所变」。心是整个宇宙的本体，它现宇宙境界；识，唯识所变的识，就是心想，因为众生心里头的想法、念头不一样，因而身体造作、语言的造作、意念的造作就不一样。要知道，身口意三业，意是主宰，意业就是我们的念头，念头主宰着我们生活的环境，就是决定我们的生活环境。懂得这个道理我们就知道，我们要使我们的生活环境好，使得社会和谐，世界和平，从哪里做起？要从内心开始下手。需要把内心当中的一切冲突、矛盾、对立把它化解，这样才能够得到和谐的世界。

　　不仅是我们现前的这些境界由我们的内心决定，十法界都是由心所现，识所变。众生有不一样的想法，想法里面有善的、有恶的，所以就现出有善道、有恶道。在凡夫趣里面就有六道，六道里面最高的是天，接下来的是人道，然后是阿修罗道、畜生道、饿鬼道、地狱道。我们知道天道是什么样的心想能够造出天道？天的生活环境非常美好，衣食那绝对是我们人间没有办法想象的。天道是修上品十善、四无量心，就是本经讲的十善业，要修成上品，就是说一百分你至少得打九十分，这是上品；四无量心就是讲到慈悲喜舍，这是业因。能够有这样心行的人，他来生就会到天道去。

　　人...(

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所造作的就是三大类，妄想、分别、执着，有这些妄想分别执着的，就叫凡夫；把妄想分别执着放下，那就是圣人，那就是一真法界的菩萨。当我们把这些妄想分别执着放下，所有维次的空间都突破。

　　在身业、语业、意业里头，意业是主要的，所以当我们控制好意念的时候，我们身业和语业就能够控制好。懂得这个原理，我们想希望得到好的环境，那就在意业上去下功夫。请看下面一句：

　　【而心无色。不可见取。但是虚妄。诸法集起。毕竟无主。无我我所。虽各随业。所现不同。而实于中。无有作者。故一切法。皆不思议。】

　　到这里是一段。前面给我们讲到的是六道轮回的业因，告诉我们不同法界的众生是怎么来的，这一段讲的是宇宙人生的真相。心，什么是心？是不是我们身体里面心脏的心？不是，佛在这里讲的心不是指身体里的肉团心。你看在《楞严经》里面，佛就问阿难尊者，你说你心在哪里？问阿难，阿难说出七个地方，佛都摇头，七处征心，真心在哪？都找不到。所以阿难就请教，真心究竟在哪里。在《华严经》里面讲的，虚空法界一切众生，唯心所现，唯识所变，这个心就是真心，识称为妄心。实际上，真心和妄心是一个心，不是两个心，完全觉悟，没有迷的时候，我们这个心就称为真心；如果迷了，有妄想分别执着，这个心就称为妄心。所以实际上，心和识在哪里分？在迷悟上分，根本它们没有两样。

　　经上告诉我们，虚空法界都是我们真心变现的，真心我们没有办法用我们的六根去缘得住；就是眼、耳、鼻、舌、身、意这六个器官，人体六个器官，包括我们的意念，都没有办法去达到这个真心，真心离念。所以你看看不到，听听不到，鼻子闻不到，连你想都想不到，语言根本是没有办法表达出来的，只能说个大概。佛告诉我们，怎么样能够见到真心？当我们把这些妄想分别执着放下，这时候真心自然现前，真心每个人本有的。真心现前，我们就跟诸佛如来一样，真正达到不老、不病、不死，入一真法界，一真法界是万法平等，无有高下。

　　所以世间法，我们看到有六道、十法界，有凡夫、有圣人，一真法界就是佛，从哪里分？其实用妄想分别执着这三大类来分，我们就很清楚。凡夫，这六道凡夫，妄想分别执着统统具足，好比我们师父上人经常用这个比喻，他说这有三片，一个是红色的片子，代表执着，一个是蓝色的片子，代表分别，一个是黄色的片子，代表妄想。我们见不到真心，为什么？因为有这三样东西，妄想、分别、执着具足，把我们的眼睛给蒙上了，见不到宇宙的真相，那是十足的凡夫。当我们要是放下执着，对于身体不执着，一切人、一切事都不执着。什么叫不执着？就是你不要勉强，一切随缘，什么都好，不执着，你红色这片执着放下了，这时候我们看到外面的境界比较清楚一点了。但是还是没有看到真相，还有分别、妄想。这时候，放下执着的人我们称为阿罗汉，这是小乘圣果。再继续把分别也放下，这个人我们称为他叫菩萨。你看，他剩下一点妄想，看外面的世界就看得更分明。但是还是没有完全获得外界的讯息，真实的讯息还是被挡住，被过滤了，那是我们有妄想；我们虽然没有分别，但是还有妄想，还会起心动念。起心动念都放下，这时候本来是佛。

　　所以佛告诉我们，其实真心怎么见到？就是把这三样，妄想、分别、执着统统放下，恢复到本来的面目，那就是你的真心。所以，妄想分别执着它挡住了我们的六根，挡住了外边的这些真实的环境。其实它没有改变外面的环境，没有改变我的眼睛，也没有改变外边的这些景象。我们的眼睛好比我们的真心，外边的景象是真心所现的境界，如果我们用这些妄想、分别、执着挡住，虽然真心没有变，外面的境界也没有变，但是我们自己糟蹋了自己。这是很冤枉，你把它放下，真实就现前。

　　这里讲到『而心无色』，心不是物质，色是指色法，它代表物质。当然讲到色，这里面包括了五蕴，五蕴分别是指色、受、想、行、识，《心经》上讲的五蕴，五蕴皆空，这个五蕴。色受想行识，色是代表物质，受想行识那都是指精神这一部分。受就是指感受；想就是指这些念头、想法；行是指念头生灭不停，这是行；识是指他的阿赖耶识含藏。所以这个心，心不是色，也不是受想行识，没有办法用看这些色受想行识的方法去见到真心；就是你眼看不到，耳听不到，身体接触不到，连你的意识心想都想不到。所以它是『不可见取，但是虚妄』，不能够见，就是代表我们眼根去见，取就是执着。用眼根来做代表，换句话说，六根都一样，六根都不能够达得到真心，也不能用执着或占有的心去见到真心，所以它「不可见取」。佛门里面经常有句话叫做「不可思议」，不可用思惟、不可用议论，就是什么样的方式你都没辙，你都没办法达到真心。那怎么办？就叫你不可思议，就让你别思、别议；不起心、不动念、不分别、不执着的时候，真心就自然现前。

　　这种方式在《般若心经》里面给我们讲，这是用观照的功夫，像观自在菩萨他能照见五蕴皆空。观世音菩萨你看他修行的方法，他是用观照，他不是用六根去看、去想，那是用妄想分别执着，他不用，他离开妄想分别执着，这就是用观照。这样子的话，就像刚才我们这三片东西都放下了，就不会扭曲这个事实真相，我们有妄想分别执着，都统统把事实真相给扭曲了。

　　六道轮回里面，其实这也是一个虚妄的境界。我们说离开六道轮回，超越十法界，就入了一真法界，那么一真法界到底在哪里？告诉诸位，决不会说一真法界和六道轮回是分开的，两个地方，不是，六道轮回和一真法界它是圆融在一起。当一个人迷的时候，他就在六道里面，悟的时候，他就在一真法界里面。就好像一个人看月亮，月亮的好丑随着他心情变化不一样。你看从古到今看到月亮吟诗填词的人很多，有的人欢乐，有的哀伤，看的都不一样，同是个月亮。你看李白，这是唐朝的诗仙，就写了一首「月下独酌」，他说「花间一壶酒，独酌无相亲，举杯邀明月，

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对影成三人；我歌月徘徊，我舞影零乱」。你看，李白他一个人在月下喝酒，很高兴，自得其乐。有的人，像张九龄，一首「望月怀远」这首诗，「海上生明月，天涯共此时，情人怨遥夜，竟夕起相思」，这都是表达诗人忆念远方亲人的那种哀思。你看他的心情跟李白不一样，月亮都一样，月亮并没有因为他们心情不同而现出不同的相，不会。全在各人的用心不同，各人的妄想分别执着不一样，所以他所现的、见到的法界，所感受的完全不同，这是很明显的一个例子。所以它都是虚妄的，这个心你没有办法用你的意识心去想得到，去缘得到。

　　下面讲『毕竟无主』，「无主」就是没有主宰，那是怎么样起来的？一切宇宙万法如何起来的？他...(