净公上人关于印祖的讲记敬摘点滴202098832

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身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。




净公上人关于印祖的讲记敬摘点滴


...，虽处暗室不做亏心事；因为我们的心地永远是清净光明的。□
常使其心。虚明洞彻。如镜当台。随境映现。但照前境。不随境转。妍媸自彼。于我何干。来不豫计。去不留恋。
这几句话，对我们修行人作用太大了。我们为什么被境界转呢？所谓被别人牵著鼻子走，这是我们不会修。印光祖师在这里，才传授我们看家的本事，首先叫我们“常使其心，虚明洞彻”。心要虚、要明，‘洞彻’两个字是形容虚明的。心里不能有一物，也就是不能有牵挂，不可以有执著。为什么不可以有呢？因为真心里本来没有。凡是心里有牵挂、有分别、有执著，都是妄心，不是真心，真心里面没有这些。我们要觉悟，心里有牵挂，就要想到这错了；妄心在用事，就要认识这是妄心，不是自己的真心。
“如镜当台”，心好像明镜一样。
“随境映现”，随著外面的境界，古人所讲：‘胡来胡现，汉来汉现。’古时候的外国人，我们称作胡人，外国人走到镜子的前面，镜子就现一个外国人的影相。‘汉’是我们中国人，中国人在镜子面前，现的是中国人的影相。事实上镜子里，并没有汉跟胡，镜子里面空空洞洞，什么都没有，它可以随著境界而现象。虽随著境界现象。
“但照前境，不随境转”。它只是照外面的境界，外面的境界并不能转变它。因为它永远如如不动、干干净净、一尘不染；心地里头，一物也没有，无牵无挂。如果说看到镜子的相，觉得这相不错，把它画上去，那就染上了，就为境界所转了。
我们现在很可怜，随著外面境界转；眼见色，为色所转；耳闻声，为音声所转。一点都作不了主。古人把这样的人比喻作老牛，牛被人用一根绳子穿在鼻子上，牵著走；叫它到东就到东，到西就到西。我们现在，鼻子就被五欲六尘牵著走，我们想想看可不可怜！为什么呢？就是我们自己的心作不了主宰，我们不知道，真心是不动的，是空寂的、湛然的、灵虚的。换句话说，我们自己不认识自己。襌家话头里面，有参‘父母未生前的本来面目’，父母未生前本来面目，就是自己本人。我们不知道，没找到本人。把假的当作真的，真的完全不知道在那里，迷失了。外面境界相与我们有没有干涉呢？没有干涉，正如同明镜现相一样。
“妍媸自彼”，‘妍’是美好，‘媸’是丑陋。镜子照的相，美也好、丑也好，与镜子何干呢？并不相干。所以我们自己的心就是一面镜子。神秀大师所讲的：‘身是菩提树，心是明镜台。’五祖也很赞叹。因为初学的人能够这样用功，也就不错了。我们自己要常常想，我们这个心像明镜一样，照虽然照，一尘不染。好、丑、香、臭是外面的境界，我之心如镜子实在不染，如如不动，我们初学能够这样用功就不错了。虽然这不是第一义，也算是第二义，与第一义就相差不远了。《楞严经》所谓的第二月，捏目所见的第二月，而不是水中的月影，所以把心比喻作明镜台，是第二月，也就相当难得了。所以要知道外面的境界，五欲六尘的境界确确实实与自己心性没有关系。这个道理要是明白了，“来不豫计，去不留恋”，这有多自在，多自由。来的时候没有欢喜心，也没有期望我要等待著他；去了心里也没有烦恼，不留恋。就像明镜照物一样，来的时候，明镜没有欢喜；去的时候，也没有烦恼。几时我们六根对外面六尘境界，能做到这样，我们在佛法里面，基础算是打好了，好像盖大楼，地基已经打好了。六根接触六尘境界的时候，如如不动，这是何等的重要。当然我们都想得到这样的功夫，可是话说回来，这个功夫真正的修学起来，又谈何容易。难与易，在于我们自己的诚心，如果我们诚心的去做，就不难；假如我们放纵的去做，那就难了。我们不认真，马马虎虎的做，很难有绩效。下文是祖师教给我们对治的方法：
若或违理情想。稍有萌动。即当严以攻治。剿除令尽。
我们六根接触六尘境界的时候，心里面稍稍动了妄想分别、贪嗔痴慢的念头；只要一动这个念，马上就要对治。这种念头一动，就是病，在这一动念时，立刻就下针砭，要治疗它是很容易办得到。必须要想法子对付它，剿除令尽。比喻说：
如与贼军对敌。不但不使侵我封疆。尚须斩将搴旗。剿灭余党。其制军之法。必须严以自治。
这个比喻很好懂，把烦恼比喻为‘贼’，这是佛经常用的比喻。六种根本烦恼，也称之为六贼。因为它能贼害我们的真心本性，把我们真如本性里的功德智慧，都障盖住，而不能现前，所以把它比喻为贼。也有的地方，把六尘比喻为贼。六尘是色、声、香、味、触、法，若心执取，这些也能染污我们的真如本性。所以对待烦恼、对付五欲六尘，正如与贼军对敌一样。我们要是不能克服它，它就要战胜我们；换句话说，不是它投降，便是我投降。我们要能够战胜了，我们就是圣人，就是佛菩萨；要是败了，就是凡夫，还是在六道轮回，永远没有出头的日子。所以对付五欲六尘，要像作战一样，不但不能叫它侵犯我们的本性，而且要把它消灭得干干净净，这功德才能算圆满，才能够成就。“其制军之法”，就是平素对自己的训练，自己训练成一套看家的本事，来对付五欲六尘，对付无明烦恼。至于对治的本事，祖师给我们提出几个原则，这几个原则，非常的重要。
这一段文很重要，是修行理论的依据。祖师教我们破除妄念的方法，应当常使我们的心：“虚明洞彻，如镜当台”。许多祖师都是这样教导我们，如果做不到，怎么办呢？印祖又教我们，应当在妄念刚刚动的时候，就要觉悟，

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才能把妄念止住。所以好比作战一样，不但我们要阻止敌人侵入我们的疆土，而且还要把敌人消灭干净。一般讲，扫除贼寇，当然要靠兵力，而平素练兵，要“严以自治”，换句话说，一定要严格自治。
毋怠毋荒。克己复礼。主敬存诚。其器仗须用颜子之四勿。曾子之三省。蘧伯玉之寡过知非。
怎样‘严以自治’呢？在古人当中，举三个具体的事例给我们看。我们要想道业上有成就，在德学上有所建树，看看古人，是怎样做的。首先教我们“毋怠毋荒”，‘怠’是懈怠，‘荒’是荒废。这是求学修道很大的障碍。懈怠、荒废必然不能成就，这两点首先要戒除。可是这两点确实很不容易戒除。十个人中恐怕就有五、六个人有懒惰的毛病。我们怎样才能对治懒惰呢？(懈怠就是懒惰。)如何对治荒废？
对治的方法，就是要从“克己复礼”做起，首先克服自己的毛病，就是前面所讲的两大毛病，懈怠与荒废。
“主敬存诚”，这是老法师教诫学人，成败关键的所在。就在一个‘诚’一个‘敬’。如果内有诚，外有敬，确实毛病就能克服了。真有这样的志气，有这样的决心，再做不到呢？那就学古人。
尤注说得好：‘颜渊善用克己功夫。恪守非礼勿视。非礼勿听。非礼勿言。非礼勿动之圣训。’
这是孔夫子教给他的，颜渊之所以能够成就，就是得力于这四句话。他能够守得住。‘礼’是讲节度，不能超过也不能不及，凡事都要合乎礼节。这四桩事情，在佛法里面讲，就是类似四威仪。此处特别注重视、听、言、动都要合乎礼。在今日环境之下，相当麻烦，为什么呢？现在大家不讲礼，也没有礼。换句话说，我们视、听、言、动，没有标准。
古书里面，我们看《礼记》、《仪礼》，那是周朝的礼。在《二十五史》里面，我们所读的《礼乐志》，是各朝各代的礼。现在我们民间，有一些婚丧的礼节，还守著满清时代的礼法。讲到守‘礼’就相当难了。现在政府公布的国民生活须知，就是现代的礼，我们要遵守。但是所订的可以说是纲领，不够周详。学佛之后，佛门里面有礼节，有生活的标准，就是‘戒律仪规’。在家有在家的律仪，出家有出家的律仪，那是释迦牟尼佛，给我们订的礼。我们视听言动都应该遵守这个礼，因为律仪之礼是凡、圣的区别，我们要想超凡入圣，就应当要学习，比世间的礼更为详细，更为周密。我们读《了凡四训》，就能找到最好的标准，不学佛的人，要找到礼的标准，在现代社会恐怕就不太容易了。
“曾子之三省”，《论语》里面就有记载。曾子也是孔夫子的学生。尤注：‘每日以为谋不忠。交友不信。传授不习。三者密密在身心上勘验去。’
曾子每天反省三件事：第一、别人拜托我们办的事情，我是不是尽心尽力的做到了。‘忠’就是忠实，尽心尽力的做到。也许有人会说，今天没人托我办事，如果这样说那就错会意思了。比如说，你是一个公务员，长官交代你办的事情，就是别人托我办事；要是经商，或是做一个店员，你是不是在自己的岗位上尽忠职守，把事情做好呢？
纵然是出家人，也不例外。在寺院里，常住有职事，做当家，或者做知客。今天是不是把自己的职务，尽心尽力做到圆满了，都属于这一条。
第二、交友不信。你对待朋友，有没有守信；换句话说，有没有信用。
第三、传授不习。‘习’是讲温习，复习。老师教你的，你有没有温习，有没有照著做。‘习’有温习、实习的意思。曾子也是了不起的人，他的成就是靠每天以这三桩事情来反省，来检点自己。
“蘧伯玉之寡过知非”。蘧伯玉是卫国的大夫，春秋时候的人，‘名瑗字伯玉。年二十，已始行返省功夫’。这就很难得了，二十岁就觉悟了，就不迷了，天天反省，天天检讨，每一天都是这个样子。‘逐日如是，日日自检’。天天反省，天天检点。‘无日不发现前日之非。’他才晓得每天都有做错事情。事情不怕做错，怕的是不知道，知道就能改，改过自新。‘日复一日年复一年，改过迁善，常见前非，至五十岁时，犹追咎四十九年之非’。人家的功夫就做得贯彻到底，不是做一天两天、一年两年。只要活一天，这种‘克己复礼’的功夫，就要做一天。这是祖师举出来的三个人，这三个人，也正是袁了凡先生，自己取法的榜样。祖师在序文里提出来，也教导我们学习。
加以战战兢兢。如临深渊。如履薄冰。与之相对。则军威远振。贼党寒心。惧罹灭种之极戮。冀沾安抚之洪恩。从兹相率投降。归顺至化。尽革先心。聿修厥德。
这还是从比喻上来说。“战战兢兢，如临深渊、如履薄冰”，这两句形容戒慎恐惧的样子。中国大陆，黄河流域一带，冬天都结冰，人可以从冰层上走过去。如果冰结得很薄，走的时候，就步步要小心了，一不小心就会沉下去，比掉在水里还危险。水里面还可以游得出来，掉在冰层里面，那是游都游不出来，所以要小心谨慎，这是在薄冰上走。深渊是像苏花公路，看那万丈悬崖，人走在那里得小心谨慎，丝毫不敢大意。以此形容，修心、养性、求学，都应该要有这样的态度。以这个态度，与妄想杂念来相对，好像你自己练精兵，与敌人相对一样。
“军威远振，贼党寒心”，这都是从前面比喻里面说的，只要你自己能‘主敬存诚’，能做到‘克己复礼’，一切的邪思自然都不能侵入。好比贼兵，看到对方有这样好的训练，这样好的士气，...(●菩萨本愿经讲记 (第五十卷) - 净公上人 - 显密文库 佛教文集分享到)


...的。现在有不少年轻人希望走近路，认为这些功夫不容易修，最好都不要。一步登天学什么呢？学禅。我们冷眼旁观看看有几个人学得成就！
永嘉大师是禅宗里大彻大悟，透了三关的人。你看看他的教学，学禅需要具备什么条件？没有这些条件，参禅那里会有希望。我们中国自古以来，这一千多年当中，山林的寺院庵堂，在大陆上有多少？在家、出家的，参究的人有多少？有几个人成就？为什么参禅的人那么多，成就的人那么少呢？换句话说本身已具备初级、中级、高级的功夫，参禅才能成就。本身连初级的善根、福德都没有，想求一步登天，

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那有这种道理呢！
经上理论说得很清楚，也很明了。我们六根接触六尘，有没有本事不动心。如果心地真正清净，一尘不染，那就是初级、中级、高级的功夫都具备了。六根接触六尘境界，还是样样放不下，样样起分别，样样起执著，甚至于还用心机来夺取，那是连初级的功夫都没有。道业如何能成就呢？六祖慧能大师，在忍大师会下，几句话之下他就成就了。那是什么原因？是他心里本来无一物，干干净净。我们做得到吗？你请六祖大师来，说我的庙很大供养你，他要不要？他不要。他若是要了，心里面就有一物了，他就不能成就了。送给他，他都不要，还会用心机去欺骗夺取吗？这更不可能。
也许同修要问，有道场可以弘法利生，这不是好事吗？诸位要知道好事不如无事。最好的事情是无事，大家千万要记住。道场里面常讲，佛菩萨随缘。你看看十大愿王有一条叫‘随喜功德’。而我们一般所做的是攀缘，本来无一物是随缘。心里要想有一个道场、想有一个寺院，想弘法利生这都是攀缘。攀缘，心地不清净，烦恼重重。《楞严》里面所讲的，如来举心动念，先放光明；众生起心动念，尘劳先起。原因在那里呢？一个是随缘，一个是攀缘。一字之差，凡圣永隔。我们几时能够做到随缘而不攀缘，这才能成就。换句话说，修行人求什么呢？求心地清净，远离尘劳烦恼。远离攀缘，把这攀缘心断掉，一切随缘。即使没有人供养，明天没有饭吃，也不找人化缘。若明天没有饭吃没有道粮，就求人赶紧来帮帮忙，这就叫‘攀缘’。要怎么呢？明天没有，饿一天念一天佛，后天没有，饿两天念两天佛，饿到死则念佛往生，心里面还是如如不动，这叫‘随缘’。这才能成佛作祖，才能成就。这是用功关键所在。真正能做到随缘，没有不成就的。因为随缘是不动心。有人来请你说法，他来请，当然你随缘去了。没有人来请，绝不会找上门来的；找上门也得是机缘成熟，真正是可度之机。那是什么呢？那是自己已经成就了。最低限度已经有他心通，有宿命通。自己成就之后，倒驾慈航，才行菩萨道。
菩萨为众生作不请之友。万万不要以为我现在是行菩萨道，他不请我，我也可以去找他。像阿难尊者在《楞严经》里所表现的，他怎么不堕落呢！阿难还证了初果，还要堕落。而我们连初果功夫都没有，博地凡夫就想学菩萨，作众生不请之友。那不堕落才怪！所以要晓得自己的程度，晓得自己的功夫。菩萨的心、菩萨的愿、菩萨的行，我们的程度不够。现在我们眼前要做的是发心，要发成无上菩提的大心。初学下手要从断恶修善，最初步的功夫做起，才能有成就。所以这些大经大论可以看、可以听，暂时不要学。为什么呢？学不到的。别说那些佛菩萨的行持我们学不到，祖师们的功夫都学不到。不要看远的，近代的虚云老和尚。我们有没有学到呢？印光大师有没有学到呢？所以要学就要从《了凡四训》下手，学袁了凡。先把这个基础真正打好了。得到的效果是转无福为有福，转无寿为长寿，转无法缘为有法缘。那时再进一步学祖师；祖师学成了，再进一步学菩萨；菩萨学成了，再进一步学佛。按步就班的来，才能有成就。一步登天，在中国佛教史上只有惠能大师，再没有看到第二个人了。你要自以为不比慧能差，你要有这一念，就比惠能大师差得太多了。惠能大师没有这一念。
彼既丈夫我亦尔。何可自轻而退屈。
‘彼’是指袁了凡。这一段都是讲袁了凡先生的事，以及像袁了凡一样的人。他们能认真的修学，断恶修善，改造自己的命运，能做得到成佛作祖。我们为什么要自轻？为什么要自卑呢？他能做得到，我们也能做得到。
尤注说：‘彼丈夫我亦丈夫。彼能是我岂不能是。然则自暴自弃者。实等于自杀耳。’
我们要回头来想想自己，是不是自暴自弃？如果不能效法前贤，就是自暴自弃。换一句话说，我们要不能在三年之内把命运改转过来，就是自暴自弃。万万不要贡高我慢，万万不要抬高自己，要好好的想一想，我们能比得了谁呢？文章到此是一段。这是拿袁了凡居士，一生的行持，来勉励我们。下面再细说断恶修善的要领。
或问格物乃穷尽天下事物之理。致知乃推极吾之知识。必使一一晓了也。何得以人欲为物。真知为知。克治显现。为格致乎。
这是假设一个疑问，说或者有人这么问。儒家常讲的格物致知，物是讲的“天下事物之理”；格、当穷尽讲。我们要研求一切事物、一切万法的道理，这叫格物。致知是推展我们的知识学问，使我们对一切法样样都能够明了，这叫格物致知。这跟前面大师所讲的不一样。前面大师所讲的是以人欲为物，以本性里的真智慧显现出来为知。而以去妄克欲之内功显现，称做格物致知。
答曰。诚与明德。皆约自心之本体而言。名虽有二。体本唯一也。
这是印祖在这一篇一开端，就把修学的因果提示出来了。后面的文章，不外乎是发挥这个道理而已。圣贤之道就在诚与明。这两个字在前面讲得很详细，现在不必再说了。诚与明都是讲我们自己真心本体。□
尤注说：‘诚即惟真无妄之性德。明德即一真湛然之心体。’所以诚与明都是从本性上说的，本性的理体、本性的作用，用这两个字来形容，来解释。那么诚与明，在名字上讲的是两个字，体上是一个。
知与意心。兼约自心之体用而言。实则即三而一也。
前面讲格物致知，知、意、心这三个名词，也是从真心理体上说的，诚、明是从两方面说的，知、心、意是从三方面说的。三即是一，一即是三。说是有三，体是一个，那么晓得一而三，三而一了。
格致诚正明五者。皆约闲邪存诚返妄归真而言。
两方面三方面，综合起来还不是一桩事情吗？此指明明德之明与诚明之明。“皆约闲邪存诚，返妄归真而言”。什么叫做闲邪存诚？‘闲’是防范的意思。闲邪就是防范邪思、邪知、邪见，我们先要预防。你常常能够提起警觉心，预防邪知邪见不让它侵入，你才能做到诚明的功夫。诚明为什么失掉？就是邪知邪见侵入了。
其检点省察造诣功夫。明为总纲。格致诚正。乃别目耳。
讲到做功夫，

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关系到我们日常修持的事情了，检点、省察、造诣。‘造诣全神灌注不到不罢意。’
修行一定要成功。从那里做起？明是总纲，明就是真智慧。诸位想想看，世出世间法都是以真智慧为基础，而不是以聪明。世间的聪明与真实智慧不一样，这是千万要把它分别清楚。佛说世间聪明是八难之一—世智辩聪。世智辩聪与真智慧的拣别在那里？应知世智辩聪是有分别、有执著的；真智慧是没有分别、没有执著。作用看起来一样，用心不一样，作用受用也不一样。一个是从分别心生出来的，一个是从无分别心生出来的。
佛经确实是智慧，真智慧。我们现在念佛经，为什么我们真智慧不能现前？那就是我们仍用世智辩聪来读佛经，所以把佛经也变成世智辩聪了，不但不会开智慧，开不了悟，成就不了。几时我们心清净了，用无分别心来读经，来听经，一看就开悟了。换一句话说，那些开悟的人，会用功的人，我们跟他用的方法似是一样，而用心则全不一样。人家念阿弥陀佛，一句阿弥陀佛能消八十亿劫生死重罪。我们念八十万句阿弥陀佛也消不了一个罪业。他念的南无阿弥陀佛，我们也念的南无阿弥陀佛，为什么效果不一样？人家是以无分别心，真心念的。我们是攀缘心、分别心、杂乱心、希求心、悭吝心，乱七八糟的心在念，怎么会一样呢？当然不相同。如果有人问学佛有什么秘诀？很简单，秘诀就是于一切法当中无心。你在一切法里有心就不行，你一分一毫也入不进去。
我们细看佛菩萨日常生活形式与我们没有什么分别。《金刚经》表现得尤其明白。释迦牟尼佛发起般若大经，在穿衣吃饭，日常生活当中发起。我们那一个人那一天不穿衣？那一天不吃饭？人家穿衣吃饭，是证无上菩提。我们穿衣吃饭，是造生死根本。那怎么会一样呢？这就是说明了事是一样心不一样。他穿衣吃饭没有心，我们穿衣吃饭有心。穿一件衣服，要讲究什么质料？什么样式？吃饭要适合口味，要挑挑点点的。这就是生死根本。
诸位想想看，我们穿衣吃饭是不是攀缘，佛菩萨穿衣吃饭是随缘。古德说得好，‘随缘消旧业，莫再造新殃’。怎样是造新殃？攀缘就造新殃，随缘就不造新殃。所以大家时常要记住，十大愿王之随喜功德、恒顺众生，是等觉菩萨给我们说的话，修行必须依真智慧为总纲。下面的细目，一一都是以智慧为根本，这就是佛法。如果没有真智慧做总纲，则所修的格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下，都是世间法。
若是依真实慧随缘，一一法皆是佛法。穿衣吃饭都是佛法，待人接物也是佛法。若用攀缘心，则天天念经、拜佛，弘法利生都是世间法，都是生死根本。用攀缘心弘法利生，依然是生死根本。确实是生死根本，只在人天里修一点痴福而已。
此处所讲的句句真实。如果在日常生活当中会用随缘，而不用攀缘。则你行的就是‘菩萨道’，修的就是‘无上菩提’。即是古人所说‘一切法皆是佛法’！如果法法攀缘，则一切法皆非佛法。祖师这几句话的意思很深，希望我们能依照《了凡四训》来修行，事相上要照这样做。再用随缘的心，那就是行菩萨道，《了凡四训》变成无上醍醐。本来是世间的福报，结果一变，变成出世间无漏的福报。这真是不可思议。所以这一句非常的重要，格物、诚意、正心，是修行的别目。
修身。正心。诚意。致知。皆所以明明德也。
这些功夫有深浅，有次第、有目的。其目标是一致的，都是要恢复我们的明德。
倘自心本有之真知。为物欲所蔽。则意不诚而心不正矣。
我们的‘意’为什么不诚？‘心’为什么不得其正？就是五欲六尘在面前，我们做不了主，被它牵著走了。换一句话说，五欲六尘是你的主人。你是它的奴隶，它叫你干什么，你就得干什么，自己没有一点自由，身不由己，为境所转。所以意不能诚，心也不得其正。还是刚才一句老话，心离不开攀缘，所以心被境界牵著走，做不了主宰。随缘就做得主了，不被境界牵走，在万物当中自己作主，这才是诚意正心。见到好吃的，就想把它得到，心就被贪欲境界牵著走；见到好玩的，也想得到，心被好玩的境界牵著走。心那里会...(●菩萨本愿经讲记 (第五十卷) - 净公上人 - 显密文库 佛教文集分享到)


...弥陀佛也消不了一个罪业。他念的南无阿弥陀佛，我们也念的南无阿弥陀佛，为什么效果不一样？人家是以无分别心，真心念的。我们是攀缘心、分别心、杂乱心、希求心、悭吝心，乱七八糟的心在念，怎么会一样呢？当然不相同。如果有人问学佛有什么秘诀？很简单，秘诀就是于一切法当中无心。你在一切法里有心就不行，你一分一毫也入不进去。
我们细看佛菩萨日常生活形式与我们没有什么分别。《金刚经》表现得尤其明白。释迦牟尼佛发起般若大经，在穿衣吃饭，日常生活当中发起。我们那一个人那一天不穿衣？那一天不吃饭？人家穿衣吃饭，是证无上菩提。我们穿衣吃饭，是造生死根本。那怎么会一样呢？这就是说明了事是一样心不一样。他穿衣吃饭没有心，我们穿衣吃饭有心。穿一件衣服，要讲究什么质料？什么样式？吃饭要适合口味，要挑挑点点的。这就是生死根本。
诸位想想看，我们穿衣吃饭是不是攀缘，佛菩萨穿衣吃饭是随缘。古德说得好，‘随缘消旧业，莫再造新殃’。怎样是造新殃？攀缘就造新殃，随缘就不造新殃。所以大家时常要记住，十大愿王之随喜功德、恒顺众生，是等觉菩萨给我们说的话，修行必须依真智慧为总纲。下面的细目，一一都是以智慧为根本，这就是佛法。如果没有真智慧做总纲，则所修的格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下，都是世间法。
若是依真实慧随缘，一一法皆是佛法。穿衣吃饭都是佛法，待人接物也是佛法。若用攀缘心，则天天念经、拜佛，弘法利生都是世间法，都是生死根本。用攀缘心弘法利生，依然是生死根本。确实是生死根本，只在人天里修一点痴福而已。
此处所讲的句句真实。如果在日常生活当中会用随缘，而不用攀缘。则你行的就是‘菩萨道’，

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修的就是‘无上菩提’。即是古人所说‘一切法皆是佛法’！如果法法攀缘，则一切法皆非佛法。祖师这几句话的意思很深，希望我们能依照《了凡四训》来修行，事相上要照这样做。再用随缘的心，那就是行菩萨道，《了凡四训》变成无上醍醐。本来是世间的福报，结果一变，变成出世间无漏的福报。这真是不可思议。所以这一句非常的重要，格物、诚意、正心，是修行的别目。
修身。正心。诚意。致知。皆所以明明德也。
这些功夫有深浅，有次第、有目的。其目标是一致的，都是要恢复我们的明德。
倘自心本有之真知。为物欲所蔽。则意不诚而心不正矣。
我们的‘意’为什么不诚？‘心’为什么不得其正？就是五欲六尘在面前，我们做不了主，被它牵著走了。换一句话说，五欲六尘是你的主人。你是它的奴隶，它叫你干什么，你就得干什么，自己没有一点自由，身不由己，为境所转。所以意不能诚，心也不得其正。还是刚才一句老话，心离不开攀缘，所以心被境界牵著走，做不了主宰。随缘就做得主了，不被境界牵走，在万物当中自己作主，这才是诚意正心。见到好吃的，就想把它得到，心就被贪欲境界牵著走；见到好玩的，也想得到，心被好玩的境界牵著走。心那里会有诚？那里会有正呢？甚至于此地有一部很好的经书，我们看了很喜欢，也想得到，这心被佛经牵著走了，心还是不诚，还是不正。为什么呢？佛经还是一物。见到释迦牟尼佛来了，三十二相八十种好，心里要是欢喜高兴得不得了，马上顶礼膜拜，你还是博地凡夫，被释迦牟尼佛的幻相，牵著鼻子走。‘凡所有相皆是虚妄’，禅家说‘佛来斩佛，魔来斩魔’。道理在那里？不被他牵著走，心里头一尘不染。实在给诸位说，要是动一念，佛来我斩他，魔来我斩他，还是被牵著走。既然碍不了事的时候，你斩他干什么？动一念就是攀缘。
请细细想想这个味道，我们还想真正学佛，真正培养自己圆顿的根性，要从那里修练起呢？要从万境上不动心练起。也就是说六根接触六尘的时候，像《楞严经》所谓的：用根不用识。根不会用，用识也不妨，不要用心所。我用心王不用心所，这也就很了不起了，那跟明心见性，就隔一张纸而已，很接近。可是我们现前六根接触六尘境界，真性不会用，心王也不会用，心所当家。展开《百法明门》，五十一个心所当了家。五十一个心所做主宰，所以是处处攀缘，时时攀缘，念念攀缘；无时无刻不在那里造罪业。那一天才能离得了轮回？那一天才能得到解脱呢？纵然是修福，未必是真福，怎么说不是真福呢？我们对于什么叫做福？什么叫做罪？实在是分不清楚。
往往把罪当做福，把恶当做善，把邪当做正，自己搞不清楚，还以为做了很多好事，这是愚痴，这是无明。我们举一个例子来讲，外面邪教很多，拜神、拜鬼的也叫菩萨。有些庙祝来找你化缘，土地菩萨像坏了，请你发发心来修补来修庙。你出了财力，以为做了一桩功德，殊不知那是邪神邪鬼。你出钱帮助他作怪，他造作罪业，他是主犯你是从犯。你自己还以为是做了功德，实际上已经造大罪业了。这是邪正、是非不明。《楞严经》说得尤其好，末法时期邪师说法如恒河沙。这是讲我们佛门里面邪正不分、善恶不辨。佛门以外我们容易辨别，佛门里面不容易辨别。要是没有智慧，没有明德，往往自己以为修很多功德与福报。将来报尽之时，到阎王老子那里，一算帐都是罪业。自己还不肯承认。几时才能觉悟呢？所以这一段特别注重在智慧上。是教我们转世间有漏的福报，而成就出世无漏的福德。无漏福德是无量无边，有漏的福报很有限。这是印祖在序文里大慈大悲，开导我们学袁了凡。要把心境转过来，把世间福转变为出世间无量的大福。这是祖师这一篇序文，立意之所在。
若能格而除之。则是慧风扫荡障云尽。心月孤圆朗中天矣。
断恶修善的方法，祖师开导我们：‘明’为总纲。明就是‘智慧’。如果智慧不能现前，再好的方法，还是有问题。智慧不能现前，总而言之，免不了盲修瞎练。这是对学无上菩提而言。菩萨六度中，如果没有‘般若’，其余的五度从‘布施’到‘禅定’，皆是人天有漏福报。修行的目的是要明心见性、要成佛作祖。而其结果，还是在人、天两道享福，这就是自己路子走错了，所以说是盲修瞎练。
假使我们修学的目标是求人天福报，般若智慧就不会现前。福报能不能得到呢？也未必能得到。我们读完《了凡四训》之后，也许就明白了。道理就在我们凡夫对邪正、善恶、是非，很难辨别。人天福报是要断恶修善才能获得。也许我们自己以为修的是善，断的是恶，殊不知事实恰恰相反；断的是善，修的是恶，将来的果报就不堪设想。所以这一层，我们一定要认识清楚，然后才能改造自己的命运。我们在序文里面看得很清楚，皆是指导我们智慧第一。为什么呢？明为总纲。
从格物、致知、诚意、正心，乃至于修身、齐家，这一套都是方法。此地讲得很清楚，首先我们要做的，就是要把物欲格除。换句话说，我们要做的第一桩事，也就是修行的根本。大根大本是什么呢？先在境界里面学不动心。在一切境界之中，将自己的贪、嗔、痴、慢断除，这就是‘格物’。要从心地格除物欲，只要你做到这一步，你本有的般若智慧就透出来了，纵然不能全部透出来，透出一分就很难得。为什么呢？这一分是真智慧，从此以后有智慧，做为我们修证无上菩提的基础，一切的修为皆得其正，他怎么会不成就呢？所以祖师在这里引用古人两句话教导我们，这两句偈是：
“慧风扫荡障云尽”，‘障’就是五欲六尘障碍自性智慧德能。好像云彩障碍阳光，智慧比喻大风，把云彩吹走，障碍没有了，智慧一透出来障碍就没有了。
“心月孤圆朗中天”，这句容易懂。明月中天，才能将一切事物真相照得清清楚楚。
此圣人示人从泛至切。从疏至亲之决定次序也。
这是自古以来，佛、菩萨、祖师大德们教人修行的次第，千万不可疏忽。我们修行功夫不得力，研教之所以不开悟，就是把顺序弄错了，所以路走不通，

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越走越艰难。到后来多少同修们，连信心都丧失了。原因就是没有按照祖师指导的顺序。换句话说我们将纲目颠倒了，乱了头绪了。印祖在此地，把我们向来修学的毛病给我们点破，指出一条道路来让我们走，确实古德是如此。
“从泛至切”，‘泛’是泛泛，慢慢走上切实。
“从疏至亲”，‘疏’是疏远，‘亲’是亲切。这是一定的次序，不容忽视。
若穷尽天下事物之理。俾吾心知识悉皆明了。方能诚意者。则唯博览群书。遍游天下之人。方能诚意正心以明其明德。未能博览阅历者。纵有纯厚天资。于诚意正心。皆无其分。况其下焉者哉。有是理乎。
这一段话说得很好，就是说明‘格物’的大意。一般人把格物讲错了。错认‘格物’就是要研究天下万物的道理。换句话说，就是我们常讲的博学多闻。博学多闻毕竟是少数人，这样说起来，成圣成贤只有少数人有分。佛在经中所说的：‘一切众生皆有佛性，一切众生皆当成佛’，那大多数人都没有这个希望了？所以祖师在这里说得非常明白，‘格’是格除的意思，‘物’是物欲。你要懂得这个讲法，我就是不认识字，没有念过书，格物致知也能做得到。可见得圣人之法乃是人人有分，不一定要博学多闻的大学问家，他们才有分；不认识字的人也有分，没有念过书的同样可以做圣做贤、可以成佛做祖，这就是把这道理说明白了。
假如是要“穷尽天下事物之理”，这是过去一般人解释‘格物’的说法。格物致知而后才能做到诚意正心。照这个讲法，只有博览群书。博览群书还不行，还得要遍游天下。所谓是读万卷书行万里路，这种人可以够得上格物致知的条件，确实有很多人有这种误会。这种说法我们细细想一想，不是圣人说的。圣人的意思，这个‘格’确确实实是‘格除’的意思，唯有格除物欲，我们清净心才能现前，清净心中自生智慧。
诸位读《六祖坛经》，你看六祖大师对忍大师讲：‘惠能心中常生智慧。’他一个字也不认识，他心里面生智慧。他为什么生智慧呢？就是他将格物的功夫做得很深，离相离念，心地清净，所以他心里生智慧。我们凡夫所以不能生智慧，智慧不能现前，就是被物欲所盖覆住了。物欲盖得愈多，往外面透的智慧就愈少。物欲盖得愈薄，透的智慧就愈多。无论是透的智慧多少，我们都是为物欲所障碍了。凡夫、小乘、权教菩萨皆不例外。到什么时候物欲(贪嗔痴)真正从心地里面断除；就是世间万法，乃至于出世间的佛法，你做到了一尘不染，佛菩萨在你面前，你的心地也如如不动了。这个时候，才可以说格物的功夫到家。为什么呢？本性里面的真智慧，毫无障碍地透出来，这是我们应当要明白的。序文里面所讲的纯厚的天资，就是佛经里面常讲的善根深厚。《弥陀经》里面讲的多善根、多福德的意思。
《弥陀经》里面讲，不可以少善根、福德、因缘、得生彼国，所以一定要深厚的善根、福德、因缘。只要心地纯厚，这种人修道，比那些世智辩聪要容易得多。所以对于诚意、正心、格物、致知的功夫，这些人比世间那些有学问，博学多闻，行万里路的反而来得快，来得踏实，绝不是没有分。这一段话，是印祖从反面给我们说的。
然不深穷理之士。与无知无识之人。若闻理性。多皆高推圣境。自处凡愚。不肯奋发勉励。遵循从事。
这里面也说这些毛病，我们细心观察这些毛病，确实是很多。‘穷’是追寻究竟，直穷到底之意。这就是对于理论的探讨，应当要追根究底。宇宙人生的真相，我们一定要彻底的明了，这是有智慧的人。“与无知无识之人，若闻理性，多皆高推圣境”。
这两种人：一种人对于理性没有深究，确实是很多；一种是无知无识的人。这两种人，我们要是跟他谈到理性，宇宙人生的大道，讲到佛性，讲到佛法。他往往不敢承当。以为那是佛菩萨才能做到，我是凡夫怎么能做到？“高推圣境”，实际情况还没有搞清楚，自己就先认为不行了，认为自己做不到了，这是“自处凡愚，不肯奋发勉励，遵循从事”。
尤注说：‘大人者不失其赤子之心。赤子之心即无思无虑点尘不染之心。如具此心则亦大人而已矣。’此处所说的大人，可以解释为佛菩萨。佛菩萨跟我们有什么差别呢？佛菩萨的心是清净的，是一尘不染的。‘尘’是什么？就是前面讲的物欲。物是一切的物相。‘欲’是欲望，是贪嗔痴，‘欲’是烦恼；五欲六尘，一执著心里面就产生欲望，就不清净，心地就为其染污。‘大人’是佛经里面讲的大丈夫，佛菩萨的本事就是心地永恒不染。物相有没有？物相有，这五欲六尘的相是有的。功夫要自己做，要在这里面训练著不染著，不染就是不起心动念。此地比喻赤子之心。‘赤子’是小孩，多大的小孩呢？两三个月的小孩，他对于一切物相不动心。在菩萨行里面有一种修行法，叫‘婴儿行’。
诸位顾名思义，就可以体会到，怎样修菩萨行呢？看那婴孩，你就学他。他不会说话，也不会攀缘，他对于一切境界的好丑，都不起分别心，这就叫赤子之心。所以赤子之心，讲老实话我们那一个没有呢？个个都是从这儿来的，可惜保持不住，年龄稍微大一点，赤子之心就丧失了。那真正是佛心，真正叫清净心，丧失了。“自处凡愚，不肯奋发勉励，遵循从事”。
尤注说得好：‘狂夫欺慢。如何有入道因缘。多众自疑。竟忘却本来面目。’这两句话有责备、感叹的意思在。可见得我们本来不是凡夫、本来不是愚人，就是因为“高推圣境”，以为那是圣人的境界，我们做不到，真正是自暴自弃。就是自卑感所造成的，以为我们不如佛菩萨，甘心当凡夫，甘心情愿做个...(●菩萨本愿经讲记 (第五十卷) - 净公上人 - 显密文库 佛教文集分享到)


...格而除之。则是慧风扫荡障云尽。心月孤圆朗中天矣。
断恶修善的方法，祖师开导我们：‘明’为总纲。明就是‘智慧’。如果智慧不能现前，再好的方法，还是有问题。智慧不能现前，总而言之，免不了盲修瞎练。这是对学无上菩提而言。菩萨六度中，如果没有‘般若’，其余的五度从‘布施’到‘禅定’，

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皆是人天有漏福报。修行的目的是要明心见性、要成佛作祖。而其结果，还是在人、天两道享福，这就是自己路子走错了，所以说是盲修瞎练。
假使我们修学的目标是求人天福报，般若智慧就不会现前。福报能不能得到呢？也未必能得到。我们读完《了凡四训》之后，也许就明白了。道理就在我们凡夫对邪正、善恶、是非，很难辨别。人天福报是要断恶修善才能获得。也许我们自己以为修的是善，断的是恶，殊不知事实恰恰相反；断的是善，修的是恶，将来的果报就不堪设想。所以这一层，我们一定要认识清楚，然后才能改造自己的命运。我们在序文里面看得很清楚，皆是指导我们智慧第一。为什么呢？明为总纲。
从格物、致知、诚意、正心，乃至于修身、齐家，这一套都是方法。此地讲得很清楚，首先我们要做的，就是要把物欲格除。换句话说，我们要做的第一桩事，也就是修行的根本。大根大本是什么呢？先在境界里面学不动心。在一切境界之中，将自己的贪、嗔、痴、慢断除，这就是‘格物’。要从心地格除物欲，只要你做到这一步，你本有的般若智慧就透出来了，纵然不能全部透出来，透出一分就很难得。为什么呢？这一分是真智慧，从此以后有智慧，做为我们修证无上菩提的基础，一切的修为皆得其正，他怎么会不成就呢？所以祖师在这里引用古人两句话教导我们，这两句偈是：
“慧风扫荡障云尽”，‘障’就是五欲六尘障碍自性智慧德能。好像云彩障碍阳光，智慧比喻大风，把云彩吹走，障碍没有了，智慧一透出来障碍就没有了。
“心月孤圆朗中天”，这句容易懂。明月中天，才能将一切事物真相照得清清楚楚。
此圣人示人从泛至切。从疏至亲之决定次序也。
这是自古以来，佛、菩萨、祖师大德们教人修行的次第，千万不可疏忽。我们修行功夫不得力，研教之所以不开悟，就是把顺序弄错了，所以路走不通，越走越艰难。到后来多少同修们，连信心都丧失了。原因就是没有按照祖师指导的顺序。换句话说我们将纲目颠倒了，乱了头绪了。印祖在此地，把我们向来修学的毛病给我们点破，指出一条道路来让我们走，确实古德是如此。
“从泛至切”，‘泛’是泛泛，慢慢走上切实。
“从疏至亲”，‘疏’是疏远，‘亲’是亲切。这是一定的次序，不容忽视。
若穷尽天下事物之理。俾吾心知识悉皆明了。方能诚意者。则唯博览群书。遍游天下之人。方能诚意正心以明其明德。未能博览阅历者。纵有纯厚天资。于诚意正心。皆无其分。况其下焉者哉。有是理乎。
这一段话说得很好，就是说明‘格物’的大意。一般人把格物讲错了。错认‘格物’就是要研究天下万物的道理。换句话说，就是我们常讲的博学多闻。博学多闻毕竟是少数人，这样说起来，成圣成贤只有少数人有分。佛在经中所说的：‘一切众生皆有佛性，一切众生皆当成佛’，那大多数人都没有这个希望了？所以祖师在这里说得非常明白，‘格’是格除的意思，‘物’是物欲。你要懂得这个讲法，我就是不认识字，没有念过书，格物致知也能做得到。可见得圣人之法乃是人人有分，不一定要博学多闻的大学问家，他们才有分；不认识字的人也有分，没有念过书的同样可以做圣做贤、可以成佛做祖，这就是把这道理说明白了。
假如是要“穷尽天下事物之理”，这是过去一般人解释‘格物’的说法。格物致知而后才能做到诚意正心。照这个讲法，只有博览群书。博览群书还不行，还得要遍游天下。所谓是读万卷书行万里路，这种人可以够得上格物致知的条件，确实有很多人有这种误会。这种说法我们细细想一想，不是圣人说的。圣人的意思，这个‘格’确确实实是‘格除’的意思，唯有格除物欲，我们清净心才能现前，清净心中自生智慧。
诸位读《六祖坛经》，你看六祖大师对忍大师讲：‘惠能心中常生智慧。’他一个字也不认识，他心里面生智慧。他为什么生智慧呢？就是他将格物的功夫做得很深，离相离念，心地清净，所以他心里生智慧。我们凡夫所以不能生智慧，智慧不能现前，就是被物欲所盖覆住了。物欲盖得愈多，往外面透的智慧就愈少。物欲盖得愈薄，透的智慧就愈多。无论是透的智慧多少，我们都是为物欲所障碍了。凡夫、小乘、权教菩萨皆不例外。到什么时候物欲(贪嗔痴)真正从心地里面断除；就是世间万法，乃至于出世间的佛法，你做到了一尘不染，佛菩萨在你面前，你的心地也如如不动了。这个时候，才可以说格物的功夫到家。为什么呢？本性里面的真智慧，毫无障碍地透出来，这是我们应当要明白的。序文里面所讲的纯厚的天资，就是佛经里面常讲的善根深厚。《弥陀经》里面讲的多善根、多福德的意思。
《弥陀经》里面讲，不可以少善根、福德、因缘、得生彼国，所以一定要深厚的善根、福德、因缘。只要心地纯厚，这种人修道，比那些世智辩聪要容易得多。所以对于诚意、正心、格物、致知的功夫，这些人比世间那些有学问，博学多闻，行万里路的反而来得快，来得踏实，绝不是没有分。这一段话，是印祖从反面给我们说的。
然不深穷理之士。与无知无识之人。若闻理性。多皆高推圣境。自处凡愚。不肯奋发勉励。遵循从事。
这里面也说这些毛病，我们细心观察这些毛病，确实是很多。‘穷’是追寻究竟，直穷到底之意。这就是对于理论的探讨，应当要追根究底。宇宙人生的真相，我们一定要彻底的明了，这是有智慧的人。“与无知无识之人，若闻理性，多皆高推圣境”。
这两种人：一种人对于理性没有深究，确实是很多；一种是无知无识的人。这两种人，我们要是跟他谈到理性，宇宙人生的大道，讲到佛性，讲到佛法。他往往不敢承当。以为那是佛菩萨才能做到，我是凡夫怎么能做到？“高推圣境”，实际情况还没有搞清楚，自己就先认为不行了，认为自己做不到了，这是“自处凡愚，不肯奋发勉励，遵循从事”。
尤注说：‘大人者不失其赤子之心。赤子之心即无思无虑点尘不染之心。如具此心则亦大人而已矣。’此处所说的大人，

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可以解释为佛菩萨。佛菩萨跟我们有什么差别呢？佛菩萨的心是清净的，是一尘不染的。‘尘’是什么？就是前面讲的物欲。物是一切的物相。‘欲’是欲望，是贪嗔痴，‘欲’是烦恼；五欲六尘，一执著心里面就产生欲望，就不清净，心地就为其染污。‘大人’是佛经里面讲的大丈夫，佛菩萨的本事就是心地永恒不染。物相有没有？物相有，这五欲六尘的相是有的。功夫要自己做，要在这里面训练著不染著，不染就是不起心动念。此地比喻赤子之心。‘赤子’是小孩，多大的小孩呢？两三个月的小孩，他对于一切物相不动心。在菩萨行里面有一种修行法，叫‘婴儿行’。
诸位顾名思义，就可以体会到，怎样修菩萨行呢？看那婴孩，你就学他。他不会说话，也不会攀缘，他对于一切境界的好丑，都不起分别心，这就叫赤子之心。所以赤子之心，讲老实话我们那一个没有呢？个个都是从这儿来的，可惜保持不住，年龄稍微大一点，赤子之心就丧失了。那真正是佛心，真正叫清净心，丧失了。“自处凡愚，不肯奋发勉励，遵循从事”。
尤注说得好：‘狂夫欺慢。如何有入道因缘。多众自疑。竟忘却本来面目。’这两句话有责备、感叹的意思在。可见得我们本来不是凡夫、本来不是愚人，就是因为“高推圣境”，以为那是圣人的境界，我们做不到，真正是自暴自弃。就是自卑感所造成的，以为我们不如佛菩萨，甘心当凡夫，甘心情愿做个愚痴人，所以不肯奋发。因此随波逐流，遵循从事，我们看现前多数人，是在这个境界当中随业流转，当然是凡夫。对于这些人有什么方法来劝他回头呢？你要以佛法的理论来跟他讲，办不到。为什么呢？他以为那是佛菩萨的事情，我不敢当。这才不得已用另外一个办法，这个办法就是底下所讲的。
若告以过去现在未来三世因果。或善或恶。各有其报。
讲因果报应，他能接受，他就害怕了。这是佛度众生的一种善巧方便的法门。‘报应通三世’。三世是指过去、现在、未来。果报是通三世的，‘现在时期为至暂’。这是我们俗话讲的现世报，现世报时间不长，一生当中就能看得见的。‘过去未来时期则甚长’。有多生多劫种的因，现在果报现前了；或者是多生多劫种的因，我们现在还没有受报，未来世缘成熟才得果报，这种情形多的是。现在造的因，现在就受果报，这是现因现果；现在世造的因，来世受果报，这叫‘生报’；或者是现在世造的因，多生多劫以后再受报，这叫‘后报’。大家要明了，佛法里讲的三世因果，事、理说得非常透彻。可知三世因果主要是劝导中下根性的人，可以由此入道。
‘藏经中所载因果报应之事。往往有经多生多劫。而酬偿夙债者。’诸位要是查《藏经》，单找这些因果报应，也是相当难的一桩事情。为什么呢？这些事情散在诸经论中。古人把经论里的因果报应摘录出来，编成一本书，你只要看这本书，就把整个《大藏经》的因果报应都看到了。这部书的名字叫《经律异相》、《法苑珠林》，这两种书里面都是摘录编成的，只要看这两本书就都看到了。但是这两本书的份量都相当大。我们都想看。单是《法苑珠林》就有一百卷，份量差不多等于《华严经疏钞》，《经律异相》有五十卷。所以份量都相当的多，这是佛在经典里面讲三世因果的事。
‘身口意三。所作诸善诸不善业。缘熟时至。一一自食其报。报尽方休。’这几句话我们确实要牢记在心。身、口、意是指的三业。我们身、口、意天天在造，时时刻刻都在造，所造的业，有善、有恶。有非善非恶的无记业，善业与恶业都有果报。什么时候果报现前呢？缘熟时至。我们所造作的在阿赖耶识里留下业因，因变成果，当中要有缘。什么时候机缘成熟了，果报就现前，绝对不会没有报应的，换句话说，有因一定就有果。也许同学们要问，成佛以后还有没有果报呢？成了佛以后依然不免，释迦牟尼佛在世，示现三个月马麦之报，成了佛还要受果报。不过成佛受果报，或者已经证得阿罗汉以上的果位受果报，与我们受果报不同；我们受果报感受到苦，而他们受果报没有这个感受，为什么没有感受呢？他对于前因后果都明白。
举个例子来讲，我们不晓得因果报应，我们今天身上带的钱财被人偷了，心里很难过，很烦恼。这就是苦受。佛菩萨受果报，知道这是自己前世造作偷他的因，今天被他偷回去了，还他的债就没有事了，心里有乐受，没有苦受。一报还一报，清清楚楚。所以说...(●菩萨本愿经讲记 (第五十卷) - 净公上人 - 显密文库 佛教文集分享到)


...明明在上鉴察不爽意。’古代的中国人，对于天非常的尊敬。民间所称的玉皇大帝，佛门称为忉利天王。‘帝天’，如同对玉皇大帝四天王一样。“不敢稍萌匪鄙之心”。‘匪同非、鄙同丑’。不敢稍存非理之心，不敢稍存丑恶之念。当然就也不敢做恶事，这才能断恶业。
“以自干罪戾也已矣”。‘干’是干犯。‘戾’就是罪过，就是常如面对帝天，面对大家，不敢故意造作恶业。
此大觉世尊。普令一切上中下根。致知诚意。正心修身之大法也。
大圣大贤、佛菩萨度众生，也不舍弃这个法门。这个法门对于中下根性的人很有效，上根利智，也不例外。上根利智通常讲，偏在心性的理论上，后面有两句话说得好—‘善谈心性者，必不弃离因果’。这是对上根利智的人讲的。所以上根人没有不相信的，他的信心比中下根性的人要坚固得多了。为什么呢？他懂得这个道理。所以他的修行必然是如法的。
尤注说：‘大觉究竟真空实相。彻底尽源。更无遮障之谓。’‘大觉’，是指佛。‘究竟真空实相’，‘究’是穷究，‘竟’是毕竟，圆满的意思。对于真空实相的理体。‘彻底尽源，更无遮障之谓’，这是大觉。这是从大乘佛果上讲的。
‘凡夫不觉悟。声闻自觉不觉他。菩萨自觉亦觉他。但功行未圆满。’这是说明佛、凡夫、小乘菩萨之所以不同处。‘惟诸佛如来自觉觉他皆圆满。故独称之为大觉。世尊乃佛之尊号。以佛具足万德。为一切世界所尊奉。故曰世尊。’佛为究竟圆满之大觉，为一切世间所尊敬。他以圆满大智，教化众生，

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普遍令一切上中下根，致知、诚意、正心、修身之大法，就是深信因果，断恶修善的法门。
然狂者畏其拘束。谓为著相。愚者防己愧怍。谓为渺茫。除此二种人。有谁不信受。
这是说，那些没有善根、拨无因果的人，你给他讲深讲浅都不能接受。我们现在要反过来问，别人接受不接受与我们自己不相干。他做佛，他做他的佛，他堕地狱，他堕他的地狱，与我无关。问题是自己怎样？这才是接受佛度化的真正紧要处。所以佛所讲的一切经论，必须看作是为我一个人讲的；佛所制定的戒律，是教给我一个人修的，与别人无关，我们要这样的直下承当，才能够得益，才不致于造业。要是不能这样直下承当，常看某人破了戒，某人做了坏事，你口里讲这些话，就是口的恶业。你意动了这个念头，是意的恶业，外面境界一动就在那里造恶业，这叫迷，这就是不觉悟。须知外面善与恶与我们不相干。我应当怎样呢？‘如如不动、了了分明’。了了分明是不迷，如如不动是不造业。心地清净不染，不为外面境界所动摇，这才叫做会修行。这两句话很要紧，我们要常常检点反省。
‘狂者’，是指狂慧之人。所谓狂慧，多半是指世间聪明智慧的人，世智辩聪者。这一类的人对于佛的经典非常喜欢，认为这是哲学，很有道理。可是一提到戒律，孔夫子的礼教，他就不愿接受。戒律比礼教还严格。以为这是不合时宜的生活教条，又何必学它，学它的理论就好。这样的人，也大有人在，总是自以为聪明，认为戒律是三千年前，外国人的生活规范，我们何必要遵守？佛经的道理不错，我们可以学学、可以看看，戒律用不著，三代之礼都不同，何况是外国的古礼。我们是现代人，何必要学古时候的礼节呢？现代人见面最敬礼是三鞠躬，我们何必还要跪地顶礼呢？这即是狂者。以为戒律是约束我们、拘束我们的。反而说那些持戒的人著相。《金刚经》里讲破相，要离相修行，何必执著戒律，死在戒相之下，有没有真正死在戒相之下呢？真有！不是没有。但是对于那些持戒的人，也未必完全都著相，里面还有极高明的人，他不著相修一切善。
释迦牟尼佛的弟子，有许多是古佛再来的，绝大多数都是明心见性的人。他为什么还要斤斤在戒相上计较呢？那是唱戏表演给我们看的。换句话说，我们还没有明心见性，著相修行对现前有好处。诸恶莫作，众善奉行。纵然不能成佛作祖，绝不会堕三恶道，不受恶的果报，这有什么不好呢？所以不可被那些狂慧之言所蒙蔽，也认为似是而非的理论很有道理，就把戒律看轻了，这是错误的。这是第一类人。第二类人，是他自己亏心事做多了，心里有鬼，“愚者防己愧怍，谓为渺茫”，他不敢提戒律，一提戒律，就觉得自己一身都是罪过。但在表面上又不好意思说，说了难为情。因此一谈到戒律，就说善恶果报之事渺茫，不足凭信。这个论调与前面不太一样、意思是一样的。都是不能够接受，而不肯断恶修善，这都是护短，自己有毛病、有短处，而不知悔改。祖师给我们讲：除了狂、愚这两种人之外，有谁不信受呢？那一个人不相信因果报应呢？
‘人惟苦不知愧耻耳。知愧便不敢遂过。知耻便不敢因循。有愧耻之心。即为其人入道因缘。’
尤注在此说的愧耻心，就是佛法讲的惭愧。有惭愧心的人，就有入道的因缘。换句话说，不知道惭愧的人，入道就很难。至于因果问题，下文引梦东襌师的两句话，说得非常之好。
故梦东云。善谈心性者。必不弃离于因果。而深信因果者。终必大明夫心性。此理势所必然也。
梦东禅师此言，是说一个真正有智慧的人，上根利智，他绝对不会不相信因果报应的。就是中下根性，能够深信因果报应，他将来一定能明白心性之学，与上上根相同。换句话说，他也能明心见性，也能成佛作祖。小注有梦东禅师简略的介绍。梦东大师的集子，也流通相当的广。
印祖引用梦东禅师这两句话，非常的重要。实际上就是祖师开导我们，学大乘佛法的人，乃至于到佛法的最上乘，也不能离开‘因果’。
“善谈心性者”，这是指禅宗的大德，所谓是‘不立文字，直指人心’。这在大乘法里是最上乘者。禅师说这一句话，并不是没有依据。我们在《藏经》里面可以去考察得到，历代一些祖师大德们的语录，确实是这样的。凡是真善知识，绝对不会背弃因果的。我们以近代，虚云老和尚来说，有不少同修看过虚云老和尚的《法汇》，但是老和尚在圆寂前的两、三年，也就是最后的遗教—《方便开示录》，自始至终都是教我们注重因果的道理。念佛求生净土。
尤注说：‘梦东禅师为前清乾嘉间法门第一人。’干、嘉是指的年代—乾隆、嘉庆年代的人。法门中第一人，这是推崇他。在当时佛教里是一代的高僧。他本来是禅宗的祖师、禅宗的大德。他以禅宗祖师的身分，大力的弘扬净土。因为净土法门才是真正的三根普被、利钝兼收。‘晚年退休。直隶怀柔县红螺山资福寺。莲风大扇。遐迩向化(遐迩是远近)。道俗归心。迄今净因广植。法门中咸推红螺寺。为中国黄河以北。第一念佛道场。有《彻悟禅师语录》(彻悟禅师就是梦东禅师)刊行于世。言言金石字字牟尼。今日方便摄心之化。流布益广。师之宏法功德无有限量矣。’
彻悟(梦东)禅师也是净宗的一代祖师，确确实实对于净宗贡献很大。北方之有念佛法门，是他老人家一个人提倡弘扬。犹如晚近印光大师，在苏州灵岩山的道场一样。这两句话，非常有名：“善谈心性者，必不弃离于因果”。
‘过去所造为因。现在所受为果。现在所造为因。未来所受为果。’这四句话是告诉我们因果通三世。故菩萨畏之。
尤注说：‘苦乐因果皆由自心之所感。十方三际一切事相无一不发生于瞥尔妄动之生灭心中。亦无不消除于本来清净之真如心中。一毫端上纳尽华藏世界。事相无量无一而非因果。无量因果无一不出之于心性。心性不易见。即可借因果以见之。’
这是将因果与心性的道理，讲到了极处。心性是讲‘体’，而因果是讲‘相与用’。在《十四讲表》里说的体、相、用。所谓体，就是讲心性，

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心性是十法界依正庄严的本体。因与果，就是十法界依正庄严的相、用。这个关系怎么能分开呢？如果要真正懂得其中的关系，就晓得心性与因果是一而二、二而一，一体之两面。
修持若是偏重在心性上，不谈因果、不理会因果。则心性的道理也不能透彻，这是必然的，因为理与事是分不开的。如果我们真正要在理性上通达，事相上绝不能舍弃。这一句话是对上根利智的人讲的，下面一句合起来看则是三根普被。我们没有那么高的天分，顿悟明白心性的道理确实不容易。但是我们从事相上下手，可以说人人皆有分。我们都读过《弥陀经》。《弥陀经》的极则就是说心性的道理。但是带业往生的事相，完全是因果感应。阿弥陀佛在因中发的愿是‘因’，现在修成极乐世界是‘果’。我们现在深信净土法门，发愿求生是‘因’；将来报身尽了的时候，阿弥陀佛来接引我们往生是‘果’。诸位必须要深信这个法门，佛法殊胜的功德利益，才能获得。
深信因果将来一定可以明心见性。只要往生极乐世界，纵然是下品下生也能证得圆满佛果。经上说往生极乐世界，就证得三不退。证三不退是经上讲的一生补处菩萨，这岂不是人人都有份吗？到了补处菩萨才大明心性，不是小明，大明是究竟圆满的明了。我们娑婆世界是苦因苦果，极乐世界是乐因乐果。在这个地方，果报我们不必重视，须要看重的是在‘修因’上。由修因上来说，这一本小册子，就是教我们造‘乐因’，后来的果报当然就是‘乐果’。但是不善于修学的，像袁了凡居士，他所造作的是苦乐相对的乐因，将来果报还是在娑婆世界，人、天两道享福。而人、天两道的福报，是万万享不得的。
享福就容易迷惑颠倒，人间再大的福报，你能享几年呢？纵然活两百岁，也不过是两百年而已。两百年享完了以后怎么办？依然六道轮回。这个事情太可怕了，太可悲了，所以说人间天上的福报我们都不要。我们修什么才是真正的乐因呢？修净业。什么叫净业？所谓‘净业’就是在断恶修善之中，以至诚心、清净心，老实念佛，求生净土。
断恶修善的目标是在自己心地清净，除此以外什么都不求。正如同《弥陀经》讲的，我们念佛主要是在求一心不乱；一心不乱就是清净心，这是无漏的善法。这一种的业因与西方极乐世界的果报才相应，才能往生西方极乐世界。假如我们不懂这个道理，断恶修善祈求人天福报，那也能得到。但这么一来我们一生修行所下的苦功，也不过换得来生享一生福而已。这实在是得不偿失。而享福没有不迷惑颠倒。所以享福报当中又造无量罪业，这是我们特别要警觉的。
菩萨就懂得，这个心在最初一动的时候，就能知道后来果报是否清净？这是与我们凡夫不相同的所在。十方三世一切事相，皆是讲的‘果’。有果必有因，这个因、没有一桩不是由我们心地最初一念的生灭心中，现起十法界依正庄严。明心见性之后，这是讲成佛了。成了佛之后才明了真心理体上本来没有一切妄相。这个道理虽然很难懂，但是不能不懂。我们在讲堂里面，大经大论上常常讨论这问题，常常提起这个问题。一遍、二遍，十遍、二十遍，我们悟不过来不要紧，千遍万遍必然有个悟处。这是我们应当要明了的。所以经...(●菩萨本愿经讲记 (第五十卷) - 净公上人 - 显密文库 佛教文集分享到)

愿以此功德，庄严佛净土。
上报四重恩，下济三涂苦。
若有见闻者，悉发菩提心。
尽此一报身，同生极乐国。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜，求生净土。

祈愿：
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。无争无求。清净平等。知恩报恩。知足惭愧。去恶就善。事师三皈。奉持经戒。不念人非，欣乐人善。关怀照顾，言传身教。言动安徐。公平公正。吃素印经。随缘济众。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德，回向法界一切有情，所有六道四生，宿世冤亲，现世业债，咸凭法力，悉得解脱，现在者增福延寿，已故者往生净土，同出苦轮，共登觉岸。
整个宇宙跟自己是一个生命共同体。整个宇宙一切众生，是一个生命共同体。人类处在一个地球村中，应该平等对待，和睦相处，互敬互爱，互助合作，共同构建人类命运共同体。







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