李炳南教授论语讲记

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李炳南教授论语讲记

《论语讲记》　卷上　第一册
目录
　　前言        一
　　学而第一        一一
　　为政第二        一〇〇
　　八佾第三        一七二
　　里仁第四        二四五
　　公冶长第五        三二〇
　　雍也第六        四二七
　　述而第七        五二四
　　泰伯第八        六四七
　　子罕第九        七一九
　　乡党第十        八一一

论语讲记卷上

前言声明
　　自民国69年10月到72年12月，雪庐老人在「台中论语讲习班」讲授《论语》，共计讲完︱︱学而、为政、八佾、里仁、公冶长、雍也、述而、泰伯、子罕、乡党、先进、颜渊、子路、宪问、卫灵公、季氏、阳货（宰我问三年之丧章止）等近17篇。
　　雪公往生后，为了长期得以熏习雪公教范，不忘训诲，谨依数字师长的《论语》笔记，相互比对，略事整理，暂名“论语讲记”。
开学典礼讲话
　　论语班酝酿了一、两个月，今天（六十九年十月三日）正式开学，借着这个机缘，把这门功课的重要性，跟诸位谈谈。
　　我们这里，这几年来，一直是弘扬佛法，并且帮助社会教育的，现在为什么突然加上论语呢？因为近年来，佛法表面上好像是发展了，事实上却日渐凋零，学佛在人，人能弘道，非道弘人，人，才是真正的内容，若是三藏经典还在，人心坏了，佛法便也没个成就。佛法是五乘说法，先人天小果，然后再声闻、缘觉、菩萨，人是根本，人坏了，佛法还有什么希望呢？这是佛法。
　　再说国家，支持着国家的是政治，不是宗教，宗教只是增长国家繁荣的一部分，就像行政、司法、军事、财政等，只不过是里头的一科罢了。尤其是佛教，注重的是出世法了生死；而政治就得有教育、有惩罚，社会不论多么文明，还是有死刑；而佛法第一条件，不杀生，不但不杀人，一切动物都不杀，那么佛法治国杀不杀人呢？这个问题不是三言两句就讲得了的，这是世间法。
　　宗教只是帮助政治，而不能干涉，不论办什么事，得弄清楚。那么我们就来谈政治，一些人误认为政治不好，不愿意学，这话错了。凡是国民，不办政治，也得受政治支配。然而凭良心说，那一个人受政治的支配？要真受支配，警察就很安闲了，现在他们忙得很，都在国民不守国法上，所以政治也很难讲了。
　　佛法衰，政治困难，根本原因都在教育上，佛教徒要是都守戒律，佛法就兴隆了，国民要是都遵守政治，国家就整齐了，都是因为不遵守的缘故，不肯遵守就是教育不好。有人说，学校不是教育吗？现在跟从前不一样，从前是学孔子，孔子我们尊称他是圣人，万世师表，但他老人家却是「三人行必有我师焉」，谦和极了。中国文化从尧舜开始，尧、舜、禹、汤、文王、武王、周公、孔子，一根线接下来，孔子把上头这些圣人的学问，整个融会起来，一以贯之，叫他有一个条理。所以我们跟孔子学，就是学了尧、舜、禹、汤、文、武、周公，就是学了全部圣人的学问，也就是人的学问。
　　怎么是人的学问呢？中国讲天、地、人三才，天有它的道理，「天道敏时」，不能乱了四时；地有它的道理，「地道敏树」，生长植物，长养万物；人呢？也有他的道理，「人道敏政」，重要在政治上，人要学政治。「政者，正也」，也就是公公正正替大家办事，使得大家得到公安。现在却是「天下无道久矣」，人人学邪道，处处往自私自利上走，天下如何能不乱？
　　天地之德好生，注重生养，人是天地的中心，就得办政治，让大家得安稳。尧、舜、禹、汤、文、武、周公、孔子的学说，就是教人政治的学问，论语就是政治学。并不是学了论语，叫大家去做官，而是你懂得了论语，做官做好官，当老百姓守法。但是这门功课早已脱节了，现在国家正提倡复兴中华文化，中华文化可靠吗？从汉一直到清朝，连入主中国的元、清等，也都抛弃了他本国的文化，而念中国书，穿中国衣服，说中国话，一律都是中国政治。就是附近的韩国、日本等，也都学中国文化，所以日本注解论语的著作很多。「人道敏政」，我们学了论语，第一要使自己成人。第二要遵守法律，当个好国民。第三若从政当选，要做个好公务员，把孔子的政治理想施展出来。
　　班上的人虽然不多，只有二百人左右，可是都是自动来的，有心学好，周家八百年的天下，能人才十个而已，现在有二百人成了孔子的弟子，还不行吗？但是，希望诸位开了学，别一时高兴，后来渐渐冷下去、退下去，事实上，退下去并没有退了别人，只是退了自己。
　　我们上论语，学了圣人，再学佛，就没有不成就的，因为佛法奠基在人天二道，圣人就是天道，学了中国文化，把人格站住，才算得了人天小果，这是第一步。然后第二步再入佛法，底子已打好，成就便非常地快。
　　以上略谈这门功课的重要性，最后，希望同学们振奋起精神来，有进无退。

论语讲前介言（庚申之秋讲于论语讲习班）
　　这件事必须看得特别，往后没有这个机会了。因为吾年岁大，无法重复讲第二次，而且后来也没有能像吾一般有这些好事。再者，要有像这么适中的地点不容易找。还有诸多难处，不方便再说。而且这个班经过政府备案，在今日之下很不容易，我们是因为在这里从事文教工作三十多年了。
　　讲论语很难，现在中国文化是脱节的时候，有人说要打倒孔家店，其实孔家不开店，汉代以后二千余年各朝都有孔学，是国家开设的店，如何打倒？没学过论语，不知道个中的难处，讲的与学的都难，难在什么地方？
　　十五年前讲论语，或许听得懂，今天讲论语，很多人便听不懂。从前中国文化还有余根，现今也连根也刨掉了。因为讲论语的当中，所听的言语，在各各经典中都具备的原故。譬如看佛经，看阿弥陀经本经似乎懂，若看《要解》与《讲义》却反而不懂，实在说是本经根本就看不懂，论语也是如此。汉朝以前，秦火一把烧尽，当时的论语没有注解，反而好，不受邪知邪见，只是看得吃力而已。到了东汉末年才有郑康成注，其次到三国的魏才有何晏的集解。汉儒本着训诂字句来讲解，其中的义理是何晏的意思，汉人不讲义理。有人以为汉人学问不够，

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」
　　「学」，觉也。事先不知，一见一闻，听别人一讲觉悟了。不学能觉悟吗？
　　「而」，连上下，是介系词。
　　「习」，如鸟数飞，母鸟教小鸟，不是仅仅一次，必须多次练习。「时习」，时时刻刻练习，才能学得会。
　　学，又作「效」。效法，才能觉悟。有人说学为实字，学，学人也，学君子。又有人说，不是学君子人，而是学圣人。又说：乃学六艺。或者说：学读书，因为子路曾说：「何必读书，然后为学也。」（见先进篇）以上讲法都对。佛经中说：大开圆解，须讲七方面。
　　虽然以上「学」的解释皆对，却只说一面。孔子云：举一隅，须三隅反。教一件只知一件就是书呆子，须圆解圆听。再者，圣人教人学习有五层级，起首为「博学之」，这还不行，还要会说「审问之」必开口问，对方有答，懂得问答就是闻，会问答比看三遍好。再来是「慎思之」须研究思惟，这也不够，研究的心得对与否，必须实验才知。实验前须「明辨之」分析明白，没有失误了。再「笃行之」，实际去办，否则仍是书呆子。所以学必须举一反三，具备这五层才可以。
　　「时」有人指年龄，或指春夏，或指一日之时，这都对，但须融和，否则也是书呆子。
　　「学」是两方面，学生求学，老师教学，所求、所教为了什么？有师有徒，教或学都真心，才会有用。「时习」学了之后永远不能放下，「活到老，学到老」孔子指坟墓告诉弟子说，像这些人死后，才可以不学。还没死就必须上学、练习，一放下就即完了。「学了须天天温习」温习才能熟，才能出新意思。今人肚子空空如也，一肚子草包，有什么新发明？「温故而知新」，温旧自有新发明，熟能生巧，像公输子能教人以规矩，不能使人巧，只要自己学熟了，自己就能生巧来。
　　吾已九十多岁，为道卖命。下堂课教大家须把经文念熟，吾一本圣人之学教大家，念诵时，教大家一个办法，大家要「以道修身」。
「不亦说乎？」
　　「说」音悦，「亦」也的意思。这章经文有三段，故云「亦」。学后一遍遍温习，自然有新意思，学习有心得，佛家叫法悦。喜悦在心里，不在表面。
「有朋自远方来，不亦乐乎？」
　　第二段「有朋自远方来，不亦乐乎？」
　　朋，同门曰朋。研究成功后，同门从远方来跟你研究，道行得出去了，不仅一人得好处，故乐，同乐也。有人说：「友」来而不乐吗？「学生」不教吗？有志一同的「友」想来学也行，好人、坏人想学都行。如互乡难与言，互乡的人很难讲话，都是怪脾气，有一位互乡童子来和孔子学讲道理，孔子也跟他说，其它弟子不高兴，孔子云「与其进也」，今日他能真心来求我，我就教他，「不保其往也」后来如何我不管。「不与其退也」以后变坏，那我也不赞同。以此可以证明孔子有教无类，不仅教同门而已。快乐在于道能弘扬出去，君子志在让大家得利益，有人来学就是乐事，孟子也说：「得天下英才而教育之，一乐也。」
「人不知而不愠，不亦君子乎？」
　　第三段「人不知而不愠，不亦君子乎？」
　　人家不知道你有学问，道弘扬不出去，能不怨天，不尤人，那是天命如此，道该当弘不出去。愠，内怨的意思。不愠，心中不发牢骚，不怨恨。另一说法：老师教不会学生，不发脾气。书经说：「朴作教刑」，板子响，学问长，学生不会，老师生气，那是好事，所以吾不赞成此种说法。
　　从前家有三声，很可贵：机声、哭声、书声。妇女织布声，男人读书声，又有婴儿哭声有后代了，所以可贵。
　　以前吾读书首先必须钞写，为什么呢？因为读书有三到，口到、眼到、心到，若心不在焉，视而不见，学不好。口到可助熟记，所以诵念有三到，但是诵宜低声，不扰四邻。诵后手再钞一遍是手到，后来就不会写错字。

【一．二】
有子曰：其为人也孝弟，而好犯上者，鲜矣；不好犯上，而好作乱者，未之有也。君子务本，本立而道生。孝弟也者，其为仁之本与！(3)
【雪公讲义】
　　（一）（按）愚于此段经文，惑于群言，数十年不解，近汇所研，妄有所采，以孙陈二氏之说，深得于心，再依各经之文，以作训言，略述拙见。
　　此章似承学而所来，学者何，内明德格致诚正，外新民修齐治平，内为体而外为用，内体本仁，外用行仁，夫子之学既是仁学，故处内心行外事，无不是仁，礼大学篇：「自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本。」此章教人孝弟，修身也。中庸云：「修身以道，修道以仁。」鲜犯上，家齐也，不好作乱国治也。大学云：「一家仁，一国兴仁」，此言修齐治平之学，皆依仁而兴起。
　　其下四句，乃有子引孔子之言以实之。考证列后，君子务本，指修身也，本立道生，中庸篇云：「修身则道立」言其所学而有立，兼内与外见而知行也。孝弟为仁之本，说文：仁，为人与人加厚之义。中庸篇，仁者，人也，亲亲为大。是行仁以孝弟为本，以孝弟为大也。此章分明文承首章之学，而统论孔子之崇仁，故次列之。全章文从字顺，原始要终，非专言孝弟，更不独专尊有子也。
　　（二）（按）此段经文，列于学而之次者，据史记及唐宋诸儒之说，均谓有若之言似夫子，曾立而师之，故成书者尊之。此以人而言也。又有云，古之明王，教民以孝弟为先，故次列之。此以事而言也。
　　因上二说，引起诸多异议，有谓起句「其为人也孝弟」，结句谓「孝弟为仁之本」，终属未通。遂有多人各本考据，谓仁、人古通，仁当人解，于义为长。简举各说如后，而主仁者仍守不变。
　　（三）（考证）陈善扪虱新语，王恕石渠意见，焦氏笔乘：「何比部语予…」，朱彬经传考证，刘氏正义，宋氏翔凤郑注辑本等，余难备举，皆引据以此处之「仁」当作人，宋儒本好更张，独此处仁字照旧未改，但程叔子谓性中有仁，何尝有孝弟来。谢显道谓孝弟非仁，陆子静直斥有子之言为支离。王伯安谓仁祇求于心，不必求诸父兄事物等说。未免门户纷争，几不似注经，而似辟经矣。
　　（四）（按）仁人古同，典籍确有，然与此段经文，仍难圆融，何以不「其为人也孝弟」句，

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亦用仁字？一段文理，而用古今两字，例不多见。
　　（五）（考证）邢疏，此章言孝弟之行也。揅经室集云：孔子道在孝经，有子此章实通澈本源之论，其列于首篇次章宜也。又孙诒仲曰：仁之发见，其切近而精切实在者，莫先于孝弟。陈天祥四书辨疑云：孟子言人人亲其亲长其长，而天下平。与此章义同，盖皆示人以治国平天下之要端也。
　　（六）（考证）揅经室集论仁篇：此四句乃孔子语。而本立道生一句，又古逸诗也。虽汉人引论语往往皆以为孔子之言。但刘向明以此上二句为孔子之言。
　　看书不简单，古来注解论语有百余家，我只看二十余种，四分之一，极困难。你们以前若从来没有听过，此次听我讲也没什么趣味，必得以前听过、看过，心中有疑问，再来听才觉得好在那儿。汉唐以来的大儒对这一段注解不甚清楚，我以前也不清楚。宋明以后科举考试只采朱注，并不是朱注不好，孔子三千弟子尚且不是全好，三千弟子亲闻孔子之教尚且如此，何况二千年以后的注解，有那一人是亲炙孔子的，怎能注的全对？元明清科举限用朱注，若答其它注子便不录取。清朝阮芸台科考时也得用朱注，但是后来的十三经注便不采一句朱注。颜渊尚且不敢说自己全对，除圣人以外，其余的人不敢说完全好。
　　吾所选论语会笺、正义，刘宝楠正义也不是一家之言，但全取汉注。徐英会笺也不是一家之言，汉宋皆采，但偏宋。可以参看这二书所采的注解。录成讲义，心中较同意者写于前，其次的放在后头。他们所采取的，也不是全同意。今日学论语不为科举，不必定采那一家注子。
　　以前若曾研究就知此段困难，否则也觉得平常。清代王夫之骂尽汉、宋诸儒，对周公也有微辞，其实孔子是以周公为师。
　　吾此讲义若没被打倒也必挨骂。吾不能遍采考据，愈讲可能愈胡涂，吾所采的注或所讲者，是针对今日社会时局所犯的病，所讲是做人的道理。注重（一）事故、（二）人情、（三）天理。在社会上不懂人情事故，在家庭、社会、国家办事都办不通。现今社会好事多还是坏事多？纵使懂得事故人情，但对方不懂，就会怨天尤人，所以必须懂天理，所谓「不知命，无以为君子」。例如今人兴盛当小偷，我们饿死也不当小偷，学圣人还当小偷吗？若学小偷，就不必读书。若学佛、学圣人便须跟着佛、圣人走。
　　论语二十篇，为什么首章先说上学？因为人「生而知之」者为圣人，我们都有隔阴之迷，胡涂，所以都必须上学。孔子的学问为政治学，其余农工商法医等都必须学，放下不学就不会。不仅要会道德仁义的心理学，一般人轻视的理发、优伶也得学，学理发三年还不定能出师，优伶也没有说在前台忘唱辞的，都要把唱本唱辞熟记在心。民国以来受教育者打倒孔家店，农工商法医等没有被打倒，仍是照老规矩，不这样学不出来。
　　首章为孔子说的话，虽章章不同，也有分类，如报纸也有分类分栏。第二章在说完孔子圣人之言后，第二章为什么不用颜、曾的话，而采有子之言？这个问题古来就纷纷扰扰。除孔子之言为「子曰」，意思是吾师之外，其余都不能与师并称，而要称他的字，如「颜渊曰」等，渊是颜回的字。这一章说：「有子曰」，有人说，这是有子的弟子记载的，故称「有子」。再者，有子在时，言说举动与孔子相似，所以师兄弟尊他如孔子，以他为代表，所以第二段列「有子」的话。但经过几回之后，大家也不满意。
　　吾所采取的注子，都是古人的话，只是引述而已，不敢妄改，这样不会被挨骂。例如讲经用祖师注解，可以不负其责，但是不采取骂人的话。自汉以来，朱子吾也不如，故吾也不敢骂朱子。若曹操等奸人因书上有人骂，你骂曹操那不是你的过失。
　　这一段句法，自汉就有争执，我们从多数人的说法。
　　章首为「其为人也孝弟」，章末为「孝弟也者，其为仁之本与」，为什么「人」与「仁」不符合？文理似乎不通。若是今人便不管这些，今人连文也不通。今日的风气，是不懂中国文，只念英文、日文。从前红楼梦等书，都看作是闲散的书，不许看，现今的人却认为懂红楼梦才是高手，所谓「攻乎异端，斯害也矣！」为什么今天社会上有杀人放火、杀警察、学生打老师、犯上作乱、兄弟小也互打、兄杀妹的事情？吾没有到台湾时，不仅不见，也从没听闻过，为什么会如此？因为以前这些书都禁止，凡是坏人心术者都被禁止，不采文学小说。如今竟连写字由右或由左也议论纷纷，自古以来未之有也。自古以来，地球运转，以北为上，所以中国文字由右从左念，这种碑帖还在，从来没有从左向右倒写的，如英文也不能倒着写。中国字纵使不认识，也可念半边，如喝的水，凡是与水有关的字，都有「水」字边。
　　讲义的「按」，是吾所案，「考据」是略采古人之说。
　　陈善扪虱新语、刘氏正义等，皆引据以此处之「仁」当作人，汉唐石经确实是「仁」作「人」，虽然「仁」可以作「人」，但是在这一段不能如此解。
　　「仁」「人」古字相同，典籍上确实有，但是与此段经文仍难圆融。例如「学而时习之，不亦说乎」，说同悦，但是「学说」何以不说「学悦」？既然二字相同，为什么首句的「人」不作「仁」，或首句做「人」，结语为何以不也作「人」？一段文理而用古今两字，古书中的例子不多见，所以后人以「仁」作「人」，合乎起承转合似乎好讲。若用「仁」讲不下去，就怨古人，斥责有子之言为支离。
　　汉邢昺疏云，此章言孝弟之行也。揅经室集云（揅经室为阮芸台书斋名）：孔子道在孝经，有子此章实通澈本源之论，其列于首篇次章宜也。以本章皆主孝弟。
　　又孙诒仲曰：仁之发见，其切近而精实者，莫先于孝弟。陈天祥四书辨疑云：孟子言人人亲其亲、长其长，而天下平。与此章义同，盖皆示人以治国、平天下之要端也。
　　以上二说都主张治国平天下，但是以上二说不仅这四人而已。一种说法举二人，表示不是偶然而已。
　　吾采孙、陈的说法，吾于此段经文，惑于群言，数十年不解，近汇所研，妄有所采。然百余家注解，

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姑隐其名。
　　刘正叟曰：其人既能此等之事，而自言未学，吾必谓之已学，盖此等非学不能也。
　　「按」此章之旨，愚采阳湖刘氏及论语述何等说，盖于首次等章，皆一脉络，
而于有子一章，尤足证其义旨。虽曰未学二句，只采刘正叟氏之说，不致后学谤经。
「子夏曰：贤贤易色，事父母能竭其力，事君能致其身，与朋友交，言而有信，」
　　这一段与前几章差不多，孔子教人由「时习」来，由做人来。
　　「贤贤易色」，上一贤字，作动词，尊敬也。下一个贤字，当贤人。易色，改了爱色的心去爱贤人，这样的注解与下文不连贯（集解、皇疏作此主张）
　　阳湖刘申受言：「是关雎之义也」，文王结婚时，思想后妃，关雎比喻淑女好逑。六经以诗经为首，五伦以夫妇为始，有夫妇然后有儿女，有父子、兄弟，夫妇伦定了才有家，家定了才有国。如今有人主张一杯水主义，这家如何齐、国如何能不乱？易经开首也主张夫妇，所谓「乾坤定一」，八卦就是八口之家。
　　论语述何曰：六经之道，造端乎夫妇，有夫妇然后有父子，有父子然后有君臣，故首举之。
　　「贤贤易色」，易不当「改换」的意思，因为当「改换」讲不通。食色，性也，人人不好色办不到，讲不通。子夏文学第一，能这样讲吗？这里应当「轻」解释，「贤贤」一般人很轻，好色很重，这是要使人贤贤加重，好色减轻一点。家中娶女子，先要调查她的品性，万不可只看面貌，家有美妻则倒霉，国有美人必亡国，要「爱其德，非好其色」。周的天下得后妃协助，胎教就是从周朝开始，周家有八百年，因为合乎天道。「宜其家人」，然后才能教国人、平天下。讲信修睦，修齐治平到此都能做到。
　　中国文学，你们不知其妙，诗为文学的始祖，子夏会诗，子贡、子游比较起来略逊一些。自古以来读书人都会诗，不论懂不懂，到时便开智慧。
「虽曰未学，吾必谓之学矣。」
　　「虽曰未学」，能贤贤易色等的人，自己说没有学问，这是自谦的言辞。「吾必谓之学矣」，子夏说他一定是有学的人。
　　另外有人说，这是第三者说，这人虽能办这些，但没读书。子夏云，不可如此说，不学如何能办到这些事？
　　第三说，是子夏自己说，从前诸侯封建世袭，世袭子弟大少爷，虽然已经没有学习的心，没有正式学过书，仍使他世袭官位，但是耳目熏染，于无字句处学，偶然也能办出贤贤等事。这也讲得下去。
　　三百篇关雎开头第一章是鸟，其次一章荇菜是草，允许草木鸟兽为三百篇之言，不许翠竹黄花为般若吗？

【一?八】
子曰：君子不重则不威，学则不固。主忠信，无友不如己者，过则勿惮改。（19）
　　讲前必先谈话，因为一次讲不完，问题很多，每次说若干事。注解的问题很多，我们学论语志在有所得，每逢讲德育的书，例如从前讲礼记，吾都声明，不重视讲文字，大家学会尔雅、说文也没有用，吾注重你们的依教奉行。今讲论语有二义：
　　（一）者学后必须实行，人人都必须如此，这是做人的道理，学「人情事故」。不懂事故人情，事情办不成功。事故人情不懂，便不合天理。中国学问主张天地人三才，论语是孔子及其弟子之言，都是圣贤之言，依着实行就懂事故人情。再进而言之，不懂人情事故，学佛也不成功，例如学佛依通途必须先修世间禅，再修出世间禅。儒家的诚意，问自己，不必自欺，自问一天所做够人格了吗？曾子曰：「吾日三省吾身」，天天以三事省察自己，对了就安隐，不对眼下也不安。大家希圣希贤就可以了。
　　（二）者对象，参加论语班正式的同学必须学文学。文以载道，圣贤之学都在文理，你们若不会经书的文字，只是在学注解，那要以什么为凭据？孔子的意思，他们注解的人知道吗？有亲炙吗？连孔门弟子也不明白孔子的境界，千余年后的注解者如何知道呢？二百多家注解互相争论，况且你若只看朱注，那是学朱子，不是学孔圣人。朱子并非不好，他所说的我们也办不到，但是今日经书有脱节，大学里头教论语的教授若能研究刘宝楠正义、朱注及阮元十三经注疏就不错了。
　　吾愈教愈发愁，因为学习首先要教人求学，再者孔子之学为仁，必须修、齐、治、平，要以忠信推动。到了今日，论语还是没说完，经文简要，除汉儒注解外，宋儒已极噜苏，听不出头绪，难处是在所引都有根据，可惜重心点找不出来。从前人读书为功名，你们必须学文字，虽然困难但必须学。正义、会笺、集释都必须看，集释自汉代到清朝广泛采取，吾希望你们结业后尽义务讲讲，使今人与孔子之学不脱节，或许后来有发心而想学习者。但是若不实行，只学文理，有学问则便看不起人，反而害己害人。学论语有本有末，不可不知。
　　吾讲经讲书，志在教对方得利益，书中不合现代实用的名物、训诂，吾不多说，为了能利益你们。今日发生的事也不免说说，但是今日的时代应「危行言孙」，这是吾多事，现在讲便要现在了结，不可录音。
「子曰：君子不重则不威，」
　　「君子不重」，重，庄重。君子，凡求学者都称君子，如凡上学都称上学。君子求学要求到道者，首先条件必须庄重，稳重，吾就受过这种教育。外表、心理不庄重，办事就浮躁，必须稳重。今人教人要笑，一点也不稳重，巧言令色，托他事情，他一定不会真心替你办，心中忘了。
　　君子自己不庄重，「则不威」，威，外表威仪。「肃立」，肃，恭敬到极处，不重便没有一点威仪。你们慢慢学，凡事人家看不起你都是你自找，不是别人看不起你。从前武人称老粗，今日的文人却不如武人。
「学则不固。」
　　「学则不固」，固，汉儒郑注「蔽也」，皇疏「坚固」。都有道理，也有根据，后人骂他讲不通。皇疏的坚固，朱注主张这个，并不是朱子自己讲的，这个说法较容易。看他不庄重无威仪，他的学问必不坚固。
　　郑注「学问即不遮蔽住」，固当「蔽也」，这说法不错。不重、不威则蔽塞而不能入，一求学就不会蔽塞而能入了。
　　这二种说法不同，但意思相同，取容易懂的，

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可采皇疏。所学都不坚固。
　　至此为一段。又有人说，连下面的经文是同一回事。吾采古人的注解，但安排法不同。以上都是毛病。下一段是药，圣人病药并举，吃药就是治病。
「主忠信，无友不如己者，」
　　「主忠信」依皇疏，以此为主宰，朱注也主张「主宰」。郑注「亲」，亲近忠信者，以他为友；不亲近忠信者，不跟他为友。吾的说法也与他们不同，吾交朋友，孔子的学问以忠信为主，求学不论修齐治平，以忠信推动，吾主张忠信，一切人都不整齐，只要有忠信，忠心不邪不偏，便可与他为友。郑注，亲近有忠信者。如，指你本人，你主忠信，他也主忠信，与你一样，就可以与他为友。有师有友，如此学问坚固，自然有威仪。
　　求学必要有老师，无师之徒不成功，还必须有友。友与朋有何差异？为何不说「无朋不如己者」？说文，友字，两只手，如左右手，互相帮助，所以称兄弟为手足，只要念中国书，良心自然发现。朋友如兄弟，社会上的人为了交际，君子要泛爱众，对众人都必须爱护，因为「仁」的缘故。仁者，二人，己所不欲，勿施于人，但是泛爱的大众不是朋友。「同门曰朋，同志曰友」，同志者所学都相同，「志不同不相为谋」，信仰的宗教不同，便是志不同，不相为谋，但须一视同仁，所以吾不谤其它宗教。学自己信的宗教，恭敬他人。礼记说，凡人都必须平等恭教，孔子却说「无友不如己者」，宋儒也反对，宋儒说要亲近有德，不与无德的人来往，如此说那道德学问每个人都不一样，都无友了吗？彼此互相挡住，不以为友，甚至讲学也不愿有朋来了。如此说讲不通。
「过则勿惮改。」
　　「过则勿惮改」，师友都好，自己有过错，怕人知道。凡是怕人知者，都不是好事，事无不可对人言，怕人知道，就怕改。知道有过错不要怕改，过是私欲，人有私欲，学问如何能好？求学在去除私欲，做功德。佛家的忏悔，要发露忏悔，知羞耻，下次就不能再干了。
　　今日的监狱与以前不同，从前主张惩罚，今日是「自由刑」，就是剥夺他的自由，连报纸也不许看，为什么？因为报纸所登载的多是杀盗淫妄的事情，犯者在狱中已深入研究为恶的方法，再看报纸反而增加他为恶的信息，将来出去更造大恶业。若重犯三次，非死刑必是无期徒刑，今日还可以重犯七、八次者。所以佛家的出家戒不让白衣居士看，一则恐怕白衣居士不知戒而轻视出家人，再者戒中有许多事我们不知，看了反而增知恶事。一切事佛都知道，一事不知，便是尘沙惑啊！

　　学「主忠信」
　　（一）不重（四重）言、行、貌、好。
　　（二）固　郑注（蔽）
　　　　　　　皇注（坚固）
　　　　　　学　求　两方
　　　　　　所
　　（三）主郑（亲）
　　　　　　　皇（主宰）朱注
　　勿「友」，说文同志。
　　不「如」己，如，同也。指忠信。
　　　　　　　　　　　「孔」蔽也
　　　　　　蔽　　　　「郑」（蔽塞）
　　固　　　　　　　　「皇」（包括）（当）
　　　　　　坚　　　　「皇」专采。皇侃疏原主二说，然专采取「坚」义以释文。

　　吾的解释法，至今为止，因吾所采取的两种解释，骂人的少，吾若是每次都释疑，那全部论语讲完了都要这样。再者集释所采取的内容比较广，可以参考，集释比较折衷，不偏汉，也不偏宋，你们对于二百余注看不了，纵使看了也会采取。宋儒开启骂人的风气，但宋儒注的比较容易懂，又能得功名，所以明清人士多看宋代注解。你们学论语，注重学行为，只要能言行一致就好，进一步可以在日后弘扬，多少让人懂圣人的意思。其实吾不懂圣人的境界，只是求千分之一，求不走错路而已。不是圣人说错了，而是注解注错了，可是大家尊注不尊经。你们不可狂妄，不可以为已经会论语了。
　　集释，列在前面的为考据，多半为汉学。汉宋的优劣，吾不知，但是汉学有师承，所以毛病少。宋儒多半无师承，自己的新发明，并非不好，只是隔了孔子千余年，未曾亲炙，能都不错吗？
　　论语是圣人与弟子的问答，比较纯粹的圣言量，能懂一句，就受用不尽。
　　「君子不重则不威」段，有很多字有争执，而且句读也有争论。
　　固，有二义，一者蔽也，孔安国、郑康成、皇侃都主张这说法。但是说「蔽」，不可挟带其它字，因一字有多意，孔安国只注蔽。郑康成当「蔽塞」，阻碍住了。礼记云，蔽塞而不知礼，一窍不通，不够通达，所以不懂礼。
　　皇侃的主张有两个意义，蔽也，坚也。因为作「坚」解释，比较好讲，所以他后来主张这个。他又主张「蔽」之意为「当」，如「诗三百，一言以蔽之曰思无邪」，蔽，全当也。其它注子作「包括」，一切都包括起来，三百篇一句话都包括起来。但解释这章全文就难讲，所以专采取「坚」的说法。
　　宋代朱子采皇侃说，当「坚固」说，后人议论皇侃不该去「蔽」而取「坚」。
　　主忠信，汉学「主，亲也」，宋学「主宰也」。汉人讲解分成三段，宋人分为二段。先说汉代人的注解。「君子不重则不威」为一段，一不庄重，就无威仪，没有威仪由不庄重而来，这是一事不是二事。必须给与治病，「学则不固」这句是一段，后三句为一段。有注子云「学固即挡不住」，这种讲法难懂。郑注的意思，君子不重即无威仪，为什么呢？礼记云：「蔽塞不能达礼」，蔽塞因为不通达，「学，则不固」，蔽塞是因为未学的原故，一求学蔽塞就打通，不蔽塞了。
　　学什么？「主忠信」等三句。忠信是推动修齐治平的动力，不学这个，学任何东西都不成功。子以四教，文行忠信，学习先要亲近老师，曾子三省，就是忠信，先求师，有师必有友。说文解释，志同道合为友，社会应酬的人不是朋友，只是交际礼貌而已。同门曰朋，朋友在五伦，不能天下人都在五伦之中，所以要泛爱众，众人要普遍爱护。「而亲仁」，仁是朋友，交友必须志同道合，想学那一种事必得立志，结交与你同志的友才能成功。若志不同，纵使他所办的事好，也不成功。例如现今国家承认的宗教，儒、释、道、耶、回，

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但是你学佛，有挂羊头卖狗肉的学佛者，那就不是朋友。亲近善知识，远离恶知识，可以离开他，近朱则赤，近墨者则墨，与他常来往，必得学坏。其它教宗纵使好，道不同不相为谋，如道教也好，不问来源如何，但是他也崇奉老庄，道藏中有的四库全书都有，大宗旨是清净无为，因牺牲性少，一般人评论他近于杨朱。佛家近于墨子，佛家牺牲自己，为别人，若清净无为，则不慈悲，有失佛家的宗旨，因佛家慈悲为怀，方便为门的原故。他若学慈悲，也失道教清净无为的宗旨。或许都是佛教，因修法不当，也不会成功。（举白骨观，数息观故事为例）
　　交朋友要交与你同道的，一样的道才好，志向不一样不与他为友，但可以与他交际。
　　「过则勿惮改」，有人说，过是交错友，不能作这种解释。因为虽有师友，人非圣人，孰能无过。师友说你的过错，你能改过吗？怕人知道，便不能改，有过则痛快改便成干净人。不重则不威，学问则不坚固，如何办？以忠信为主，找志同道合的朋友，过则勿惮改。
　　研究这一章经文要学什么事？
　　（一）须学重。重有二层，其实有四重，言、行、貌、好（个人嗜好）。言守信，貌思恭，行必须有忠信。人都有嗜好，必须改，嗜好有坏、有不好不坏、有风雅的嗜好，如嫖赌为下贱的嗜好，如琴棋诗画是风雅的嗜好，如吸烟是不好不坏嗜好。若说到庄重，宪兵、警察，开会主席若吸烟便不庄重。圣人庄重，不愧衾影，要慎独，日久天长练习，自然庄重了。能够如此，做了外在的坏事就难过，但千万别试。
　　（二）者主忠信，是圣人所主张，必须学必须行。
　　（三）者有过速改，有过则三业不清净，不能生净土，但是必须自己改，因为别人不好意思说。

【一?九】
曾子曰：慎终追远，民德归厚矣。（21）
　　这一章简单，但是能作到，就是善了。
　　这一章是对在上位、国家领袖说。上学，是自天子以至庶人都必须如此，领导人自己必须做个样子，才能领导人。在上者领导时，不可敷衍了事，受领导的人才愿意领受。领导者做错了，受领者可以敷衍，不使他失面子。如中国节日端午等节日及现今的双十节可以随顺，若爸爸节等开会，可以去敷衍，至于情人节、愚人节不合国情，中国主张民无信不立，怎可愚人欺人，这个节日可以不用。
　　孝道为首，当领袖要百姓好，上一章说的「重、威」都是厚。外在威仪稳重，内在也能厚重。一切庄重威仪，自己都是厚，学问、道德、待人都必须厚，人敬我一尺，我敬人一丈。每逢红白事，「先来薄，后去重」，虽不是加倍还礼，也必须较原来多。婚礼丧礼都有礼簿，也有签名簿，签名簿有什么用？因为有人「礼到人不到」，若人家曾来参加或送礼，他有事时再忙也必须去，但九十岁的人例外。
「曾子曰：慎终追远，」
　　孝道十分要紧，孟子所谓的大事，就是父母之丧。若一不小心，后悔晚了，纵使后来知道了也无法挽救，所以必得「慎」之，这是大事。从前的巡抚出访，平时走大路中间，人们都必须「肃静」、「回避」，若遇到有出殡，巡抚也要回避，因为他是为人父母之丧的原故，如此可以收到上行下效。子路早年穷困，后来作官，见鼎则哭，因为再也不能让父母吃了。
　　「终」是指父母死后殓殡时，慎终并不是装上珠宝玉器，怕「慢藏诲盗」，这是害父母；自古以来皇帝的陵墓，没有不被掘坟。丧礼都做到了，便不须要太多的珠宝玉器等物品，这叫做慎终。慎终之后不是就算了，还要「追远」，有子孙永远必须上坟，这是厚道的表现。事死如事生，今人「吊者大悦，孝子亦然」，由此可知这个人家的未来了，后代必不能久享。至诚之道，可以先知，读书多了自然可以先知，并不是神通。
「民德归厚矣。」
　　领袖如此慎终追远，上行下效，百姓便渐渐学慎终追远。从前的法律也分民法、刑法，人事、财产都属于民法，都是依圣人的规矩而定。如杀人，在街上杀，误伤可不判死罪，但是对父母没有「误伤」二字，就算误伤，也必须死罪，因为父母教养他，还杀父母，这是无人性的人，处以凌迟之罪，后来改为大削八块。县官必须撤职，因为他为民之父母，如何教的？今则杀父母如宰牛。民情对家庭浇薄，如何能爱国？自古求忠臣，必于孝子之门，中国能存在五千多年，不是有钱、或武力，而是文化的心理作用。你们必须往「厚」处学，外国人对我们有恩，我们也可以厚待他，若对我们不好，我们只要报之以直。
　　你们必得学「厚」，学「主忠信」。美国高华德议员来台湾，吾预备送他几件中国古董，并不是巴结他，而是他彼对中国好，吾是为国。

【一?十】
子禽问于子贡曰：夫子至于是邦也，必闻其政；求之与，抑与之与。子贡曰：夫子温、良、恭、俭、让，以得之；夫子之求之也，其诸异乎人之求之与。（23）
「子禽问于子贡曰：」
　　子禽，有注解说是子贡的学生，有说是子贡的同学，也是孔子的学生。从前男子二十岁，师长或朋友会给他冠字，师长应叫他的名，朋友都称他的字号。今人称「你我」，如路人一般。若这里是师生并列，子禽是子贡的学生，就必须写陈亢的名。由此可知二位都是孔子的学生。这无关学问的宏旨，但是要学称呼人的礼貌。
「夫子至于是邦也，必闻其政，」
　　夫子，称孔子。老师一到那个邦家，那国的政治风俗都知道。孔子周游列国，为救世救民的好心，那时的人只求功名利禄，对于这个话听不进去，这必须有毅力，因为事情不是一办就成。孔子博学而无所成名，但是中国文化二千余年，是孔子的功劳。人们的称誉，我们当不起；人来毁谤，有则改之，若没有那就不是毁谤我，可以不管。
「求之与，抑与之与。」
　　孔夫子到那一邦国，必须契机，必须知道该国的风俗，所谓「入国问俗」，所以要「必闻其政」。子禽奇怪而问，是夫子到处采访求人告诉他，或者是本地人或者国君，见孔子来而自动说给孔夫子听的？
「子贡曰：夫子温、良、恭、俭、让，以得之，」
　　子贡答复他，夫子「温、良、恭、俭、让，以得之」，

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由门旁来就差不多，若由对岸来，就不是差不多了。信要与义融合，如何用法？言是体，信、义是用。
　　　　信
　　言
　　　　义
　　信由什么而来？由言而来，说如何办就如何办，不欺骗人。言为体，信为用，虽然是信实还必须合于义，合乎道理。义者，谊也，对了的事，办得正确。说出的言语正确就照办，言而有信。若不合义，办不办呢？信中有义有不义，义中有信不信，但是都由言来。吾依汉学，唐代为中心点，前后不同，唐代以后起大变化，为什么呢？因为汉儒所讲都必须有师承，必须依尔雅等书，有根据。若宋儒只会其理，连字也自己改，查书上没有这个说法。自宋以后都是如此，若为了求学，那修孔子之道就远了。文以载道，字有错简，道如何寄托？只为好说好听，这怎么成？
　　复，反复也。既然是信为何反复无常？反复为来往的意义，如你们来听书，下课往返回家，过来过去。宋儒解释为力行，尔雅、说文没有这样的说法，「复」当来往讲。
　　中庸云：「舜执其两端而用其中」，可解释「攻乎异端」章，也可以解释这一章。
　　取信不必义，取义不必信，二者相合就好办。「言不必信，行不必果，唯义是从」，讲信而无义，硁硁然小人哉！如借刀给人杀人，虽守信而无义，就是异端。
　　「信近于义」，信的本体作用与义差不多，离不开。所以没有办事前，必须谨言慎行。儒家也戒人多说话，所以金人三缄其口，今人兴讲演，开会那有那么多话，言多必失，为政者不必多言。今选举前先发表政见，选上不兑现，有什么希望？礼记说：「安定辞」，有人与你说话，当时或许一时想不开，可以考虑之后再答应。答应错而不害人，可以实行，若害人则不可，孔子说：「可以适道，未可以权」，行权，唯有圣人可以，例如孔子遇阳货的事情，孔子行权，孔子趁阳货不在家前往拜阳货，是欺；又说「吾将仕矣」，也是欺，但是这就是义之所在。
　　复，来往也。话说错了，可斟酌，也可守信，也可守义，就是执其两端而用中。说错话，可来回想想，来回想想就是「言可复也」，想好了再采取行动，便不害事。
「恭近于礼，远耻辱也；」
　　礼是恭敬人，仍依例如上解释。「恭近于礼」，恭敬人是礼貌，礼貌是恭敬人。恭和礼也相近，不能离，恭必须礼，不能过与不及，如今人行鞠躬，实在是鞠项而已。虽不能九十度，也须六十度，恰到好处。恭与礼须配合，若不如此，恭而无礼则劳，如七十度鞠躬，到九十度便劳苦了。若不及则太草率。恭敬不到，人以为骄慢，若恭得太过，人以为谄媚。千夫所指，无病而死。恭能适中合礼，则能「远耻辱」，远离耻辱，不受羞辱了。
「因不失其亲，亦可宗也。」
　　「因不失其亲，亦可宗也」，吾说有二义，你们随意采都不会害事。唐以前的注解，因同姻。亲戚与朋友不同，因为男女婚姻为人伦根本，故诗经首篇，易经乾坤二卦都说夫妇为人伦的开始，今人三言两句便结婚，三天两天就离婚。九族，普通都说是从本身算起及上下各四代，另有其它说法。父族、母族，恭敬父亲的父母，还必须恭敬母亲的父母。所以台湾母舅最大，家中有事，舅舅主持，见舅如见母。唐以前注解，因指亲戚，由结婚而来，中国人结婚六礼初成，十分繁杂，因为婚姻是大事的原故，今人却有人主张一杯水主义。若六礼中有茶叶，茶必不许移植，表示夫妇不可移。今日不管这样，若门楣相当，并不是错，如念书人不与杀猪者结婚，不是为了对方有钱，而是为了志同道合，所以须不失可以为亲戚的条件。
　　「亦可宗也」，宗，指历代宗亲，如此订婚，虽是外亲，与内亲差不多，都是九族。台湾有连宗，有同宗会，同姓连宗，另外古来有关系的宗族，都可连宗。刘关张桃园结义，关张赵马黄为一家，以民族主义的观点，说到极处，中国人都是黄帝子孙，大家都是同胞。
　　姻亲如此重要，母族、妻族都有关系。同学若未婚者须慎重，女子不必说，若男子休妻，人们都耻笑他，在因果故事上，常见该男子因为休妻该中举的而不能中举。
　　宋儒的说法，因，依靠。宗，恭敬。若所依靠的人，不是仅指亲戚，若依靠不错人，则也可恭敬，跟他交际来往。

【一?十四】
子曰：君子食无求饱，居无求安，敏于事而慎于言，就有道而正焉，可谓好学也已。（30）
「子曰：君子」
　　君子，不是普通人，有二说，一者没有褒贬，在位者称君子，不在位者称小人。二者有学问道德，一求学就是君子，不求学者为小人，因求学求有道德的原故。人生观，人生的观念不外二类：二十年前的读书人不同于今日，若学问通达，不论是科学等等，一切都贯通，如佛学与科学，以今日科学来讲佛学，不相妨碍，若还讲天圆地方，便是呆板。孔子云「吾道一以贯之」大小事都能贯通。人到社会，有分利、生利的差别，礼尚往来，彼此都必须有贡献，如吾在此喝一杯茶，是万人的功劳，吾须报万人的恩，这就是佛法的报众生恩。人到社会，货恶其弃于地也，不藏于己，力恶其不出于身也不必为己，所以在社会不能当分利者。有人不懂，只是志在温饱，这是小人。另一类为社会做点事，如范仲淹一天所作看是否与薪俸相等，否则心不安，这是君子，对得起大家。志在温饱就是没学问，社会的害虫，扫街也能不虚度此日，干工友也须尽力，做得比别人响亮，敦伦尽分。有人说生为享受，谁应该享受？为何单单你享受。吾来此讲书，求得心安，吾过世了也对得起台湾，儒佛都如此，这就是道。
「食无求饱，居无求安，」
　　「君子食无求饱，居无求安」，并非叫你吃不饱，穿不安，而是有比这更重要的事。周公令他的儿子伯禽到封地，教训他一切人都必须见，周公说：我的父亲是文王，兄为武王，成王为我的侄子，上中下都是皇帝，你比起我来如何啊？我尚且一饭三吐哺，一沐三握发，你必须这样学。这是食无求饱，居无求安，有比吃饭居住还重要的事必须去办，而且还有比死更要紧的。
「敏于事而慎于言，」
　　「敏于事而慎于言」，慎言才会守信义。敏事，敏，

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速也。如子路问：「闻斯行诸？」，孔子教他「有父兄在，如之何其闻斯行诸？」闻斯行之就是敏。唐代以前注审是迅，审，考虑，考虑考虑又要快。考虑慢是学问、经历都不够的原故。
「就有道而正焉，」
　　如此还不行，「就有道而正焉」，就，到那个人的住处去求学。有道，什么事有什么事的道理，都必须找懂局的人，如问建筑师有关烹饪的事不行，问错人那要怨自己找错人。正，是为你定是非，定标准。
「可谓好学也已。」
　　以上都办到了，「可谓好学也已」。你们求学必须如此，学而时习之，就有道而正焉，如有人请你去当教授，若有名无实，就是误人子弟。

【一?十五】
子贡曰：贫而无谄，富而无骄，何如。子曰：可也，未若贫而乐，富而好礼者也。子贡曰：诗云：「如切如磋，如琢如磨。」其斯之谓与。子曰：赐也，始可与言诗已矣；告诸往而知来者。（31）
「子贡曰：贫而无谄，富而无骄，何如。」
　　子贡问，贫穷人遇有钱人而谄媚，有钱人骄傲，若能无谄无骄，何如？子曰：可也。圣人教人，不到这个程度不如此教，因为子贡还能进步的原故。若是吾如此问，孔子不会如此说，孔子会说「你怕是办不到。」例如另一回，子贡说：「我不欲人之加诸我也，吾亦欲无加诸人。」，孔子说，你办不到。
「子曰：可也，未若贫而乐，富而好礼者也。」
　　子曰，不如贫而能乐道，如颜渊的安贫乐道，因为朝闻道，夕死可矣，未证道，死不得。富若再懂得礼貌，虽然是对肩挑负贩，也必须恭敬。
「子贡曰：诗云：『如切如磋，如琢如磨。』其斯之谓与。」
　　子贡曰，诗云，「如切如磋，如琢如磨」，治骨曰切，治象曰磋，治玉曰琢，治石曰磨，好上加好，没有止境。例如以木头做桌子，已成形了，上头还须刨过，加漆，加花饰，要求好上加好。
「子曰：赐也，始可与言诗已矣；告诸往而知来者。」
　　子曰，赐也，这才可以教你作诗。若上学就必须念诗，学诗开窍快，会作诗便会作文，就知道人的心理，也知事情的兴衰存亡。告诉你以前有人如此办，你就可以预先知道未来。因为你能拿「如切如磋，如琢如磨」这个当比喻。

【一?十六】
子曰：不患人之不己知，患不知人也。（33）
「子曰：不患人之不己知，」
　人情多半是知人容易，责备自己差。你有能力而人不知，你以为大忧患，这还算是小事。这一篇一开首便说：「人不知而不愠」，你有大学问人家不知，不必生气、发牢骚，不能行得出去也是天命，如姜太公渭水遇文王，为帝王师，开周家八百年天下，孔子周游列国，人不知用，但是为木铎，开后代的文化。
「患不知人也。」
　　可要忧患的是不认识人，你自己的事，家庭的事都办不了。今人娶妻娶色，要男人的财产，都是不知人。开店用好店员就会发达，否则便完了。明崇祯自杀前说：「吾非亡国之君，惜所用为亡国之臣。」但是那些亡国之臣不是你举用的吗！学会做诗就能知人了。

学而篇提要
　　吾有学而篇提要，为什么原故呢？恐怕你们听不清楚，因为只从一家之言，便没有其它说法，但是汉、宋都有长短。集释参考二百余家中采若干家，自汉魏到清代都有，程树德先生有按语，所采取的也很多，所以吾都看，有采取的办法，采数家的长处，若还有不妥当的，吾若不解就阙疑，若可解吾便补充。吾学佛采佛学中的方法，但仍就儒学而说之，讲什么说什么。
　　第一篇吾已经说完了，恐怕你们仍不懂，所以作提要。这篇中争论很大，吾以提要来说明，古来争论都是断章取义而起争论，每一章都有他的格局，依文法说就可以了。

学而章三段为知行总说
　　第一段受业始终
　　「子曰：学而时习之，不亦说乎。」
　　学是求学者接受教育。习是温习所学的事业。悦是学习成功以后，心中得的愉快。
　　学习的甚么事业？这里指的是中华圣贤文化。大体就是格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下等这些事。也是人人离不开的事，必须学纔会办。怎么个学法？说来很不简单，在开始必先有个印象，使心专一。只可将孔子走的路线举出来，作个标准。人类都有无声无臭的天性，纯真纯洁，却是一切理想思路的主体。只要不失纯真面目，就叫做「道」。礼记中庸篇说：「天命之谓性，率性之谓道。」这是道字的正解。其中有自然知觉，称曰良知，就是性「德」。又有自然能力，称曰良能，就是性的「仁」善。这三种事是内在的本体。
　　本体具备，自然发起作用。「艺」术百工，一切事物，有形无形，都是以他为原动力。艺术这一句，凡儒家的六艺四教，典章文物等，都包括其中。不过因时增减而已。这是外在的大用。
　　孔子的学行准则，就是「志于道、据于德、依于仁、游于艺。」中华历代圣贤文化，经孔子一番整理，才有系统，所以称曰集大成。孔子自己学行准则，就是中华文化的中心。以上说的本体，必须深研，说的大用，必须精学，纔能发扬日新，能够真得。这一段「学」字，虽然为读书士人说的，但是各界各业都可以采用。所学有了真得，纔能愉快。这却不分彼此，一样的心理。
　　第二段　名显道宏
　　「有朋自远方来，不亦乐乎。」
　　学有成就，名已远扬。倘有志同道合的，远来求学，或来访问，就能把自己所得，广益人群社会，岂不是很欢乐的事。
　　第三段　时机不合
　　「人不知而不愠，不亦君子乎。」
　　假若时机不合，不逢知音，空怀大才，无处去用；既是学有所得，自然知命，不可牢骚不平，自伤中和。应该养气持志，不怨不尤，完成宏量君子，天爵更为尊贵。

其为章二段孝悌为修齐治平基础
　　第一段　孝悌为行仁开源
　　「有子曰：其为人也孝弟，而好犯上者，鲜矣；不好犯上，而好作乱者，未之有也。」
　　前章举的六艺。第一件就是礼。礼记的第一句话是「毋不敬」，这是礼的总纲。除了禽兽，凡是人类都有礼敬，不过精粗的分别而已。人有礼敬必吉，家有礼敬能昌，国有礼敬自强，若无礼敬必乱。所以政府要先端正礼俗，继续又提倡「庄敬自强」，

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在世界恶劣环境中，我们反而日渐繁荣，更得国际多助。可知礼敬的重要。
　　礼记说：「毋不敬」，但也有先后轻重的区别。至亲者、位尊者、有德者，自然居先。父母亲又是尊贵中的尊贵，更要先之又先，必须孝敬。兄长同胞，又先我生，必得尽到悌道。这是天经地义丝毫不许懈怠。然后推及一切都要加礼敬。凡侵犯侮慢等事，一概不能作。尊敬父母兄长称作「孝弟」。礼敬一切称为行「仁」。这是修身至平天下一贯的路线，从始至终，有先有后。
　　人知礼敬，纔行孝悌，人都有父母，彼此一礼，自然礼敬一切，普遍行仁。既然行孝悌，便是知礼敬的道理，那有侵犯长上的事，所以无礼不敬的动作，孝悌的人是深以为耻的，所以少有这样事了。再者凡是不守家庭规矩，破坏社会秩序，违犯国家法律，都不是礼敬行仁，称为作乱。因为这些事都有层级主管，深耻侵犯长上的人，再去为非作乱，是不可能的，这是治安的根本办法。
　　第二段　行仁为达道之本
　　「君子务本，本立而道生；孝弟也者，其为仁之本与。」
　　上一段孝悌定乱，事虽易知，理却深密难明，因为这是圣贤的大道。所以有两段解释，举出内在的本体，人用孝悌去求，自然能够容易进入，否则多言悟少。
　　办事彻底，必须通理达道，若一知半解，不能成什么大事。这里忽然提出「务本」来，就是事情应该追求根本，只要立住根本，大道自然会发生，要来说他还得绕个弯子，必须先说出孝悌的根本，更说明孝悌是仁的根本。要知行仁，便是修道的路程，道已在近前，既明且达，事就一贯成功了。所以孔子志道依仁。在礼记中庸篇有解释｜「修道以仁。」
　　每篇讲完后，做个「提要」，对于难解的，才做提要。做了提要之后，吾又有新发现，那些注解互相争论，是撇开全文，只讲其中的一句半句，所以不可如此。

有子曰其为人也章
　　「有子曰其为至未之有也。是一段。君子务本四句，乃引孔子之言。」
　　有子曰：其为……至未之有也。古来的疑难，首句以「为人」末句「为仁」。上段为有子的话，下段引孔子的话。所以不同。孔子曾说：「仁者，人也，亲亲为大」所以有关。
　　「子曰：弟子入则孝至而亲仁。是一段。行有余力，则以学文。张南轩曰：『言当以是数者为本，以其余力学文也。』其义可从。」
　　子曰：弟子入则孝至则以学文。分两段，上段说事实，下段有难，若待上面的行有余力，才学文，那一辈子也行不了，文就不必学了。张南轩「言当以是数者为本，以其余力学文也」不行孝弟等事时，就是不做其它事了。行孝弟时，都有余力，不是整日离不开父母，也不食不饮。譬如当公教人员上班时，公文批完了，余力还多。上头这数条以外，都有余闲。而且孝弟等「行」，学文是「学」求学。到老来，家有父母则「入则孝」，出到社会上，只要有人，则「出则弟」。有人兼日求学，学到老。学也是为了行孝悌忠信礼义廉耻。

子夏曰贤贤易色章
　　「子夏曰贤贤易色至有信。是一段。陈祖范经咫、以及论语述何、刘氏正义等，皆云此四皆明人伦。刘申受谓贤贤是关雎之义。可从。虽曰两句，四书辨疑、谓是子夏假设之言。刘正叟谓其人既能此等之事，而自言未学。皆可从。」
　　子夏：贤贤易色章。也分二段，下段发议论，上段说事实。有两个难处，首句「贤贤易色」，好贤不好美色，无头无脑。又「虽曰未学」不是子夏说的。上一段的宗旨在于「此四皆明人伦」在家夫妇、父母、兄弟，在外君臣、朋友。五伦中，经文只说明四伦，其实也包括五伦了。刘申受谓：「贤贤是关雎之义」，关雎是文王未结婚时，为将来的治国齐家，思想找一后妃。古来国家乱，都是先内乱，例如褒姒，妹喜，乃至武则天，杨贵妃等。文王思想找贤妻后妃，因为夫妇是家庭根本。如此解说，这一章的章法就具足了。
　　接下来：「虽曰未学，吾必谓之学矣」，上句是能行这等事者说的，下句「吾必谓之学矣」才是子夏说的。四书辨疑说：「子夏伪设之言」。刘正叟云：「其人既能此等之事，而自言未学」，这些说法都可以接受。

子曰君子不重则不威章
　　「子曰君子不重至主忠信。是一段。上二句是病，下一句是治。次段是环境防范。上句防染，下句自省去非。凡能去非，皆可曰如己者。」
　　君子不重则不威章。这必须作一章书解释，不可分开句句解释。可以分二段，子曰至主忠信，为上段，后二句为下段。求学的君子，既然求学，重要在学问道德，这二者的有无，完全是诚于中形于外，都可以看出来。为什么呢？主忠信的人稳重，沉得住气，不稳重就不威仪，那他所学的，断定是不坚固，漂漂浮浮。那要怎么办呢？「主忠信」孔子的主张，全在忠信二字。忠是诚。这是服药。只要有忠信这二字，就必能稳重。但是只有这仍不行，「无友不如己者」以下是环境防范，不如己者的恶环境，不与他来往，就要挡住。为什么来恶环境？万法都是自招，所以下一句是「自省去非」，「过则勿惮改」。能如此，那任何人都可以结交，孔子是有教无类。凡是能够去「非者」，都可以说「如己者」。能改过的人，都与我一样，或许比我好。从前子路为太保，段干木为强盗，晋朝的周处，后来都为贤人。能改过，善莫大焉。
　　这一章一气读下，念他五十遍，就可以讲了。

子曰父在观其志章
「父在观其章，（按）旨有论孝观人两说，余可论孝。观志观行，有争，余从观子之说。其父之道，只言善与常者，不及其恶。经有继志与几谏之训，知孝者决不顺恶继恶。但善与常者，亦自万殊，如父子大小不同，无妨三年后变通。」
　　父在观其章。有人问难：父有善行，可以不改了，父的恶行，要改吗？这一章章旨有论孝与观人两种说法，依本文来看，决不是观人的说法，所以吾认为单论孝就可以了。
　　观志观行，也有争论，有观父与观子两种说法，吾从观子的说法。「其」指子。「父之道」，只说父的善与一般常行（平常而不善不恶的行为），不必论到父的恶行。经典有云：「善继父之志」、「事父母，

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几谏」可知孝顺决不是顺恶继恶。就善行与家常不善不恶的事，这二桩也有千万种不同。例如父亲喜好饮冻顶，儿子也喜好喝茶，若是喜好铁观音，难道就是不孝了吗？善行也有若干种，或者喜好放生，或者喜好音乐。这些善事或家常事，何妨三年后、服丧以后才改换？
　　父在时，观其子的志向与父相同与否，这当中没有恶事。父放鸟，子放鱼，父在时，父作主，那就放鸟，虽所好不同，也顺从父亲，也用不着劝谏。父殁以后，观儿子的行为，是放鸟或是放鱼，若还放鸟，那是善继父之志。因为服丧期间，志在孝。从前服三年丧时，不吃鱼肉，不行乐，要斋戒。斋中必有戒，心中时时刻刻想着父母如在眼前；三年后，慎终追远，祭祀时「祭如在，祭神如神在」，祭祀就像父在眼前，这是观想。在外祭神也是如此。佛家说这能感应，儒家说，如此祭祀，神才能来格。万法唯心，凡事诚则灵。
　　所以三年以内，终日思想父办的事情，父亲既然喜欢放鸟，若是自己喜好放鱼而放鱼，那就是将想父亲的心拆散了。又例如：父亲吃月饼、棕子等平常的事，或者不善不恶的风俗，等待三年丧期结束后，改变就可以了。
　　父丧三年后，子夏还不肯为乐，但是孔子为他解释说，如此礼必坏，乐必崩。虽然子夏也弹琴，但是八音中，奏的不成音，必有余哀。当时的人心厚道，所以灾难少。

为政第二
　　注解必须参考，若只读会笺不可以。会笺虽然不骂人，却偏宋儒。宋儒不是没有好东西，但是毛病太大。一者改经文，二者注解不依从说文、尔雅。宋朝以前，已经有十三经，都是依说文等注解，比较难懂。宋儒所说，虽然容易讲容易懂，却不是论语一经原本的事，这样如何可以？所以要真正研究论语这一门学问，那问题太多了。你们在听讲之前，先看注解，然后对照听讲的，就能知道很不容易，不讲，不觉得他的难，一讲才知道论语的难。
　　这一篇为政篇，不是专讲为政，只是归类而已。其余各篇也是如此，一章就是一条事情。

【二?一】
子曰：为政以德，譬如北辰，居其所，而众星共之。（43）
「子曰：为政以德，」
　　「为政以德」，为政，指领袖而言，现代人说民主，我们都是民，能做主吗？虽有民意代表，能代表吗？当选后所做能与竞选时的政见相同吗？不是只有这个地方，全球都是如此。美国总统选举，前一日冻死多少人，这是什么征兆？领袖的政治以德为原则，德政与暴政相反，处处为百姓，民之所好好之，民之所恶恶之，利国富民，如此办政治就好。如何好呢？
「譬如北辰，」
　　「譬如北辰」，北辰，指天体。北，北方，北边的天空。辰，我们平日说大星叫星，小星叫辰，这有各种说法。有人说，北辰是北极星；有人说北斗七星，柄转其余四星不动，北辰指这四星；有人说北辰指紫微星，吾不认识这个星。廿八宿星，四方各七个星，一个星一个名，吾没有学天文学，今人说天文台，其实周朝就已经有观星了，例如说「夜观天象」等等。要懂得分野的星也必得所认的星不错才行。有人说北辰不是指星，而是北方的「空(控)天」（如空地）。诸说纷纭，必得是专学天文，如张衡等才知道，但天文学家各种说法也有不同，吾只说是比喻的意思，因为吾不是教天文，你们也不是来学天文。孔子则没有一事而不知，孔子知道，但是注解者不知。自古以来某种学问要精，必得尽其一生的心力。从前注疏的人不是专门研究天文，吾也不知，但是大都主「北方空天」。今人说八大行星，不说八大星，因为都在动的原故。太阳为恒星，今人有主张太阳也在动而不是恒星。可以就说是没有星星的空天。吾也不是主张这种说法，只是可以免得争执而已。北方天空不动，其余的星都动，领袖如北辰，而诸侯等都绕着他动，因为他有德的原故，大家替他工作。
「居其所，而众星共之。」
　　「居其所，而众星共之」，居，安住不动，他在那个地处不动。共，拱也，如围绕而拱抱着他。
　　当国家领袖固然是领袖，大小机关，商业、家庭也都有领袖，临时举代表也是领袖。他所属的部属出了事，都是你的罪过。如带人去旅行，必须其它人都吃了，你才可以食，带兵必须与军士同甘共苦。
　　有人说：「无为即为政以德」，但是领袖无德，虽然无为，国家仍是乱。有人说，所用的人好，你便可无为，但是纣王大臣如比干、文王等都是圣贤，为什么会亡国？所以必须本身自体好，坏人用好人，好人也行得通，好人用坏人，坏人也能渐渐改好。若是自身主体不好，人们必定离去。

【二?二】
子曰：诗三百，一言以蔽之，曰：「思无邪。」（44）
　　这一部经有归类，如何为政，第二章也是讨论政治。这一章说的诗，不是今日的新诗，也不是今日诗社的诗，不是仅有风花雪月而已。政治是替百姓办事，必须知道百姓的景况，民之所好好之，所以首先必须知道。例如知县、知府，他的能力能知道一县，才能为一县之主而为知县，才能为一县的人办事。人人都有七情六欲，喜怒等情感可以唱出歌来。从前的诗歌是百姓喜怒哀乐的情趣，从前有采诗官，采诗而知百姓心理，时间久了而成为风气，而且可以配上乐。祭祀用乐，歌功颂德，阐述祖先开国之德。所以立国首先要制礼作乐，赞颂他的祖先之德，例如祭孔歌「大哉孔子」。诗在各国互相流通，人们都知道，办政治者可以引用，便知道百姓的意思，两国办外交时，以诗为证，便以可出分胜负，所谓「听诗知国政，观易见天心」。吴季札观乐，连诗也要闻。
「子曰：诗三百，」
　　「诗三百」，诗原有千余首，今日有三百零五篇，风雅颂的内容包含很广，什么都有，有男女等。诗都是在说各地民情，可以知道一国的兴衰存亡。
「一言以蔽之，」
　　「一言以蔽之」，「蔽」有很多种说法，或说是盖，或说是蔽塞，很难讲，只采其中一种「概括」意，概括的意思。一句话就全包概括。会笺说，如今所称「总而言之」。
「曰：思无邪。」
　　「曰『思无邪』」，「思无邪」是鲁颂駉篇的诗，这是鲁僖公使人牧马，牧马有方，在荒郊放牧，不践民田，

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不伤害人民的庄稼，百姓歌颂功德。比如曹操割发代斩首的典故，便可以知道这首诗的意思。鲁颂駉篇末句说「思无邪」，音为「思无『徐』」，邪即徐，徐，缓的意思。唐以前「思」不是指思想，而是语辞，如中庸「神之格思」的思，「思无邪」的思是引起的语辞。诗中虽有男女、战争的事情，都没有不正的。若思当「思想」解释，则「邪」不能当「邪恶」解。
　　你们可以查集释、诗经，思无邪是「思想诚心诚意，没有一点虚假」。诗三百都是作诗者的真性流露，不是假装，全是人间真情。（依此解释，邪音徐）。
　　政治与诗有什么关系？有人说某人办此事，「可歌可泣」，歌泣都是本性内的事，真性的流露，如礼记：「歌于斯，哭于斯。」歌与哭，都是人的性情流露。李太白〈客中行〉：「兰陵美酒郁金香，玉琬盛来琥珀光。但使主人能醉客，不知何处是他乡。」这是一首诗可歌可泣，不在酒上，好在下二句，说主人不是普通的主人，凡是做主人，能待客如此，那我李白何处是家乡，你就是我的家乡。主人听了，真是可泣可歌。

【二?三】
子曰：道之以政，齐之以刑，民免而无耻；道之以德，齐之以礼，有耻且格。（46）
　　这一章分二段，一反一正。
「子曰：道之以政，」
　　道同导，政治是治理百姓，若以政治治理百姓，订出章程来领导，能听从便罢了，不听应当如何？须令他看齐，都须听从，若不看齐如何？如今日太保自是太保，警察自是警察，仍我行我素，怎么辨？
「齐之以刑，民免而无耻；」
　　「齐之以刑」，以刑法治他。从前的刑法重，今日的刑法轻，与古人不同。从前刑法严，百姓怕受刑法，政治他不怕，还能和平，如秦始皇令人民干什么便干什么。百姓可先受刑罚，但不是心理服，百姓不知服从政治为义务，受刑罚是羞耻，人若没有羞耻，刑法松懈便会再犯。其实若有警察来取缔，就是我们的羞耻，因为不守国家规则，才来取缔。礼与羞耻大有关系，管子说：「礼义廉耻，国之四维」无耻则国覆，人民便不能治理，家不知耻家不能兴，无耻之国，可断定未来的命运。以上是貌恭而心不服。
「道之以德，齐之以礼，有耻且格。」
　　「道之以德」，导之以仁义礼智。不听也使他看齐，用礼貌来整齐，名誉也是礼貌，知羞耻。眼前遭白眼，后头遭指头，如此便活不下去，这种罚就太重了，所以须「以礼齐之」，没有礼貌，是太可耻的事。今日的学生，不懂礼貌，这是谁之过？「教不严，师之过也」，教成无礼无耻，那罪过大了。
　　说文，格，至也，来也。有耻且格，羞耻之心渐渐来，已有礼，有礼便有道德。
　　又注，格，正也，纠正、端正。一纠正就端正。

【二?四】
子曰：吾十有五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知命，六十而耳顺，七十而从心所欲不踰矩。（47）
　　这是孔子自述。
「子曰：吾十有五而志于学，」
　　「吾十有五而志于学」，以前原来是六周岁上小学，十五上大学，更早以前是廿岁才上大学，所以有争执。神童如唐初四杰王杨卢骆，又如何说呢？事情没有呆板的。孔子不到十五岁就上学了，十五岁就专心致志于学问上，心无旁骛。孔子年少幼时，以俎豆为游戏，可知孔子早上学了。
「三十而立，」
　　「三十而立」，立，学有根柢，立住不摇动，如佛学的五根五力。你们有有三十岁的，扎住什么根啊？
「四十而不惑，」
　　「四十而不惑」，四十不疑惑。有人说，立而后不惑，应该是不惑才能立？如孔子另一章说：「可与共学，未可与立，可与立，未可与权」，权者可以变化通融，权便是不惑，来了好事还可以办，若来了坏事敷衍可以，这便是行权，如孔子观察阳货不在时而回拜。立，仅仅是可以办就可以办，不可办就不可以办；不惑的权，则是无可无不可。
「五十而知命，」
　　「五十而知天命」，天命，天的命令，进退都是由天的使然命令，不是由自己。这点一般人信，读书人不信，天是什么东西？宋儒说，自然的道理，孔子说的天不是如此，王孙贾曰：「与其媚于奥，宁媚于灶，何谓也？」子曰：「不然，获罪于天，无所祷也。」若天是自然的道理，如何祷告？宋儒口里逞强不信鬼神，说是阴阳二气的良能。「死生由命，富贵在天」，「不知命无以为君子」，诗书易讲天命的地处很多，我们闻天命，「乐天知命」，这是闻而不知，佛家讲天就太多了，多数人也是闻而不知。佛说圣言量，信这个人所讲的可靠，儒家也说：「群言扰乱，折中于夫子」，俗话说：「万般皆有命，半点不由人」。左传历史记载观天象，就知道将要换朝代了，天象的星辰变化就是人事的异动，心变，星也随着变，周敦颐、邵康节就是讲究这一套。孔子读易，周易全讲天道。
「六十而耳顺，」
　　「六十而耳顺」，有人说，「耳」原作「而」，以为是韩愈改的，其实不是他改的，韩愈笔解这本书不可靠。天地间的事情很复杂，话听懂，本义却不懂，如一般人不懂诗。从前是亡诗旨，今日是亡诗文、诗法。孔子到六十岁，不论听到什么，好事、坏事，微义都听得明白。佛家的戒，有杀盗淫的方法，没有根柢的人，一看便学坏了。耳顺则是一听用意就都明白了。
「七十而从心所欲不踰矩。」
　　「七十而从心所欲不踰矩」，从，有人说是「纵也」，并不是如此，而是「顺从也」，顺从你的心。圣人必须慎独，不怕念起，只怕觉迟。孔子心起念头，随顺这个念头而办，因为心念所起的没有不好的，都不违规矩。这一章书，在于令人求学不可错过年龄，过了年龄就来不及。但是也有活到老学到老的，老来求学如秉烛夜游，也有好处，可以不堕入坑洞、坠到涧里。「君子食无求饱，居无求安」，求学应当抢着学，过了年龄就不可以了。学很重要，岳武穆「满江红」说的：「莫等闲，白了少年头，空悲切」就是这个意思，要大家好好干。
　　清儒将这章经文分三段，如同佛学。「四十不惑」以前，是求学的因，求学的阶段。「五十而知天命」是开悟，「耳顺、从心所欲」是证。顾宪成四书讲义：「曰志、曰立、曰不惑，

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孔子执其两端而答复林放。
「子曰：大哉问！」
　　「大哉问」，人们多是问花果枝叶，你却问根本，真是「大哉问」。祭祀时的酒为白水（玄酒），祭海神、河神，要先祭河神，因为海的本原为河的原故。
「礼，与其奢也宁俭；丧，与其易也宁戚。」
　　「礼与其奢也宁俭，丧与其易也宁戚」，上句是奢与俭，下句是易与戚。
　　「丧与其易」，俞琰书斋夜话，看文讲不下去，便怀疑改易为具。礼因为奢华，不如俭省，为什么不如俭省好？因为祭在「诚」，祭神如神在，全在心诚，若奢华便少了诚心。若有诚心，诚是礼的根本，如此就可以了。周郑交质，有人质也无益处，若心诚，白水、水草祭祀也可以。学佛庄严佛净土，佛不希罕好东西，心净则佛土净，心庄严是真庄严。
　　「易」古来就很难解。「易」，俞琰疑作「具」，礼檀弓篇云：「丧具，君子耻具」，丧事一切具备，君子以为羞耻。从前孝子若丧亲，语无伦次，心思全在父母身上，若备妥丧具，便去掉了哀伤的心。
　　群经平议以为戚当读为蹙，迫也。意思是说，居丧或失之和易，或失之迫蹙。
　　包咸曰：易，和易也。本郊特牲「示易以敬也」，有客来，奏乐；和和顺顺，有礼又恭敬。示，表示。易，和顺。丧与其礼乐和顺，不如哀而有余。
　　朱注：易，治也。引孟子「治其田畴」，田地有草而除去。这一句还可以讲，但是下文便不能连贯。
　　（按）书斋夜话及群经平议，两种说法的都是从「顺」，可惜涉及疑经改经，文献不足，应该等来日得到其它数据才来证明。
　　上回「孝乎惟孝」，我们平时说：「神乎其神」、「微乎其微」、「亲者不失其为亲，故者不失其为故」、「尔为尔，我为我」、「君君」「臣臣」的句法都可以证明。
　　包氏所引「郊特牲」，和易以敬，这个意义比较恰当。意思说：丧与其礼和庄严，不若哀而有余。
　　编书的人也是同类的聚合在一起，连续数章都是责备季氏三家的僭越过分。

【三．五】
子曰：夷狄之有君，不如诸夏之亡也。（96）
　　从前主张钞书，有大用意，味道不一样。这数章都有同类的意思。
　　亡音「无」，若数种意思都能解释，除非孔子再来，后人无法知道，程朱的微言大义，绝不是孔子的微言大义。颜子曾子等弟子尚且不知，何况是其它的人？
「子曰：夷狄之有君，不如诸夏之亡也。」
　　这一章有数种解释，吾采一说。夷狄指中国以外，诸夏指周时的列国。那时无父无君，虽有礼乐规矩，却管不住，臣弒其君者有五十余个，所以孔子感叹说：夷狄外国人还有酋长，弒君的还少，虽然不懂孝悌忠信，没有礼义，但还有上下。诸夏有礼义列出来，但是大家不遵守，子弒其父，臣弒其君，没有上下的分别，那礼乐有什么用？
　　今日的社会就是无父无君，你们能来听，要作难得想，吾讲的目的，为了让你们能改造社会，例如选举选君子，社会就安定。你们听从可以长学问，若不改心理，为德行，只为名利，那有什么用？你们必须学退下去后而省其过，过则无惮改，无过则勉之。
　　你们往后学曾子，自我反省，为社会谋幸福。若只是长学问，不改变心理，而与外面争名利的人相同，就大失吾意了。

【三．六】
季氏旅于泰山。子谓冉有曰：女弗能救与？对曰：不能。子曰：呜呼！曾谓泰山不如林放乎！（97）
　　季氏为三家之一，冉有为孔子的弟子，三家为大夫，也有封地。「季氏富于周公」，周公指鲁君，季氏财土都胜过鲁君，冉有、子路都做他的家臣。
「季氏旅于泰山，」
　　旅，祭祀的名称。祭天下山川为天子，诸侯祭他封内的大山。例如祭孔，孔奉祀官住在台中又是特任官，台中市祭孔的主席是什么人？不是孔奉祀官，而是台中市长，因为他是主管的原故，即使大官也不行。「旅泰山」应该是鲁君，但是泰山比较特别，泰山在鲁齐境内，所以两国都祭泰山，若卫宋等国便不可以祭。天子也祭泰山，为什么？因为五岳泰山为东岳，日升于东方为五岳长，天子祭泰山不是僭分，季氏不是诸侯，为什么祭泰山？太僭越本分了。
　　另有一说，季氏不至于僭越到如此，鲁君派季氏代表，因为这一章不是讲僭分，而是说奢侈。季氏尚且敢以「雍」撤，吾不信他不僭越，所以这种解释没有根据。
「子谓冉有曰：女弗能救与？对曰：不能。」
　　孔子见季氏旅于泰山，就找在季氏家做家臣的学生，问冉求说，你不能救他的过错吗？冉有答，不能，可见季氏听不进去，冉有也没办法。
「子曰：呜呼！曾谓泰山不如林放乎！」
　　孔子感叹说，难道泰山不如林放吗！为什么提出林放？因为林放问礼之本，而且是泰山附近的人，所以说，难道泰山不如林放吗！这样文理才通。林放知礼，泰山的神为大神，泰山神没有求季氏来祭。「非其鬼而祭之谄也」，这是指祭的人，而且是没有仁义的人来祭，「神不来格」，神不享非礼，神不来享用不合身分祭祀的礼。难道泰山不懂礼吗？
　　不责备季氏而责备泰山，温厚婉转到极处了。

【三．七】
子曰：君子无所争，必也射乎，揖让而升下，而饮，其争也君子。（99）
「子曰：君子无所争，」
　　「君子无所争，必也射乎。」今日没有射艺，所以不必考据。这一章的句读有若干种，吾讲其中的意义，重点在「君子无所争」。
　　外国人讲究争才能生存，今人也争名夺利，而且是明争。自夸已经是过失了，何况毁他！今日的选举，多是自赞毁他，佛家以为「自赞非他」是大毛病，这是学洋人，中国人自古以来都没有这样的事，这等风气必须换，否则国祚不久。你们别争，中国是礼义之邦，主张礼让，相信「死生有命，富贵在天。」一争便生名利心，君子的品德就灭了，名锢利锁，争就不能往生。
「必也射乎，揖让而升下，而饮，」
　　「集解」孔曰：「言于射而后有争也。」那么不射就没有争了吗？打战不争是无勇，是不孝。从前人打战，不怕死，愿死，怕不死，怕不死就可以不死。
　　「皇疏」说：「古者生男必设桑孤蓬矢于门左，使人负子出门而射，至长以射进仕，择士助祭，

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若射不合礼乐，则不预祭。」诸侯进荐能人贤者给国君，先考核射箭。这与打战不同，而是考核如何上下等等，射箭都有礼节，失礼便不行。
　　两人比赛，败者罚喝酒。每年都有祭祀，有陪祭，陪祭的必须射箭合乎规矩，若不合规矩，连诸侯也会受责而被削地。
　　「射仪」曰：「射，仁道也，发而不中，不怨胜己者，反求诸己而已。」
　　「集注」云：「惟于射而后有争，然雍容揖让，则其争君子，而非小人之争矣。」
「其争也君子。」
　　这一章的重点在君子，君子是学而能立的士人，有一定的目标，在道义上，为利国富民，凡是功利名位，有违背道违仁者，自然不会去争取。
　　孔子讲「志于道，依于仁」，有违道与仁的自然不去争取，小人则是志在功名利禄。若是关系道德仁义等，君子又应固执力行，并不是不争。对道德要择善固执，力行近乎仁，经文不是说「当仁不让于师」吗？当仁固然要争，老师做好事，学生怎能不做好事？「见义不为无勇也」，对于义的事也不能让人。所以这一章「其争也君子」，更须细细体会。
　　你们要学「君子无所争，其争也君子」，注重上句与最末一句，中间的可以省略，虽争也不失君子的风范。

【三．八】
子夏问曰：巧笑倩兮，美目盼兮，素以为绚兮，何谓也？子曰：绘事后素。曰：礼后乎？子曰：起予者商也，始可与言诗已矣。（101）
　　这一章分三段，如集释所分，但解释有所不同。
「子夏问曰：巧笑倩兮，美目盼兮，素以为绚兮，何谓也？」
　　子夏读诗经，其中有三句，二句是诗的本体：「巧笑倩兮，美目盼兮，素以为绚兮，何谓也。」为一段，重点在「素以为绚兮」。
　　「集解」，马曰：倩，笑貌，笑的容貌。盼，动目貌，眼活动。这二句是赞叹女子。周幽王为褒娰戏诸侯有「一笑烽火台」，一笑值千金。盼，动目貌，眼睛可以传神，所谓「倾城倾国」，眼一看倾城，再看倾国，再看倾天下。绚，文貌，质是本来，文是文饰。
　　「集注」，倩，好口辅也；盼，目黑白分明也；素，粉地，画之质也，画的本来；绚，釆色，画的采饰。
　　（按）这一章，事分三段，其中第一段三句，仅是子夏问诗的意义（诗人做诗的意义）。集解言简而扼要，颇得其体。集注说，口辅目盼也不错，大可以相从。但是将「素、绚」以为是画质、画饰（素之本质，修饰），孔子还没有说画的事情，朱注未免说的过早了。你们学文章必须用心致意，不可像朱注在这里说的过早而没有根据。
　　因为素只说是人的口与目，为女子的本质，目、口本身长得好。绚是说笑倩盼动的美姿。至于有注解说，可加粉黛、衣裳等服饰为绚，就嫌这种言语有枝叶。若能想到西东二施的颦蹙，自然能了悟质姿的大不同。
「子曰：绘事后素。」
　　孔子所答只有一句，「绘事后素」。
　　「集解」，郑曰：绘，画文也。凡画先布上众色再画「白粉」，以粉分布其间，来完成画的文采，画画有这种画法，但论语所说不是这个意思。
　　「集注」，绘事，绘画的事情；后素，后于素，先用素底再画色彩。引考工记：「绘画之事后素功，谓先以粉为质，而后施五采。」素地与素功不同。
　　（按）第二段是孔子指事喻诗，因为子夏问诗，所以要指出事情来比喻，举出绘的事情来说明诗的意义。素在考工记作「素功」，就是先画五采色，然后绘上白粉完成一幅画。考工记在周礼，可自己去查。礼记礼器说：「素言白地，而后施绘」，孔子所说，是礼器所说的意义。口为素质，笑为绚，笑就如文采。
　　全祖望氏「经史问答」：「问礼器，甘受和，白受采」五色、五行等，中间为土，而且四方都有土，四方的四角落为土。六月为长夏，在西南，坤为土，所以六月为土的本位。五脏最难治的为胃病，胃在中央，周身把脉若没有胃脉就会死，周身分阴阳，胃有二十五阳，心肝等都有五阳，五五二十五，所以头发黑全是阳气，不足便会发白。五味之中土为甜，所以什么病都可以加甘草，人称「甘国老」，能调和大家不打架，甘加上任何药味都能调和。
　　「甘受和」这一句是陪衬，「白受采」，白色是根本，画红为红，画黑为黑，能接受各种色采，与考工记「绘画之事后素功」是两回事。全氏又说，古人注解论语，绘事后素引考工记，到杨龟山解论语时，才引用礼器。朱子合起来引用，所以近代人多不以为然。因为论语这一章是指素地，不是素功。
　　杨氏、全氏所根据，都可以相从。素比喻口辅美目，绘比喻笑倩盼动。
　　「礼后乎」，杨氏说：「甘受和，白受采。忠信之人可以学礼，苟无其质，礼学之无用，礼不虚行，此绘事后素之说也。」（意思是说要以忠信为本）
　　（按）第三段为子夏所悟，忠信为主，礼在质后，忠信是素，礼比喻绘事。
　　必须再略略谈一下上回说的。吾列出三本注解。集释，集各家的注释，有好有坏，知对知不对，由此可以比较，而后知道其中的意义，这是一种读书法。用此来比较，汉儒注解规矩，程朱有做比较，程子开启以自己意思解说经典的开端。
　　以前吾讲论语，志在教你们学礼貌，这一次就不是了。有总别二义，先说总，你们以前上学没有学过道，孔子有孔子之道，所谓「士志于道」，「朝闻道，夕死可矣」，我们没有听闻道，既使望道也没有见到。
　　若懂孔子之道，学佛比较容易。你们有跟随吾学佛三十余年的人，头十年确有往生的人，其次十年则渐衰，后十年便更衰了。佛法有正、像、末法三期，如今好似末法，听闻虽然很多但是没有工夫，唯有增加迷惑而没有伏断烦恼，因为心不能改的原故。今日犹如蓬蒿满头，再下去恐怕荆棘满头了。你们心理不改，所以吾讲说论语。吾因中国文化而有助学佛，又因学佛而有助于懂得中国文化。吾依经而说，你们是人，要以修身为本，命终求往生，不必再来。
　　今日毒很多，唯有聪明人能解毒，解毒必须事先准备。准备什么？论语与佛法。可惜的是，你们未能信。共中有不共，必须自己有解药。首先必须找老师，学佛与学孔子，

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也不行了。
「吾从周。」
　　孔子说，若我从政，则跟从周的办法。
　　世间法，可以直报怨，君子不为已甚，过甚了，就会出大毛病。

【三．十五】
子入太庙，每事问。或曰：孰谓鄹人之子知礼乎？入太庙，每事问。子闻之曰：是礼也。（117）
　　这一章有起承转合，要细细按着层次。
「子入太庙，」
　　孔子所进入的太庙，必定是鲁国的太庙。
　　国家一建立，先立太庙，鲁国的太庙是周公庙，按时祭祀，不举行祭祀时，庙门关着。
「每事问。」
　　每事问，问事与器。孔子尚且每事问，宋儒却说都知道，可以相信吗？真是狂诞。
　　祭太庙时，如何能每事问？祭祀时要清净庄严，讲究肃敬，执事不许移动，这时如何允许闲人发问？这一章必定不是在祭祀时问，大概是在演礼时。史记世家太史公曰：「观仲尼庙堂车服礼器，诸生以时习礼其家。」曲阜儒生每月得演礼几次，否则就忘了。
「或曰：孰谓鄹人之子知礼乎？入太庙，每事问。」
　　或曰，不说那一个人说的话。孔子是名人，孔子的学问，人们都知道，孔子是实至名归，不求而自得。若不要名，唯有逃名，跑得远远的。
　　「孰谓鄹人之子知礼乎」，孔子的父亲叔梁纥，封于鄹，所以说鄹人。鄹人的儿子，指孔子，避讳，以免直称孔子。鄹人之子以懂礼闻名，为什么要每事问？谁说他知礼呢？有人说：你问，当然是不懂，知道了何必问？这个说法似是而非。
「子闻之曰，是礼也。」
　　「子闻之曰，是礼也。」这是结语，孔子听了以后说，是呀！我每条问，这就是礼呀！孔子为什么这么说？这是孔子的修养，我们必须学。
　　演礼与祭祀一样，只是容貌不同而已，演礼重在练习。孔子前往观礼，正是「学而时习之」，也是「传不习乎」。孔子答话不亢不卑。

【三．十六】
子曰：射不主皮，为力不同科，古之道也。（120）
　　论语原来不是一时说的，也不是一人的笔记，更不是一篇文章，但是编论语二十篇的人也曾归类。例如八佾这一篇，说的都无法讲，这篇都是说礼乐，礼有三礼，不懂三礼如何讲礼，乐就更难说了。我们都不懂礼，听这篇很费事，我们重视实行，懂这个礼也不能行。礼乐有颂诗、有吹弹歌舞，礼乐都是国家所制定，今日反共第一，所以还未制定。诗是乐的词，今日国家也还未制定，如何歌颂？
　　这一篇是孔子的时候，礼乐都乱了，孔子说的都有用意，没用意不会随便说。吾不得不讲，你们知道书的皮毛就可以了。在孔子时代，论语说的如同报纸，当时人听闻后，知道不合礼，就会改，有部分的人不肯照着改。今日有所不同，必须合乎今日的用途。考据不可错，但是考错的地方很多，对的很少。从前只依据朱子的集注，不辨好坏，以错为正，其实多半是错的。但是为了参加国家科举考试，人们也还是遵循朱注。今日学论语是为了学问，但是注解有二百余家，如何看？你们对于文句也必须知道，不是学制度，而是学文字，学了不是去治别人，是为了治自己，知道其中有不合礼的地方，我们也不去做。
　　你们学佛，知道禅净本一家，禅主悟，起疑悟后才看经，未悟以前不许看经，净宗没有明说要悟，其实论语也必须悟才能领略。你们修净土法门，除了学成老太婆以外，还必须悟，否则既不是上智，又不是下愚的人，那往生就无望了。证大圆镜智才得到无分别智，老太婆就是无分别智，这个话若听者没有实在工夫，无法对人说。所以你们必须学悟，论语也是如此。看看「射不主皮」，注解有多少，吾须挨着看，然后裁决，其中有很多废话，但是不得不看。孟子说尽信书不如无书，秦始皇、李斯也知道书害人，所以焚书，若读书不会悟，那秦始皇、李斯不就是跟孟子学的信徒了吗？
　　民国五四运动以前，生男孩悬弧，生女孩悬帨（帨，佩巾），男子必须学射箭。射可以观德，国家以射选拔人才，每月练习射礼，会射礼的人，祭祀时才能当陪祭，祭祀完毕可以分到胙肉。鲁受齐国女乐，孔子必得等到祭祀完毕，没有得到胙肉才肯离开鲁，并不是孔子穷的想吃那块肉。
「子曰：射不主皮，」
　　乡射为文射，还有郊射，那是武射。射箭必须和颜悦色，心平气和，再观察他射箭的礼貌，合不合乎礼貌。第三再看主皮，看射到皮靶的位置。文射只要「中的」射中目标就可了，不中也不要紧，礼都周到了便可以。从前用布当箭靶，后来改用皮，着重射箭有没有贯穿皮革，郊射就必须贯革。这是乡射演礼，礼乐射御书数是读书人应该练习的艺术，不须要贯穿皮革，贯革是坏规矩，一条不合规矩开了端，往下条条都坏了规矩。
　　考据不能不要，不能不考，但不能深信，只能当作有此一说而已，可以存疑。
　　孔子说，射箭不主张贯穿皮革，全在文饰的礼仪上。
「为力不同科，古之道也。」
　　科，等也。因为每个人的力量不同等的原故。自古以来就是如此。
　　今日的鞠躬，多是鞠项而已，没有敬意，心中不恭敬人。今日学校只是鞠项而已，你们想想，这样做合礼吗？今者学界的人，反不如武夫纠纠的老粗。

【三．十七】
子贡欲去告朔之饩羊。子曰：赐也，尔爱其羊，我爱其礼。（121）
　　今日没有这个了，子贡那时，也已经不行。现今有日历，比以前算是退步了，这是就乡下百姓来说。乡间都有供灶王爷，上面有灶王爷的像，下面有十二月分，有天干地支，有二十四节气，有这些个，一年的节候就都知道了。现今的日历没有，不是退步吗？再者凡是读书的家庭，都有黄历，这是国家钦天监所制订的，才知道什么时候过年。中华民国六十年来，有两次的过年时间都乱了。从前「威侮五行，怠弃三正」就必须杀头，因为误了民时。「山中无历日，寒尽不知年」没有日历便不知过年了。
　　从前的君王颁布「时宪书」给诸侯，诸侯藏在太庙，正月初一，百姓会供一只生羊给诸侯。这一天，诸侯到太庙告庙，再上朝开会议，宣布这个月的政务，第二个月也是如此，月月都是如此。除此之外，还有大作用，诸侯先拜太庙，再上朝，宣布政事，假如不拜、不上朝，

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诸侯便各自为政了。周幽王、厉王就是如此，所以国乱而亡国。鲁文公时，有闰月，有病没有告朔，没有上朝，后来没有病了也懈怠不告朔，不上朝，所以有三家之乱，凡事都是自找的。
「子贡欲去告朔之饩羊。」
　　很多年都没有告朔，但是这话很难说。鲁文公虽然不告朔，不上朝，可是送羊的人仍然照每月送来。子贡禀告孔子，不如废去告朔的饩羊。有人以为子贡爱小财，其实不是，子贡有他的用意。
「子曰：赐也，尔爱其羊，我爱其礼。」
　　孔子说：端木赐！你爱惜羊，我爱惜礼。有这只羊就知道必定要告朔、上朝，这个礼还没有废除。如果废去这只羊，那连告朔的礼也都不知道了。
　　我们不是天子，也不是诸侯，对国家帮不上忙，唯有少为国家添麻烦，就是爱国，这也是理所当为的事。

【三．十八】
子曰：事君尽礼，人以为谄也。（124）
「子曰：事君尽礼，人以为谄也。」
　　看这一章书，可以知道大家都乱了礼，大家多不合礼。孔子所说有如禅话。人都不讲礼，孔子不仅教人行礼，孔子自己就是尽礼。自己先做到再说人。

【三．十九】
定公问：君使臣，臣事君，如之何？孔子对曰：君使臣以礼，臣事君以忠。（125）
「定公问：君使臣，臣事君，如之何？」
　　这必定有缘故纔问。定公问，君使用自己的臣子，臣事奉自己的国君，应该如何？
「孔子对曰：君使臣以礼，」
　　孔子回答说：国君在上，要按国家的规矩办，不可乱指挥。例如年岁好时，用百姓一年可以用三日，不好时一年只用二日，再不好时就只能用一日。又如对待老人的待遇，要像对待年轻人，而且更加超过，尊重老人。用人的时候，老人不做粗工，处处要替百姓想。
「臣事君以忠。」
　　「臣事君以忠」，当公务员，迟到早退，开着电灯领薪水，这算是尽忠吗？
　　「君使臣，臣事君」这有两方面，若君使臣不以礼，臣必不会真心办事。若是臣不能尽忠，则如何对得起自己的国君？
　　没有读书的人，与真小人，情犹可原，既然读书是君子，如何能如此？这些讲了都可以自己受用。

【三．二十】
子曰：关雎乐而不淫，哀而不伤。（125）
「子曰：关雎乐而不淫，」
　　诗经「关关雎鸠，在河之洲，窈窕淑女，君子好逑」，易经起首也说「乾坤定矣」。中国注重五伦，一人为匹夫、匹妇，孤阴不生，孤阳不长，一夫一妇名「室」。易经这「定」字很好，八卦有老阳、老阴、长男、长女、中男、中女、少男、少女，共八口之家，五伦规矩定了之后，不再更改。从前嫁女儿时用茶叶，就有不再改嫁的意思。（案：因茶树不能移植，必须用种子种植，所以以茶叶做礼物，祝种植不移之子，暗寓女子坚忠不渝。）嫁鸡随鸡，嫁狗随狗。从前朱买臣因为休妻，而被废头名状元，社会上也不理他。
　　男女居室，人之大伦，有夫妇然后有父子、兄弟，这是天伦。结婚，要得一有德的好女子，如齐宣王娶无盐女锺离春，就是因为锺离春有妇德，娶得有德的妇人，然后可以教国人。周朝八百年的天下，是太太帮助的，贤内助很重要，所以文王思得贤女帮助治国。夫妇是伦始福源，不可以随便。「乐而不淫」乐得后妃之贤，不是因为后妃长得漂亮。这是幸福的源头，岂可随便！
「哀而不伤。」
　　求之不得，辗转反侧，这是忧虑国家有谁能来帮助治理。参差荇菜，是采荇菜供太庙。
　　哀，哀贤女未得，哀国家还没有得到贤才。
　　诗经三百篇的第一章就是「关雎」这一章，大家可以学学。

【三．二十一】
哀公问社于宰我，宰我对曰：夏后氏以松，殷人以柏，周人以栗，曰，使民战栗。孔子闻之曰：成事不说，遂事不谏，既往不咎。（128）
【雪公讲义】
　　○哀公问社于宰我，至曰使民战栗。
　　「郑氏」云：田主。主、社也。
　　「邢疏」：先儒或以为宗庙主，杜元凯、何休，用之以解春秋。
　　「拜经日记」经文明云「使民战栗」：以社稷为民而立，故曰「使民」；若「庙主」，与民何与？
　　「潘氏集笺」读书证疑，引墨子云：圣王建国营都，必择国之正坛，置以为宗庙；必择木之修茂者，立以为菆位。
　　「半农礼说」谓：树主、木主，必兼两义。
　　（按）以上各说，只就一「社」字，纷争若是，迄今不已。究以何说为正？后人各附各非，议论繁杂，歧中生歧。若细绎全文，似以「社主」可从。拜经日记所云「庙主与民何与」，义极分明。且哀公、宰我问答，非初建国立社，何能不知树主之理？隐然有寓意焉。
　　「苏子由古史」：哀公将去三桓，而不敢正言。古者戮人于社，其托于「社」者，有意于诛也。宰我知其意，而亦以隐答焉。曰「使民战栗」，以诛告也。
　　「容斋五笔」：「使民战栗」为哀公语。又曰：或谓「使民战栗」一句，亦出于宰我；记之者，欲与前言有别，故加「曰」字以起之。
　　「韩非书」言之详甚，可参。
　　（按）据上诸说，于此章各解，大有借镜，可洗宰我千古之毁；而孔子之答宰，亦知非各注者之儱侗语矣。
　　○子闻之曰，至既往不咎。
　　「包曰」：事已成，不可复解说也；事已遂，不可复谏止也；事既往，不可复追咎也。
　　「集注」：遂事，谓事虽未成，而势不能已者。孔子以宰我所对非立社之意，又启时君杀伐之心；而其言已出，不可复救，故历言此，以深责之，欲使谨其后也。
　　（按）苏子由古史、容斋五笔、韩非书诸记，此章经文，大有事在。孔子曰三句之解，包与集注，语皆含混，殊无义意。窃以初句谓哀公失政，三家僭越，局势久成，不可复说。次句宰我进谏，无补于前。三句孔子自谓宰我言虽失宜，然既往矣，吾亦不再咎也。夫临事而惧，好谋而成，乃孔子所训；今知宰我所答，恐不如是。
「哀公问社于宰我，」
　　注解有人骂宰我，开了杀伐之心，另外也骂宰我昼寝，这不可以。
　　国家有宗庙社稷，社稷露天，可得风云雨露的气。社有二种：
　　一说，社为田社，社主坛所埋的祭物，自古就有安社稷坛，如封禅，祭泰山，埋玉等。社有「主」，

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这是社稷的木头。社主要用那一种木头？不一定，看在那一个地方祭就埋那一地方的木头，就当地山上长的树木，用这个树木做主，后来也有埋石的。
　　二，社有人以为主是宗庙的神主，神主用木，普通都用栗木为主，也有少数富有的人用檀木，就古代而言这不合礼，不必用好木。
　　今采社主的说法。社主称主，庙主与社主不同，这一章是哀公用社主不是指庙主，若指庙中神主，那与百姓有何干？鲁哀公为什么问社？宰我所回答的四句，其中有用意，宰我、子贡都是言语第一的贤哲。论语为孔子与诸弟子问答的记录，都是有所为而发，不是无因妄发的议论，否则岂不是神经病吗？当时鲁国政出三家，鲁哀公不能作主，也无法做主，因为鲁国的社稷坛遭受火灾，哀公趁此问宰我。有如参禅，指这个说那个。
　　宰我的言语、武功都好，曾经领兵战胜齐人，是文武双全的人。至诚之道，可以先知，宰我知道哀公问的心意，但不敢明说。孔子说话含蓄，孔门弟子也是如此，往后吾也含蓄说话，你们必须善听。
「宰我对曰：夏后氏以松，殷人以柏，周人以栗，曰，使民战栗。」
　　宰我答三句，上二句陪衬，重要在「周人以栗」。而且恐怕哀公听不明白，再解释说：「使民战栗」，使百姓对国家害怕，要使三家战栗。
　　夏后氏以松，殷人以柏，周人以栗，为什么周要埋栗？曰：「使民战栗」，有人主张这句是哀公所说，所以说「曰」。这是懂文法的说法，但是没有明说是什么事。在苏子由的古史、容斋随笔说的很详细。
「孔子闻之曰：」
　　可见孔子不在眼前，宰我没有与孔子商量，孔子听闻后说。一般注解以为孔子责备宰我，而且认为三句是一个意思，有如「一个孤僧独自归」的重复啰嗦，孔子会作这种文章吗？并不是如此，因为孔子为宰我的老师，老师与学生说话，不是这样的口气。经文中的谏，是以下对上才叫谏。
「成事不说，」
　　「成事不说」这个话很含蓄，事已成定局，不必说了。这是说哀公失政，三家僭越，不是一朝一夕的事了，再说有什么用？
「遂事不谏，」
　　「遂事不谏」，这是宰我进谏哀公，劝哀公立权威惩罚三家，但是事情已经顺遂三家的心愿了，事先为什么不谏？再谏也于事无补。
「既往不咎。」
　　「既往不咎」，咎，一说是指哀公与三家的大错误，不必再责备了。另一说是宰我的咎，宰我为哀公出主意，言语既已说出，不合时宜，虽然失言，我也不再责备宰我了。
　　那就不管了吗！若不管，孔子又何必说「三家者以雍撤」等话？又何必堕三都？这是因为宰我所说不是时候。孔子的办法是「临事而惧，好谋而成」，办事不成功，又害人，那有什么用？
　　孔子说话和平，宰我说话不和平，孔子也想削去三桓，不是不管，而是不须要再谏，谏了无用，可以另想办法。古事今办，可以做前车之鉴。

【三．二十二】
子曰：管仲之器小哉。或曰：管仲俭乎？曰：管氏有三归，官事不摄，焉得俭？然则管仲知礼乎？曰：邦君树塞门，管氏亦树塞门；邦君为两君之好，有反坫，管氏亦有反坫，管氏而知礼，孰不知礼。（133）
　　孔子必定是有原故而说话。
「子曰：管仲之器小哉。」
　　当时候管仲名声大，齐强鲁弱，有人说，齐国有管、晏的王佐之才，以为管仲有王佐的大才器，所以孔子说：「管仲之器小哉！」。
「或曰：管仲俭乎？」
　　有人听到孔子这句话，以为器小格局小必定是节俭，所以问：「管仲俭乎？」。
「曰：管氏有三归，官事不摄，焉得俭？」
　　孔子也不承认，说：「管氏有三归，官事不摄」。三归的说法有很多，其中以三处住宅比较妥当，管仲有三处归宿。而且「官事不摄」，摄是兼差，家臣各司其职不兼差，一切事都具备。「焉得俭？」管仲如何称得上节俭？因为管仲声名太大。
　　从前的出家人先读中国书，再看佛经，再到北京礼部受戒，才住丛林，所谓「天下丛林饭如山」，内地的丛林规矩极为严格，超过儒家的礼仪三百，威仪三千，曾国藩见丛林用斋无人咳嗽，比军队还整齐。如今丛林的规矩如何？古代丛林规矩今日已经不复再见，外不净内如何有净？今日三坛大戒一锅热，没有丛林的规矩，不足道也。
　　我们修净土法门，其实佛法都要「净」，唯佛一人居净土。学论语有助于学佛，因为成佛要以人天为基础的原故。
「然则管仲知礼乎？」
　　又有人以为三归是国君所赐，长者赐不敢辞，所以问「然则管仲知礼乎？」管仲应该是因为懂得礼节吧！
「曰：邦君树塞门，管氏亦树塞门；」
　　孔子再回答这种误会。孔子说「邦君树塞门」，古时候的规矩，今日已经变很多，例如鸿门宴中的「项王按剑而跽」，跽是长跪，日本如今还保存着，台湾也还有树塞门，门处有木头当屏风。屏，诸侯设在门外，大夫设在门里，这是礼貌。邦君应该有屏设在门外，管仲为大夫也可以设屏风，但必须小一些。但是管仲树立的屏风与邦君一样。
「邦君为两君之好，有反坫，管氏亦有反坫，管氏而知礼，孰不知礼。」
　　「邦君有反坫」，坫是两楹间的土台，可以放酒器。国君用反坫，普通人就放置在桌上。反坫，是表示尊敬。至于反坫如何造，考据也不准确。「管氏亦有反坫」，这与贫富无关，与礼有关，管仲有反坫是僭礼，所以孔子说：「管仲知礼，孰不知礼？」。
　　另一时候，孔子又说「微管仲，吾其披发左衽矣」，孔子认为要是没有管仲，中国便亡国了。或许有人误会，孔子说话矛盾，其实孔子说话是一以贯之，会说不如会听。
　　听这章经文，必须举一反三，知道如何对待人。人有长有短，古人说「君子各有其长」，若直接说就是人才有长有短，全短为小人，全长为圣人，这两种人很少，多数人是有长有短。孔子说：「不以人废言，不以言举人」，贤者就要鼓励他，不肖者可以引诱他走上好的路。所谓「盖棺论定」，活着时能不变心的人极少，唯有到死时才能论定，不能一概抹杀，否则不能得人才。所以孔子说「吾未见刚者」、「得见有恒者斯可矣」，永远不变心，

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要有好大的学问！全天下无道很久了，恶的人要摈除，善的人要嘉奖，为的是给人留一条自新的路，有劝告勉励的用意。

【三．二十三】
子语鲁大师乐曰：乐其可知也。始作，翕如也。从之，纯如也，皦如也，绎如也。以成。（136）
「子语鲁大师乐曰：乐其可知也。」
　　大师的「大」，音如字，音太、大，都可通。乐师有大师、小师的分别。朱子改成太（三公中一），其实是大。孔子自卫反鲁，制礼作乐。
　　你们寒假可看阮元十三经注疏的诗经。先有乐再有礼，七情都不是正常的态度，所以天下大乱。中庸说：「喜怒哀乐发而皆中节」，七情要用礼来节制。病由于七情，爱为主因，有爱才有喜，不爱就恶。因为爱，有人来讨取便发怒，故楞严经说：「爱为生死本」。乐能调和七情，使心情中正和平。这一章很难讲，因为现在的热门音乐，靡靡之音都是令人死的音乐。
「始作，翕如也。」
　　始作，开始演奏。奏乐不是一种乐器，例如平剧有连奏，祭庙为合奏，又例如祭孔有歌词，唱「大哉孔子」。各种乐器都必须同一个音，如琴用「宫」，其余乐器也必须用「宫」，笙则是连续不断，其它乐器则有板眼。
　　「翕」，鸟的翅膀有两个，两个翅膀合飞为翕。刚演奏时，如鸟的翅膀原来是止静的，演奏以后才徐徐奏出。
「从之，纯如也，」
　　「从之，纯如也。」从，音乐发展开后。例如吟诗首字不入韵，到第二字才合起来。纯，丝清一色为纯，乐曲一放开后，笙管琴瑟都是一个音。吹「宫」，就都是「宫」，不是一种乐器吹一个调，但是有笙管箫笛的不同。若说是异，则所有乐器却都是同一调，例如「商」调，所有乐器都奏「商」。音乐的道理，只可与知者说，所以孔子说：「民可使由之，不可使知之。」
「皦如也，」
　　「皦如也」，有如日的洁白，又如石的清楚，虽然同一调，但是各乐器的音都不同，明明白白，清清楚楚。
「绎如也。以成。」
　　「绎如也」绎，抽丝。丝越抽越长，绵绵不断，音乐演奏到最后有尾声，唱了尾声，还要弦外有音，余音袅袅。
　　做人、说话、作事、对朋友，都可依这个办法。朋友久而敬之，朋友数，斯疏矣，要留空间，死后仍是朋友，如杜甫对待郑虔的诗云：「九重泉下尽交期」，不能同年同月生，但愿同年同月死，就是「绎如也」。做事也是如此，要图长远，例如诸葛临死时，还安排蜀汉的国事，就是要绵绵不绝。

【三．二十四】
仪封人请见，曰：君子之至于斯也，吾未尝不得见也。从者见之。出曰：二三子何患于丧乎？天下之无道也久矣，天将以夫子为木铎。（137）
　　八佾篇多是说礼，所以很麻烦，吾只说取其只一种说法，若一定要详细考据，纵使考得正确，今日也用不上。吾每说完一章，必定会说我们今日应该如何学，大家必得在此多加致意。
「仪封人请见，」
　　仪，卫国地方，现今河南的地方。封人，做官的人，是什么官今日已经不知道了。为什么没有提到仪封人的姓名？因为他是一位隐者，自己不愿意露出姓名，他也是高人，不肯显露名字。仪封人，人想见他他不愿意见人，孔子来到此地，他却想见，可以知道他的为人。长沮、桀溺耦耕，以及孔子的老友原壤，他们其实都是高士。有人以为孔子骂原壤，这是读书不通的原故。你们学习论语，实在是能帮助学佛，但是万万不可贡高我慢，学了佛后就轻视儒家，目中无人。孔子也不轻易见人，大家必须揣摸这里头的文字。
「曰：君子之至于斯也，吾未尝不得见也。」
　　仪封人请求见孔子，说什么话？「君子之至于斯也」，凡君子来「仪」，「吾未尝不得见也」，我没有一次不得拜见的，读书必须有这种眼力。因为遇到挡驾，才说这个话。
「从者见之。」
　　「从者见之」，随从孔子的弟子才领着他去见孔子。见到孔子所谈的内容没有说，因为没有知道的人，所以文字也没有记载下来。
「出曰：二三子何患于丧乎？」
　　出来，跟孔子的随从弟子说：「二三子何患于丧乎」，「二三子」，看口气这也是老先生的派头。吾看这一章的文气，仪封人见孔子出来后必定有问答。你们随从孔子的弟子不必忧愁，「君子坦荡荡，小人长戚戚」，他们所忧愁的不是名利。孔子周游列国，到处讲演，当时天下乱，孔子志在救度众生，你们犯什么愁？
　　丧，丧失，患愁丧失了什么东西？有注解说，孔子丧失官位，以为做官才能行道，大错！不是做官才容易行道，反而做官不能行道，但是没有辅助的人道也行不通。孔子的圣贤之道没有人愿意听，孔门弟子所忧愁的是大道将丧，孔子说：「天将丧斯文」，忧愁大道不能通行。
　　周朝十一月（子）为正月，殷朝十二月（丑）为正月，夏朝一月（寅）为正月，今日说夏历，就是建寅。
「天下之无道也久矣，天将以夫子为木铎。」
　　「天下无道久矣」，天地人都无道，冬天开桃花不是好征兆，冬掌收藏，冬天开花就是冬官失权。书经胤征曰：「每岁孟春，遒人以木铎徇于路。」铎，金口木舌，叫木铎。每到正月时，遒人掌管宣布国家政令，以木铎在道路上巡走，宣扬政教，夏商二代都是如此。
　　这时候周天下的无道很久了，「天将以夫子为木铎」，将，将来、现在都没有人听，道就不能传，现在传道也没有人听，将来才有人听，本国也不能用。孔子为鲁司寇，齐人馈女乐，孔子行，秦火后，到了汉代，儒家才通行。数千年以来，都是行五伦，直到五四运动打倒孔家店为止。
　　圣贤之道，万古不冥，万世灭不了，今日的批孔，吾也不患愁。今日也是无道，这是今人倒霉，不久将来大道必定再行，那是谁来再传孔子之道？你们应该思之，思之。

【三．二十五】
子谓韶，尽美矣，又尽善也。谓武，尽美矣，未尽善也。（140）
　　这一段关系着音乐。国家稳定后，先盖太庙，再建社稷坛，民为邦本。再者国家必得有礼，制礼必得有乐，太庙的乐最重要。祖先是立国的根基，所以要立祖先的庙。有太庙就有祭礼，祭礼为吉礼，祭祀时歌功颂德，用的礼乐必须与事实相符，诗经有风、雅、颂三种体裁，

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颂就是祭宗庙的音乐，各国都有比较。所以孔子说：「诵诗三百，授之以政，不达，使于四方，不能专对，虽多亦奚以为。」诗都是办政治，那里是风花雪月。到了今日，连风花雪月也不会了，诗亡然后春秋作，今日春秋也亡了，因为今人笑骂由他笑骂，好官我自为之。笑骂也不行，只有用原子弹才有办法，要想不挨原子弹唯有改心，而且仅仅台湾改还不可以，因为天下无道太久了。
「子谓韶，尽美矣，又尽善也。」
　　韶，吾未听过。若说韶乐是「翕如也，纯如也，皦如也，绎如也。」现今的人听了，必定也不会喜欢。今日寺院的梵呗也不如以前了，从前板眼规矩，今日玩花样，有如打花鼓。
　　乐由时令而来，要配合节气，冬至阳生春又来，在冬至这一天黄钟管的葭灰会飞起来。冬至日是黄钟，属于铜中最重要的，所以黄钟是纯阳的音。不懂六律，不能正五音。黄钟大吕，依黍（豆子）排定十二个月，有六律六吕，「不以六律，不能正五音」，再配以宫商角征羽；再配五脏六腑，心肝脾胃肾，所以乐可以调和七情。从前朝廷有六部，天官、地官、春官、夏官、秋官、冬官，所谓「满城桃李属春官」，春官是学官，秋官则是主刑杀。
　　孔子听韶乐，韶乐是舜王的乐，很美，「又尽善矣」，佛家的「妙」字，儒家的「善」字，都是极至极尽的好，孔子称赞韶乐尽善到没话讲了。
「谓武，尽美矣，未尽善也。」
　　武，周武王的乐。夏、商及周文武（文武合为一，父作子述，父子相续）称做三王，周文王三分天下有其二，仍以臣礼事奉殷纣王，到了武王才讨伐纣王。这一章有笔法，尽美矣，是政治好，未尽善矣，是没有完全好。因为舜王禅让得天下，武王是伐纣，在孟津会师，用干戈得天下，所以没有尽善。
　　若如此说，那汤伐夏桀、周武伐商纣，吊民伐罪，不可以吗？不是救民于水火之中，顺天应人吗？孟子说：「民为贵」，孔子也说：「民为邦本」，但是孔子温和，孟子就说「吾但闻武王杀一独夫，未闻弒君也」，孟子说的也不算错。从前有人以为这一章经文是孔子责怪周家伐纣，这是书呆子的注解。
　　学这一章必须知道，祭太庙时的乐，在于歌功颂德。韶乐歌颂舜办的政治，说国家如何开国，说如何作揖礼让，一切都好，宫调比较多，商调比较少，自始至终乐曲都是平平和和。若武王的乐，讲文王视民如伤等等，也是和和平平的宫调。但是唱到纣王的无道，文王武王为救民于水火，于是兴师讨伐，而纣王抵抗。为了减少伤害人民的性命，速速杀了纣王，因此乐中不免有商调的杀伐之声，所以孔子说：「未尽善也」。但是这也不会伤了文武的圣德。

【三．二十六】
子曰：居上不宽，为礼不敬，临丧不哀，吾何以观之哉？（141）
「子曰：居上不宽，」
　　每个人在社会上都有地位，在家中、出外都有上下的差别。所谓「平等」，不是现今人们所说的平等，如今的人讲平等是视父如兄，称呼为大哥，父亲称呼儿子为老弟，现今的人以为这是「父子平等」，这是邪说。
　　日有盈昃，月有圆缺，天然就是如此。「居上」不必一定是作宫，一家之中，一个团体中，都有分上下。上下，这是自然现象。只要位居上位、在高位，对在下的人，都必须从宽。居上如何宽？人都有过失，人不是圣贤，谁能无过，小过装聋就过去了，大过才要纠正，若大小过都管，太过严，那就不胜其多了，汉朝的刘宽一生不生气，婢女端的羹汤泼到他的衣裳，他还问女婢的手有没有烫到？大家不必学到像刘宽的宽，能赦小过，就是寛了。
「为礼不敬，」
　　「为礼不敬」，这是指在下位者，礼在于尊敬人，没有恭敬心还算行礼吗？礼必须敬，如今的人鞠躬大多是「鞠项」只鞠脖子。敬是把事情当真事干，不敬的人，不能办事。敬是对于事情真心做，决不苟且。
「临丧不哀，」
　　「临丧不哀」，父母的丧事是大事，所以丧事最重是要有哀痛的心。
「吾何以观之哉？」
　　「吾何以观之哉」，这三条是应该办的事，他却办不到，那些不应该办的事，他也必定不会办好的，所以孔子说，我不愿意再看其它的了。
　　你在上位，比人高一级，例如「里长」见到里民，就要处处帮助，这便是宽，有小过可以宽待。礼尚往来，大小事都必须敬，要用真心做，要真心办事就必须办得实在。家有丧事，或到丧家，不许有笑容，必须有同情心。孔子就是「食于有丧者之侧，未尝饱也。」

里仁第四
【四．一】
子曰：里仁为美，择不处仁，焉得知。（142）
　　论语各章不相连贯，但编者将意义相同的汇编在一起，这一篇大多说仁。仁比较难懂，礼有外在形式，所以比较容易，而仁在内心，所以难懂。
　　这一篇说完后，仁大概就可以体会了。今先略说仁。仁者其恕乎，恕接近仁，而仁并不是就是恕。仁者二人，你们学佛，知道要「无我相，无人相」，人我要一律平等观，仁是人在社会上对人的心态，虽然仁不在外，但是言语行动可以表现出仁的态度。言行不离仁，才是学仁的人，例如说话不只为我，不可伤人，做事为我，也必须为他人，而且不是只为张三，而不为李四，对张、李都如此，如对张三平等，对李四不平等就不行，对好人、坏人也是如此。
　　今日学佛者看不起儒家，学儒懂学道者很少，能懂得求学问便不错了，到清代只求会写文章，今人连学文章也没有了。从前有学问、道德，今人连文章也不会。说出来很好听，在注解上却说苛薄话骂人。
　　孔子说「志于道」，志向定在道上，而孔子「志于道」依次为道、德、仁、义，道为首。道是什么？中庸说：「天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教」。道者天然的本性，「率性之谓道」，本性守住不变样便是道。「修道之谓教」，修道才能教化人。孔子虽志于道，而提倡第三层次「仁」，因为道难懂，孔子说：「朝闻道，夕死可矣」，谁知「道」啊？我们没有一人有道的，人无道、家无道、社会无道、天下无道，道也有根本，根本在人的心，心正然后说修身，心有道，身才是有道的人，才能家有道乃至天下有道。我们不懂道，所以孔子说仁，

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道附带说，我们不必做到仁，做到恕就可以了，而且「力行近乎仁」肯行便是近仁。
「子曰：里仁为美，」
　　这一篇因第一章「里仁为美」，所以以「里仁」为篇名。里为道里之里，二十五家为一里，今日已经变了，一里是一处的一段落，居处为里。
「择不处仁，」
　　择古作「宅」音同，文字有六书，宅、择古来同义，很难讲。汉郑康成改「宅」为「择」，古宅、择通用，如「说」古时有二音，其中一个念「悦」，所以也可作「悦」。宅为什么音读成「择」？其中有含义，宅不可随意住，必须选择，如孟母三迁就是例子。如果是水肥公司、瓦斯公司的街就妨害人身，风化街则妨害人心，都不能住，故宅有选择的意思。
　　只是研学而无道，纵使学富五车也不可行，如注解中骂人，骂人就不是好人，隐恶扬善，能骂人吗？孔子、佛骂人吗？骂人不好，从前注解中不骂人很少，都是门户之见，例如清人喜好非议人，来说是非者，便是是非人，骂人，将人压下去，不过是自己想沽名钓誉而已，存这种心便不能注解仁。仁者爱人，逝者已矣，不须骂，既往不咎，孔子何尝骂人？吾对于骂人的注解，大不以为然。
「焉得知。」
　　「知」作「智」。
　　「里仁」，这一个居住的地区不止一家，自古便有「千金置宅，万金买邻」买房子费千金。只是房子好不算好，必须看看邻居好不好，若邻居不好，房子纵使一千元也贵，若邻居都近仁、学仁，一万元也不贵。你们学论语在笃行，不是学学口头会说，大文学家也有坏人，行为不圆满。你们要学好人，文章纵使是左、丘，左丘明眼盲、司马迁宫刑，当时便受坏报应，也是不能实行的原故。
　　「里仁为美」若邻居都是仁人，这居住区就很好，并不是都如此，事前必须先选择，如三字经云：「昔孟母，择邻处」，孟母就是择仁而居。
　　若去选居住的处所，「择不处仁」若不选择有仁人的地方住。
　　「焉得知」没有智慧，家庭不会学好，子弟不会学好，再后悔就来不及。衣食人人都知要选择，却不会选择住家，衣食是一时的，住家是永久的，如何不择？
　　古人有人说读书不要推演，这不可以。孔子主张举一反三，自己必须会推演，如何可以不推演？这一章你们必须致意。
　　一者，人人家中有电视机，看电视必须选择，不可看坏节目，报纸固然不好，电视更甚，今日略略有改善了。今日一千出戏，有九成是闹家庭纠纷。
　　再者，无友不如己者，交友必须选择，观友而知其人，十个君子，不抵一个小人，人往上进很难，往下堕落容易。
　　三者，国家以民为邦本，国，从囗从或，不固定是谁在其中住，有好人、有坏人、有男人、有女人。易经主张乾坤定矣，诗经开首是关雎，男女是五伦开始福气的根原，但是今日的父母也管不了儿女的婚姻，所以男女随便结缗。关雎是选其德不爱其色，今人选色而且选不规矩的，你们已婚的人，要好好齐家，未婚的应选德不选色，否则焉得智？学佛也得不到好处。
　　佛家讲慈悲，儒家说仁慈恻隐，儒者自以为与孔子平等，佛家没有人敢以为与佛平等，儒者注子错了也以为成一家之言，佛家解错经是谤法要入地狱，所以格外小心不敢妄加注解。但是如今天下无道，也不如此了，三字经第一句「人之初」吾就讲不明白，你们思考想一想，你们就不认「人」字，你们必得好好学，万不可看不起圣人，我们学的太浅薄了。

【四．二】
子曰：不仁者不可以久处约，不可以长处乐。仁者安仁，知者利仁。（143）
　　这一章众说纷纭，各逞知见而已，不必说的玄妙，令人畏难。吾的讲法从简，采取其中的道理，容易实行。
　　前一章说仁，那不仁又会如何？孔子提倡仁，因为学「道」很难，所谓：「朝闻道，夕死可矣」，虽然说「道不远人」，但是自己最近的眼睫毛你知道有多少数目吗？没人知道，所以孔子教人学仁就可以了。
「子曰：不仁者不可以久处约，」
　　「不仁者不可以久处约」，仁者平等待人，不能丝毫损害人。在佛家来说，不要惹人起烦恼，自己以为做好事，以为没有造业，可是令人起了烦恼，他就落下恶种子受苦报，是谁使他落了恶种子？都是你的罪过。你挑起他的烦恼，你没有报应吗？他会堕落，是因为你。你行菩萨道，是给人送菩提？还是送烦恼？由此可知罪没有形相，若有形相虚空不能容受。学佛人，想要起烦恼时，必须以佛号压伏，否则有什么用？怨佛不灵，那是自我欺骗。
　　学仁，要像念佛净念相继，要想着不要损害人，不要妨害人，一言一行都想想大家。仁心不能放下，一放下，就是不仁。
　　约，贫乏、少的意思。生活艰困，处境简陋，生活不好，不仁的人不可以长久待在这种简约的处境。因为他不懂仁义道德，不懂人生为了什么，只知人生是为享受，这是天下大乱的根本。长久处在贫乏，又不懂道理，便会不安分。
「不可以长处乐。」
　　「不可以长处乐」，饱暖思淫欲，赌博、跳舞都是有钱人，也不安分，贫不安分，富也不安分。人若没有「仁」字，国家、社会都不会好。
「仁者安仁，」
　　「仁者安仁」，仁者，性地善良，这一种人天赋很厚，以为就该如此，做坏事以为对不起自己，一有损害人心就觉得不安，行仁便心安理得，而且他行仁无所求，这是仁者安于行仁。
「知者利仁。」
　　「知者利仁」，知者是聪明人，以为做个有仁德的人，对自己有好处，不做有仁德的人，对自己有坏处。我们若能「利仁」，就可以天下太平，有注解以为利仁不好，因为有希求企图的心，这是责人太过，如果不这样，那是希望人去作乱吗？仁者安仁，我们或许有人做得到，但是很少。能学知者利仁，就可以了。圣人教人，给人自新之路，过而能改，善莫大焉，不必像注解那样唱高调。
　　大家来学论语才懂得念佛，才可以出离轮回，佛法也教人忏悔。

【四．三】
子曰：唯仁者能好，能恶人。（144）
「子曰：唯仁者能好，能恶人。」
　　若有人能心存仁，才能在社会上评论某人是好人、某人是坏人。你若不是仁人，没有资格说人是好是恶，

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因为都是自私为己的原故。有仁字才能亲善远恶，否则都不得其正。
　　「古之学者为己」，古人学了以后，先改自己。「今之学者为人」，现在的人，学了以后专挑别人的毛病。天下动乱，吾劝你们先责求自己，将自己管好再说。

【四．四】
子曰：苟志于仁矣，无恶也。（145）
「子曰：苟志于仁矣，」
　　「苟志于仁」，孔子自己是「志于道」，教人没有说要志于道，而是教人「志于仁」，以仁为志向，若教他的学生都要志于道，那很多学生就不能学了。
　　苟，假若。假若建立起志向，从此不离开，执持「仁」字。
「无恶也。」
　　「无恶也」，若「恶」，音「乌」平声，当「如何」讲。音「物」去声，入声音「恶」，朱注采取入声「恶」，解释为：如此就无恶事了。这是废话，因为有仁自然就无恶事了，比如人已经吃饱了，何须再问吃了没有？
　　在此应念「物」，若志于仁则仁慈，就没有患恶的人了。对好人嘉勉他，对坏人劝他改过，不愿舍弃他。
　　这一章与上一章不矛盾，社会上的人不是如此，凡夫对恶人是拒绝他，圣人对恶人是不忍心舍弃，希望他变好，例如父母打骂子女，都是出自仁心，这是佛家的平等心。就像有人学佛，佛不喜，有人谤佛，佛也不瞋，佛如檀木，头上顶着或是脚踩着，都能染香，佛都不在乎，因为佛是无缘大慈，同体大悲。佛教徒修养不足，不能做到这一层，只会说这个话而已。儒者只知文字，不懂得道，所以也不会说。
　　孔子有教无类，「互乡难与言，童子见」，这位互乡的童子来求孔子，孔子也见，要教他变好。至于离开孔子以后，变好或变坏，谁也管不了，盖棺才可以论定。
　　吾见好人恭敬，见坏人远离，这就是吾的毛病。行道的人要先度坏人，因为坏人会危害社会的原故。有人问：那你为什么不先度他？因为吾心里「恶」之，有这种心，临终便有障碍。孔子就不是如此，坏地方的坏孩子来请教，孔子也教他。

【四．五】
子曰：富与贵，是人之所欲也，不以其道得之，不处也。贫与贱，是人之所恶也，不以其道得之，不去也。（146）
「子曰：富与贵，是人之所欲也，不以其道得之，不处也。」
　　富贵是人们所欲求的，不由道理得来的富贵，虽然富贵了我也不要。例如古代泄柳、段干木的不仕，黔娄的安于贫穷而不仕，再有如「不食嗟来食」，最终饿死而不食的人。很多古人是如此，有骨气！
「贫与贱，是人之所恶也，不以其道得之，不去也。」
　　贫贱是人们所厌恶的，「不以其道得之不去也」，作善降祥，这才是富贵的道理原因；不作善而来了吉祥，这种好事我不要。贫贱很痛苦，有贫贱的苦因，所谓「作恶降殃」，若没有作恶事而得贫贱，这是天命，我也不去除贫贱，我就接受它。
　　有些学佛人闹家变，就发牢骚，以佛理来讲，有人一生都作善事而家庭却遭到不幸的，孔子尚且死了儿子，尧舜也都很好，他们的儿子却都不好，这是什么道理？大家想想。
　　这一章若从文法解析就容易明白。自从宋朝程子、朱子以后，论语就分汉儒与宋儒的注解，争执很久，开了骂人的端倪。陆陇其为清朝康熙年间的进士，著书很多，他虽然崇尚朱子，但他的《松阳讲义》还是有可观的地方。王夫之的《读四书大全说》，简直就像骂大街，一直骂到孟子，有如法家之流，刻薄寡恩，文字尖刻到极处。他也引佛家的名词，七菩提分、八圣道分，他只知名词，名相尚且不知。
　　集解，孔曰：「不以其道得富贵，则仁者不处。」不是仁者就不如此了。何晏曰：「时有否泰，故君子履道而反贫贱，此则不以其道得之，虽是人之所恶，不可违而去之。」例如孔子不出仕，阳货屡劝他出仕，最终还是不出仕，因为时间不对，不是因为行道而得贫贱。临财毋苟得，不因富贵而苟且求得。集解这一段，讲的很好。
　　经文以外的少说，只要就着经文解释就可以了，虽然依佛学讲容易，但是就有羼杂，所以儒家的经典就以儒家解说，不用佛学解释。吾讲书以佛学譬喻，这就是羼杂。应当各行其是，而且批评谁好谁坏，这也不好。佛法是出世，儒家是入世，像是卖药与卖棺材的互骂，其实两者都不能少，可以并存。
　　孙奇逢《四书近指》：「人初生时，祇有此身，原来贫贱，非有所失也。至富贵则有所得矣。无失无所得，有得有所失。故均一非道，富贵不可处，以其外来。贫贱不可去，以其所从来。」人一下生，只有身体，赤着身而来，出来时，是贫？还是富？人人下生都是如此，皇帝、太子也是如此，谈不上贫。加一件衣服就是富了，下生时是不贫不富，所以贫是本来就如此，并不是干不好事的，才贫了。长大得到衣食住家，就算富贵了，所以富贵是外来的，本来是无失也无所得，有得才有失，有衣食住便有失。不论有道、无道，富贵都不可靠，贫贱也去不了，因为贫贱是与生俱来的。
　　这一段没有说佛学，而是含有佛学的义理。孔夫子饭疏食饮水曲肱而乐；颜子有田三十亩，却安于一箪食一瓢饮，过着本来面目的生活；尧王禹王的宫殿茅茨不剪，也很俭朴；子路很慷慨，穿着破缊袍和穿着狐裘的富贵人站在一起，一点也不在乎，因为贫贱富贵都不在他的心中。喜好读书的，穿敝衣，有钱就布施。这些全在于各位的修养，吾青年时曾学这一套，所以知道，学佛后才改掉。所以人全在于觉悟、全在于能改，要「生而知之者」极少。道，指「仁」字，这是汉儒的注解。

★附注(非雪公所言)
　　反身录：「伊尹一介弗取，千驷弗顾，夫子疏水曲肱而乐，不义之富贵如浮云；颜子之乐不以箪瓢改；柳下惠之介不以三公易。古之圣贤未有不审富贵安贫贱，以清其源而正其流者，而况于中材下士乎。」伊尹是商汤的贤相，名摰，最初耕于莘野，汤三聘才答应前往辅佐汤，帮助汤伐桀，而王天下，汤尊伊尹为阿衡。汤崩逝后，汤的孙子太甲继位，太甲无道，伊尹放逐到桐宫，过了三年，太甲悔过，伊尹才归政于太甲。
　　论语述而篇：「子曰：饭疏食饮水，曲肱而枕之，乐亦在其中矣，不义而富且贵，