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根净境清(第六集)南无阿弥陀佛20200902

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发表于 2020-9-2 22:16 | 显示全部楼层 |阅读模式

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他是用两个激光照相机照出来的照片。

  这个照片照出来拿给我们一般人看,只看到线条,看不到影像,必须在激光照注之下这个照片就显出来,譬如照一张人像,这个人像就显出来。但是奇妙的是你把这个相片撕成两半,每一半里头都有一个完整的人像;再把它撕成一半,就是撕成四半,每一半里头还是一个完整的形像;把它撕成很碎很碎的碎片,每一片里头还是个完整的形像,所以称这个相片叫全息的照片。这是近代科学发现的,大中有小,小中有大。所以佛告诉我们,微尘里面有世界,世界并没有缩小,微尘也没有放大,就好像全息的照片一样。再大的一张照片,是一张,把它切成小的碎片,它还是一张,里面看到都一样的。

  所以佛经在三千年前所说的,都是讲科学,被现代科学家发现,真的,不是假的。所以说是心、性、识,分得再细它还是四分,四分的现象永远存在,这个四分就是自证分、证自证分、见分、相分。自证分是本体,就是一心,就是自性。证自证分、见分、相分,实在讲就是佛在《华严经》上跟我们讲的,「一切众生皆有如来智慧德相」。这是自性本有的,不是因缘生的,所以不生不灭,本来就是这个样子。自证分是体,我们讲性,另外三分是它起用,我们讲知,证自证分就是自性本有的般若智慧,它能证、能知,要不然谁知道有个自证分?它能知。见分是什么?见分是德;相分就是相,智慧、德相,那个相就是物质,变成物质。见分,就是我们现在讲的精神,凡夫讲心,心理,实在讲是见分,妄心,不是真心,但是它是依真心变现起来的,还是真妄不二。你要把这些关系要搞清楚、搞明白。

  佛在大乘经上又告诉我们,法性是自证分,佛性是证自证分。《华严经》上说「法性遍在一切处,一切众生及国土」,这是如来境界,明心见性的人就见到这个事实真相,一切众生是自己自性变现出来的。后面一句话说「三世悉在无有余」,三世是过去、现在、未来,统统都在,十方三世都在一念之中。可是末后一句他说,「亦无形相而可得」,自性、法性没有形相,所现所变也没有形相。我们听了觉得很难懂,现在我们看到这些山河大地、我们自己的身体、万事万法是不是形相?是的。为什么说没有形相?这是幻相,不可得,就跟《般若经》上所说的,「一切法无所有、毕竟空、不可得」,一个意思。这你才能看到真相,事实真相。你要想证得,证得才得受用,不能证得不得受用。不得受用它也起作用,起什么作用?十法界依正庄严是不觉起的作用,觉悟起的作用是华藏世界、西方极乐世界、一切诸佛报土,觉悟起的作用。迷,有十法界;觉,没有。所以佛说这么一句话,这句话我们要懂,「亦无形相而可得」,就是《般若经》上讲的「不可得」。

  了解事实真相之后,你才真正肯像佛菩萨一样真放下。放下了,诸法实相就现前,你就完全明了;你不放下,它就不现前,你就不明了,放下就明了。这经上跟我们说的太多了,我们放下执著,就证阿罗汉果,六种神通就现前,天眼、天耳、他心、宿命、神足、漏尽都现前。你看关键,知,就是章嘉大师跟我讲的看破,看破之后你才肯放下;不肯放下你永远看不破,就是说永远没有办法见到事实真相,这诸法实相,我们一般讲证得,永远不能证得,放下就证得。

  但是阿罗汉并不究竟,在佛法修学里头是刚刚证得,一点点,少分,所以叫小果,证果了,小果,佛法讲小乘。再往上提升,不断的向上提升,转小向大,大是菩萨。菩萨有五十一个阶级,证得阿罗汉是十信位里面第七个阶级,七信位的菩萨。向上我们就知道,七信,十法界,下面是六道,到第七就超越六道,声闻法界;再上去第八,缘觉法界;再上去,菩萨法界;再上去,佛法界,十法界;再突破,超越了十法界,十法界没有了,那是真的证果,叫法身菩萨。法身菩萨确实证得清净平等觉,他都得到了。《华严经》上告诉我们,虽然证得清净平等觉,无明习气没断。

  对於法身菩萨来说,无明习气的障碍不大,不像见思烦恼,见思烦恼障碍太大,无明习气障碍不大。决定不妨碍他随众生心应所知量,不妨碍,众生有感,他就能现身,他能现无量无边身。观世音菩萨三十二应,那是无量无边身归纳为三十二类,每一类都无量无边,法身菩萨有这个能力,跟究竟佛果差不了多少。所以他们怎么修行?就是在应化,应化在他们来讲就像《华严经》上所说的五十三参。清凉大师解释得很好,叫「历事炼心」,事是什么?十法界,他在十法界里面现身,用应身、用化身。应身是跟十法界众生现同类身,譬如到人间,他也来投胎,像释迦牟尼佛的示现。出胎,慢慢的长大,也经历生老病死,他是示现,示现跟人一样,人才能够接受他。他在畜生道示现,跟畜生道完全相同,畜生道可以接受他;在饿鬼道示现,就跟饿鬼道完全相同,饿鬼道能接受他,他才能教化众生。这叫应身,众生有感,佛菩萨就有应。

  另外一种是特别的缘分,化身,化身是变化的,那时间不长,事情办完相就没有了,你再也找不到。法身菩萨应身、化身在这个世间也是无量无边,这里面是微妙到极处,我们实在是无法想像。他的应身、他的化身,『色清净』,这个经上讲的『诸佛色』。「诸佛色」不是专指一真法界里的依正庄严,像华藏世界、极乐世界,这都是不可思议的心现的境界。这里面必定包含诸佛菩萨示现在十法界、示现在六道、示现在三途的应身跟化身,这个不可思议。凡夫看起来跟凡夫一样,其实不一样。你要问不一样到底在哪里?道理很简单,为什么?凡夫有妄想分别执著,他示现跟凡夫一样,他真的没有妄想分别执著,那个色叫妙色,那个色叫佛色。

  这还不妙,灵妙到极处看到什么?看到迷惑颠倒的凡夫现前所现的一切色法,六种色法,跟诸佛如来果地上所现的也是不二,这就难懂。可是跟你说是真的,不是假的。为什么是真的?如来果地、法身菩萨所见的色相,无所有、毕竟空、不可得,
 楼主| 发表于 2020-9-2 22:17 | 显示全部楼层
我们凡夫现前所现的色相是不是也是无所有、毕竟空、不可得?是!那怎么不一样?这才叫『难思』。真的,不一样在哪里?佛菩萨知道真相,所以一切相里面,他不生妄想,不起分别,没有执著;凡夫不知道事实真相,以为真有,在色相里面起了妄想,起了分别,起了执著。不同的地方在此地,除这个之外,没有一样不同。这个道理学佛的人不可以不懂。为什么佛菩萨能放下,我们放不下?我们不知道事实真相。天天念,念的时候好像有一点明白,不念?不念又糊涂了,在这一切现相又起了分别执著。分别执著是习气,变成习惯,分别执著成了习惯,眼见色,耳闻声,六根接触六尘境界,一接触他就起分别执著,这叫习气。修行修什么?我们这就明白了,修行不是别的,就是要觉悟这个习气,然后慢慢把这个习气淘汰掉。淘汰的方法就是不分别、不执著,果然得不分别、不执著,你一切法全通了。

  大经上又说,讲国土,就是讲物质,土没有净秽,佛常讲,极乐世界是净土,我们娑婆世界是秽土,染污。给你说真的,土没有净染,没有,随其心净则佛土净。土没有染净,染净在心,你心清净土就清净,心染污国土就染污,土是物质。这个道理很深,实在讲并不难体会。所以佛在经上说,「故知若证此心」,就是一心,「则解一切法门」。我们读《坛经》,看到惠能大师,为什么人家听这一句经文他就什么都懂了?他从这一句经文上证得一心,一心自然就能解一切法门,就什么都通了。为什么?一心能现,能生万法,他哪样不通?他当然通达,通达之后,一心就做了主宰。无量无边的这些色法,森罗万象,十法界依正庄严,他心清净,决定没有妄想分别执著,十法界是什么?十法界是净土,随其心净则佛土净。净土在哪里?三时系念,中峰禅师说「此方即净土,净土即此方」,我们听了不懂,你把这个道理参透了,你就懂了。我们要往生到极乐世界,心不清净,极乐世界变成秽土,净土、秽土不在外面,在心。

  你明白这个道理,夏威夷岛上的土著心灵的疗法你就完全明白了。他的原理,讲的第一条原理,说得好!第一条原理翻成中文说,「全面而完整的责任,世界上任何人的言语、行为、思想都是我们每一个人的切身责任」,换句话说,全世界是你创造的。你看这跟《华严》意思是不是一样,这个土著不是佛教徒。身是自己创造的,所以用心灵能改变一切。我们身体不好,有了些病毒的细胞,你用心灵,这个心灵是什么?真心,真心是什么?真诚、清净、平等、正觉、慈悲。你这个心一发出来,那个病毒的细胞立刻恢复正常,你所有环境真的就是净土。坐在我旁边的人,他心不清净,他住秽土,我住净土。所以我们凡夫跟佛在一起,佛住净土,凡夫住秽土,土都是一样的,他心不一样,他现的境界不相同。

  所以世尊在世的时候有人向世尊请教,世尊,你能不能把你的净土给我们看一看?世尊也示现神通,好,我给你们看看。佛通常是盘腿坐下来,他把一个腿放下来,一只脚尖踏在地上,大家一看,整个世界变成七宝的世界,琉璃世界。这是叫你看一下,佛的神力让你看一下,佛的腿盘上来,境界就没有了。佛的境界永远在,凡夫看不到,凡夫又恢复看到他凡夫的境界。所以佛在经上告诉我们,学佛信心最重要,信谁?信自己。我们现在最大的麻烦,自己没有信心,这佛帮不上忙;自己有信心,佛就帮上忙。是相对的,自己有一分信心,佛帮一分忙,自己有十分信心,佛帮十分忙。实际上,帮忙是我们凡夫的想法,实际上是自自然然的,与法性相应。所以佛法里面讲信,不是信外面的人,不是叫我们信释迦牟尼,不是叫我们信阿弥陀佛,你千万不要搞错了。你要相信什么?释迦牟尼佛是我自性变现的,自性释迦;阿弥陀佛,自性弥陀;净土,唯心净土。这是真的,这跟你讲真话,这个信是真信,你真明白了,真通了,你才真正得佛法受用。

  住世长短在缘分,缘分是什么?这个地区的众生跟你有缘,听你的教诲,能生欢喜心,你教他,他能够接受、能够成就,这必须要帮忙,不能不帮忙。根熟的,帮助他成就,就是这一生当中永脱轮回,往生净土,这根熟;根不成熟的,有善根的,帮助他提升,没有善根的,帮助他种善根。这就是佛菩萨应化在世间,世间人有寿命,诸佛菩萨、祖师大德没有寿命,他们住世长短只是法缘不相同,不是寿命,他自在。凡夫有寿量,觉悟的人没有,就是说你有妄想分别执著你就有寿量,那是什么?业报。我们学佛,真实受用就是把业报转变成愿力。怎么转法?先开头,初步,转恶为善,然后再提升,转迷为悟,只要能转迷为悟,自然就转凡成圣。

  对於世间要放得干干净净,没有丝毫留恋,要看得淡。为什么?你要明了事实真相,事实真相总的来说,就是《般若经》为我们显示的,「一切法毕竟空、不可得」,经上常讲,相有性无,事有理无。所以事相,佛经上称作妙有,你不可以说它没有,你也不能说它有,事相有,理体上没有。所以我们常常说这个现相是相似相续的抽象概念,不是真的,真的是不可得。真妄是一不是二,你才真的觉悟,如果还有执著有个真、有个妄,你的分别执著没有破,依旧还在。这是非常难的一桩事情,难的原因我们现在明了,你了解得不够透彻,所以才这么困难,真正搞清楚、搞明白了,就不难,自然放下,自然不再执著、不再分别。那好,你要知道,有分别、有执著是凡夫,真的一切不分别不执著,你差不多进入圣人境界了,你真的在转,法相唯识家所谓的转识成智。不分别就是妙观察智,不执著就是平等性智,果然能够到不起心、不动念,就是大圆镜智现前,那就是法身菩萨。

  学佛,佛告诉我们,一切佛种就是大菩提。大菩提心,我们平常讲真诚、清净、平等、正觉、慈悲。佛告诉我们,菩提心从哪里生?从慈悲生起。这就教给我们,我们迷失了自性,大菩提心是真心,就是一心,我们迷失得太久,现在这个心全是烦恼习气,在比喻上讲,
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