净公上人关于讲经的讲记敬摘点滴202092149

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身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。




净公上人关于讲经的讲记敬摘点滴


...，四弘誓愿的‘众生无边誓愿度’，净业三福最后一句‘劝进行者’，也是《无量寿经》说的‘佛所行处，国邑丘聚，靡不蒙化’。佛在每个场合用的名词虽然不同，但是意思都一样。
我们要问，‘众生无边誓愿度’，过去父母要不要度？佛说‘一切众生皆是未来诸佛’，未来诸佛要不要度？一切众生包括许多不同的族类。你们很慈悲，常常放生，连畜生都有慈悲心度它，难道不同的种族、不同的宗教就不度了吗？这岂不是矛盾？天天读经，天天听经，听到迷惑颠倒，疑虑重重，这不能怪我，我说得相当清楚，要怪自己不会听。
马鸣菩萨在《起信论》里告诉我们，听经、读经的三个原则，即‘离言说相、离名字相、离心缘相’。果然能遵守马鸣菩萨这三个原则，你读经、听经会开悟。若不会运用这个原则，听经着音声相，读经着文字相、着名词术语相，听了又胡思乱想，着心缘相。以这种方法听经， 越听越糊涂，越听越迷惑，岂能懂得如来真实义！
我到澳洲一接触多元文化，就知道那是‘众生无边誓愿度’，要广度各个不同的族群、不同的宗教。这件事情是谁开始的？诸佛如来。我们接触多元文化、推广多元文化，就是落实《无量寿经》，落实《大方广佛华严经》。经不是听过就好了，而是要将经教变成生活、工作与处事待人接物的指导方针，这才是真学佛。
诸佛菩萨‘随类化身，随机说法’，应以基督教身得度者，佛菩萨就示现牧师而为说法；应以伊斯兰教得度者，佛菩萨就示现阿訇而为说法。所以，西方极乐世界有各个宗教、各种族群，你若还嫌弃这个宗教，厌恶那个族群，就是还有分别、执着，这就不是菩提心。往生的条件是‘发菩提心，一向专念’，纵使做到一向专念，而没有发菩提心，还是不能往生。
过去无量劫来，我们生生世世都做到了‘一向专念’，却不能往生净土，原因就是没发菩提心。菩提心真正发了，就是儒家所说的‘仁者无敌’。‘仁’是仁慈的人，心地仁慈的人没有敌对，对于冤亲债主都像家亲眷属一样爱护。他只有爱心，没有怨恨心，无论对人、对动物，乃至于对植物、矿物，都是以真诚的爱心来看待，这称作‘菩提心’。若看到这个欢喜，看到那个讨厌，这是轮回心，轮回心一向专念还是搞轮回；唯有菩提心一向专念，才能往生极乐世界。
对于事实真相，我不厌其烦的多说几遍，目的何在？就是希望大家早一天成佛，成佛之后广度众生，这也是佛的愿望。要想成佛，一定要像佛一样的发心，佛是‘心包太虚，量周沙界’，大慈大悲，没有界限。六道众生是对喜欢的人慈悲，不喜欢的人不慈悲，这不是大慈大悲，这是‘爱缘慈悲’，爱缘慈悲还是轮回心。
一定要知道，多元文化就是‘众生无边誓愿度’。十方三世一切诸佛将这句话看得最重要，你要是反对，就是舍弃四弘誓愿的‘众生无边誓愿度’，纵使你念佛日夜不间断，还是搞轮回，永远成不了佛。
今天展开经卷，我们读的是中文经典。可见将佛经翻译成各种语言，是不分族群、不分宗教，广度众生，这是菩提心，这是真正觉悟。这种心行，澳洲人称之为‘多元文化’。你反对多元文化，就是反对‘发菩提心’，反对‘众生无边誓愿度’。要赶紧忏悔，赶紧回头，回头是岸。再不回头，你还是轮回心造轮回业，就是经上常说的‘可怜悯者’。





●[净公上人·开示集六]如何建立和合僧团
如何建立和合僧团
【关键在教学】
三十年前，有一次我到台湾南部去弘法，遇到天一法师，她问我：‘如何建立四众一心、和乐融融的和合僧团？’我告诉她：‘大家居住在一起，不能和合的原因，在于意见太多，无论是对人、对事、对物，各人有各人的想法、看法，这个团体如何能和合？’想法、看法一致，自然就和合。如何做到对一切人事物，对世出世间看法能接近，关键在‘教学’。
古时候僧团有几百人，甚至一、两千人，都能和乐融融，原因就是道场天天讲经。释迦牟尼佛的常随众有一千二百五十五人，这是相当大的僧团。用什么方法维系？每天讲经说法，建立共识。一个团体中，如果三天不讲经，意见就产生了。每个人的烦恼、习气不一样，这是无始劫来累积而成的，根深力大，在六根接触六尘境界时就起现行。所以，生烦恼、闹意见，是很正常、很平常的现象。
佛天天讲经，跟大家说明宇宙人生的真相，希望每个人能逐渐了解、体会，如此才把烦恼、习气降伏住。要降伏，必须要将世尊教诲落实；不能落实，只是解悟，没有契入。解悟可以暂时伏住，忍耐一下，一般人常讲‘忍耐是有限度’，到忍无可忍时就会爆发，所以必须要落实。
深解义趣之后，烦恼、习气能化解，落实在生活中，那是修行、是证果。世尊这个方法很有效，中国儒家、道家也用这个方法。所谓‘建国君民，教学为先’，建立一个国家，领导全国人民，让全国人都能一心一德，和乐融融，就是用教学的方法。
在这个国家、地区的每个处所建立道场，请真正有德行、有学问、有慈悲心的人，在这些道场讲经说法，教化众生，这个国家、地区就得以和平安乐。在中国历史上，凡是乱世，都是讲经说法少；凡是太平盛世，都是高僧大德多，讲经说法多。
【建立共识】
今天我们要想达到世界和平安乐、繁荣兴旺、互助合作，利用高科技的技术能做得到。我曾经提出，二十一世纪的道场不在寺院，寺院的功能已进入历史，新兴的道场是卫星电视。如果有能力自己发射卫星，建立一个全球的电视广播网，有十几二十个志同道合的人在一起，

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每天研究经教，深入经藏；面对着摄影机，一天二十四小时讲经不中断，全世界的电视机都能收到，如此就能建立共识，能收到效果，所以我从来不主张建寺庙、建道场。
念佛也用这种方法，一句佛号二十四小时不中断，向全球广播。只要有收音机，任何时候打开频道，就能跟着收音机念佛。大的团体、大的社会都能收到良好的效果，一个小僧团也不例外。乃至于家庭，夫妇两人要和合，也要建立共识。在家庭里面，每天有一个时间，不论长短，能为家人讲解这些大道理，这是教育，就能达到一家和融的目的。
儒、佛的教学，都教人了解宇宙人生的真相；人生是自己，宇宙是自己的生活环境，知道如何对人、对事、对物，这是大学问，其目的就是建立和合的社会、和合的团体。团体共修的基本守则，世尊为我们列了六个原则，称为‘六和敬’。六和敬第一条是‘见和同解’，用现代话说，大家建立一个共识，这是和合的基础；如果我们的见解、看法、想法不一样，就不可能和合。
【事实真相】
诸佛活动的范围大，他们生活的社会是尽虚空、遍法界。他与虚空法界诸佛刹土一切众生相处，依据的是法性，现代哲学所讲‘宇宙万有的本体’，这才能与宇宙万有和睦相处。真实明了：法身即是众生，众生即是法身，法身就是法性，就是自己的自性。从此地奠立我们思想见解的基础，就是佛知佛见。不但小团体里，会过得和乐融融；大的社团，一个国家、一个世界，再扩展到虚空法界，我们都能与一切众生和睦相处。所以，佛家‘六和敬’的基础是建立在这个事实真相上，这不是理想、不是理论，是千真万确的事实。
诸佛菩萨、法身大士见到了事实真相，六道凡夫迷失了，所以与人事物相处不能和合。见到事实真相的人，妄念止息，不生分别、执着；没有见到的人，妄想、分别、执着决定断不了。妄想、分别、执着是造业，业遇到缘会现相，现六道三途的现象。相是从想生的，佛说‘一切法从心想生’，心想什么就现什么。那为什么不想佛？想佛就现佛。为什么天天看别人的短处，想别人的过失？别人到底是否真的有过失？不见得。说老实话，别人的过失是你自己想出来的，那个人未必有过失。
佛菩萨应化在世间，种种行为不可思议，我们岂会知晓？济公和尚喝老酒、吃狗肉，你说他破戒，是坏人，但他是佛菩萨再来。这当中的奥妙我们不懂，他也没有必要告诉你，这是慈悲度化众生的方便。
【境随心转】
‘老实念佛’是正念，胡思乱想是邪念。正念的人作佛、作菩萨，邪念的人必定堕三途。六祖大师说得好，‘若真修道人，不见世间过’。不仅是人，人事物都没有过失。蕅益大师说得好，‘境缘无好丑’；境是物质环境，缘是人事环境。一切万物、一切人都没有过失，过失在自己的心。自己的心善，一切法都善，一切人都善；自己的心不善，一切人事物都不善，连佛菩萨也不善。境随自己心转，明白这个道理，就懂得如何建立一个和乐融融、和合的团体。





●[净公上人·开示集六]修行成败在遇缘不同
修行成败在遇缘不同
佛法教导我们，要认清宇宙人生的真相，也就是认识自己，明了自己的生活环境。这个道理，在《华严经》中尤其说得清楚透彻。古大德说《华严经》是佛法的根本法 轮，一切经论皆是《华严》眷属，《华严》枝叶。佛法的根本，就是人生的根本，也是我们自己的根本。诸佛菩萨觉悟，悟的是这件事情；众生迷惑，迷的也是这件事情，而这件事本身没有迷悟，迷悟在人。
迷与悟的果报不相同，为什么不相同？因为所有一切境界，都是从迷悟变现出来的。实际上，这些境界原本都没有，《华严经》云：‘唯心所现，唯识所变’，这是将虚空法界宇宙万有的根源说出来了。宇宙从哪里来的？万法从哪里来的？生命从哪里来的？万事万物从哪里来的？‘唯心所现’。谁的心？自己的心。‘唯识所变’，谁的识？自己的识。‘心’是讲真心，‘识’是讲妄心，妄心与真心是一个心。说真、说妄...(●[净公上人·开示集九]放下是放下执著、贪恋，不是让你放下工作)


...，种种行为不可思议，我们岂会知晓？济公和尚喝老酒、吃狗肉，你说他破戒，是坏人，但他是佛菩萨再来。这当中的奥妙我们不懂，他也没有必要告诉你，这是慈悲度化众生的方便。
【境随心转】
‘老实念佛’是正念，胡思乱想是邪念。正念的人作佛、作菩萨，邪念的人必定堕三途。六祖大师说得好，‘若真修道人，不见世间过’。不仅是人，人事物都没有过失。蕅益大师说得好，‘境缘无好丑’；境是物质环境，缘是人事环境。一切万物、一切人都没有过失，过失在自己的心。自己的心善，一切法都善，一切人都善；自己的心不善，一切人事物都不善，连佛菩萨也不善。境随自己心转，明白这个道理，就懂得如何建立一个和乐融融、和合的团体。





●[净公上人·开示集六]修行成败在遇缘不同
修行成败在遇缘不同
佛法教导我们，要认清宇宙人生的真相，也就是认识自己，明了自己的生活环境。这个道理，在《华严经》中尤其说得清楚透彻。古大德说《华严经》是佛法的根本法 轮，一切经论皆是《华严》眷属，《华严》枝叶。佛法的根本，就是人生的根本，也是我们自己的根本。诸佛菩萨觉悟，悟的是这件事情；众生迷惑，迷的也是这件事情，而这件事本身没有迷悟，迷悟在人。
迷与悟的果报不相同，为什么不相同？因为所有一切境界，都是从迷悟变现出来的。实际上，这些境界原本都没有，《华严经》云：‘唯心所现，唯识所变’，这是将虚空法界宇宙万有的根源说出来了。宇宙从哪里来的？万法从哪里来的？生命从哪里来的？万事万物从哪里来的？‘唯心所现’。谁的心？自己的心。‘唯识所变’，谁的识？自己的识。‘心’是讲真心，‘识’是讲妄心，妄心与真心是一个心。说真、说妄，就是觉与迷；觉了，心是真心；迷了，心是妄心。心没有迷悟、没有真妄，真妄从迷悟而来。觉悟的人，称作佛、菩萨；迷惑的人，称作众生、凡夫。事实真相没有迷悟，也没有佛、菩萨，

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经上常讲‘无佛无众生’，这是就事实真相而说的。
可是迷了之后，妄想、分别、执着就像罗网一样，重重无尽，自心所现的法相，随着妄想、执着，就产生了变化。这个变化，就是佛经讲的十法界，所以十法界是从妄想、分别、执着变现出来的，原本没有，它是从心想生。十法界里障碍多，理有碍，事有碍，理事有碍，事事都有障碍，六根接触外面境界都是障碍。觉悟之后，就没有障碍。《华严经》里的法身大士，都是彻底觉悟之人，他们理无碍、事无碍、理事无碍、事事无碍。觉悟之后，虚空法界是一个无障碍的法界，无障碍的生活就是幸福美满自在的生活。
佛说一切众生本具‘大方广’、‘佛华严’，‘大方广佛华严’就是我们的本来面目，禅宗讲‘父母未生前本来面目’。我们本来应当过佛华严的生活，但现在变得这么可怜，变成一个生死凡夫，堕落在六道里，永远不能出头。《无量寿经》上，世尊说阿阇王子这班人，过去生中曾亲近四百亿佛，还出不了六道轮回。他们如此，我们也不例外。诸佛菩萨慈悲教导我们，绝不只在这一生，我们是生生世世接受佛菩萨的教诲，亲近诸佛可能比他们还多，何以未能出离？佛菩萨所讲的意思，我们没有真懂，没有依教修行，这才堕落。如果真的听懂了，依教奉行，早就作佛、作菩萨了。因此，想到这些地方，才知道自己愚痴，才体会到诸佛菩萨的慈悲。
修行之成败，正如善导大师所说：‘总在遇缘不同。’如果缘殊胜，遇到好的善知识、好的同参道友、好的修学环境，这一生就很可能永远脱离六道轮回。我们虽生在末法时期，但所遇到的缘可说是相当殊胜，三个条件都具足。
我遇到方东美先生、章嘉大师、李炳南老居士，他们都有师承，都是真善知识。再者，同参道友的人数虽然不多，在道业上互相切磋琢磨，也有了增长与进步。而修学场所会殊胜，原因就是每个人都很认真修学，依教奉行。
道场兴旺要靠长期讲经，大家才能建立共识。经必须天天听，三天不听经就会胡思乱想，造轮回业，因此讲经是一天都不能松懈。然后进一步劝大家念佛，念佛才能精进不懈， 越念越欢喜。
希望同修们无论在何处，都能天天上网听经闻法，认真努力修学，建立共识。自行化他，化解灾难，以达到社会安定、世界和平的目的。





●[净公上人·开示集六]小羊跪乳、乌鸦反哺--动物亲情的天性流露
小羊跪乳、乌鸦反哺--动物亲情的天性流露
现在这个社会，伦理道德没有了，年轻人不知道孝顺父母，不知道友爱兄弟，完全是自私自利。说实在话，畜生里面还有知道孝顺父母的，古书里常说，我们真正能看到，乌鸦有反哺之恩。老乌鸦太老，飞不动了，成天也在窝里头，像小鸟一样。它的儿女觅食回来喂它，说明乌鸦会照顾父母，看看现在的年轻人不如乌鸦。羊有跪乳之恩，小羊吃奶的时候跪在地上，谁教它的？天性！我们看到这种情形非常感动。畜生有父子有亲，有一种亲爱。所以五伦叫天伦，天伦是自然的，本来就是这样的。
现在我们的五伦为什么失掉？没有人教。中国社会非常重视伦理教育，伦理教育是中国教学的特色。从哪里教起？从婴孩教起，小孩一出生，眼睛一张开，他就会看，他就会听，他看大人一举一动，言语谈吐，那个印象就落在他心里面，阿赖耶识里。天天在看，天天在听，天天在模仿，所以到六、七岁，古人讲了两句话，‘少成若天性，习惯成自然’，他的德行已经变成自然而然。这个德行就是今天同学们学的《弟子规》，所以《弟子规》在过去是家庭教育，父母教，尊长教，哥哥、 姐姐教。这是家规，人人都要遵守，这个家里头男女老少统统遵守。所以婴儿从小就学会了，他能保持一生都不改变，已经养成习惯，习惯成自然，这是中国教育的特色。
所以，中国人有亲爱精诚，中国人爱好和平。中国人的思想，我们在古籍里面常常看到，很少看到讲国家，都讲天下，确实把族群、国家的观念融入天下。所以‘凡是人，皆须爱’，凡是人，没有说他是我这个族群的人，是我这个国家的人，没有讲这个，而是讲天下，所以心量很大，跟大乘佛法相应。仁民爱物，仁民是爱人，从爱人展开来爱物，爱动物、爱植物、爱大自然环境，这是中国传统教育。





●[净公上人·开示集六]观机的重要
观机的重要
【观机的重要】
观机是一门大学问，必须在日常生活中，与大众接触时，细心观察其程度、爱好、现前生活所需，以及他能接受什么，这些都要透彻了解。经论有其原理原则，只要不违背中心原则，可以长说、短说、深说、浅说，用种种不同的方式说，这是佛法殊胜之处，当然这也要靠自己的修学功夫。换言之，佛经的字字句句，犹如文章的题目，题目虽然相同，可是所写的内容各不相同，但都不离题。经是活的，佛不仅对佛弟子的说法是活泼的，而且对一切不同的族类、宗教，也有不同的说法。说法虽然不同，但是总方向、总目标决定是相同，那就是帮助一切众生破迷开悟、离苦得乐。
我听说有几位同修在外面说法，他的讲演大纲、内容都很好，可是听众听了之后迷迷糊糊，几乎连信心都丧失了。这就是契理不契机。如同烧饭做菜，菜烧得很好，但是不合吃饭人的口味。讲经说法能尽合一切听众的口味，是观机的功夫。譬如我们访问印度教时，他们也对我们做了深入的了解，知道我们吃素，特别找了两家素菜馆的厨师，为我们准备午餐，让我们访问时能欢欢喜喜。这就是懂得观机。
年轻法师到外面习讲，要记住我们是去讲经，不是去讲开示；讲经固然不容易，讲开示更难。开示是自己修学的心得报告，是真实的东西。若自己没有深厚的修学基础，及相当的理论，则很难收到效果，而且听众也得不到任何利益。经典是老师所说的，我听老师所讲的，再介绍给别人，就容易得多。所以，讲开示不如讲一段经文，经文是佛说的，纵然我们讲的，他不能理解，多念几遍也能种善根，这个利益就不可思议，这是真正将佛法介绍给大众。
佛教初传入中国时，由西域来的摩腾、竺法兰，他们为中国人介绍佛法，不是讲开示，

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而是讲经。讲经也不是全讲，而是在众经中选择最适合中国人的来讲。《佛说四十二章经》是翻译出的第一部经典，这是从众多经典中，摘录出四十二段，成为四十二章，这是一个典型的例子，也为我们做了一个好榜样。因此，我们到任何地方介绍佛法，要根据当地的情形，观察众生的根机，选择一、两段经文来讲，就比较容易收到效果。
尤其学习讲经的同学，将来要面向全世界，不同的族群、不同的宗教，所谓是多元化的弘法。我们要将佛法落实在这个社会，落实在所有的人群，理固然不能违背，更要切实掌握机缘，方能行之有效，努力才不至于唐捐。
【习讲的方法】
同学们在此地练习讲经，每位同学都有责任要认真听讲，仔细观察，互助合作，帮助同学改过、进步。其标准就是《实用讲演术》与《内典讲座之研究》，不仅要熟悉，还要在生活中纯熟运用。也就是说，讲台艺术不仅在讲台上学习，还要在日常生活中学习。我们每天接触大众，与人讲话，就要学习运用讲演术。这样，使我们的讲台艺术与日常生活融成一体，才能真正成就。将生活纳入学习范围，每天二十四小时学习，利根的人，两、三个月就能成就；钝根的人，一、两年也会纯熟。事在人为，自己一定要认真学习，精进努力。
学习的关键在于用心，所以佛在一切经里，时时刻刻劝大众发菩提心。‘发’就是用，‘菩提心’是真心、觉悟心。若用此心，即使智慧能力差一点，也能成就；反之，能力再强，方法再善巧，成就还是很有限；若还有自私自利、贪嗔痴慢，最后还是不免堕落。这样的例子，不仅古书有记载，我们冷静观察现前弘法利生的四众同修，也能明白一二。他死的时候是否很自在、很潇洒？一生用种种方式可以欺骗众生，最后怎么走欺骗不了人，我们不能不警觉。知道自己生从哪里来、死往哪里去，修学佛法才算有成就。
【往生实例】
近十几年来，新加坡、马来西亚，我亲眼所见的，念佛往生的人不少。譬如‘观音救苦会’的林医生，他得的是癌症，虽然自己得病，还替别人看病，这种精神毅力令人敬佩。病重的时候，李木源居士去看他，他说：‘我最后一个愿望是希望能见到净公上人，但是我现在不能走路。’我说：‘好！我去看他。’我送他一串念珠，送他一张阿弥陀佛像，挂在床前让他能见到，并劝他好好念佛，一切放下。他非常欢喜，大概过了三、四天就走了。
李木源居士去送他，他临终最后一句话，告诉大家：‘我看不到你们，我看到一片金光。’他见到了金色光明的世界，念阿弥陀佛走了，走的时候清清楚楚、明明白白。我们知道，阿弥陀佛接引是先放光注照，往生者先见到佛光，然后再看到佛来接引。他能走得那样潇洒、自在，那样清楚、明白，就是万缘放下，对世出世间法无丝毫留恋牵挂。这个身体在世间，念念为众生服务，念念为续佛慧命、弘法利生，没有一念为自己，所以能得大自在。
【随缘自在】
我也常跟身边的同修们闲谈：‘我这一生很幸运遇到佛法，为佛法工作了四十年，有这么一点小成绩，我很满足了，我的事可以说做完了。’往昔黄念祖老居士劝我多次，他说：‘法师，你不要到处走了，也不要讲经说法，这个事情你做得够了，现在你最重要的是培养人才和写书。’培养人才是续佛慧命，佛法不至于到我这里终止了。但是这两件事都要有缘分，缘不成熟，想做也没有办法。我一无所有，想培养...(●[净公上人·开示集九]放下是放下执著、贪恋，不是让你放下工作)


...天上网听经闻法，认真努力修学，建立共识。自行化他，化解灾难，以达到社会安定、世界和平的目的。





●[净公上人·开示集六]小羊跪乳、乌鸦反哺--动物亲情的天性流露
小羊跪乳、乌鸦反哺--动物亲情的天性流露
现在这个社会，伦理道德没有了，年轻人不知道孝顺父母，不知道友爱兄弟，完全是自私自利。说实在话，畜生里面还有知道孝顺父母的，古书里常说，我们真正能看到，乌鸦有反哺之恩。老乌鸦太老，飞不动了，成天也在窝里头，像小鸟一样。它的儿女觅食回来喂它，说明乌鸦会照顾父母，看看现在的年轻人不如乌鸦。羊有跪乳之恩，小羊吃奶的时候跪在地上，谁教它的？天性！我们看到这种情形非常感动。畜生有父子有亲，有一种亲爱。所以五伦叫天伦，天伦是自然的，本来就是这样的。
现在我们的五伦为什么失掉？没有人教。中国社会非常重视伦理教育，伦理教育是中国教学的特色。从哪里教起？从婴孩教起，小孩一出生，眼睛一张开，他就会看，他就会听，他看大人一举一动，言语谈吐，那个印象就落在他心里面，阿赖耶识里。天天在看，天天在听，天天在模仿，所以到六、七岁，古人讲了两句话，‘少成若天性，习惯成自然’，他的德行已经变成自然而然。这个德行就是今天同学们学的《弟子规》，所以《弟子规》在过去是家庭教育，父母教，尊长教，哥哥、 姐姐教。这是家规，人人都要遵守，这个家里头男女老少统统遵守。所以婴儿从小就学会了，他能保持一生都不改变，已经养成习惯，习惯成自然，这是中国教育的特色。
所以，中国人有亲爱精诚，中国人爱好和平。中国人的思想，我们在古籍里面常常看到，很少看到讲国家，都讲天下，确实把族群、国家的观念融入天下。所以‘凡是人，皆须爱’，凡是人，没有说他是我这个族群的人，是我这个国家的人，没有讲这个，而是讲天下，所以心量很大，跟大乘佛法相应。仁民爱物，仁民是爱人，从爱人展开来爱物，爱动物、爱植物、爱大自然环境，这是中国传统教育。





●[净公上人·开示集六]观机的重要
观机的重要
【观机的重要】
观机是一门大学问，必须在日常生活中，与大众接触时，细心观察其程度、爱好、现前生活所需，以及他能接受什么，这些都要透彻了解。经论有其原理原则，只要不违背中心原则，可以长说、短说、深说、浅说，用种种不同的方式说，这是佛法殊胜之处，当然这也要靠自己的修学功夫。换言之，佛经的字字句句，犹如文章的题目，题目虽然相同，可是所写的内容各不相同，

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不轻易相信传言。轻易就相信，吃亏上当的还是自己，最后还要造作许多罪业，后果不堪设想。同时也看出做领导的人，与一般人不同。一个真正有智慧的人，遇到与自己无关的事，不听、不问、不理，那是大智之人。如果想知道，一定要跟对方对质，才能真正澄清事实。
过去曾经有人造谣说李木源居士贪污，新加坡政府调查到最后证明他没有贪污，并且告诉他可以起诉诬告他的人。李居士说我们学佛人要以德报怨，不可以以怨报怨。这是正确的。
你是一个真有智慧的人，别人不敢在你面前造谣。为什么？知道你会追根究柢，调查他的动机与目的，他就不敢了。所以，造谣的人都是对愚昧无知的人，因为那些人不分青红皂白，别人说了就听，听了就上当。
如果学讲经的人还糊里糊涂，将来讲经一定贻误众生，造无量无边的罪业。过去李老师常讲，无论是弘法利生的人，或是学佛的人，头脑要像水晶琉璃球，八面玲珑，充满智慧，才能帮助苦难众生。如果像个四方木头头脑，动都不能动，那没用处。





●[净公上人·开示集六]如何防止魔来破坏
如何防止魔来破坏
【决定不被谣言所动】
谚语常说：‘道高一尺，魔高一丈。’又说：‘好事多磨。’这些话在古今中外几乎成了一个定律。想做好事总有人来破坏，佛法称之为‘魔障’。为什么会有魔障？原因非常复杂，我们过去生中，生生世世跟一切众生结下怨仇，在六道里难免不再遇见；遇到时虽不认识，可是阿赖耶识里积结的怨恨不会消除，遇到时就会起现行，就会起作用，产生种种障碍，这是不能避免的。纵然是世尊出现在世间，也不能避免，僧团里有提婆达多与六群比丘在扰乱，僧团外面有六师外道，专找释迦牟尼佛的麻烦，这是世尊当年的示现。换言之，成了佛，应化在世间教化众生，这些事还是在所不免。孔老夫子是中国历史上第一位大圣人，他一生真的在做好事，而所遭受的折磨比释迦牟尼佛还多。因此，我们想到世出世间的圣人尚且如此，何况我们想做一点好事，岂有不遭魔障之理！
如何将障碍减少到最低程度，一定要有智慧，要有定功，决定不被谣言所动。古德说：‘谣言止于智者。’一个真正有智慧的人，决不会为谣言所动，一定要去考察事实真相。我们在此地做弘法利生的工作，破坏的人很多，造谣生事的...(●[净公上人·开示集九]放下是放下执著、贪恋，不是让你放下工作)


...，我们冷静观察现前弘法利生的四众同修，也能明白一二。他死的时候是否很自在、很潇洒？一生用种种方式可以欺骗众生，最后怎么走欺骗不了人，我们不能不警觉。知道自己生从哪里来、死往哪里去，修学佛法才算有成就。
【往生实例】
近十几年来，新加坡、马来西亚，我亲眼所见的，念佛往生的人不少。譬如‘观音救苦会’的林医生，他得的是癌症，虽然自己得病，还替别人看病，这种精神毅力令人敬佩。病重的时候，李木源居士去看他，他说：‘我最后一个愿望是希望能见到净公上人，但是我现在不能走路。’我说：‘好！我去看他。’我送他一串念珠，送他一张阿弥陀佛像，挂在床前让他能见到，并劝他好好念佛，一切放下。他非常欢喜，大概过了三、四天就走了。
李木源居士去送他，他临终最后一句话，告诉大家：‘我看不到你们，我看到一片金光。’他见到了金色光明的世界，念阿弥陀佛走了，走的时候清清楚楚、明明白白。我们知道，阿弥陀佛接引是先放光注照，往生者先见到佛光，然后再看到佛来接引。他能走得那样潇洒、自在，那样清楚、明白，就是万缘放下，对世出世间法无丝毫留恋牵挂。这个身体在世间，念念为众生服务，念念为续佛慧命、弘法利生，没有一念为自己，所以能得大自在。
【随缘自在】
我也常跟身边的同修们闲谈：‘我这一生很幸运遇到佛法，为佛法工作了四十年，有这么一点小成绩，我很满足了，我的事可以说做完了。’往昔黄念祖老居士劝我多次，他说：‘法师，你不要到处走了，也不要讲经说法，这个事情你做得够了，现在你最重要的是培养人才和写书。’培养人才是续佛慧命，佛法不至于到我这里终止了。但是这两件事都要有缘分，缘不成熟，想做也没有办法。我一无所有，想培养人才，办培训班要有场所，还需要有人协助。我一生所以能过得自在，就是随缘不攀缘，遵守佛的教诲，‘恒顺众生，随喜功德’，因缘不具足，绝不勉强，自找麻烦。
到新加坡之后，缘成熟了，得到李木源居士的协助，才开始了培训弘法人才的工作。李居士发心纯真，领导有方，居士林、净宗学会道场，人人赞叹，大家异口同音赞叹‘这是世界第一道场’。
李居士很了解我，他要不是如理如法的做，想留我在新加坡是不可能的，所以他做得非常积极、认真。这是我们的好榜样，这个道场足以为现代道场的楷模，希望每个道场都认真学习。我们特别欢迎所有道场的负责人到此地来访问，我们会提供管理道场、修学弘法的经验，帮助大家。





●[净公上人·开示集六]谣言止于智者
谣言止于智者
古人说：‘谣言止于智者。’听到许多传言就相信，不追究事实，这是错误的。凡事要问清楚、问明白，再斟酌应该怎样做，这是智慧的行为。如果不问青红皂白，听到人家讲就相信，冒然采取行动，这是愚昧无知，佛经里讲可怜、可悯。有时虽是一件小事，都有很大的学问在其中。
我年轻时，有人造我的谣言，长官知道了，问我：‘有没有传说中这件事？’我说：‘没有。’这就澄清了。然后，他去追究造谣的人是什么动机、什么目的，这是有智慧的人，不轻易相信传言。轻易就相信，吃亏上当的还是自己，最后还要造作许多罪业，后果不堪设想。同时也看出做领导的人，与一般人不同。一个真正有智慧的人，遇到与自己无关的事，不听、不问、不理，那是大智之人。如果想知道，一定要跟对方对质，才能真正澄清事实。
过去曾经有人造谣说李木源居士贪污，新加坡政府调查到最后证明他没有贪污，并且告诉他可以起诉诬告他的人。李居士说我们学佛人要以德报怨，

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不可以以怨报怨。这是正确的。
你是一个真有智慧的人，别人不敢在你面前造谣。为什么？知道你会追根究柢，调查他的动机与目的，他就不敢了。所以，造谣的人都是对愚昧无知的人，因为那些人不分青红皂白，别人说了就听，听了就上当。
如果学讲经的人还糊里糊涂，将来讲经一定贻误众生，造无量无边的罪业。过去李老师常讲，无论是弘法利生的人，或是学佛的人，头脑要像水晶琉璃球，八面玲珑，充满智慧，才能帮助苦难众生。如果像个四方木头头脑，动都不能动，那没用处。





●[净公上人·开示集六]如何防止魔来破坏
如何防止魔来破坏
【决定不被谣言所动】
谚语常说：‘道高一尺，魔高一丈。’又说：‘好事多磨。’这些话在古今中外几乎成了一个定律。想做好事总有人来破坏，佛法称之为‘魔障’。为什么会有魔障？原因非常复杂，我们过去生中，生生世世跟一切众生结下怨仇，在六道里难免不再遇见；遇到时虽不认识，可是阿赖耶识里积结的怨恨不会消除，遇到时就会起现行，就会起作用，产生种种障碍，这是不能避免的。纵然是世尊出现在世间，也不能避免，僧团里有提婆达多与六群比丘在扰乱，僧团外面有六师外道，专找释迦牟尼佛的麻烦，这是世尊当年的示现。换言之，成了佛，应化在世间教化众生，这些事还是在所不免。孔老夫子是中国历史上第一位大圣人，他一生真的在做好事，而所遭受的折磨比释迦牟尼佛还多。因此，我们想到世出世间的圣人尚且如此，何况我们想做一点好事，岂有不遭魔障之理！
如何将障碍减少到最低程度，一定要有智慧，要有定功，决定不被谣言所动。古德说：‘谣言止于智者。’一个真正有智慧的人，决不会为谣言所动，一定要去考察事实真相。我们在此地做弘法利生的工作，破坏的人很多，造谣生事的人也很多。但是李木源居士有智慧，有人对我们恶意的批评，他一定调查清楚，然后再去研究造谣生事人的动机与目的，这就不攻自破，这是好态度，绝不轻信谣言。
【决定没有得失心 没有占有控制的意念】
实际上魔来破坏，不能用行动，因为行动是犯法的，只能靠造谣生事，所谓妄语、两舌、绮语，魔的擅长不过如此。只要我们行得正，做得正，对世间只有奉献，不求利益；只有布施，不求收获；弘法利生的工作也是随缘而不攀缘，真正做到‘于人无争，于世无求’，魔的势力再大，也不能动摇我们。魔能破坏的，是你有得失心，有利害的顾忌；你没有得失心，没有占有、控制的意念，魔就不得其便。所以，在世间如果机缘成熟，我们多为社会众生做一点事情；没有这个机缘，身心无事，自在安乐。哪里会有魔障！
障缘都是由自己患得患失的念头所生。佛一再告诉我们，这个念头是错误的，因为世出世间一切法皆不可得，事实真相是‘相有体无，事有理无’。我们读了很多，也听了很多，可是境界依旧转不过来。为什么转不过来？薰习的力量不够。我们无始劫来，时时刻刻都受烦恼薰习，时间太久，力量太强；然而，受佛法薰修的时间短，力量薄弱，所以正念敌不过邪念。要使我们的正念产生力量，收到效果，只有一个方法，就是密集的读诵、受持。
当年世尊在世，四十九年天天讲经说法，而且每天讲经的时间很长。经典记载，当时有五种人说法，佛不但自己说法，也令常随弟子以及在家二众说法。佛用这种方法，加强我们薰习的时间与力量，久而久之，才能开悟，才能真正明了宇宙人生的真相，这就是佛家讲的大彻大悟，佛法教学的目的就在此地。觉悟之后，自性本具的智慧德能现前，得到解脱，就不会再迷惑。解脱的意思是解除见思烦恼，脱离六道轮回；再解除尘沙烦恼，脱离十法界；然后再解除无明烦恼，证得无上菩提。在《华严经》上，我们看到许多人修学成就得到解脱；佛将解脱的方法，称之为‘解脱门’，门是门径、方法；方法很多，法门无量。用‘解脱’比用‘证果’好，解脱里有因有果，容易明白。
诸佛菩萨、历代祖师大德，在家修学的这些善知识，如维摩居士与《无量寿经》里的‘贤护等十六正士’，都是我们学习的好榜样。佛法教学最重要的意义，就是帮助众生‘破迷开悟’。我们有疑惑，如何将疑惑断除？要从经教里面学习。
【若真修道人 不见世间过】
明白事实真相，疑惑就能断除，这是智慧的方法，决定不能人云亦云。事实真相也分能公布与不能公布，不能公布的是不是秘密？不是。无论让你知道或不让你知道，都是爱护你。譬如佛教典籍中，有比丘戒及比丘尼戒，没有受过戒的人不可以读，因为唯恐你拿戒律来衡量批评出家人，反而使自己造业。
佛法无一事不可告人，但是有时节因缘。直到你有智慧，能护持三宝，护持佛法，利益众生，而不损害众生，才让你知道，这是通权达变。世出世间的圣人，他们的智慧高，顾全较周严；而我们无知，看得不够深广，不知不觉会造作无量无边的罪业，到果报现前时，后悔就来不及了。
众生轮回的第一因素是‘痴迷’，愚痴、迷惑、不觉悟。事事喜欢打听，事事都要干涉。六祖惠能大师云：‘若真修道人，不见世间过。’这句话是金玉良言，我们能够信受奉行，这一生岂有不成就之理！众生最大的毛病，就是念念想控制别人、占有一切人事物，从生到死，患得患失。真正有智慧的人，了解事实真相，明白一切法皆不可得，所以心安理得。在一切境缘中，真的是不起心、不动念，不分别、不执着，成就圆满功德。
这些话，佛与祖师大德苦口婆心劝导，不断的重复提醒。何以要千遍、万遍不断重复？我们听的时候听懂了，一转身又忘记了，始终敌不过烦恼习气。所以，一定要天天读经，天天听经，天天薰习，当我们的正念能伏住邪念时，往生才有把握。念佛的人不一定个个都能往生，临命终时，如果妄想烦恼习气超过正念，往生的机会就失去了。
因此，读诵大乘，听教闻法，非常重要。造恶的人如果闻法的机缘殊胜，遇到好的同参道友，也能转变过来。为什么？一切众生皆有佛性，一阐提也有佛性，

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只是他遇缘不好才会堕落。





●[净公上人·开示集六]佛法修学目的
佛法修学目的
在四十卷《华严经》中，世尊为我们说明，十方世界一切众生‘种种心量’，这是很复杂的现象。种种不同的心量，从何产生？不外乎妄想、分别、执着。心量原本是相同的，佛法讲：‘心包太虚，量周沙界’，这是我们本来的心量，诸佛如是，十方法界一切众生无不如是。而原本这么大的心量，现在变成这么小；原本单纯的心量变成这么复杂，这是我们要深深去省思的。
原本的心量显示出来的境界，即‘一真法界’。一真法界的作用，《华严经》称作‘佛华严’，净土经称作‘极乐世界’。这些都是我们本有的，正如马鸣菩萨所说的‘本觉本有’。一真本有，极乐本有，包太虚、周沙界本有，诸佛菩萨对一切众生的教学，就是教人恢复自性本有的而已。所以佛不度众生，是指佛没有能力帮助众生多添加一点，完全是恢复自性而已。要知道，恢复本性才是大圆满、大自在。佛的圆满、自在、快乐，是我们永远无法想像得到，而这些都是我们自性本来具足的。
‘阿弥陀’翻成中文的意思，就是‘...(●[净公上人·开示集九]放下是放下执著、贪恋，不是让你放下工作)


...，六与十的内容是一样，十度归纳起来就是六度，六度展开就是十度。十度，是把‘般若’展开，般若是根本智，根本智起作用是后得智，所以有方便、愿、力、智。后得智是智慧的作用，用在布施、持戒、忍辱、精进、禅定。所以说十度，只不过是把般若智慧详细说明而已。
我们在日常生活，处事待人接物之中，要真正做到六波罗蜜。波罗蜜是梵语，翻成中文的意思是到彼岸、圆满，六种圆满。布施要无条件，不着相，就是圆满。《般若经》上讲的‘三轮体空’，就是不要执着我做了多少好事，也不要执着别人得了多少好处；圆满一定是三轮体空。无我相、无人相、无众生相、无寿者相，布施离四相，持戒也离四相，忍辱也离四相，精进也离四相，禅定也离四相，般若就是离相，这才称作波罗蜜，这才是圆满。希望同修们要细心去体会，放下自私自利，念念为社会、为一切众生无条件的服务，尽心尽力帮助法界一切众生。这一生修学，向诸佛菩萨学习，决定得到殊胜的结果。





●[净公上人·开示集六]入佛知见
入佛知见
【深入经藏】
‘肯定虚空法界一切众生即是自性’，这就是入佛知见，这是宇宙人生的真相。特别是在现前时代，若没有此认知，自己与一切众生的灾难，就无法避免。要认知这个事实，就必须要深入经藏，而经藏并不是指《大藏经》，而是佛教里的任何一部经典，一部经典所含藏的真理，就能解决问题。任何经论里含藏的真理是相同的，所以‘法门平等，无有差别’。
修学佛法依据任何一部经典，都能够入佛知见。至于选择哪一部经论、哪个法门，这是各人的缘分、根性、爱好及生活环境不同。诸佛如来为利根人介绍《华严经》、《法华经》，为中下根性之人，介绍《无量寿经》，毕竟众生还是中下根性的占多数。而净宗法门不只是释迦牟尼佛一人介绍，是十方三世一切诸佛如来都介绍，这还会有错吗？问题就在于要深入经中所含藏的真理、所说的宇宙人生真相；若不能深入，烦恼习气就伏不住，烦恼习气伏不住决定造业，造业必定是伤害自己，也伤害一切众生。
伤害自己无所谓，将来堕地狱、变畜生，这是自作自受；可是伤害了许多众生，这个罪过就重了。断一切众生的法身慧命，没有比这个罪更重了，因为这个罪业才会堕地狱。他无量劫来，这一次得人身，有机会闻到佛法，你把他这个缘分断掉，这个罪多重？佛经里讲的结罪，我们要懂得它的深义。反之，帮助一切众生有机会闻到佛法，有机会修学佛法，这是世出世间第一等的功德。在世间虽有大财富，死后一分钱也带不去，所谓‘万般将不去，唯有业随身’。什么能带去？帮助众生获得度化机缘的功德能带去。
现今社会上有许多有地位、有财富之人，不晓得这个道理与事实，没有智慧，不知道真正吉凶祸福的根源，所以依旧不能趋吉避凶。这些因果报应，我们不但在古德记载里看到很多，若我们稍加留意，在现前的社会，处处都能看得到。我们今天有幸遇到这个缘分，真正是‘百千万劫难遭遇’，若我们还不晓得把握，不知道去修福，反而造业，障碍这个因缘，罪就重了。所以遇到最殊胜的缘分，到底是好、不好，很难讲，端看你用的是什么心。你用的是善心，愿意成就众生，这是好事。若自己有想控制、占有的意思，这个缘分就帮助你堕阿鼻地狱。这都是事实，完全在认知上的差别。
【听经的重要】
智慧要如何培养？唯一方法是听经。释迦牟尼佛当年在世，说法四十九年，没有中断过。他的学生当中，出家常随众一千二百五十五人，除此之外，不是常随众的人数更多了。有许多人跟着释迦牟尼佛，舍不得离开，每天听佛讲甚深微妙法。我们这才恍然大悟，要想得真智慧，不能离开经教，要天天听，要天天讲。听了之后，自己明白了，讲给别人听。世尊一生当中，教导我们‘受持读诵，为人演说’，这句话说了千遍万遍，我们要很欢喜、很愿意为别人解说。
现在讲经的人少了，我们利用高科技的方法：网路、卫星，将佛法传播弘扬出去。真正想入佛知见，使思想见解纯正而没有错误，不读经、不听经是决定办不到。我学佛四十七年，多年来的经验告诉我，唯有天天薰习，一天都不能中断，我们在日常生活中，处事待人接物，才不会随顺烦恼；也就是不会随顺自己的意思，因为自己还是迷，没有觉悟。
佛说我们在没有证得阿罗汉之前，不可以相信自己的意思，自己的意思都是错误的，是凡夫知见，是轮回知见。随顺自己的意思，决定造轮回业，佛讲的是真话。所以没有开悟之前，要随顺佛的教诲，但倘若对经教不熟悉，不能深入，就做不到。到自己烦恼断了，最低限度是见思烦恼断了，一切执着放下了，证到阿罗汉果，阿罗汉称为正觉，也就是思想见解不会错了，这才能相信自己的意思。菩萨比阿罗汉高，是正等正觉，也就是尘沙烦恼断了，