普贤行愿品别行疏钞（第七十集）

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没有法子修。悟了才能了生死，出三界；不悟，他所成就的是禅定成就，他得定了，没开悟。得定的人，那就多了。得定的人，将来他生在四禅天、四空天，看他定功浅深，生到色界、无色界去。色界、无色界虽然寿命长，但是没出三界，寿命到了还要轮迴。这最高的一层天，叫非想非非想处天，寿命是八万大劫，八万大劫到了，还是要往下堕落。

　　我们要明白这个事实，才知道念佛往生的殊胜。修定实在是不容易，修四禅八定都不容易，不要说别的，我们讲色界初禅，我们自己冷静的想一想，我们有没有资格能生到初禅天去？初禅天是色界，要把欲断掉了。欲是什麽？财色名食睡。我们对于这个还会不会动心？如果对于财色名食睡还动心，换句话，你修得再好，你是欲界，色界去不了，为什麽？欲没断，五欲没断。你就想这个东西多难，真不容易。所以能够得禅定，生到色界、无色界天，那我们真是佩服到极处。可惜的，他出不了三界，他还是免不了轮迴。比起念佛求生淨土，这个果报，那相差真是天壤之别，没法子比喻。这就讲不悟不能修行，不但禅如此，教下也不例外。教下讲求的是，大开圆解，大开圆解跟大彻大悟差不多。如果不到这个境界，三界还是出不去。这就给诸位说个老实话，不断烦恼，能出三界，只有淨土念佛一门，再没有第二个门。

　　所以这个法门，古德称之为「门馀大道」。门就是讲八万四千法门，无量法门。馀就是之外的，无量法门之外的，一条特别的途径，他可以不断烦恼就能成就。所以古来佛菩萨所示现的，真正是慈悲到了极处。马鸣、龙树没见性吗？当然明心见性了。永明延寿、智者大师也是明心见性、大开圆解，他们表现给我们的还是念佛求生淨土。这是做一个榜样给我们看，已经见性、已经圆解了，还要念佛求生淨土。为什麽？更有把握，何况我们是没有能力明心见性、大开圆解的凡夫。这是佛菩萨做个样子给我们看，这是慈悲到了极处，知道应该怎麽个修法。淨土虽然容易，可是难信。难信不是假难信，是真难信。修，容易修，可以说人人都有能力修成，但是不见得人人肯相信，难信易行的法门。其他法门是依悟起修，淨宗是依信愿起修，所依的不一样。悟难，信也不容易，比较起来，信，实在讲是大家多生多劫善根现行，现前承蒙三宝冥冥当中加持你，你一下就相信，一下就接受了。如果不是过去生中的善根，不可能相信。我们能相信这个法门，自己也庆幸，要认真修行，这一生决定不能让它空过。我们再看底下这段文：

　　【故大疏此段名开因性。】

　　《大疏》就是《华严经疏钞》。疏钞裡面，清凉大师在这段，这段在《华严玄谈》裡面，他老人家在科题上有『开因性』。因就是修因，性当作体讲、当作依讲。我们修行依靠什麽？

　　【如何开耶。】

　　怎麽开法？再引经文来说。

　　【出现品云。佛子。无一众生而不具有如来智慧。但以妄想颠倒执着而不证得。若离妄想。一切智。自然智。无碍智则得现前。】

　　这是《华严经．出现品》裡头的一段经文。清凉大师就用这段经文，开启我们的因性，就是我们修行的依据，正是马鸣菩萨在《起信论》裡面所讲的︰「本觉本有，不觉本无」。因性就是本觉，本有，我们决定可以证得；本无，我们决定可以把它断掉。如果烦恼这些东西本来有，那还能断得了吗？断不了。我们自性要本来无，本来无，你怎麽能证得？你不可能证得。自性本有，烦恼本无。

　　我是每天都碰到人，都有人来找我，说他的烦恼多，这苦处多、妄想多，来问我有什麽方法能断得掉？我给他讲了也讲不明瞭，他也听不清楚，反正废话一堆。所以想一想，还是禅宗的方法好。他要问你，我烦恼很多，怎麽断法？来，你把烦恼拿出来，我看看。拿不出来，拿不出来，没烦恼。有烦恼，你可以拿出来，你看那个二祖去见达摩祖师，我心不安。达摩祖师说，来，把心拿出来，我替你安一安。这一问，回头他找了半天，他说，我「觅心了不可得」。我回头自己反省找找，心不晓得在哪裡？找不到。达摩祖师说，「与汝安心竟」，已经安好了，没了，没事了。烦恼了不可得，你想想看，你烦恼在哪裡？你去检查一下，化验一下，全身每个细胞你化验一下，烦恼在哪裡？统统化验了，烦恼没有，你根本没有，你还生什麽烦恼？确实如此，本来无！智慧是什麽？智慧是觉性，觉性是本来有的。

　　眼能见，能见是觉；耳能听，能听是觉；六根上起的见闻觉知，这是觉性。觉性是有的，本有。所以佛跟我们讲，我们的觉心跟诸佛无二无别，我们的智慧德能、才艺福报，跟诸佛也是无二无别。现在我们变成这个样子，那个原因，实在佛是一句话道破，把我们的病根指出来了，什麽原因？就是『妄想颠倒执着』。妄想就是无明，我们常常讲，见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼，如果拿这三句话来配，妄想是尘沙烦恼，颠倒是无明烦恼，执着就是见思烦恼，就这三样东西。这三样东西都不是真的，本性裡头没有的，本来无的。本来无，为什麽现在有？实在告诉你，现在没有。如果现在有，我叫你一找，你一定会把它找出来。叫你找，找不到，那不就是本来无。这很容易理解的，不难懂的。

　　所以你要生烦恼的话，你就回过头去找烦恼，去想烦恼到底在哪裡？在头上、在手上、在脚上、在身上，你去找。找来找去也找不到，没有，烦恼也没有了，找也找不到，他烦恼也没有了。证明这个东西是假的，不是真的。你能找，这一念，这一念是觉性，这是觉。不觉的时候，烦恼随它增长；一觉悟，回头去找，这个觉性一现前，烦恼就没有了。觉性是光明，烦恼是黑暗。这个黑房子一点灯，黑暗就没有了。所以禅家常讲︰「不怕念起，只怕觉迟」。一觉，那妄念就没有了。我们能够修行，修行将来能够证果，凭什麽？就凭这个。

　　佛法裡头没有迷信，有人很苦恼，跑到我这裡来，要我给他加持一下，给他摸摸头，摸摸身上，这就好了。我说，这是骗人的，我说这不是真的。我说如果是真的话，释迦牟尼佛当年在世，

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辛辛苦苦说了四十九年，多辛苦。那要以这个方法要能成就的话，释迦牟尼佛，每个人来摸一下就好了，何必要给你讲半天讲不懂？那是骗人的，那是假的。但是有人有病的时候，佛去给他摸摸，给他治病，就治好了，那是真的，那不是假的。这是什麽方法？就是现在我们常讲的按摩，这是指压，就是这种方法。他按到你穴道的时候，你通了，疾病就好了。所以这不是迷信，不是什麽摸一下就好了，他在穴道上，那经上记载得简单。你什麽病，佛懂得医学，懂得这个穴道的运行，他对于这方面他很内行，所以有些疾病，你找他，他的确可以治，不需要用医药，甚至于高明的治疗法，他教你念咒。念咒这是最高级的治疗法，但是现在，我们《大藏经》裡许多治病的那个咒，我们拿来念，不灵。为什麽不灵？是我们发音不正确。念咒是使声带振动身体的部位，这个疾病，也就是穴道已阻塞，不通了。他佛利用这个音声，叫你发某一种音声，这个音声振动这个部位，就把你的阻塞打通，你身体的病就没有了。所以这也是非常科学的，这不是迷信。

　　但是我们现在这个咒拿来念，我们发音不正确，所以那个音声带动不了那个部位，你没有法子，那个的确必须要口传。口传，现在也有很多密宗喇嘛传的这个咒，能不能治病？有些侥倖能治，大多数还是治不好，原因在哪裡？一代一代的传，传了三千年了，音都变了。譬如说，你念大悲咒，我们本省同胞念的时候，大悲咒是一个声音，你找四川人念又是一个声音，你找北方人念又是个声音，那日本人念的声音跟我们完全不一样。那本来是一样的音声，结果，每个人随着自己的方言去念，音声都不一样。这都不一样了，你想想看，它还会灵吗？它就不灵了。所以这个道理，我们并不难理解。佛法裡面没有骗人的东西，只是现在我们在方法上有错误，效果失掉了。

　　所以这个修行，从这段经文，我们也就很清楚的明瞭，修什麽？无非是把妄想颠倒执着去掉而已，这就叫修行。这三样东西就是错误，无始劫以来，我们所犯的大错，现在我们能够把这个错误改正，这叫修行。修就是修正，修正错误，然后就恢复自性。修正过了，过后，『若离妄想』，妄想颠倒执着统统捨离了，统统没有了，那你的自性、功德、作用又恢复了。『一切智、自然智、无碍智』，这都是本性裡面本来有的，无量的智慧德能就恢复了。同修们，假如你真正把这个原理找到，我相信修行的方法原则，你就可以接受。你依照这个原则去修行，你必定能够得到殊胜的效果。

　　修行的原则是什麽？就是三皈依上讲的三个字，觉、正、淨。觉是觉而不迷，禅宗就用的这个方法。观心是觉，如果不觉，就不能观心。参话头也是觉，像我刚才举的这个例子，你烦恼一起现行，你马上就去找，烦恼到底在哪裡？这就是觉，这一念就是觉。这是一个原则。第二个原则，这讲正，正知正见，正确的思想，正确的见解。这个正也有标准，标准是什麽？是佛所讲的经论，这是标准。如果我们对于宇宙人生的想法、看法跟佛讲的一样，这就是正；跟佛讲的不一样，那就是错了，就是错误，必须把它修正过来。经典是个标准，这是第二种方法，教下所用的。我们淨土宗所用的是第三个原则，就是修清淨心，心淨则土淨。

　　佛法修学纲领只有三个，离开这三个纲领就不是佛法。我们今天在这三个方法裡面选的是淨，实在讲这三个原则，是一而三，三而一。觉悟的人，当然正知正见，当然身心清淨，这一定的道理；知见正的人，一定觉悟，一定清淨；心地清淨的人，一定觉悟，一定正知正见。所以是一而三，三而一。但是这三个原则，前面第一个觉，难，我们通常人讲，要有高度的警觉心，我们这警觉心不够，修这个法门就困难了。第二种，第二个原则，时间要长，为什麽？佛的经典太多了，时间长，进度缓慢。第三个方法比前两个的确要殊胜，直接从清淨心上下手，我们现在选的就是这个方法。

　　诸位就要想，我们今天採取的方法是用念佛、是用读经。读经、念佛是方法，目的是清淨心。我念经是不是念到心地清淨了？我念佛是不是念到心清淨了？这一点很重要。以念佛来说，我这个心一不清淨，赶紧阿弥陀佛、阿弥陀佛，把那个妄念什麽的都念掉，赶快转变成阿弥陀佛。念经也是如此，经念得熟，心裡面在境界起心动念，立刻去想到经文，去背诵经典，这样子心就平下来，就静下来了，这是修行的方法。时间久了，虽有烦恼、忧虑，它自然不起现行，它不起作用，能够保持相当清淨平等的境界，这就叫功夫成片。到这个境界，决定往生。在这个境界裡面，必定是烦恼轻，智慧长。你心裡面没有忧虑，没有牵挂，烦恼就少了，没有贪瞋痴慢。甚至于告诉诸位，没有明天。我想明天，想明天就有烦恼；不想明天，就没烦恼。明天我要吃饭，明天要赚钱，明天要干这个，干那个，烦恼一大堆来了。明天还没有到，你看看，你就在那裡生烦恼，你就在打妄想，这是错误。

　　世间人常说：「人无远虑，必有近忧」，那是世间人的话，不是学佛的人的话。学佛的人，不是这个样子的。学佛的人，没有远虑，也没有近忧，统统都没有。这要知道。所以要晓得，我们为什麽要念佛？念佛真正的用意在哪裡？要把这个搞清楚，你才肯念，你才会念，念得才有效果。绝对不是念佛、念经，见神、见鬼、见光、见什麽，那奇奇怪怪东西出来，那你就着魔了。魔从哪裡来的？魔从妄想裡头生的。有很多人学佛，喜欢神通，喜欢感应，喜欢见这个、见那个，那都是着魔的心，那个心就是魔。自己心变成魔，外面魔就很容易跟他接近，自己找的。已经跟魔惹上了烦恼，现在想把那个魔甩掉，不太容易。有些人觉悟，恐怖、害怕了，想把他甩掉，来问我用什麽方法？老实念佛就是最好的方法。魔确实有些幻术来欺负你，但是你不要害怕，给你痛苦，你要忍受，一句佛号念到底，他没有法子再害你，他自然就离开了，就走了。你要是怕他，他觉得他很有势力，还可以欺负你。到你不怕他了，他觉得没有意思，

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他的力量已经失掉了，消失掉了，自自然然他就离开。所以这段经文非常重要。

　　【譬如有大经卷。量等三千大千世界。书写三千大千世界中事一切皆尽。此大经卷虽复量等大千世界。而全住在一微尘中。如一微尘。一切微尘皆亦如是。】

　　这虽然是个比喻，但是它是事实。这个『大经卷』，底下讲「喻佛智慧」，比喻如来的智慧，如来的智慧就是我们自性本来具足的智慧。千万要明瞭，不是只有佛有，我们每个人统统都有。我们的智慧德能跟佛完全相等，绝对不比佛差一点。但是现在什麽？现在就是迷失，并不是真的失掉，所以它这个比喻是真实的，不是假的。『量』，是讲数量。数量相等于『三千大千世界』，这还是用比喻来讲，底下小注讲，「智体无边，廓周沙界」。我们的智慧广大无有边际，我们的能力也是广大无有边际。什麽能力？眼能见，我们现在这个眼睛能力很小，远的地方看不清楚，有障碍就看不到了，隔一张纸就看不过去，这是我们的能力打了很大的折扣。被什麽障碍？前面讲的妄想、颠倒、执着，被这些东西障碍掉。你把这个东西去掉，我们见的能力是尽虚空遍法界，我都看得清清楚楚、明明白白。西方极乐世界，去我们娑婆世界十万亿佛国土，我在这裡看他那裡看得清清楚楚，就像看面前人一样。所以能力是广大无有边际。眼能见，耳能听，十万亿国佛土那边的人在那裡讲话，我们这也听得清清楚楚。

　　《无量寿经》裡面，明白的说出，西方极乐世界的人，只要去往生的，下下品往生的，能力都恢复了，天眼洞视，天耳彻听，他心遍知，能力全部都恢复了。为什麽恢复？障碍没有了。所以佛的教育，没有别的，除障碍，恢复我们自己的本能而已。你说佛有什麽东西能给我？佛什麽也没有。你将来成就所得到的，统统是你本来有的。所以佛在大经裡面真是讲老实话，圆满菩提，归无所得。你一样也没得到，统统是本有的，从哪得？本来没有，现在有了，那叫做得到；本来有的，恢复了，那怎麽能叫得到？那不能叫得到。所以佛没有东西给人，佛也没有东西教人。一切众生的成就，自己觉悟，自己修行，自己证果。所以又说，佛不度众生。这佛不度众生，是从这个角度上说的。

　　『书写三千大千世界中事一切皆尽』。这句是比喻，「体上本有恆沙功德，恆沙妙用」。体就是真如本性，就是自己的本性，就是自己的真性。自己真心本性，有无量无边的功德，这个恆沙是比喻，恆河沙数，就是无量无边的意思。什麽叫功？什麽叫德？这个功德是称性的，不是修来的。这个德也是本有的，也不是你修得的。断烦恼是功，这叫功夫。断妄想、断颠倒、破执着，这叫功；恢复自性智慧德能，那叫做德，功德本意如此。现在人都搞错了，这庙裡头放一个箱子，丢几个钱就有功德。诸位想想看，你那个钱丢得再多，你的妄想分别执着有没有丢掉？要是果然跟那个钱一样的丢掉了，那就是功。如果钱丢掉了，这个妄想分别执着还没有丢掉，甚至于还多，那你没有功，哪来的功？要知道这个功德怎麽个修法。

　　所以梁武帝当年在世的时候，是佛门的大护法，他也是功德搞不清楚，自以为自己在佛门裡做了很大的功德，为什麽？他以帝王之尊，以国家的财富，当时在自己国境裡面，造了四百八十所的寺庙。帮助许许多多人愿意出家的，他都做施主来供养。这个时候正好遇到达摩祖师到中国来，他向他老人家请教，你看我做的这个，我在佛门做的功德大不大？偏偏达摩祖师也不懂人情世故，不容易！弘法利生，佛法要懂，世间法也要懂；世间法懂，弘法就没有障碍。国王拥护，做你护法，那还有什麽问题！偏偏他老人家不懂人情，跟他说个老实话，并无功德。这梁武帝一生气，不护他的法了。搞得他到少林寺去面壁去，没人理，等了九年，才等一个徒弟出来。他说的话是真话，并无功德。达摩祖师说话简单，也不囉嗦。如果婉转一点，我想也还可以。他所做的是福德，不是功德，如果他要问，我的福德多不多？那达摩祖师一定说，甚多甚多。福德跟功德是两桩事情，功德能明心见性，能断烦恼，能成佛道。福德不行，福德不能了生死，不能出轮迴，只是修来生福报而已。所以六祖大师在《坛经》裡面讲的，这生死大事，福不能救。再大的福报都不能救你的生死。这是说本性，真如本性的妙用无边。

　　这个妙用，能不能举个例子来说？可以。十法界依正庄严，都是这个妙用变现出来的。华藏世界是它变现出来的，极乐世界也是它变现出来的，我们娑婆世界还是它变现出来的，你就晓得它作用无量无边。所以心清淨，它就变清淨法界；心染污，就变染污的法界。能变是自性，所变还是自性，这裡面变化，就是识在那裡起作用。八识五十一心所，它在起作用。能变、所变是一样的，换句话是，能变、所变上都没有善恶，都没有真妄，也没有邪正，一切俱非，一切俱是。这个善恶是什麽？善恶是迷的时候才有，有情众生分上才分这些东西，与所变、能变都不相干。这个意思很深，恐怕有些同修听了没有办法理解。

　　我再举个比喻，我想我们每个人睡觉都会作梦，我们把能变梦境的这个心比作本性，所现的那个梦境，比作妙用。能作梦的心，跟所变的梦境，没有善恶，也没有是非，也没有邪正。可是你在梦裡面的感受，也有喜怒哀乐，那与能作梦的心，所变的梦境都不相干，都扯不上关係。诸位细细想一想这桩事情，这个事情如果想通了，这个经文裡头意思可以得一个彷彿。所以蕅益大师在开示裡面讲得很清楚，境缘没有好丑，境是物质环境，缘是人事环境，裡面没有好丑，好丑就是善恶。没有善，也没有恶，没有好，也没有丑，好丑生在我们自己的心，顺自己意思就好，不顺自己意思就丑。假如外面境界真有好丑，那每个人看起来，这个顺意、不顺意，应该是一致的才对。你看审美的观念不同，有的人看这个人，他看了很美，那个人看了，这个人很丑，他就不一样。可见得外面的确没有好丑，好丑是自己内心裡面生的；换句话说，能变、所变裡头，真的没有好丑，

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好丑是自己烦恼起现行。如果自心清淨，你就看到实相，这真相。真相裡面是清淨相、平等相，没有好丑相，就真正看到了。

　　这是功夫，这是真正修行，我们在日用平常，从早到晚，遇到各种人、各种事，心裡看到这个舒服，那个不舒服，不觉悟。不觉悟是什麽？随着烦恼流转，这就叫生死轮迴。如果一觉悟，境缘上没有好丑，我自己生烦恼，这就回光返照。回光返照，这就是觉，就是始觉。不向外面去攀缘，回过来想是自己的错。外面没错，自己错，在自心裡面去改过自新，去修清淨心，去修平等心，这叫真正修行，这个人叫做会修。不是一天佛念得多叫修行，头磕得多叫修行，那个没有用处。一天磕十万个大头，念十万声佛号，看到这个不高兴，看到那个喜欢，还是枉然，还是要生死轮迴。那就是梁武帝，你磕那麽多头，念那麽多，修的是福，是福德，不是功德。果然念的这个经，念的这个佛号，确实把自己清淨心念出来，那修的是功德。我们对于一切境界裡面，一视同仁，不起分别，不起执着，不分别、不执着，完全是平等的，生佛平等，众生跟佛平等。我怎样礼敬诸佛，我就怎样礼敬众生，这就对了。普贤十愿是称性起用，换句话说，他是用清淨心修，用平等心修这个。心地不清淨、不平等，普贤十愿是一条也修不成功。

　　我们再继续看底下的文：『此大经卷虽复量等大千世界，而全住在一微尘中』。小字上说「喻佛智全在众生身中，圆满具足」。它一微尘小，我们这个身很小，自性裡面，圆满的智慧在哪裡？我们这个身体裡面是圆满具足。你只要六根接触外面六尘境界，我们讲席裡头也常说，你只要能够不起心、不动念、不分别、不执着，就是佛知佛见。不动心是寂，清淨寂灭，是寂，不起念是定，不分别、不执着，八识五十一个心所都不起作用，那你六根起的作用是什麽？就是真如本性。你见色，见性，见性，见的外面是什麽？色性；耳闻是用闻性，闻的是声性，这就叫明心见性，见性就成佛，就是佛了。

　　我们能不能把这个转过来？一部《愣严经》，交光大师在《正脉》裡头就是教人用这个功夫，转识成智。说老实话，这个话讲得很容易，我过去《愣严经》讲过很多遍，听《愣严经》的同修，好多都来问我，法师，怎麽转法？我很想转识成智，转不过来的。你问我，这什麽方法转？其实那个方法，在讲席裡头不晓得讲了多少遍。你一来问我，你就转不了。为什麽？你有分别、有执着，你起心动念了。我叫你不要起心动念，不要分别执着，你还要起心动念、分别执着，那你怎麽能转得了？一问我就错了。我们不能像禅宗祖师，禅宗祖师一问的时候，板子打下去了。开口三十板，不开口也三十板；开口错了，不开口还是错了；不开口是无明，开口是邪见。你看看，这个麻烦就大了。所以这段话裡面意思很深，因为统统讲的是自性，实在讲，自性就是我们日常生活。

　　佛菩萨跟我们差别在哪裡？这个经文上讲的就是差别。我讲了简单明瞭，就是佛菩萨日常生活当中，确实不起心、不动念，不分别、不执着，就是佛菩萨。我们跟他不一样，就是起心动念、分别执着。起心动念、分别执着幅度大小不一样，这就成了九法界。菩萨分别执着、起心动念幅度最小，缘觉、辟支佛，幅度比他大一点，阿罗汉就更大一点，愈下来，这个幅度就愈大，到地狱那就不可收拾，大风骇浪不可收拾，九法界就是这麽来的，所以叫九界有情众生。有情就是什麽？有分别、有执着，起心动念。就是菩萨幅度很小，小到没有什麽大妨碍，那叫菩萨；完全没有了，就成佛，就这麽回事情。整个《大藏经》裡头，也就是讲这麽回事情。我们真正明白，才晓得佛不欺人，佛不骗人的。把事实真相告诉我们，我们自己怎麽个修法是自己的事情，与佛、菩萨、一切众生统统不相干。『如一微尘，一切微尘皆亦如是』。一微尘，就是举所有众生裡面一个众生，一个众生如此，一切众生，每个众生无不如是。这才叫真平等，真不可思议。

　　【时有一人智慧明达。】

　　这就说这一切人裡面有一个人，有一个人什麽？他已经到不起心、不动念，不分别、不执着，他的智慧圆满现前，神通妙用，具足无缺，有这麽一个人。

　　【具足成就清淨天眼。见此经卷在微尘内。】

　　这就是看到了。无量的智慧德能，原来所有众生各个具足，没有一个众生有一丝毫的欠缺。他看出来了，所以他才说一句话，「一切众生本来成佛」。这个话《华严经》上说的，《圆觉经》上也说，「一切众生本来成佛」。这个话是真的，一点都不假。

　　【于诸众生无少利益。】

　　这些话都是比喻。这句是比喻「迷时都不得其用，与无不别」。无量的智慧、德能、才艺，众生不得其用。有没有？有，有了得不到用处，等于没有。譬如说，你有财富，你有亿万财富放在银行裡，口袋裡一文也没有，到外面想买个东西吃，人家不卖给你。你有没有钱？真有钱，身上没有，你还是不得其用，等于没有。我们现在凡夫就是如此，我们的智慧、德能、才艺都放到仓库锁起来，所以现在在外面流浪、要饭，苦不堪言，就好像这个比喻。

　　【即起方便。破彼微尘。出此大经。】

　　这比喻佛慈悲，你有，你忘掉了，你不知道，现在告诉你，你有钱，你的钱在银行裡，拿出来不就有用了吗？这觉悟了，是！没想到，银行裡的确存了不少钱，拿出来就有用了。没有人提醒你，忘掉了。我们就无始劫以来，没有人提醒我们，忘掉了。自性裡头本来具足无量的智慧德能，现在不起作用。现在佛菩萨告诉我们，我们觉悟了。我们有，知道有了，很快乐，很安心。虽然知道有，怎麽样？还得要饭，为什麽？身上还没钱，没有去拿出来。怎麽个拿法？还是跟诸佛一样的方法，那个保险锁的开法，就是四个号码，对准了就开了。就是刚才讲的，不起心、不动念，不分别、不执着，这保险柜就打开了。有个号码不灵，就还是开不开。现在这个号码也告诉你，是不是？就问你，你愿不愿意去开？为什麽叫你在一切境界裡头，