净公上人关于控制的讲记敬摘点滴202085205

wlxg20130220

身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。




净公上人关于控制的讲记敬摘点滴


...，随它去，不要去理它，时间久了自然就断了。多长的时间？《华严经》上讲三个阿僧只劫，要这么长的时间，自然就没有了。所以我们晓得，原来诸佛实报庄严土是无明习气变现出来的，无明习气没有了，实报庄严土就没有了。凡所有相皆是虚妄，最后只有一个是真实的，常寂光是真实的，常寂光不生不灭、不垢不净。
　　惠能大师开悟见性了，他提出的报告，二十个字，五句话，告诉我们自性是什么样子？「本自清净」，从来不染。我们现在的自性没有染污，纵然造作罪业，堕到地狱，变成畜生、饿鬼，也不染，惠能大师见到了。「本不生灭」，它没有生灭，连实报庄严土都有生灭，我们不起心不动念了，实报庄严土生了，现前了；我们把起心动念习气断干净，它就没有了，实报土就没有了，常寂光就现前。你看，这是事实真相。学佛终极的目标是帮助我们回到常寂光，回归自性，那叫功德圆满。《华严经》上称为妙觉如来，在等觉之上，常寂光只有这一个位置，统统都是妙觉如来，不像实报土，实报土有四十一个位次。这叫实相，清净。
　　「盖谓极乐一切事相，皆是无漏之妙相」。我们对上面所说的能体会到一些，这个地方也就能体会到少分无漏的妙相。无漏是什么？是自性的，自性现的，里头没有识。佛讲这现象是「唯心所现，唯识所变」，西方极乐世界只有唯心所现，没有唯识所变，所以它不是无常的。十法界是无常的，因为它有唯识，唯识它就产生变化。它没有识它就没有变化，它没有分别没有执著，它就没有变化。我们明白这个道理，了解一个事实真相，如果我们地球上的居民，都像《楞严经》上所说的「舍识用根」，识是什么？分别执著，我们把分别执著统统放下，不要了，我们只用根，根就是自性，没有分别、没有执著，他也不起心、也不动念，但是他有起心动念的习气，习气不要紧，就现实报庄严土，跟极乐世界一样。无论是於事於理，地球跟西方极乐世界的报土没有两样。两样是我们自己心不一样，才变成两样。极乐世界的人没有分别、没有执著，也不会起心动念。
　　极乐世界有三土，所说的这一切话，三土当中实报庄严土才有这个现象。为什么？同居土识没有断，方便土识也没有断，没有断它就会变。那不跟我们这儿一样吗？不一样。这不一样是什么？是阿弥陀佛本愿威神加持，他把它管住了。也就是阿弥陀佛能量太大，众生所有的业力他都能把它降伏住，这个事真正不可思议！声闻、缘觉不懂，连权教菩萨也不懂，怎么会有这么大的力量。实在讲这个力量，佛也常说，「制心一处，无事不办」。我们就晓得，阿弥陀佛制心一处的功夫他达到顶端，所以产生这么大的能量。科学家发现的光，我们的灯光，光是四面八方统统照，分散的，隔一张纸它都穿不透，都能把它障碍到，为什么？它散掉了。如果把这个光集中起来，让它变成一条线，那个力量就大，它连钢板都能穿透，现在叫雷射，雷射就是把光聚集起来。你把它集中在一块，它产生那么大的力量，分散就没有力量了。
　　佛告诉我们，力量最大的是意念，意念要集中在一处，你看可以建造极乐世界，这还得了！我们明白这个道理，今天地球上这么多的灾难，你害怕不害怕？不害怕，为什么？我可以把它制止。你可以能叫火山不爆发，你可以能叫波涛、海啸平息下来，你集中一处你就真能办。心集在一处就是禅定，能够振动到太空，能够控制所有的星球，不是做不到，这不是个梦想。什么人能做到？我们在经上学了这么多年，我们能够肯定八地菩萨可以做到，那个功夫够深了。八地菩萨见到阿赖耶，不要用仪器，他眼睛就看见，他就能接触到，他就能听到波动的声音，那极其微细。八地以上，八地、九地、十地、等觉、妙觉，这五个位次的全看到。
　　宇宙之间所有一切法全是意念变现的，包括极乐世界、包括华藏世界，也包括我们这个世界，统是念头。谁的念头？自己的念头，这一点都不假。我们自己的念头能够改变我们的身，身命能改变，完全是善念，你一定健康长寿；恶念带给你疾病，有恶念你造业，业也是从念头生的。我昨天在此地给同学们说，杀盗淫妄酒这是恶业，你造恶业；贪瞋痴慢疑是一切病因；怨恨恼怒烦是你病的缘；脏腑失调、天地变异这是果，病的果现前；痛苦、短命、自然灾害这是报，这报应；五戒十善，中国圣人讲的五常仁义礼智信是药。只要回归到伦常、回归到五戒十善，你身体所有的病都能恢复，不需要医疗，为什么？一切法从心想生。你真的明白了，真的了解，不但自己身体里头的业转过来，我们居住在这个地方的山河大地不会有灾难，也转过来了。在这个地区修行的人愈多力量愈大，集体的意识确实能改变山河大地。
　　现在诸位都知道，科技的发展带给地球严重的染污，土壤的染污会给我们带来重大灾难，为什么？植物不会生长，五谷杂粮没有了，人都饿死。土壤里头有毒，农药、化肥，河水里头有毒，这个东西多麻烦。有没有办法改？佛经上讲的原理原则都能改，只要我们意念正，心地真的做到清净平等觉，所有的毒素全化解了。不需要用医药，念头把它化解了，让每个细胞、每个粒子统统恢复正常，这个理论上讲得通。西方极乐世界，你到那里去找细菌决定找不到，你去找病毒决定找不到，为什么？阿弥陀佛没有这些杂念。往生西方极乐世界的人，天天接受阿弥陀佛的教诲，都在那里学习经典，杂念没有了，恶念消灭了，纯粹是正念、是善念、是佛念，

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道理就在此地。於是我们又明白一桩事情，要想这个世界人民过得健康、过得幸福、过得快乐，什么方法能实现？教学。中国老祖宗聪明，「建国君民，教学为先」。教什么？教伦常、教道德、教因果、教圣贤教诲，肯定可以实现。
　　这里头有个总的原理原则，就是意念能改变一切，不是在外头，是在自己。我们自己明白这个道理，一定要控制住自己，一切处、一切时决定不让自己起一个恶念。为什么？我要健康、我要幸福、我要快乐，不是从外头找来的，从里面找来的。心好没有一样不好，心要坏了，什么方法你也调不好它，为什么？心坏了。所以这个心要转过来。学佛没有别的，从前李老师讲，学佛干什么？改心！把不善的心改成纯净纯善的心，这叫学佛。它带给我们的是究竟圆满的幸福快乐。所以极乐一切事相，皆是无漏的妙相。
　　「又实相无相无不相」，《般若经》上常说。无相是什么？无相是体，就是常寂光。无不相是什么？无不相就是前面的三土，实报土、方便土、同居土，有相。但是你要晓得，相即无相，你能看到这个，这叫中道第一义谛。相是什么？假相，不是真相，刹那生灭。就像我们看电影一样，我这里还有电影的底片。这是一秒钟二十四张，在放映机里面放映是一秒钟二十四张幻灯片，每一张都不一样，张张都是独立。你在银幕上看到，它就把你骗了，你以为是真的。一张一张的幻灯片，镜头打开，放一张，再关起来，又换第二张，它换得快，你眼睛来不及，就上当受骗了，一秒钟才二十四张，这个道理我们今天明白了。弥勒菩萨告诉我们，现实的世界就像我们在看电影银幕，它移动比这个速度快多了。一秒钟多少张？一千六百兆，不是一千六百张，一千六百兆，一秒钟。我们这个电影在银幕上一秒钟二十四张，这是真相。正在看电影的时候也知道它是一张一张的幻灯片，它不是真的，每一张的相，没有两个是完全相同的。为什么不相同？因为念头不相同，不可能有两个念头是完全相同的，不可能，这叫实相。
　　你了解这个，这就万法皆空，没有一个是真实的。这个现象就摆在面前，一分一秒都在那里演，我们看一辈子都不觉悟，到死还糊里糊涂。聪明的人了解这个事实，看破了，这叫看得破。看得破之后是什么心态？就放下了，不再干糊涂事情。什么叫糊涂事情？把它放在心上就叫糊涂事情，你就错了。好事、坏事都不要放在心上，全是假的，没有一样是真的，你就得自在，你就解脱了。好事决定没有贪恋，坏事也没有怨恨，为什么？全是假的，立刻就是空的。念念不住，念念无常，就这个意思，这才看出真相。所以，体是空寂的，相也是空的，也不是真的，这叫见到中道，中道就是究竟的实相，你看到了。「所显一切皆实相」，菩萨见到了，什么菩萨？法身菩萨。「因极乐所现之相是无漏相、实相相，故云清净也。」
　　末后这两句，《净影疏》里说，「何不力励为善求生，名力为善」，这是解释末后这一句。净影是隋朝慧远法师，我们净宗第一代祖师也叫慧远，两个人名字完全相同，一个是在东晋，一个是在隋朝。所以，这个慧远我们佛门称他作小慧远，就是隋朝这个慧远法师。他有《无量寿经》注解，叫做《义疏》，《无量寿经义疏》是他作的，叫《净影疏》。这里面的解释，何不力励，努力、勉励，为善求生，就是要应当好好的行善事，求生极乐世界，这就是力为善的意思。念道之自然，「念道之者，自然往生，名念自然也」。往生一点都不勉强，自己功夫成熟自然往生，阿弥陀佛自然来接引。最重要的，你的功夫要自然成就。「又《会疏》曰：何不二字，激劝之辞，即通二义。善有二种：一、称名念佛，是名本善」，善的根本，「二、广行诸善，回向得生」。一个是善之本，一个是善之助，帮助你。所以佛教导我们，随缘不...(●[净土大经解演义·净公上人]净土大经解演义 第四七五集)


...老夫子所说的「述而不作」。孔老夫子一生真的是一法不立，他老人家一生所学的、所修的、所教的、所传的，统统是古圣先贤的东西。我们也不要标新立异去立一法，我们现成，捡人家现成的，夏莲居会集的，黄念祖注解的，现成的。我还要立个什么？不需要。我依照这个方法，到极乐世界去拜阿弥陀佛做我们的本师，南无本师阿弥陀佛，去跟他老人家学去。我再告诉诸位，他老人家也是一法不立。为什么？没得立的，清净心中一法都没有，你怎么会立一法？立一法，会被科学家找到，就是因为他一法不立，科学家对他一点办法都没有。这个道理一定要懂，一法不立就是真的，真佛，立一法是假佛。佛佛道同！自性是圆满的，圆满的智慧，圆满的德能，圆满的相好；立一法，这东西全都没有了，就变质了。不只是六道，十法界的众生都是立一法立坏了，这一法是什么？我，有我就坏了，这个法立得不好。没有我，我是假的，不是真的。所以《金刚经》教我们，把四相放下，无我相，无人相，无众生相，无寿者相。不但四相要放下，四相那个念头都不能有，才干净。所以后半部讲，无人见、无众生见、无寿者见，见都要破掉。我、人、众生念头都没有。世尊给我们表演，教导我们，是随顺我们的意念说的，说四相，说四见。他心里头没有，他是真心，一法不立。
　　『淡安』，淡是淡薄，安是宁静。修道人一定要契入这个境界，淡薄，这才能随缘，恒顺众生，随喜功德，随缘消旧业，莫更造新殃。只消业，不再造业，你的业才能消得干净。你在消业，同时又在造业，你的业永远消不干净。所以「淡安」这两个字就非常重要，要淡薄，要安静。「水流平满之貌」，水流得很平，也满了，这是淡安的样子。「《文选宋玉赋》云：溃淡淡而并入」，这个意思是「水波相继，相似相续，此喻心离断常。平满喻平等圆满」。这些都是自然的，本来都如是。心离断常就是念头没有了，断常是对立的。真心是常，常住，它永远不生不灭，所有现象是断灭的。相是断灭的，作用是断灭的，体是常住的。这是事实真相，要不要放在心上？不要。放在心上，

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你的心就变成阿赖耶，就有妄心。不放在心上，你没有妄心。没有妄心是谁？法身菩萨。《华严经》上讲的四十一位法身大士，跟妙觉如来，他们没有妄心，他用真心。真心离念，没有念头，你怎么还会有个常念有个断念？这个念头没有了，没有了才是平等圆满。平满是喻平等圆满，智慧平等圆满，德能平等圆满，相好平等圆满，没有一样不平等圆满。在极乐世界，阿弥陀佛是用他自己的弘愿、修持功德，把平等圆满的相显示出来，来供养所有往生极乐世界这些众生。他做大施主，他供养多少人，这个功德多大，诸佛如来都没有办法相比。真诚心，完全是真心。为这些众生讲经说法，让他契入究竟圆满的佛境界。世出世间讲到恩德，阿弥陀佛是究竟圆满，没有人能跟他相比。我们发心往生极乐世界，亲近阿弥陀佛，这是第一大事因缘，无比的殊胜功德。这一生有幸遇到，可别错过了，错过叫真可惜。
　　『无欲』，「欲者，《大乘义章》曰：染爱尘境，名之为欲」。尘是六尘，色声香味触法，这个境界叫做尘境。你对这种境界，眼对色，耳对声，起心动念就染了，就染污了。因为你不知道六根是假的，六尘也是假的，都不是真的。如果在这里面产生爱，这个爱字意思很广，顺自己意思的你就爱占有，你就爱控制，不顺你的心的，你就爱他赶紧走。所以顺逆境界都用这个爱字来代表。就是什么？你有分别，你有执著，你在那里起心动念，那就错了，那就叫欲望。所以爱欲常常连在一起用。总是要顺自己意思，实际上自己那个意是假的，也不是真的，只是造业而已，很可怕！下面「又曰：於缘欲受，称欲」。缘，缘是攀缘，攀缘财色名食睡，你想受用它，就是说你想控制它，你想占有它，这就是欲，欲的意思。
　　「又《俱舍论》云：欲，谓希求所作事业」，这也是一种欲望。你有希望，你心有所求，求什么？你做的事业。六道里头谁不做？事业做得愈大愈好。如果事业是为自己，多半是在三途，为什么？他的念头完全是贪瞋痴，增长贪瞋痴。贪心饿鬼道，瞋恚地狱道，愚痴畜生道，都搞这个。如果你的事业是为别人，为国家、为民族、为一切众生，好！这种事业将来感得果多半是天道。所以圣贤，将来往生天道，但是都出不了六道轮回，这一点我们一定要搞清楚。世间确实做大善事的人，念念为国家民族，念念为苦难众生，不为自己，很多都做了天神。神，有一个意思讲法，大公无私是谓神，叫神明，他走到那一道去了，很多。
　　「据此，则经中舍诸爱著，与亦无希求、不希求想」，这些统统都是属於无欲。我们没有希求，也没有不希求，希求跟不希求都放下，一切顺其自然，好！你命里有福报，自然的，何必要求，何必要费那么多心去经营。老老实实经营，命里有的全都出现，命里没有的求不到。命里没有的，如果求能够求到，孔老夫子也求了。为什么他不求？他知道命里没有求不到。命里没有官位，求不到，命里没有财富，也求不到，那何必！你所求得来的全是命里有的，中国古人所谓「一生皆是命，半点不由人」，这个话说绝了。你真听懂了，你一生是安然。怎么过日子？随顺众生。普贤菩萨讲的随喜功德，恒顺众生，随喜功德，你过得真幸福，自在美满。如果遇到佛法，你这一生所希求的只有一桩事情，解脱，我再不搞六道轮回，这一生决定要超越，不干这傻事了。能不能做到？决定可以做到。儒家教人成圣，道家教人成仙，佛法教人成佛，成圣、成贤、成佛不一样。圣人在六道，他们的果报多半在天上，因为他没有断欲，他生欲界天；如果欲望断掉，他生色界天。所以中国的儒多半在色界天，道多半在无色界天。佛他要脱离六道，所以佛家最小的果报，最起码的阿罗汉。阿罗汉不在六道里头，离开六道，到四圣法界去了。大乘更高，大乘多半，修一般法门他到华藏世界，念佛的生弥陀净土，极乐世界，他到这里去了。我们今天时间到了，就学习到此地。




●[净土大经解演义·净公上人]净土大经解演义 第四九八集
净土大经解演义　　(第四九八集)　　2011/7/17　　香港佛陀教育协会　　档名：02-039-0498
　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看《大乘无量寿经解》第六百二十面，第二行看起，从当中看起：
　　「此上三句，显实际理地，不受一尘。但万行门中，不舍一法。故续云『作得善愿，尽心求索』等，正显事理无碍、圆融自在之妙义」。这上面《无量寿经》所说的「舍诸爱著」、「亦无希求不希求想」，这些经文都是讲无欲。显实际理地，实际是真实的，真实只有真心、自性，理地，地是能生的意思，能生万法。实际之理能生万法，把它比喻做地，所以实际理地就是本性、就是真心，惠能大师所说的「何期自性，能生万法」，就这个意思。不受一尘，前面我们学得很多，真心里面它是清净的、不生不灭的，它是一法不立，所以它没有现象；没有物质现象，也没有精神现象，也没有自然现象，它什么都没有，所以我们一般人无法理解，而实际上它无处不在、无时不在。因为它没有现象，所以我们看不到它，听不到...(●[净土大经解演义·净公上人]净土大经解演义 第四七五集)


...佛门弟子知道，金山寺有一个活佛，妙善法师，他的行为很像济公，什么忌讳也没有。里面就是一套小褂裤，外面就是一件长衫，其他的什么都没有，一年四季就穿这个，冬天他不冷，夏天他不热。确实有神通，那不是假传的，是真的，你心里起心动念想什么他知道。我在台湾，乐观法师曾经跟他在一起住过四个月，所以对他老人家相当清楚，他也非常佩服。乐观法师告诉我，他真有神通，有些信徒念著他，师父好久没有看到他的面，他就来了。有一次大家在一起吃饭，信徒们喜欢法师，盛饭送给他，他就当面吃，吃得很快，一下吃完了，那个信徒又送一碗来，一下吃了有十多碗，十七、八碗。乐观法师在旁边，他说你告诉信徒，你们不要害法师，你看他吃那么多，不行！他回过头来告诉乐观，不增不减。不增不减，吃太多也等於没吃，没吃也就等於吃，不可思议，

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他那个境界无法想像。他还捡垃圾吃，这是无法想像，别人供养他的钞票、铜板他都吃掉，铜板都吃掉，他像吃蚕豆一样他吃掉，地上捡的破铜烂铁他都吃掉。给人治病，跟济公一样一生都不洗澡，衣服后面，他就一件衣服，所以领子上的油垢都是黑黑的，可是闻闻有香气，很香，不可思议。治病，那个领子上闻闻，就能把病治好。有时候他身上搓一点脏东西放在茶里，你拿去喝，一股清香，喝了病真好了，不管什么病，好像统统都能治。教人劝人念佛，所以人称他活佛。一生不洗澡，一生不换衣服，就一件，走到哪里真自在，什么都没有，两手空空。这是什么？这是自己本来面目，不用这些装饰，那是假的。住真实智慧，这才能有成就。
　　下面说「含哀」，哀是悲哀，「大悲心也。又慈愍者，大慈心也。以大慈悲故，虽明知实无众生可度，而度生之行愿无有穷尽，故心常谛住度世之道」。他确实知道，有没有众生可度？给你说老实话，没有众生可度。为什么？根本就没有众生。众生存不存在？众生真正存在的时间，就是弥勒菩萨所讲的那一念，那是众生存在的时间。这一念时间多长？一千六百兆分之一秒，它存在时间就这么长。假的，确实没有。真的像我们看电影，看电影你要知道它的底片你就明白了，电影是什么？我手上这个就是电影胶卷，在放映机里面把它转动，这是什么？我们叫幻灯片，这二十四张，在放映机里面它的速度是一秒钟，一秒钟二十四张，换句话说，我们在银幕上看的画面一秒钟就是二十四张。张张独立，上一张不是下一张，它活动快了，我们就把它好像看成一个画面，以为是真的，其实全是假的。佛告诉我们，我们现实的这个环境跟电影的原理完全相同，一秒钟多少张？这一秒钟二十四张，我们现实环境里一秒钟一千六百兆，弥勒菩萨说的，你怎么知道它是假的？一秒钟一千六百兆。这一秒钟二十四张。念念不相同，一个念是一个物质现象、一个精神现象，精神现象都不可得，包括自然现象，就是阿赖耶，三种现象全不可得。我们看错了，错在哪里？看到它的相续相，以为它是真的，其实它是相续。相续，还不能说相续，相续是完全相同的，它不相同，张张不一样，所以要加个相似相续相，好像是相续相，它是继续不断的，但是每一个念头不相同，所以它不是真的相续相。
　　了解事实真相，就知道万法皆空。《般若经》上所讲的真的一点都不假，佛告诉我们，「一切法」，包括佛法在内，「无所有，毕竟空，不可得」。所以你在一切法里头，你想控制它，你想占有它，你想支配它，全是妄想。诸佛菩萨，真正修行人，稍稍契入境界，他不再执著、不再分别，所以他能恒顺众生，你爱怎么办就怎么办，一切随缘，一切随顺，没有不皆大欢喜的。他真皆大欢喜，他欢喜什么？欢喜一切皆空，他欢喜这个，他欢喜了不可得，所以他心在境界里头他不动，这个厉害！这是什么？这是真心。心在境界，随著境界在分别执著，在转动，这个很糟糕、很可怜、很辛苦，不动就没有了。所以这是非常非常重要的一个事实真相，说明菩萨的大慈大悲，明明知道这些是幻相，他还是在这里教化众生，帮助他们觉悟。觉悟什么？帮助他们了解事实真相，果然事实真相了解了，那就跟他一样，跟诸佛菩萨一样，得大自在，真离苦、真得乐。
　　苦从哪里来的？苦从迷惑颠倒来的，对於事实真相一无所知，总以为自己所想像的不错，谁知道全错了，你所想的、你所做的全错了。你所受的这果报也是假的，不是真的，因为你觉得它苦，它就是苦；如果你觉得它不苦的话，它确实不苦。怎么个不苦？我们看到电视，电视现在演的是大火，你看里面人烧得很可怜，你在这里看，不苦。如果你迷了的时候，你觉得你在电视里头，火也烧到我，你感觉到很苦。你错了，你怎么跑到里面去了？你不在里面，他里头怎么样受你都没有感觉，毫无感觉。他苦你也苦，他乐你也乐，他哭你也哭，他笑你也笑，你完全被他转了，这叫凡夫，你的心被境界转，那你就很苦。你要能够跳出来，看到事实真相，苦乐是一不是二，凡圣是一不是二，那就是前面所说的「实际理地，不受一尘」，你自己清净心里头什么都没有，但是什么？能生万法，你在电视里画面能生万法，万法跟自己是一不是二，你是觉，他是迷。有苦有乐，都是迷；无苦无乐，觉了，明白了。自己明白之后，你才有方法帮助他明白，明白就是解脱，任何境界里头你都不会起心动念，起心动念就进去了，你就堕落到里面去了。
　　看得清楚、看得明白，丝毫不染，这样才能够像菩萨一样，度生之行愿无有穷尽。阿弥陀佛发四十八愿，普贤菩萨发十大愿王，一般佛菩萨，从纲领上说，四弘誓愿，真的是无有穷尽。故「心常谛住度世之道」，常住度世就是帮助这些迷惑的众生，帮助他觉悟，帮助他回头，心里面怎么样？一丝毫不染著。你要是染著你就有累，你受累，你就很辛苦。你不染著，心永远清净，永远是自在的，永远是安乐的。虽然安乐，众生在很苦，也表现一点样子同情他，也不要人家那么苦，你在那里快乐，不像话，给人家生烦恼了。所以也得好像要表演一下，像唱戏一样，流一点同情的眼泪，那假的，不是真的。所以别人快乐，你也显快乐，别人痛苦，你也显痛苦，他是真的，你是假的，你才有善巧方便、真实智慧帮助他，帮助他从境界里醒悟过来，知道凡所有相皆是虚妄。最大的事情摆在我们面前无过於生死，我们怎样了生死出三界，这大事。我们帮助别人没有别的，这是大事，其他的叫鸡毛蒜皮小事，那个无所谓的。
　　人在这个世间，寿命是有定数的，这个一点不假。为什么？你过去世造的业因，你这一世应该受的果报，你今生所造的这些业是来生受的，因果通三世。大善大恶，不等来世，今生就受了。一般不是极大的善恶大概都不会转你的定业，就是你前世造作的这叫定业，不容易转。懂得佛法的人容易，像道家的修行、佛教的修行，很容易转...(●[净土大经解演义·净公上人]净土大经解演义 第四七五集)


...服，

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我们佩服科学家，也佩服释迦牟尼佛，我们都佩服。
　　那么佛说了，科学家、哲学家大概他们的极限就到此为止，信息从哪里来的？能量从哪里来的？他找不到，这个事情一定要唯证方知。怎么样证？要把念头放下。他们现在是用思考、用研究，研究是用第六意识。佛说第六意识的能量非常广大，对外它能够缘虚空法界，对内它可以缘到阿赖耶，但是缘不到自性，佛家讲的真如本性它缘不到，所以「人之初，性本善」它缘不到。那个要什么？那就唯证方知，那用真心，把妄想分别执著统统放下，你就见到了，这就叫证。谁放下，谁就见到，比科学家的报告还要清楚，还要肯定，没有丝毫怀疑。禅定当中，时间、空间都不见了，你才看到事实真相。所以佛在经典里面告诉我们，决定是与自性相应，与现代众生、现代社会也能相应，这个道才能行得通，「方能宏扬教义，普利众生」。如果不契机，跟现代社会众生所需求的不相应，你好东西他不接受、他不肯学，这个教学就不能发挥作用，必须要做到契机契理，普利众生。
　　「苞罗表里」，这个简单讲就是世界宗教是一家。表是外表，就是现前的社会大众；里是自性、是真心，那是里。能生能现，惠能大师所说的「能生万法」，那是里。要苞罗表里，像《华严经》上所说的，体相用统统苞罗，体是里，相用是表。「苞，同包」，同这个「包」，是一个意思。「罗，《嘉祥疏》曰：罗之言摄」，就是含摄，这些字都不难懂，「故知苞罗即包容含摄之义」。「表指事相，里指理体」，理体是自性、是法性。「故知苞罗表里者，即事理双圆，真俗并照，众妙齐收，万类普摄。」这意思好，你这样才能学到真东西，你没有偏爱、没有偏心、没有邪念，你才能包容。如果你有偏执，你就不能包容，你执著一个主观观念，不能容纳别人，错了。佛法没有自己，就是无我相、无人相、无众生相、无寿者相，甚至於无我见、无人见、无众生见、无寿者见，所以它能包罗，没有不包含的，像虚空一样。所以理圆了，事也圆了，理是能生能现，事是所生所现。「事理双圆，真俗并照」，这个并照是讲智慧起作用，对於真(就是理)完全了解；对於俗，俗就是事，就是事相，也是通达明了，没有障碍。於是「众妙齐收」，这个妙是善。
　　贤首大师《还源观》跟我们讲四德，第一个「随缘妙用」，那就是此地四句话，随缘妙用。释迦牟尼佛在《楞严经》上说得好，「随众生心，应所知量」，这是随缘妙用。众生心是什么？是念头，随著众生起心动念而现相跟它相应；虽相应，这些能现的人没有分别、没有执著、没有起心动念，这叫妙！如果在起作用的时候，现相作用有了分别、有了执著就不妙。为什么？有分别一定有你我他，我们前面讲仁义礼智信，仁破坏了。佛法解释这个仁，高明！自他是一不是二，这是仁，里面没有分别、没有执著。但是凡夫还是有分别、有执著，有分别、有执著他就有好恶，有喜欢的，有讨厌的。喜欢、讨厌，生烦恼！喜欢的念头跟天堂相应，讨厌的念头跟地狱相应，这两头，他两头都有，一个念头里头两头都有。两头都有，果报在哪一头？就看哪一头重，先受报，轻的后受报，不是说受这个报不受那个报，不是的，统统都要受，只有先后不同。这些事情你真搞清楚、搞明白了，六根在六尘境界里面不敢起念头，知道什么？起念头是错误。可是不起念头又做不到，你没有办法控制。
　　净宗法门就妙！净宗法门教什么？你换，你把念头换成阿弥陀佛，这个办法太高明了。不起，不行，换，行，念头才起，「阿弥陀佛」，换过来，真妙，这妙中之妙，叫我们换念头。无论是善念恶念统统都有报，只是先后不同，没有不报的，六道轮回就是我们受报的地方，善念三善道，恶念三恶道，我们统统把它换成阿弥陀佛，果报就在极乐世界。三善道里头没有阿弥陀佛，三恶道也没有阿弥陀佛，阿弥陀佛在极乐世界。理总要搞清楚，事我们就不会违背，我们会做得很如法。这才能够万类普摄，也就是万类普度，你统统都帮上忙。
　　「上智下愚，悉得度脱。」上智善根深厚，悟性很高，帮助他高登品位；下愚的人善根不厚，智慧不高，也能帮助他往生同居净土。极乐世界有四土三辈九品，只要往生，无论是哪个土，同居土下下品往生，生到极乐世界也作阿惟越致菩萨，这还得了吗？阿惟越致是法身菩萨，这不是你修成的，你到极乐世界享阿弥陀佛的福报，阿弥陀佛的智慧、神通、道力、福报统统加持给你，你到那里享受到了。享受这个福报起什么作用？这个作用不可思议，你生到极乐世界你就有能力像法身菩萨一样，与十法界有缘众生感应道交，有缘众生求你帮忙，你就能现身、就能给他说法，有这个能力。这个能力在十方世界诸佛报土里头，凡圣同居土里面不可能，你做不到，那是什么？那是六道的凡夫，六道哪有这个能力，而是什么？而是实报庄严土里的菩萨才有这个能力。换句话说，念佛往生极乐世界，到西方极乐世界就等於具有实报土菩萨的这种能力，智慧能力，这是真正不可思议，这是净土无比的殊胜。所以得到十方一切诸佛菩萨的赞扬，大家赞叹阿弥陀佛为「光中极尊，佛中之王」。弥陀弟子备受十方如来的尊重，十方如来一看阿弥陀佛的弟子，这人特别照顾。所以要做弥陀的好弟子，不能丢阿弥陀佛的人。「世出世间，融通无碍也。」世间是讲六道，出世间是讲四圣法界。六道是世间的秽土，染污严重。四圣法界是世间的净土，那个里面住的是声闻、缘觉、菩萨、佛，在那个地方修行，它是净土。
　　『过度』，这两个字怎么讲？「《吴译》经题为《过度人道经》」，就是《无量寿经》有这个经题，叫《过度人道经》。「过度表自出生死，亦令人出生死之义」，这个解释我们就懂了，自己能够脱离六道轮回，了生死出三界，也能够帮助别人了生死出三界，这叫过度。谁有这个本事？阿罗汉就有，四圣法界里头的这些声闻、缘觉、菩萨他们有这个能力，这是能力低的，那高的就更不必说了。『解脱』，「解惑业之缚，

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脱三业之苦」。「解」我们念「谢」，念去声，当动词用，就是把它解开，不是名词，是动词，把它解开。解开什么？迷惑，就是破迷开悟，解惑是破迷开悟。迷就像绳索一样，把你捆缚住了，你不能动弹，你不能自由，现在把这些绳子给你解开，是这么个意思。「惑业」两个字包含的范围很大，惑是迷，迷了你才造业，造业就受报，那个缚就是受报。把你的迷惑、恶业解开，你才能够脱三业之苦。三业是什么？身、口、意。三业之苦就能够离开。
　　「《唯识述记》曰：解谓离缚，脱谓自在。」跟前面意思都相同，解是离开系缚，脱是脱离三苦，你得自在。「又曰：解脱者，体即圆寂。由烦恼障缚诸有情，恒处生死。证圆寂已，能离彼缚，立解脱名。」这是解脱两个字的意思，有...(●[净土大经解演义·净公上人]净土大经解演义 第四七五集)


...的，它就在当下，就在面前，只要你把起心动念放下，它就是的，何等的自然。我们今天的毛病出在哪里？就出在起心动念想去找，想去得到。帽子戴在头上不知道，想去找，想赶快戴上，没有晓得本来就在头上。你想求智慧，你放下，智慧就现前；你想求福报，你放下，福报就现前；你想修德能，放下，德能本来就是，不用求。六祖惠能大师给我们做出精彩的表演，人人都求，求不到，他什么都不求，一切现成的，五祖就选上他，为什么？他狂歇了。别人，别人狂没有歇，还到处在乱找，在乱钻，而不知道本来就是，这个真妙！所以说是「何等自然」，这句话讲得太好，能所不二，什么都是现成的。
　　「又如古德悟时曰」，开悟的时候，开悟他说什么？「原来师姑是女人做的」，师姑是比丘尼，你何等自然。「又如：早知灯是火，饭熟已多时」，这都是禅宗开悟的时候说的话，灯跟火是一不是二，饭熟是什么？就是觉悟。你本来觉悟，不是现在觉悟，为什么？根本就没有迷悟。迷就是迷头认影，演若达多迷头认影，所以真的本来就是，一切法本来就是。「比丘尼是女人，灯即是火，均自然中自然之相」。自然是性，第一个自然(自然中)是性，第二个自然是相，性相是一不是二。真如自性在哪里？就在事相上。在哪个事相上？一切事相上统统都是，没有一个事相不是。惠能大师说「何期自性能生万法」，万法每一法里头都是，你还找个什么！自性在哪里？自性在我身上，自性就在桌子上，自性就在这个房间里，没有一法不是。把这个人切成肉丁，自性在哪里？在肉丁里，每一个都是，每一个细胞都是，每一个原子都是，每一个小微子都是的。这个小微子实在不可思议，它的体积是一个电子的一百亿分之一，不是一百万分之一，一百亿分之一，一百亿个中微子组成一个电子。这个中微子具足色受想行识，那个色就是物质现象，物质现象从哪来的？受想行识变现出来的，没有受想行识就没有物质现象。
　　如来问弥勒菩萨问得好，「心有所念」，这个念里头有「几念、几相、几识」？弥勒菩萨的回答，「一弹指有三十二亿百千念，念念成形」，形就是色，就是物质现象；「形皆有识」，识就是意念的现象，就是受想行识。所以我们一定要知道，遍法界虚空界万事万物都是个有机体，就是活的，它不是死的。所有物质现象都会看、都会听，都懂得人的意思，都跟著人的意念在产生变化。这个《还源观》上讲得清楚，《还源观》讲本体，哲学里讲本体没有它讲得清楚。一个自性清净圆明体，这是本体，它起二用，二用是什么？一个变出来宇宙，第二个变出自己，自己跟宇宙是同时出现的。就像作梦一样，你有没有记得哪一次作梦没有你自己？你想想，有没有作梦的时候没有自己的？肯定有自己，自己是正报，梦中环境是依报。佛告诉我们，先有正报，后有依报，就是作梦时候先有自己，然后有梦境。但是它太快了，好像同时出来的，其实还是有先后的。梦中确实，你要知道作梦的时候，那梦外面境界就随你的意思去转，转得可快了。这种现象在催眠的时候你很容易看出来，催眠时候你是清醒的，你有没有看到有山？他一会儿我看见了、我看见了。它就转了，念头转的！你有没有看见菩萨？我看见了。你不提醒他，他说他不知道；一提醒他，他就有个念头，这个念头马上就现相，证明了境随心转。
　　我们明白这个道理，我们自己可以控制自己，头一个控制自己身心健康，清净安乐，这可以做得到的，这是人生最高的享受。控制自己了，无意当中，你自自然然的，这就是自然中自然相，我们居住的这个环境控制了。控制什么？这个地方没有灾难。纵然有灾难，我这个地方灾难不严重，譬如地震，你心是定的，别人家地震的时候，墙壁东西都倒下来，桌上玻璃杯都掉地下去。你也是一样感觉得动，你家东西都没动，桌子上摆的东西没有移动，你感觉得有地震，但是你家里好像平平安安，没有出什么事情，那是什么？你这个小区不动。如果你的功夫大，你修行的功夫得力的话，我们居住在这个地方，一里、二里的范围没有大难；功夫再高的，我这里十里、一百里的范围不受灾难。完全看你的定力、看你的功夫，真正有功夫、有大福德的人，他居住的地方不会有灾难。道理就是境随心转，你的心是清净的，你的心是定的，所以你得的果报是安、是乐，安乐是果，净定是因。然后你真正明白了，万事万物无一不是自然中自然之相也。
　　下面还都是禅宗的话，「又如未悟者」，凡夫，「看山是山，看水是水」，这凡夫。觉悟的人呢？觉悟的人「看山不是山，看水不是水」，山也是幻相，水也是幻相。正如科学家他看山是什么？无非是一些原子、电子，他看到这个东西，看水呢？看水也是这个东西。随著他心念，他看外面境界就不一样。「彻悟者，山仍是山，水仍是水」，为什么？恒顺众生，你们说是山，好，就算是山吧，你们说那是水，好，就算是水吧。不必去相争，相争没有意思，每个人说的都没错，你站在某个角度看，你站在某个程度看，当然是一样的。彻悟的人晓得，你看的是一面，不是面面都看到，就像瞎子摸象一样，摸到大腿，