妙法莲华经药草喻品浅释---宣化上人

悟佛知见

药草喻品第五 **◎一九六八年宣化上人讲述于 美国加州三藩市佛教讲堂 **开经偈 无上甚深微妙法　百千万劫难遭遇 我今见闻得受持　愿解如来真实义 “药”是医病的药材；“草”是草木，也譬喻三乘的众生。药能治人的病，但是要对症下药，才能治病；如果不对症，不但不能治病，而且还会增加这个病。所以佛陀在这一品，是以药草来作譬喻，医治众生身心二病。 **Ｆ3 如来述成（分二） Ｇ1 略述成　Ｇ2 广述成 今Ｇ1 尔时，世尊告摩诃迦叶及诸大弟子：善哉！善哉！迦叶善说如来真实功德。诚如所言，如来复有无量无边阿僧祇功德；汝等若于无量亿劫，说不能尽。 尔时，世尊告摩诃迦叶及诸大弟子：佛当宣说完〈信解品〉之后，摩诃迦叶尊者以偈颂来赞叹佛法。在这时候，释迦牟尼佛又告诉大迦叶，及所有在法会的大弟子们，善哉！善哉！迦叶善说如来真实功德：你们都非常之好！你们都非常之好！迦叶！你真会说呀！你说得真好！你真能领会如来的心意，会说如来真实的功德。 诚如所言：诚然像你所说的这样子。你所说的道理，说得都非常之对的。如来复有无量无边阿僧祇功德：如来世尊还有没有边际那么多的阿僧祇功德。无量，是没有数量；无边，是没有边际；阿僧祇是梵语，此云无量数，就是没有数量那么多的数目；功德，就是所修的功、所作的德；这是佛有无数无量那么多的功德。汝等若于无量亿劫，说不能尽：你们假如在无量亿劫这么长的时间，天天讲、日日说，也不能说尽如来的功德。说不能尽，就是说不完。 **Ｇ2 广述成（分二） Ｈ1 长行　Ｈ2 重颂　Ｈ1（分二） Ｉ1 正明权实不可思议　Ｉ2 结叹述成　Ｉ1（分三） Ｊ1 法说　Ｊ2 喻说　Ｊ3 法合　Ｊ1（分二） Ｋ1 明权实教不可思议　Ｋ2 明权实智不可思议 今Ｋ1 迦叶当知！如来是诸法之王，若有所说，皆不虚也。于一切法，以智方便而演说之；其所说法，皆悉到于一切智地。 迦叶当知：迦叶！你应该知道，如来是诸法之王：如来为诸法之王，一切法都是从如来所生。若有所说，皆不虚也：假设佛有所说的话，这都是真实不虚的，没有假的。 于一切法：对所有一切的法；这一切的法，就包括大乘法、二乘法、三乘的法。大乘，是佛乘；二乘，是声闻乘、菩萨乘；三乘，是声闻乘、缘觉乘、菩萨乘。以智方便而演说之：如来以智慧，用权巧方便，而善说诸法、演说这一切诸法。其所说法，皆悉到于一切智地：如来所说的法，都是到最深的波罗蜜那个地方。如来有三种智，有道种智、一切种智、一切智；这一切智地，也就是到一切智慧的程度上。 **Ｋ2 明权实智不可思议 如来观知一切诸法之所归趣，亦知一切众生深心所行通达无碍；又于诸法究尽明了，示诸众生一切智慧。 如来观知一切诸法之所归趣：佛有三身、四智、五眼、六通。三身，是法身、化身、报身；四智，是大圆镜智、平等性智、妙观察智、成所作智；五眼，是佛眼、法眼、慧眼、天眼、肉眼；六通，是天眼通、天耳通、他心通、宿命通、漏尽通、神足通。所以如来以这种的智慧来观察，知道一切诸法。法有八万四千种这么多，若是按照每一个法都去说，费的时间太长了！所以说一切诸法。那么这一切诸法，归趣到什么地方？佛说一切法，不离一切心。一切诸法之所生，是唯心之所现，就是由众生心里，现出来一切诸法；所以这一切诸法的所归，还是归到众生的心里去。 亦知一切众生深心所行：如来也知道众生的心，起心动念，无所不知、无所不晓。所以《金刚经》说：“一切众生若干种心，如来悉知悉见。”这就是“深心所行”。通达无碍：通达，也就是明白。明白一切众生的心，所想的是什么。无碍，是没有障碍。 又于诸法究尽明了：又对这一切诸法，都穷尽了、明了了。究尽，是穷尽。示诸众生一切智慧：所以才能开示众生这一切的智慧，由如来指示、教化一切众生，令一切众生都得到一切的智慧。 **Ｊ2 喻说（分二） Ｋ1 明无差而差喻即实而权　Ｋ2 明差而无差喻即权而实　Ｋ1（分二） Ｌ1 约能所生明无差而差　Ｌ2 约能所润明无差而差 今Ｌ1 迦叶！譬如三千大千世界、山川溪谷土地，所生卉木丛林及诸药草，种类若干，名色各异。 迦叶！譬如三千大千世界：迦叶！现在我给你举出一个譬喻说一说。譬如三千大千世界。一个日月、一个须弥山、一个四天下，这为一个小世界；聚集一千个日月、一千个须弥山、一千个四天下，这是成为一个小千世界；集一千个小千世界，这是中千世界；而一个大千世界是由一千个中千世界所集聚成。因为三遍言“千”，所以叫三千大千世界。 所有三千大千世界内，山川、溪谷、土地：山，是高山；这譬如大菩萨。川，就一切的有水的地方。溪谷，就是山上有这一些有水、又有山谷的地方。土地，就是这山谷所有的地方。在山河大地溪谷，所生卉木丛林及诸药草：卉，是花卉；木，是树木；丛林，不是单单树林叫丛林，这一切有草的地方也叫丛林；和所有一切的药材、一切的药草。 所有的花草树木丛林，种类若干，名色各异：种类，所有的花也有很多种类，所有的树木也有很多种类，所有的丛林也有很多种类，所有的药草也有很多种类；所以种类若干，这说各有若干的种类。这种种的种类，都各有各的名，各有各的色。花有种种的颜色、有种种的名；草木亦复如是，也都有种种的色、种种的名。各异，每一种的名字都不同的。 **Ｌ2 约能所润明无差而差 密云弥布，遍覆三千大千世界，一时等澍，其泽普洽卉木丛林及诸药草；小根小茎、小枝小叶，中根中茎、中枝中叶，大根大茎、大枝大叶，诸树大小，随上中下，各有所受；一云所雨，称其种性而得生长华果敷实。 密云弥布：在虚空里头，生出很浓密的云布满着。密云，就是浓厚的云，云彩很厚的。弥，是弥漫的；布，是分布；虚空都弥漫了、都布满了，很多地方都看见这密云。遍覆三千大千世界：密云遍覆满三千大千世界。 一时等澍：在同时候就下起雨来了；澍，就是下雨的意思。其泽普洽卉木丛林及诸药草：泽，是雨泽，就是普遍都落到草木上了。普洽，就是很均匀的、很平等的，没有分别心。所有花卉，种种的花、种种的树木、种种的丛林，及种种的药草；小根小茎，小枝小叶：这是譬喻小乘；中根中茎，中枝中叶：这是譬喻中乘；大根大茎，大枝大叶：这是譬喻大乘。诸树大小，随上中下，各有所受：这些根、茎、枝、叶，都随着大中小而得所应得的雨量。小根小茎、小枝小叶的，所得到的雨量，也正它所应得的那么多；中根中茎、中枝中叶的，所得到的雨量，也就是它所应得的那么多；大根大茎、大枝大叶的，所得到的雨量，也就是它所应得的那么多，所以各有所受。这也就譬喻有上、中、下三品的分别；每一品，都得到应得的雨。 一云所雨：一种云彩所下的雨，每一种草、木、花卉、丛林，以及种种不同的药草，称其种性而得生长华果敷实：都得到它所应该得的数量，而各得生长、开花、结果；敷实，到果成熟了的时候。 **Ｋ2 明差而无差喻即权而实

悟佛知见

**Ｋ2 明差而无差喻即权而实

虽一地所生，一雨所润，而诸草木各有差别。

虽一地所生：虽然在一个地上所生出来的，亦如一雨所润：被同样的雨所润着。而诸草木，各有差别：而所得到的雨量，各有差别；大的就得到多一点，小的得到少一点，中的就得到中等的。这也就譬喻佛所说的法是一样的法，而根机大小，所得的利益各有不同，各有各所应得的利益。

**Ｊ3 法合（分二）
Ｋ1 合无差而差　Ｋ2 合差而无差　Ｋ1（分二）
Ｌ1 正合　Ｌ2 提喻帖合　Ｌ1（分三）
Ｍ1 合能润　Ｍ2 追合能生所生　Ｍ3 复合能润所润
今Ｍ1

迦叶当知！如来亦复如是！出现于世，如大云起，以大音声，普遍世界天、人、阿修罗，如彼大云遍覆三千大千国土。于大众中，而唱是言：

迦叶当知：迦叶呀！你应该知道，如来亦复如是：如来世尊也好像方才我说的比喻一样。出现于世：如来为“一大事因缘”，出现于世，来教化众生。如大云起：也就好像大云在虚空中升起来一样。以大音声，普遍世界天、人、阿修罗：以最大的法音，普遍来告诉世界的天上的人、人间的人、以及阿修罗。

阿修罗是梵语，此云无端正，又叫无酒；因为他有天福，没有天权；有天福，没有天德；其性好斗、好战争。好像做土匪的这些人，都是修罗；做军人的，这也都是属于修罗。做军人的，这就属于善道的修罗；做土匪的，这就属于恶道的修罗。这阿修罗，有时候就属于三善道，有时候就归于四恶趣。因为他若做恶事，就是属于四恶趣；做善事，就属于三善道。

如彼大云遍覆三千大千国土：如来就好像大云，它遮盖住三千大千国土。于大众中，而唱是言：在大众里边，他就唱导、就说了。

我是如来、应供、正遍知、明行足、善逝世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。未度者令度，未解者令解，未安者令安，未涅槃者令得涅槃，今世后世，如实知之。我是一切知者、一切见者、知道者、开道者、说道者，汝等天人阿修罗众皆应到此，为听法故。

我是如来：有一个人对我讲：“佛都有‘我’！他说‘我是如来’嘛！”其实你若是明白这个“如来”，根本就没有一个“我”。如来，就是乘如实之道，来成正觉。

你们方才听这一段文，我可以下一个少少的注解，好像现在我给你们讲经，聪明的人就记得多一点，中等的人就记得少一点，最愚痴的人自然会记得更少了。这也就好像下雨似的，随着花草树木的大小不同，所得到的雨量也就不同。同样的，智慧大的，就得到大的滋润；智慧中等的，就得到中等的滋润；智慧小的，就得到小的滋润。你们每一个人现在都在听经，但是所明白道理的程度，各有不同。

听了经，这个人就明白“卉木”了，那一位就明白“丛林”了，那一位就明白“药草”了，那一位就明白“下雨”了，那一位就明白“密云弥布”了：“怎么叫‘密云弥布’？哦！就是说法哪！”我们大家都听到这个“密云弥布”的法了，各人都明白得不同。“法师！你说了这么多种类，我一点都没有明白！”你若是不明白的话，你怎么知道你“一点都不明白”呢？你知道“一点都不明白”，那已经是向那个“明白”的路上走了。

为什么你一点都不明白？因为从来你也没听过法，所以现在头一次听法，当然是一点都不明白；但是你知道一点都不明白，那就是明白一点了。你明白这一点，明天就明白两点了，后天就明白三点了；你看！一天比一天就多一点。你笑，笑什么？我说的是真实不虚的道理。你一点不明白，就是不明白一点；我讲了这么多，你只不明白一点，那是很可观了！你就不明白一点，明天你就不明白半点，后天你就完全都明白了！

“如来”还有其他十个意思：

（一）应供：万行圆成，福慧具足，应该接受人天供养，饶益有情。

（二）正遍知：知道心生万法，这是正知；知道万法唯心，这是遍知；正遍知，就是具一切智，于一切法，无不了知。

（三）明行足：有智慧的光明，修行得到圆满之果位。

（四）善逝：善是好，逝是去，佛修正道，入涅槃，向到好的地方去。

（五）世间解：因为佛了解世出世间的一切事情，所以世间没有再比佛更明白的人。

（六）无上士：于人中最胜，是没有比佛再高尚的人了；也就是最高、最有智慧的人。

（七）调御丈夫：调，是调伏众生。御，是驾御。调伏及驾御一切众生的大丈夫。

（八）天人师：是天上人及人间人的师父。

（九）佛。

（十）世尊：佛为世出世所尊敬。佛才敢这样说“我是如来！是世尊！”

所以佛有种种的功德之因缘，能使未度者令度：没有得度的众生，就使令他得到度。没有得度，就是没明白佛法的。得到度，就是由这个是非的地方，度到那没有是非的地方；由这个善恶的地方，度到那没有善恶的地方；由这个有好有坏的地方，度到那个没有好、没有坏的地方。所以由这个有生死的地方，度到那个没有生死的地方了，这叫令度。未解者令解：那么没有明白的人，就使令他明白；未安者令安：没有得到安乐的这一类众生，就使令他得到安乐。未涅槃者令得涅槃：没有得到涅槃果位的，就令他得到常乐我净这个涅槃的寂灭之乐。今世后世，如实知之：今世，是现在；后世，就是将来。对于来生今生及一切，佛都实实在在地如实而知、如实而见。

我是一切知者：佛说，什么我都知道。不像有人说他什么都知道，我问他：“你吃多少粒米？”他不知道。你若问佛，我吃多少粒米？佛知道的。但是那个人他说什么都知道，我问他吃多少粒米，他就不知道了！这怎么能说是“什么都知道”呢？佛则不然，佛是一切知者。一切见者：什么我也都见得到；知道者：而且又知道修道的这一个人；开道者：是开辟修道的一个人；说道者：是讲经说法，开演修行种种法门，说修行道的这么一个人。

汝等天、人、阿修罗众皆应到此：你们这一切天上的人、人间的人，和阿修罗众，都应该到这个地方来；为听法故：来听闻讲经说法。现在你看我们虽然只坐这么几个人，但这天龙八部不知道有多少！如果你若是开了五眼六通的，就会看得很清楚。哦！这个地方也没有位子坐了！那个地方也没有地方坐了！位子都坐满了，没坐位了，我站到哪个地方好？你简直到什么地方，什么地方都有天龙八部；所以你看不到也好，不知道还更好一点，免得走路也没有地方走

悟佛知见

**Ｍ2 追合能生所生

尔时，无数千万亿种众生，来至佛所而听法。

尔时，无数千万亿种众生：在这时候，有无数千万亿种类的众生，来至佛所而听法：现在都来到这个法华会上，聆听《妙法莲华经》。

**Ｍ3 复合能润所润

如来于时，观是众生诸根利钝、精进懈怠，随其所堪，而为说法；种种无量，皆令欢喜，快得善利。是诸众生闻是法已，现世安隐，后生善处，以道受乐，亦得闻法。既闻法已，离诸障碍，于诸法中，任力所能，渐得入道。

如来于时：在这时候，释迦牟尼世尊，观是众生诸根利钝、精进懈怠：他详细观察这一切众生的因缘；一切众生有很多种类，他的根机是利？是钝？根，是善根；利，是聪明的；钝，是愚笨的。有的众生是向前勇猛精进的，也有懒惰懈怠的。

随其所堪，而为说法：佛为精进的众生，说精进的法；为不精进、懈怠的众生，说懈怠的法，也令他生出一种精进向上的心，对治他的懈怠。他能接受什么法，佛就说什么佛法；他若是不能接受的，佛就不为他说这种法。所以在佛最初不说实法，只说权法，用种种无量，皆令欢喜，快得善利：佛说法不是说一种法，而是说种种的法，令他们都得到欢喜。所以佛说法教化众生，都要令众生欢喜；众生欢喜听什么法，佛就说什么法。由于欢喜听闻，久而久之，他就可以走到佛的道路上，很快地就得到好处了。

佛说法来教化这一切众生；是诸众生闻是法已：这一切众生听闻法之后，现世安隐，后生善处：在现世就很安乐、很平稳的，等来世，或者生到天上去，或者生在富贵的人家里；以道受乐，亦得闻法：以修道而得到一种快乐，并且生生世世都可以闻法。既闻法已，离诸障碍：既然听闻佛法之后，一定可以离诸障碍。你若不听法，你根本就不明白理；不明白理，就不会离开烦恼障碍。所以你想要离开种种烦恼障碍，一定要听闻佛法。这样，于诸法中，任力所能，渐得入道：这诸法里，有四种法、三种法、两种法、一种法；就很自然的、任运的，随自己力量所能做得到的；这个“任”就是很自然的。渐渐地就得到入道的阶段里头来了；就是渐渐地就开悟了，渐渐地就成佛了，渐渐地就了生死了。

**Ｌ2 提喻帖合

如彼大云，雨于一切卉木丛林及诸药草，如其种性，具足蒙润，各得生长。

如彼大云：佛说法，也就好像密云弥布似的，雨于一切卉木丛林及诸药草：下雨来滋润所有的花草、树木、丛林，和这一切的药草。这花草、树木、丛林、药草，就譬喻一切的众生；这一切众生里边，就有菩萨、声闻、缘觉、天上的众生、人间的众生、地狱、饿鬼、畜生；众生都包括在内了。

如其种性：就“任力所能”，也就是依着他是什么种性，就说什么法；他接受这种法，就得到滋长、得到生长；就是正对他的机。具足蒙润，各得生长：好像雨水下到地上，一切的花草、树木、药草，都各得其足；大的就得多一点，小的就得少一点。树木，停留的雨就多一点；草上，就少一点。也就是智慧大的人，得多一点智慧；智慧小的人，就得少一点智慧；这叫各得生长。无论是得多的、得少的，他都是得以增长，都得到生长了。

**Ｋ2 合差而无差（分二）
Ｌ1 正合　Ｌ2 结释　Ｌ1（分二）
Ｍ1 合一地所生一雨所润　Ｍ2 合草木各有差别
今Ｍ1

如来说法，一相一味，所谓解脱相、离相、灭相，究竟至于一切种智。

如来说法，一相一味：佛说法是一相一味。一相，就是一切众生的心性、真如相。这真如相就譬喻“一地”。一味，是一乘的佛法，就是已证得一乘的真理。一味，也就是说的“一雨”；一地一雨，就是“一相一味”。

所谓解脱相、离相、灭相：一切没有得到解脱的众生，就令他得到解脱；众生未种善根的，就令他种善根；已经种得善根的，就令他善根来增长；已经得到增长的，就要成熟了；已经得到成熟，就要解脱；得到解脱，离开苦恼相、生灭相；也就灭除去一切的烦恼。得到究竟至于一切种智：究竟都到佛的智慧；佛的智慧，就是一切种的智慧。无论是哪一类的众生，都希望他将来得到佛的智慧。

**Ｍ2 合草木各有差别（分三）
Ｎ1 正合众生蒙润不自知　Ｎ2 明唯有如来如实知之　Ｎ3 举喻帖合众生不自知
今Ｎ1

其有众生，闻如来法，若持读诵，如说修行，所得功德，不自觉知。

其有众生，闻如来法：假设有这一类的众生，闻佛所说的法，若持读诵，如说修行：若是受持、读诵经典，就依佛所说的方法去修行。佛教你怎么样修，你就怎么样修；教你怎么样行，你就怎么样行；要依法修行。所得功德，不自觉知：他依照佛所说的法修行，可是所得到的果报、功德，他自己还不知道呢！佛法是大同小异，好像现在我们在这儿听佛法的人，和以前大不相同，完全都改变了，自己还不知道怎么改的呢！

怎么生长的？怎么把毛病都没有了？这毛病都跑到什么地方去了呢？现在再找这个毛病也找不着了！这也就是“不自觉知”的道理。

**Ｎ2 明唯有如来如实知之

所以者何？唯有如来，知此众生种相体性，念何事、思何事、修何事，云何念、云何思、云何修，以何法念、以何法思、以何法修、以何法得何法。众生住于种种之地，唯有如来如实见之，明了无碍。

所以者何：所以然的原因是什么道理呀？唯有如来，知此众生种相体性：唯有如来才知道这一类众生的“种、相、体、性”这四种法。“种”是佛种；就是众生本身的种子。看你种哪一个种子！是佛的种子、菩萨的种子、声闻的种子、天人的种子、人间人的种子、畜生的种子、饿鬼的种子、地狱的种子；这十法界的种子，你种到哪一界里，就生哪一界去，这就是“种”。“相”是在外边所对的，也就是色，这属于外的。

“体”是身体，这是属于主旨，身体都有所主宰。“性”这是属内的，是在里边的。这就是四法。

还有“三法”，就是闻法、思法、修法。前面我讲四法、三法、二法、一法时，没有解释，现在解释一下。

闻法，我们现在听经闻法，这就是闻法，这又叫闻慧，闻的智慧；你听经闻法得多了，不知不觉就生出智慧。好像有人会讲“十住”了，有人也会讲“十地”了；如果你没有听闻佛法，我相信你怎么样聪明，也不会讲这“十住、十地”，根本你就不知道！你学佛法，就开了智慧，这叫闻慧。

思慧，就是打坐，也就是参禅。禅那是梵语，翻译为静虑；把念虑都静了、没有了，这是思慧。先要有闻慧，然后才发思慧；思，是思想，就是要研究它一下；研究，是道则进，非道则退，这叫思慧。

修慧，你思想明白了，就要去修行；修行就是要用功，一时一刻也不可以懒惰，“朝于斯，夕于斯”，早晨勇猛精进，晚间也要勇猛精进；一天到晚，只有一个勇猛精进的心来修行，这叫修慧。你修行，也要有智慧；没有智慧，你盲修瞎炼。人家修，往佛道上走；你修，却往地狱里头走。越修离地狱越近，那就是盲修瞎炼。这闻、思、修三慧，叫三法。

还有二法，是什么呢？就是“因、果”。还有一法，你们也听得很多了，不过现在我相信谁也猜不着什么叫一法。这一法，就是一切种地的法，也就是一地；一地，也就是实相。这个实相，你们大家都知道了！

所以这叫一法。四法、三法、二法、一法，一法、二法、三法、四法，这来回念，把这个法明白了，就容易修了！

念何事、思何事、修何事：念，就是用心来念。念什么事呢？念佛事。思什么事情呢？思法事。修什么事情呢？修僧事。就念佛、念法、念僧，思佛、思法、思僧，修佛、修法、修僧。

云何念、云何思、云何修：怎么样念呢？怎么样思啊？怎么样修啊？就是念兹在兹，一时一刻一秒也不要忘了佛法僧。你也要知道怎么样想法，这个想，是思想；在思想方面，你就要平心静气，不要打妄想，就思惟佛、法、僧的道理。然后，就修佛、法、僧这个法门。

以何法念、以何法思、以何法修、以何法得何法：以什么法念呢？以正法念。以什么法思呢？以正法思。以什么法修呢？以正法修。你用什么法修就得什么法；用佛法就得到佛法，用魔法就得到魔法。所以你修什么法就得什么，如是因、如是果。

悟佛知见

众生住于种种之地：众生虽然居住到种种的境界上；唯有如来如实见之：众生处在这种种的境界却不能自知，只有如来才能那么实实在在地见到，明了无碍：明了，明明了了，就是彻始彻终、彻内彻外。始，是一开始。彻，是通彻、彻悟，大彻大悟，彻底暸解了；彻悟，就是不必再用功了，完全都明白了，作完了！明了，始也明白了、终也明白了；内也明白了、外也明白了！明白暸解始终内外生死的一切。

我们人，明白是明白，明白一个开始，就不明白一个终点；明白终点，就不明白开始；这始终不能完全明白。就好像你明白“生”，知道怎么样生了；你又不知道怎么样死，死怎么样死法？你知道了怎么样死，又不知道怎么样生；所以“生、死”你不完全了解。这个彻内彻外，内里边也明白了，外边也明白，这叫明了无碍，没有一切障碍了。你不明白，就有障碍；你若明白了，就没有障碍了！所以唯有佛，才能真正明了、才能真正无障碍。所以有偈颂说：

愿消三障诸烦恼，愿得智慧真明了；
普愿灾障悉消除，世世常行菩萨道。

愿消业障、报障、烦恼障这三障，还有一切的烦恼。愿得到智慧，才能真明了；若得不到智慧，就不会真明了。普愿这世界一切的灾障，如飓风、水灾、地震，都没有了。又愿生生世世常常修行菩萨道。所以我们这儿，我相信三藩市不会再有什么麻烦的。

**Ｎ3 举喻帖合众生不自知

如彼卉木丛林诸药草等，而不自知上中下性。

佛明暸无碍，这一切的众生得到佛之法雨的滋润，还不自知呢！如彼卉木丛林诸药草等：也就好像花草、树木丛林、诸药草等，和那一切的药品、一切草一个样。而不自知上中下性：他自己不知道分出来有上、中、下这种性质。

**Ｌ2 结释

如来知是一相一味之法，所谓解脱相、离相、灭相，究竟涅槃，常寂灭相，终归于空。佛知是已，观众生心欲而将护之，是故不即为说一切种智。

如来知是一相一味之法：如来知道这众生的心性，本来具足有真如实相。这一乘的法，一同修行证得之妙理，所以叫一味之法。

所谓解脱相、离相、灭相：所谓的解脱相，本来没有一个解脱相，也没有一个离相，也没有一个灭相；这是因为众生的执着，而说出来一个解脱相、离相、灭相。你想一想，既然解脱了，怎么还会有个相呢？有相，就谈不到解脱；既然离相了，连离相的离，也应该没有。为什么又说出一个离相呢？就因为你若不说出这个离相，说众生本来就没有相的，他就不相信；所以说一个离相。灭相，也是没有相了。

总而言之，这是扫一切法、离一切相。扫一切法，一法不立；离一切相，一法也没有。究竟涅槃，常寂灭相，终归于空：究竟到什么地方去？到涅槃的常、乐、我、净。这个寂灭相，也是没有相；若有个相，也就不是寂灭了；连一个灭也没有了。所以最后说，连个空相也没有，连空也无。

佛知是已：佛知道“寂相、离相”这一切相、这一切的法之后，观众生心欲而将护之：本来是无法可说、无相可得；但是众生的心里边还有个贪欲。如果最初就对他们说什么也没有，一法不立、万法皆空，众生会不相信这个法；不但不相信，而且还要毁谤佛法，说既然一切法本空，又说什么法呢？所以佛观一切众生的心欲，给他说真的法，他不能接受。他因为有很多的习气毛病，必须要渐渐地令他毛病除去，才会相信；你如果要他一下子除去这所有的毛病而归于空了，那是办不到的事情。

所以为了一方面护持这个佛法，就是佛护这种实法、这种实教；另一方面也要护持众生，令众生不生毁谤心。是故不即为说一切种智：因为这个，所以佛就不即刻说真实的实相法。不是即刻就说，要等一等。一切种智，这也就是实相的般若；实相的般若智慧，也就是这一切种智。佛看众生的因缘和他的根性还没有成熟，所以就等着，而不说这实相的般若。

**Ｉ2 结叹述成

汝等迦叶，甚为希有，能知如来随宜说法，能信能受。所以者何？诸佛世尊随宜说法，难解难知。

汝等迦叶，甚为希有：释迦牟尼佛说，迦叶！你们这一般的声闻众，都是很少有的、很稀有的。为什么稀有？能知如来随宜说法，能信能受：因为你们能明白如来随顺众生的机宜、随顺众生的根性、随顺众生的因果，而给他说佛法；能令一切众生相信领受。

所以者何：所以然的原因是什么道理呢？诸佛世尊，随宜说法，难解难知：因为诸佛所说的法，是无上甚深又微妙，所以不容易明白，也不容易知道。

**Ｈ2 重颂（分三）
Ｉ1 颂法说　Ｉ2 颂立喻　Ｉ3 颂法合
今Ｉ1

尔时，世尊欲重宣此义，而说偈言：

破有法王　出现世间　随众生欲　种种说法
如来尊重　智慧深远　久默斯要　不务速说
有智若闻　则能信解　无智疑悔　则为永失
是故迦叶　随力为说　以种种缘　令得正见

尔时：在这个时候，世尊欲重宣此义，而说偈言：释迦牟尼佛以大慈悲心，教化众生，所以再把这个义理重复用偈颂来详细说一说。

破有法王，出现世间：破有，什么是“有”？因果不亡是有；这因果不会没有的，这叫“有”，但是佛可以把因果破了。怎么破呢？就是你若学佛了，把你以前所种的种种因果，从此都可以停止了。种善因结善果，种恶因结恶果，在众生的境界上来讲，这因果总是有的；你现在修佛法，到成佛果之后，能超越因果，就再没有因果了。成佛之后，就无因无果，破除以前不能停止的这种因果。现在你学佛法，以后成佛了，因果可以停止了，这叫“破有”。

“法王”是法中之王，也就是说法之王。你们将来出家了，要学说法，也要像法中之王，要学佛陀八音四辩的音声。佛是法中之王，我们现在讲经说法，这也是替法中之王来说佛法。佛为了“破有”而出现于世间。虽然说“破有”，可是不能遽然间就把“有”完全都破了；还要随众生欲，种种说法：众生欢喜什么，首先你就要得到他的欢喜。得到他的欢喜，所以才复说种种法：这法不是一种，是种种说法。佛说法一代时教，分为五时八教。五时，是华严时、阿含时、方等时、般若时、法华涅槃时。八教，是顿教、渐教、秘密教、不定教，以及藏教、通教、别教、圆教。依照八教，顺着五时来说种种的法，这叫种种说法。

如来尊重，智慧深远：尊重，也就是将护。如来因为尊重佛法，尊重实相的般若智慧；这个实相般若，就是甚深的智慧、甚深的般若。所以“观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时”，这是深般若，不是浅般若。因为这个实相的智慧、实相的般若，太高深、太广大了；因为它高深，所以一般智慧浅的人，就达不到这种境界；因为它广大，所以小乘人就不对机了。

佛一看这些个人，都是小乘人，不能为他们说大乘的佛法；所以久默斯要，不务速说：久，由华严时到法华涅槃时，经过三十多年；在这三十多年，也不说实教，只说权教。这实教，就是实相般若，讲“唯一佛乘，更无余乘”的道理。这个道理很久很久也不说；不说什么呢？不说这个要紧的法门。这要紧的法门要留着，为什么要留着？如果说真实的智慧、说实教的这种法，众生不但不相信，反而会生出一种毁谤心，所以佛就很久很久，都保留着这种法不说。不务，就是不想；务，就专务。这殊胜的法门不想很快说，可见佛这种忍耐力是很够的。

有智若闻，则能信解：为什么不说？因为人没有智慧。假如是有智慧的人，听见这种实相般若的法，他就可以生出一种信心，明白佛说的是大乘佛法，他就会开悟了！

无智疑悔，则为永失：对没有智慧的人，你给他讲真法，他反而对法疑惑。你给他讲大乘佛法，说人本来也没有缚，也不需要求解脱；本来也没有合相，所以也不需要离相；本来也没有生相，所以也就不需要说灭相了。你这么样说这种根本的道理，无智的人就不相信、听不懂了；所以这才用权巧的方便，说种种的譬喻，令众生明白。无智，是没有智慧的人，就是愚痴的人。你给他说的实法，他也怀疑“不知是不是这样？

有没有这个道理？这简直是太空洞了！怎么说什么也没有呢？什么没有，那不完了吗？”你和他一讲“终归于空”，他就觉得那学个什么？他又无所学了！他一生了疑惑心，这就断大乘的种子；断大乘的种子，就是断佛的种子；断佛的种子，也就是断众生的种子了；这叫永失。

是故迦叶，随力为说：因为缘故，所以迦叶你应该要明白，如来是随着方便权巧的力量来说法；以种种缘，令得正见：用种种方便权巧的法，来说种种的譬喻、种种的因缘，使令一切众生都得到正知正见，而没有邪知邪见。

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