操作指南收藏本站|繁體中文

佛教论坛

 找回密码
 点击注册

QQ登录

只需一步,快速开始

扫一扫,访问微社区

查看: 2471|回复: 1

[其它话题] 净公上人关于自在的讲记敬摘点滴2020841921

[复制链接]
发表于 2020-8-4 19:32 | 显示全部楼层 |阅读模式

马上注册,结交更多佛友,享用更多功能,实修路上我们携手并进

您需要 登录 才可以下载或查看,没有帐号?点击注册

x


身口意常行,清净十业道。
人知奉其上,君父师道士,
信戒施闻慧,终吉所生安。

诸佛正法圣贤僧,直至菩提我皈依。
以我所修施等善,为利有情愿成佛。

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法,百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持,愿解如来真实义。




净公上人关于自在的讲记敬摘点滴


...,许许多多作大官的,发大财的,衰败之后;在他得志的时候,家里佣人十几、二十个,多少人伺候;到年老的时候,自己提个篮子上市场去买菜,身边一个照顾的人都没有,生病死了,多少天没人知道,这个事情我们看过很多。

  看这些事情我们要晓得,那是什么原因?得志的时候不知道修福,不知道惜福。释迦牟尼佛是大圣人,孔老夫子也是中国历史上的大圣。诸位读《论语》,读佛的经典,你看看释迦牟尼佛、孔老夫子,当年在世他们的生活,他们勤奋、节俭、惜福。不但心地厚道仁慈,尽心尽力帮助社会,帮助一切苦难的众生。他的福报,孔老夫子后代传到今天,七十多代了,无论在海外、在中国大陆,夫子的后人都得到社会广大的尊敬,你说这个福报多大!历代的帝王都比不上。汉、唐在中国历史上最负盛名,汉高祖的后代谁知道?唐太宗的后代谁晓得?没有人知道,孔老夫子的后代人人知道。释迦牟尼佛虽然出家了,没有后人。你想想看一直到今天,全世界多少人供奉释迦牟尼佛,多少人还在礼拜他的形像,这个福报多大!福从哪里来的?过於厚者。真的,他心地厚道超过常人,所以福报几千年都不衰。这是首先,吉凶祸福从这里看。

  一个人心地要厚,这个人将来一定有福。心地要刻薄,无论他现在怎样辉煌,怎样发达,不可靠,靠不住。心地厚道仁慈,现在虽然很衰、很穷困,这个人将来有大福报。你看人从这个地方看,看一个家庭也是如此。我们中国谚语常讲,「家和万事兴」,这一家人父慈子孝,兄友弟恭,纵然这个家庭很平常,小康之家,甚至於这个家庭相当的贫困,只要看到这种迹象,这个家庭将来一定兴旺,这是预兆。这个家里头事业再大,财富再多,每一个人是一个心,彼此面和心不和,我们就晓得,他这个富贵不长久,享受不了几年一定要衰败的。从这个地方来看吉凶祸福,很准确;然后你才能扩大,这个社会,社会大众,这个国家,国家人民从上到下,你就从这个地方看。这个地区人民普遍都很刻薄,这就不是福地;这个地方人民多数都很厚道,这地方是福地。从这里看,不会看错。

  现在交通便捷,资讯发达,旅游观光很便利。诸位藉著观光旅游到各个地区去看看,你就看这个地方的人厚薄,看他们的存心,看他们处事待人接物,你就能判断这地区的吉凶祸福。地方不善,那个地方就不能住;夫子所谓「危邦不居,乱邦不入」。这个地方快要有动乱,快要有危难,有学问、有德行的人早就看出来,预先就要离开了,现在讲移民。这是说预兆,预兆是从根本上观察,根本再显之於事相。在日常生活当中,你看他过的是什么日子,心地厚道的人,生活一定节俭,懂得惜福;心地刻薄的人,恰恰相反,享受奢侈,那就不是福的预兆。再看社会,看这个国家吉凶祸福,古人所谓「明若观火」,清清楚楚、明明白白。

  底下这个小段讲,「至诚合天」。天在此地,我们现在的说法就是自然,自然的道理。原文里面,天是讲上帝,是讲天地鬼神,也能讲得通。讲天地鬼神是从事相上讲的,讲自然之理是从性理上说的;性理跟事相是一不是二。现在有些人不相信天地鬼神,甚至於很多宗教的传教师,都不相信有鬼神,但是他讲给别人听,他自己不相信。我们佛门里面,我过去也遇到有一些法师,年轻的时候,法师们跟法师们谈话没忌讳。讲因果报应给信徒听,善因善果,恶因恶报,讲完了,信徒走了,他讲你真相信这个?我们佛教里头有,其他宗教也有。那为什么你还要出家作法师,为什么你还去修道?职业,混一碗饭吃,我都见过。

  所以我在很多地方讲经说法,我知道很多人讨厌我。但是这是真话,真话不能不讲,现在这个社会讲真话的人少了。一般人不愿意讲,怕得罪人。我现在年岁大了,七十三岁了,古人所讲的七十三、八十四,阎王不请自己去,该死的年龄还怕什么?句句跟大家讲的都是老实话。我对这个世间没有留恋,随时可以走,我会走得很快乐,我也会走得很自在,有什么好留恋的。看看今天这世间人,他想的是什么,他说的是什么,做的是什么,吉凶祸福还不就清清楚楚、明明白白吗?东方、西方这些预言,预言我不需要看,我看预兆就看到了,何必听那些预言。吉凶祸福将要来的时候,预兆非常非常多,我们就看得很清楚、很明白。

  下面说,「福将至」,这个人福报快要现前了;「观其善必先知之」,这个人福报快现前了,心地善良,行事善良。我们这些年来提出四好,「存好心、说好话、行好事、做好人」,你要能够符合这四好,我们一看,你的福报快现前了。「祸将至,观其恶必先知之」,这个人有灾难来了,为什么?心不善,言不善,行不善,他的灾祸很快就来了。这是叫你看预兆,我们看到别人有这些预兆,回过头来想自己。自己看自己不容易,如何能够知道自己的善恶?别人是一面镜子,我们看看别人,看别人之后,然后回过来反省自己。看看人家有的善我有没有,人家造恶我有没有造;回光返照,你就能发现自己的过失。如果知道自己的善,善要增长,要继续保持;如果发现自己的恶,恶立刻要改掉,后不再造;你就「获福远祸」,远离一切祸害。这里头最重要的,「先须改过」。

  我想许许多多同修,从资讯上、从传闻上都听说,人家讲九九年是世界末日,有大灾难要来临。这大灾难来了,我们到哪里去逃避?我跟大家讲得很清楚,不必逃避,逃不了的。怎么样救自己?改过修善。灾难来了,也不是世间人都死尽了,还有人活得很好。佛家讲的共业里面还有别业,别业就是不共业,在灾难里面还能够幸免。哪一类的人幸免?心善、行善的人,
 楼主| 发表于 2020-8-4 19:35 | 显示全部楼层
不受这个灾难。基督教《启示录》里头,也有这个说法,他讲的是「不信上帝的人,要接受末世的审判,信仰上帝的人都能够得救」。上帝是什么?上帝是善,基督教里面讲的十诫,十诫就是上帝。十诫跟佛法里面讲的十善业道,意思相同。你能够修十善,你就得救;不信上帝就是不信十善,你还要造十恶,你就要受这个灾难了。的确有预兆、有先兆,所以一定要知道自己的过失。

  我们日常生活当中起心动念,我常讲,这两年讲得特别清楚,特别明显,一丝毫保留都没有,讲得含蓄你听不懂。自私自利就是恶,自私自利的心是恶心,自私自利的行为是恶行,自私自利的言语是恶言,话讲得再好听,心不善,言就不善;心恶、言恶、行恶,灾祸就来了。反过来,心善、行善、言善就远离祸害,你就能得福报。这是古今中外永远不变的因果定律,现代人所讲的真理。所以首先要发现自己过失,要认真,决不能大意,决不能疏忽。时间太近、太迫切,再不回头来不及了,赶快回头。念念为众生、念念为社会整体的安全,从这上著想,所作所为都不离开这个原则。我们的心、言、行都善,可是要想存心、言语、行为都善,一定要懂得改过。

  第二段讲「改过之基」,改过的基础。基本是什么?「三心圆发」。这个三心,不是佛法里面讲的三心,是了凡居士在他这一篇里面讲的三种心。第一:「要发耻心」。知耻,现代人最大的过失是不知耻,那有什么法子,不知耻没救了。第二:「要发畏心」。第三:「要发勇心」。下面有简单的注解,「知耻能生大勇」,古人所讲的「知耻近乎勇」。勇是什么?勇於改过,不知耻的人永远不肯改过。什么是耻?过失是耻,用前面的话,心不善是耻,言不善是耻,行不善是耻。

  善恶的标准,我们学佛的人,是以释迦牟尼佛为标准。中国在古代,念书的人讲善恶的标准,是以孔老夫子为标准。《论语》里面说夫子有五德,这是夫子死了之后,他的学生共同公认夫子有五德:「温、良、恭、俭、让」。夫子温和厚道,第一个就是温厚;第二个是恭慎,对人恭敬,决没有傲慢的习气,做事情谨慎,小心谨慎;第三个善良,心地善良;第四个德行能忍让;末后是节俭,节俭是惜福,人力、物力绝不浪费。不浪费人力,爱人;不浪费物力,爱物,所谓是「仁民爱物」,节俭里面...(净公上人:了凡四训菁华)

愿以此功德,庄严佛净土。
上报四重恩,下济三涂苦。
若有见闻者,悉发菩提心。
尽此一报身,同生极乐国。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜,求生净土。

祈愿:
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。无争无求。清净平等。知恩报恩。知足惭愧。去恶就善。事师三皈。奉持经戒。不念人非,欣乐人善。关怀照顾,言传身教。言动安徐。公平公正。吃素印经。随缘济众。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德,回向法界一切有情,所有六道四生,宿世冤亲,现世业债,咸凭法力,悉得解脱,现在者增福延寿,已故者往生净土,同出苦轮,共登觉岸。
整个宇宙跟自己是一个生命共同体。整个宇宙一切众生,是一个生命共同体。人类处在一个地球村中,应该平等对待,和睦相处,互敬互爱,互助合作,共同构建人类命运共同体。







文章到此结束,谢谢您的阅读!敬请常念#南无阿弥陀佛#!祝各位福慧增长、六时吉祥、法喜充满!


您需要登录后才可以回帖 登录 | 点击注册

本版积分规则

七条底线|宗旨|使用指南|小黑屋|积分|勋章|手机版|佛教网

GMT+8, 2024-11-16 17:47

Powered by Discuz! X3.4

Copyright © 2001-2020, Tencent Cloud.

快速回复 返回顶部 返回列表