爾時。星宿幢菩薩。承佛神力。普觀十方。而說頌言---华严经浅释宣化上人

悟佛知见

爾時。星宿幢菩薩。承佛神力。普觀十方。而說頌言。

在這個時候，下方代表星宿幢菩薩，仰承著釋迦牟尼佛大威神力的加持，普徧觀察十方世界中所有眾生的因緣，用偈頌來說明佛的功德和佛的境界。

如來無所住　普住一切刹
一切土皆往　一切處咸見

佛是無在無不在。也就是無所住，無所不住。佛不但住在一個國土，而且普徧住在一切國土。一切諸佛國土，都能前往。一切處的眾生，都能見到佛。

佛隨眾生心　普現一切身
成道轉法輪　及以般涅槃

佛為隨順眾生的心，滿足眾生的願，而普徧示現一切身。眾生願見什麼身，就示現什麼身。佛由兜率降、入胎、出胎、出家、降魔、成道、轉法輪、入湼槃——一生八相成道，示現於眾生中，令發菩提心，修無上道。

諸佛不思議　誰能思議佛
誰能見正覺　誰能現最勝

十方三世一切諸佛的境界，不可心思、不可言議。既然是不可思議，那麼，誰能思議佛呢？誰能見到佛？誰能示現最殊勝的身？只有佛才能明白諸法實相的義理，才能見到佛身，才能示現佛的最勝身，才能教化眾生。

一切法皆如　諸佛境亦然
乃至無一法　如中有生滅

一切法，包括色法、心法、心所法、不相應法、無為法，都是寂然不動。法的本體是如，如就是寂然。本來就是這樣子。它也不生、也不滅、也不垢、也不淨、也不增、也不減。 一切法皆如，一如無二。諸佛的境界，也是如。也是不加造作。乃至種種法中，仔細的分析，一法不立，萬法皆空，都是如的，本來不動。在如中沒有生滅。

眾生妄分別　是佛是世界
了達法性者　無佛無世界

這種法，本來是沒有生滅。不過，眾生用妄心來分別，以為有生滅。分別這是佛出世，這是佛入湼槃。這是眾生的世界，這是佛的世界。有了這樣多的分別。

若是明瞭通達一切法的實相理體，往根本來說，佛也是如，眾生也是如，世界也是如，都是本來不動，也可以說本來是沒有的。往究竟來說，無佛、無眾生、無世界。因為眾生有執著心，故才現出有佛、有眾生、有世界。所謂「不是風動，不是旛動，仁者心動。」眾生的心有分別，才有這樣的現象。

如來普現前　令眾生信喜
佛體不可得　彼亦無所見

佛普現一切眾生前，為令眾生生出信心和歡喜。不要執著佛是有相，本來佛體不可得。在金剛經上說：「凡所有相，皆是虛妄。若見諸相非相，即見如來。」眾生對佛的法身，也是無法能見到。眾生在佛的法身中，而不自覺。為什麼？因為佛的法身，盡虛空徧法界，無在無不在。

若能於世間　遠離一切著
無礙心歡喜　於法得開悟

假設能在有情世間（眾生世間），若能遠離一切的執著。便能達到圓融無礙的境界，這時侯，心無一切執著，便生大歡喜，得到解脫。便明白一切法，本來是自性所具有的。所謂「衣裡之珠，不從外得。」對於法便得開悟。

執著就是執持著住在一切所好。好像貪財的人，就有財的執著。貪色的人，就有色的執著。貪名的人，就有名的執著。貪食的人，就有食的執著。貪睡的人，就有睡的執著。總而言之，貪什麼便有什麼的執著；有了執著，便得不到解脫。

還有我執，就是我的執著。一切為我好，這就是自私。有了自私，就想自利。學佛法的人，又有法執。我會講這部經，就有這部經的執著。我會講那部經，就有那部經的執著。我比你明白的多，就有個法執。我比你修行有功夫，也是法執。在沒有學佛之前，沒有法執。學佛之後，瞧不起任何人，所謂「目空一切」，生出大我慢，這就是法執。我們眾生，好像春蠶作繭，自縛其身，不得解脫。

神力之所現　即此說名佛
三世一切時　求悉無所有

因為大威神力所示現的應化身，所以說這是佛。其實這是個變化身，而非真佛身。三世一切時不可得。為什麼？因為過去已經過去了，現在不停留，未來還沒有來，所以說不可得。要想尋找正確的三世，或三時、或三心，都是不可得。因為無所有嘛！

若能如是知　心意及諸法
一切悉知見　疾得成如來

若能明白一切都是無常，一切是了不可得。一切不是真實的，一切都是虛妄的。無論心意和諸法，都是在知見門頭所用事，沒有究竟離去一切知見，沒有離開一切心意，沒有到究竟智慧上，還在六根門頭來用事。如果知道一切都是知見的話，那麼，很快得成佛的智慧。

言語中顯示　一切佛自在
正覺超語言　假以語言說

是由言語之中，而顯示一切佛的自在神力。究竟的正覺（佛），是超出一切語言。所謂「言語道斷，心行處滅。」也就是說，言語的道路已經斷了，到無言可說的地步。心中所要想的，已經沒有了，想也想不出，思也思不到。到了這種程度，才是正覺的境界。

這種境界，就是「口欲言而辭喪，心欲緣而慮亡。」口想說而辭沒有了，說不出來。心中想要想一想，也沒有法子可以思慮。這就是不可思議的境界。

佛雖然超出一切言語，可是還要用言語來說明佛的境界。本來用言語來說，也說不明白佛的境界。雖然說不明白，可是還要勉強地說一說。如果不說，沒有眾生能知道佛的境界，所以在說不出來真正佛的境界、法的境界的時候，還要籍著言語來說。但是盡未來際也說不能窮盡。