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爾時。光明幢菩薩。承佛神力。普觀十方。而說頌言。 在這個時候，北方代表光明幢菩薩，仰承著釋迦牟尼佛的大威神力所加持，普徧觀察十方世界所有眾生的因緣，用偈頌來讚歎於佛。 人間及天上 一切諸世界
普見於如來 清淨妙色身 人間和天上，以及十方一切世界中，所有的眾生，普徧能見到佛的清淨妙色身，也就是三十二相、八十種隨形好，相好光明的莊嚴身。 譬如一心力 能生種種心
如是一佛身 普現一切佛 一心是心王，種種心是心所。一佛是佛的真身，一切佛是佛的化身。譬如一個心王，它的力量，能生出種種心所法。因為這樣，佛的真身（法身），能普現一切應化身佛。 菩提無二法 亦復無諸相
而於二法中 現相莊嚴身 菩提沒有兩種法，就是一法也不立。不過，只是個名詞而已。名詞本來也是空的，所以說：「一法不立，萬法皆空。」因為這個原因，不要執著在菩提上。不能在有無之中，來找個菩提。菩提也是無諸相，可是在有無二法中，能示現三十二相、八十種隨形好的莊嚴身。 了法性空寂 如幻而生起
所行無有盡 導師如是現 若能瞭解諸法的法性，本來是空寂的。所謂「言語道斷，心行處滅」，是由虛妄不實如幻而化生的。雖然由空寂現出一切法，如幻如化，可是好像空中現出雲一樣，重重無盡。佛的應化身，也是重重無盡，變化無窮，應現不已。 三世一切佛 法身悉清淨
隨其所應化 普現妙色身 十方三世一切諸佛，雖然名號不同，可是本體是一個。所謂「十方三世一切佛，同共一法身。」一法身，就是清淨法身。佛與佛之關係，是「心心相印，身身同體。」也可以說光光相照，孔孔相通，沒有彼此的分別。一位佛在教化眾生，也就是一切佛在教化眾生。一切佛在教化眾生，也就是一位佛在教化眾生。佛的法身、報身、應化身，都是同體，沒有分別。也可以說一切佛就是一佛；一佛就是一切佛。分而未分，合而未合。因為佛與佛之間，沒有分別，所以沒有彼此的界限。 什麼是佛？簡而言之，佛就是真理，真理就是佛。明白真理，就是明白佛法；不明白真理，就是不明白佛法。真理是由智慧而修，由修持而入。也就是有了智慧，依法修行，便能深入佛的體性。沒有智慧，便不能修行，那就不能入佛的體性。可是你也沒有離開佛的體性，還在真理的裡邊。 在前邊說不可以色相見佛。那麼，見個什麼呢？就是見一個真理。真理是沒有體相，也就是實相，實相就是無相。因為沒有相，所以沒有分別。 雖然無相，但是在真空中，還不礙妙有。所以在不變的本體上，又可以隨緣。隨緣就是隨其所應化，應化一切眾生。所謂「應以佛身得度者，即現佛身而為說法。應以菩薩身得度者，即現菩薩身而為說法。應以辟支佛身得度者，即現辟支佛身而為說法。應以聲聞身得度者，即現聲聞身而為說法。……」總而言之，應以何身得度者，即現何身而為說法。所以普現妙色身，而為一切眾生說法。 如來不念言 我作如是身
自然而示現 未嘗起分別 佛不會這樣的想，我現佛身，我現菩薩身，我現辟支佛身，我現聲聞身等等。佛不需要作念，自然而現出種種變化身，未曾生起分別心。為什麼？因為在往昔所發的願力和所修的行門，而所成就的。不需要有任何的造作，無論有什麼困難的事，皆能迎刃而解。 法界無差別 亦無所依止
而於世間中 示現無量身 佛在法界中，對於十方世界，覺得沒有分別。認為一個世界，就是一切世界。一切世界，就是一個世界。盡虛空徧法界所有的世界，彼此沒有分別。法界也是沒有所依止。佛的法身，也是沒有所依止。雖然是無所依止，可是在世間中，還是示現無量無邊的身。 佛身非變化 亦復非非化
於無化法中 示有變化形 佛身本來不可以色求，可是不能離開色而有佛身。佛身不是變化，可是不能離開變化去找佛。非變化就是不變，就是真如。真如就是佛的法身。法身是不變的。雖然不變，可是能隨緣。既然隨緣，不能說它不是變化。在不變隨緣法中，而示現有隨緣的變化形。 譬如有人在夜間走路，在前邊很遠的地方，有一個木椿子。因為看不清楚是個什麼，所以生起疑問心：「喔！那是個人吧！」有個智慧人，它的眼睛很明淨，看得清楚，乃告訴他說：「那不是人。」這個愚癡人又想：「那不是人，一定是鬼。」本來是木椿子，卻連想到是鬼。我們人有偏計執性，依他起性。所以生出種種猜測的妄想，若能明白這種道理，就明白佛身是不變隨緣，隨緣不變。所以這四句偈頌，才這樣的說：「佛是非變化，亦復非非化，於無化法中，示有變化形。」 正覺不可量 法界虛空等
深廣無涯底 言語道悉絕 正覺就是佛。佛究竟有多少？有無數量那樣之多。換言之，有多少眾生，就有多少佛。為什麼？因為眾生就是佛的分身，佛就是眾生的本體。分而為無量，合而為一個。所以眾生和佛沒有分別，佛是眾生的佛，眾生是佛的眾生。那麼，眾生怎樣能成佛？首先要除掉貪瞋癡，要勤修戒定慧。 人人都有貪心，貪而無厭。貪求得不到，則生無明。無明一切，便有煩惱。有了煩惱之後，理智控制不住情感，甚至失去理智。便做出愚癡的事。所以稱貪瞋癡為三毒。 這個貪，包含種種的欲望。或者貪名利，或者貪富貴。這個貪，沒有知足的時候。這個貪欲是從什麼地方來的？就是從自私那裡生出來的。若是沒有自私在作怪，就不會有大貪欲。沒有大的貪欲，就沒有大的煩惱。沒有煩惱，智慧就現前，那就不愚癡了。 我們修道修什麼？就是「勤修戒定慧，息滅貪瞋癡。」戒是止惡防非，也就是「諸惡莫作，眾善奉行」。再常習定，就能生出智慧。所謂「由戒生定，由定發慧」。有了智慧，便把無明煩惱破了。 我們為什麼不成佛？就因為有貪瞋癡，未能勤修戒定慧。佛在無量劫之中，勤修戒定慧，息滅貪瞋癡，一點一點的修行，經過三大阿僧祇劫的精進修行，才在菩提樹下成佛。 佛本來和我們眾生一樣，就因為佛能把一切毛病除掉，一切習氣沒有了，所以成佛。我們修道人，如果把毛病去了，把習氣掉了，也會很快成佛。 佛究竟是什麼？佛就是大覺悟的人。他明白人人皆有佛性，皆堪作佛的道理，所以極力提倡修行，將無明變光明，將煩惱變菩提。佛苦口婆心說法四十九年，教誨愚癡的眾生，放下貪瞋癡，便有成佛的希望。佛不是專利、不是特權，而是平等，因為人人都可以作佛。 佛在菩提樹下，夜睹明星而悟道，第一句便說：「奇哉！奇哉！大地眾生，無不具有如來智慧德相，但因妄想執著，不能證得。」由此可知，我們也是眾生之一，也有資格作佛，也有機會成佛。 佛和眾生是平等的；不過，佛已得到本有的大智慧，而我們眾生還沒有得到，還是這樣的愚癡，還是這樣的執著，還是這樣的顚倒，實在太可憐了。眾生若能回頭，就能得救，所謂「苦海無邊，回頭是岸。」 佛最初修道時，是由人去修行。他忍人所不能忍的，受人所不能受的，讓人所不能讓的，吃人所不能吃的。修種種的苦行，所以才能出乎其類，拔乎其萃，返本還原，恢復本有的智慧。 佛在往昔修菩薩道的時候，捨己為人，慈悲救眾生的苦難。曾經捨身餵虎，割肉飼鷹。行人難行的苦行。由人發心修行，後成為阿羅漢，然後行六度萬行的菩薩道，幫助一切眾生離苦得樂。首先得到自覺，也就是自己得到大智慧。然後覺他，令他人也得到大智慧。自覺覺他皆修圓滿，就是覺行圓滿。這三種覺也圓滿了，萬種德行也具備了，這時便成佛。 佛就是無上正等正覺，所以稱為大覺悟者，也就是大智慧的人。每位佛都是眾生所成就的。因為眾生有無量之多，所以佛亦不可量。佛就是眾生轉過身來。佛是明心見性的人，知道怎樣生，知道怎樣死。生從什麼地方來的，死往什麼地方去。佛和眾生不同之點，在於此處。 芸芸眾生太愚癡，生不知從何處來，死不知往何處去。糊塗而來、糊塗而去。在這世界上，不是爭名，便是奪利，忙忙碌碌一生，不知為誰辛苦為誰忙。快要明白時，又死了，多麼可憐！ 佛的法身，和虛空界是一樣，也可以說虛空法界有多大，佛的法身也有多大。所謂「盡虛空徧法界」。佛的法身，往深來講是沒有底，往廣來說是沒有邊。往究竟來說，佛是什麼樣子，也說不出來。言語的道路已經斷了，無法可形容，所謂「言語道斷，心行處滅」。總之，佛的法身，徧滿一切處。 如來善通達 一切處行道
法界眾國土 所往皆無礙 佛善於通達一切道理。佛在一切處行道，教化一切眾生。在法界中所有的諸佛國土，往返自由，不受任何限制。想到那個國土去，就往那個國土去，絕對不受一切障礙。為什麼？因為佛的法身是無在無不在。沒有一個地方不是佛所住之處，也沒有一個地方是佛所住之處。盡十方世界所有的微塵，沒有一粒微塵不是過去、現在、未來諸佛捨生教化眾生之處。佛為教化眾生，寧捨千身而不惜。這種慈悲心，令眾生感動流淚。 我們不但不能捨千身，就是捨一指來幫助人，也不願意，甚至拔一毛而利天下，亦不為也。由此觀之，我們人太自私了。若能不自私，便能開大智慧。我們為什麼沒有智慧？就因爲自私。有了自私心，無明便作怪，心地黑暗，執著東、執著西，一切是我的，是我所有的；不肯布施，不願救濟。有這種心理的人，他的智慧被無明所遮蓋，絕不現前。糊塗來、糊塗去，枉作一場春夢。
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发表于 2020-7-6 18:23
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