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由于现代社会信息彼此交融、共享，出现了显密教派关于佛法修学次第的不同判教，像《善说显现喜宴》，从经部、有部、唯识、中观到大中观，从传统定义的上座部，声闻、缘觉到菩萨，到金刚乘，再到密乘的大圆满，按次第排，佛法最高的建立是佛教的大圆满。大部分汉传佛教的理论生存空间只能被挤压到人间佛教这个层次，去扮演社会道德教育的角色，失去了佛教出世教育的本怀。 汉地的佛教是否真的离究竟义还差一块？或者本身有没有达到那个高度呢？这个问题非常值得探讨，关乎我们以后修学佛法的受益。 汉地的道场实际都是禅宗帮助建立的，马祖建立了寺院的形式，百丈建立了清规，包括天台，净土，都是由禅宗的祖师帮助弘扬的。但是禅宗的理路一直没有明讲，因古人采用的是启发式而不是灌输式的教育，不愿意直接说破。 2、相依理和变现理 为了把真实的佛法从我们心性的深处开发出来，就要特别开讲佛乘的变现理。那为什么当时佛没有讲呢？ 由于古印度是种姓制度，不同的人有不同的社会阶层心理定位，在这样的条件下讲心性是讲不通的，因为低种姓人的心态及接受的教育理念和高种姓是不一样的，这个没法融合，在种姓差别里不好谈心性，佛只好依着印度的社会制度讲大众能接受的心识相依理，第一步从声闻乘讲四大和合，我空法有，苦集道灭，修灭尽定，遮遣烦恼，从我空这块来修。进一步讲到般若、六度万行，讲到诸法空相。建立了空性见、中道义，在空性中社会各阶层找到了共同点，依着这个点来展开，佛菩萨建立了道次第的教法，不同的佛法观修境也就建立起来了，法是依着大众的心识慢慢转变的。 佛教在我们汉地的传播就不同了，我们中国是血缘关系组成的家族文化，有兴灭国，继绝世的传统，我们的文化习俗里是没有种姓差别的，在这样成熟的社会形态下，佛法是可以直接讲心性的。另外，在隋朝我国就开创了科举制度，国家从普通人群中选拔人才，不是按出生的尊贵，这在今天也同样有其先进性，和佛法的平等性相应，所以当年达摩的老师就和他讲，东方中国有大乘气象，达摩祖师自然就过来中国，开讲心性法门。心性法有个特点，比较抽象，不用施设很多外在的东西，禅宗是破相的，属无相唯识。《入楞伽经》里谈到，佛乘是离开五蕴、四大、离开世间的名言概念而建立的，不依地水火风空的制约。 在佛没有讲唯识之前，印度是没有法相唯识概念的，认知外境就是通过眼耳鼻舌身，古印度讲五轮，地水火风空是成立世间的基本元素，这个指的是五大的性质。后来佛法金刚乘依此建立了金刚六瑜伽，在地水火风空上加了一个识，就有了六种瑜伽观修的建立。佛法大小乘都有着各自独立看世界的视角，从声闻的我空法有，四諦十六行相，到般若讲诸法空相与中观，再到三转法轮时，佛讲深般若时才有唯识宗义的出现，这时候佛法已有了在梵天道之上的建立，原来在小乘法的建立并没有突破大梵。 唯识并不是陈那尊者创立的，也不是弥勒菩萨讲的，而是由佛开讲的，佛的门人作了补充和丰富，但最早的基本概念和框架佛在《入楞伽经》已经定下了，五法、三自性，八识、二无我。佛建立了佛乘的唯识，就是佛是如何看世界的，后人依此建立了不同的名言改佛识为佛智，要讲佛的识就先要讲菩萨的心识，凡夫的识，佛法是层层递进的，由于中国文化的自身特点，对佛乘法保存传承得比较完整，因为我们这儿的人文环境具备讲心性的条件，所以达摩祖师才过来传佛的心印禅宗，讲佛法的心髓变现理。 禅宗的传承历史是没有问题的，历代祖师都很清晰，禅宗依据《入楞伽经》印心，这也是达摩祖师指定的，将来的禅宗行人都要以此印心。佛法的真实匪从人得，不是在我们这个世界里的经验，不是依四大五蕴的印度传统文化来讲的。大中观都在讲，轮回、涅槃都是一心所现。 教下讲九乘次第，禅宗讲向上一着，是在这九乘之上，这个着眼点就和密宗不一样，因为密宗止设轮回界、涅槃界，真如就是佛法最高的建立，真如和真如境是不分的。 禅宗不是，因为佛法的修学体系不一样，禅宗是法身向上处建立，与教下的不同在于一心两门的施设，这两门实际都是法身功德的建立，佛乘的变现理相当于如来藏的功德，与密教施设的本始基，但本始基是法相的依因，佛乘建立的一心是生因，因为建立的方便不一样，观修体系不一样。 由于密宗依心识的相依理，有很多智境建立的施设，禅宗是从一心这儿施设轮回涅槃，实际这些都是禅宗讲的心识自性、本心与本来面目，讲自显现要有一个条件，讲自显现必须入唯识见，不入唯识没法观法相是心的自显现，因为入到唯识这儿才能说自显，离开唯识就是他显。 《入楞伽经》里讲得很清楚，声闻外道不知道外面的世界是无始劫以来的习气所幻现，真正外面的世界不是和我们的身心隔开，外境都是诸识聚，是由识心变现的。一旦这样施设就不用讲什么是空性，什么是中观，什么是胜义，什么是世俗了，而是重新建立了一个佛乘的唯识体系，由于我们本身都是识的变现，是心的变现，我们现在的局限只是停留在低层次心识的显现上，一旦我们知道心识后面还有很大的背景空间，我们的觉知自然就可以向上建立了，因为心识是我们可以自在驾驭的。 但如果觉知是建立在心识外面的，我们就没办法驾驭自心了，必须依外在的他力来建立自觉，简单地讲一个是自力，一个是他力，依自力必须进入唯识见，才能觉知一切外相都是心的自显现，才能说清法的自性就是心性。一旦进入唯识见，就不必再讲四大，十二处，因为这些都是在心外建立的，都是心识变现的。 了知外在的显现都是诸识聚，我们才能入如来身，至一切一心识，进到本心的层面，一切的有情和如来法身是共享的，生命的大背景是和在一块的，觉性是共通的，一体的，这样的施设一旦建立，就不再执着佛和菩萨的外相了，统一全叫心，所以宗门常讲心心心是佛。 一切的名言概念都是在解释心的行相，实际都是心，这样讲法相就统一起来了。当然这也是施设，佛乘是讲无相唯识。通过不同的智境、坛城建立的密宗，是有相唯识，无相唯识比有相唯识要高一层，要抽象、简洁的多，简洁到连佛菩萨的名言都没有了。只存一心，不在心外建立任何的名相，一切名相都可以融在这一心里面。
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发表于 2020-7-5 21:13
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