闻所未闻，转换格局传心宗~大龙说禅：轻松领悟、明了佛法真义、世间实相

法我皆空

       感恩各位祖师，实际上我们这个心宗这么样传下来，这么才能跟大家讲，不就是那些默默无闻的山里人和默默无闻的高原人把他记住了，把它传了下来,就像我们奥运火炬传递一样，一点一点传过来的。我们我们坐在这里的同时，我们感恩的同时，不要忘记他们，不要忘记我们的分身，也不要忘记我们的化身. 你知道我们并不仅仅是在这一世庄严，我们在过去已往一直都很庄严，因为他们也是我们的表达。为我们的过去，干杯！为我们的将来，干杯！

       那什么是宗教呢？宗教我今天特别跟大家提一点，宗教不同于宗教知识，它哪方面不同呢？宗教实际上讲的一些东西，是我们不知道、不理解的，换句话说宗教实际是信什么呢？  宗教实际是信我们不信，大家能听懂吗？能跟上？宗教实际上讲的东西是我们不信，不是我们信，为什么？我跟大家讲，宗教我们叫信仰，信仰倒过来就是仰信，就抬头信，仰信就我们并看不到，那为什么宗教实际是讲的一些我们不信的东西。

       如果按佛教讲，佛教把人生是怎么定位的，我跟大家讲，这不是吓你们，按佛的讲法，不是按目前一些法师的讲法，也不是按照一些宗教学者的讲法，也不是按我们平常听到的，佛对我们人道的定位是无明，佛不仅对我们人道的定位是无明，把我们平时经常崇尚的天道，天道神仙呆的地方比我们好多了，连天道都是无明，不是我们人道无明，

连天道都是无明！为什么？由于佛教，大家都知道有一个生死轮回，轮回是六道轮回，它不仅仅地狱里边的人轮回，也不仅仅畜牲界轮回，人也在轮回当中。不仅人在轮回当中，连我们了解的那些神仙也在轮回当中。

       这些神仙包括什么呢？包括我们寺院里边大殿里边平时那些护法神，比如说关公啊，甚至包括韦陀呀，这都属于神，护法嘛，都属于神仙里边的。要是这么讲起来，可能跟平时我们理解就不太一样，为什么我们人道是无明呢？这个无明我们就接受不了，我们大家都非常清楚，知道自己叫什么名字，我们到寺院里边来，我们坐在这里听师父讲课，我们这不是清清楚楚嘛。

        为什么我们在六道是无明，不是六道错，是六道的空间太局限，这个局限的空间不仅仅包括人道，就连天道，连神仙的生存的空间也太过局限了。我们现在科技发展到什么呢？我们知道，真实的时间空间并不仅仅像我们理解的三维跟四维，他是多次元的，空间并不是仅仅一种形式，就换句话说我们认识的宇宙，不过是宇宙的一个分支而已，真实的宇宙的一个分支而已，我们体验的生命不过是真实的生命一段投影而已。

       如果讲到生活的真实，生活这个平台够了。听明白了吧？比如大家仅仅讲生活、讲人生，人生观，够了。如果要讲到生命，人生这个平台不够了，太小。不仅人生这个平台太小，连天人呆的那个平台都小。听明白了吧？能跟上吧？那什么叫无明大家都知道了，天人仅仅把自己当天人，他就叫无明，他本来是来自于海阔天空的，来自于广阔天地的，他如果仅仅把自己局限在杭州，即使咱们卧龙山很美，仅仅把自己局限在卧龙山，这个他就会产生很多情绪的问题，他就会觉得空间很狭窄，不是没有情绪，他的情绪只能在卧龙山这么一个空间里边排遣、释放、稀释、转换，所以卧龙山提供了这么一个条件。但是有的时候，情绪，看什么样的情绪了，如果他的烦恼够大的话，这个空间就小了。   

        世上不是没有佛菩萨，是没有佛菩萨的发心。你一发心，这佛菩萨就就出世了。干嘛老让人家印度人发心，你中国人也发一发心。谁看好自个儿做佛菩萨？我就看好自个？这不是在开玩笑嘛。学佛怎么学会的？就是在发心，你发心到佛那儿，释迦就出世了，所以释迦一直没有佛涅槃，为什么？因为一直在发心。如果你不发心的话，释迦就真的涅槃了，弥勒就真的涅槃了。你不能老发凡夫的心，不是真有菩萨，是真有菩萨的发心。这道场不是道场，这就是一个会所，一个房子，但是你一发心，你所在的地方就是道场。一定是人杰地灵，没有说地杰人灵的。

       下面，佛要登场了。佛登场了，就出现了佛登场的场景。大家发现，我们的窗帘打开了，光透进来了，但没有完全打开，可至少比刚才要明亮了。那么好。我还记得佛没出场前，给大家带来的情绪和跟对这种情绪的定义——那个定义是“苦”。佛出场了，他给大家带来的定义是什么？是“乐”。人生不是苦，是乐！大家记住啊，非常严格的定义，非常清楚的乐。那么佛告诉我们真实的世界是什么呢？不是六道。大家一定要记住，佛可从来没说过六道。六道轮回这个说法佛原创里没有。因为印度小乘佛教是这么讲的，这种说法是假借了印度的梵文化。

       那佛说了什么？佛说了“法、报、化”三身平等遍在，佛说依法身而变现的报身与化身。佛说如来藏，佛可没有讲六道，大家把这记住了。那佛出现后，他得的果是什么呢？不是涅槃，请记住！涅槃可不是佛说的果。佛出世后，他得的果是什么？是无上正等正觉。也就是心经里面的“阿耨多罗三藐三菩提”，这完全不一样了。

       那么佛给我们展现的世界，请记住。法身是什么？在这里面，大家一定要静下来，有一部论叫《大乘起信论》，读过这部论以后，佛就出场了。《大乘起信论》形容我们的身体、我们的生命，是一种什么状态呢？简单地说：体大、相大、用大。在我们以肉体为身体的同时，佛说我们还有一个法体同时存在，不是说否定你的肉体，大家请记住了，这跟小乘的说法完全不一样，这是同时存在。按着我们现在的解释，很好理解，你即是你父母的孩子，同时你是地球的孩子，因为你身体的材料都是地球上的材料，不可能你父母生出来的你是一个地球上找不到的材料组成。也就是说，你父母可以生你，但前提是有地球，没有地球支撑，你父母生不了你，大家明白么？也就是你既是你父母的孩子，你同时也是地球的孩子，你同时又是存在的孩子（存在比喻为虚空），这就很抽象，因为你习惯了具象。这三种形式是同时存在的。我们浅显一点，只是用个比喻。大家能听懂就行了，因为大家不是搞这个专业的。

法我皆空

     什么是三性？遍计、依他与圆成。我举个简单的例子，因为我们人类是我们这个生物圈的老大，说白了，我们管这个叫“树”，一切众生，比如松鼠它没有参与意见的权力，它没有发言权。我们认为这是树，一切的人看这就都是树，但在猴的眼里看，它不一定是树，在鸟儿的眼里看也不一定是树。懂了吗？也就是我们换个角度。而佛所说的，还超越了这个。因为刚才说的，还是在我们之下的。

       佛说的那个（包括天人，天人是在我们人之上的）视角就更不一样了。那看树就更不是树了。它完全就不是这个事了。所以佛说我们这个世界（从整体来看我们），我们看到的世界，佛用一个比喻是什么呢？如阳焰。什么叫阳焰？就是我们在开车的时候，太阳很强，在柏油马路上看到车前面好像有像水一样的东西，是光的折射、反射，我们叫它阳焰。这在古代也有。阳焰是什么东西呢？它有水的相，没有水的实质。举个例子，在印度很干燥的时候，鹿很渴，它远处一看到有水（看到阳焰就当成是水），它就跑过去要喝水，随着它的奔跑，“水”就往后退去，最后它就渴死在路上，因为没有水，只有水的相。

    那么按大乘佛法是怎么定义我们的？又可能会给你们带来不一样的觉受，请记住了——你们诸位是不存在的！｛众人疑惑地笑｝宇宙当中，你们诸位从来就没有出现过。

听着，后面还有一句呢。你不存在，但存在着你存在的经历。就是你不存在，同时存在着你存在的经历。这可能一般人吃不消。｛众人议论｝你不存在！比如说像阳焰，佛法举例可不是只举这一个例子，他是全都在举例里。什么意思？你们先别慌！｛众笑｝你只有你的相，没有你的实质。什么意思？就像梦。梦真实吗？不真实。梦是假的，但梦的经历可是真的。因为你醒过来，梦里的活动你记得都很清楚。你醒过来时，就知道这梦绝对是假的。梦不存在，但存在梦的经历。听懂了吗？你不存在，但存在着你存在的经历。为什么？由于你把你局限了。

       这个局限的你不存在！听懂了吗？存在的不过是局限的你，依这个局限得出的虚妄经历！｛思路｝能跟得上吗？ 我再给你们举个例子。你们已经开始接触大乘佛法了，可能你们还没有想到，原来你们学的佛法跟这个没关系，这才是佛法，它比计算机更加精确，它使你们人生中所有碰到的难题，如果在佛法这个层面都不叫难题。如果大乘佛法出现了，你们玩过的所有游戏都不叫游戏，这些太简单了。

     ｛大乘佛法｝这才是有智商的人应该玩的游戏。我们多个时段都能看到月亮，看到半月。“人约黄昏后、月上柳梢头”，画面上的月芽很好看。我们现在知道了，为什么会有半月呢？是因为天体运行的角度。在佛法中，是这么给大家解释的：你看到的半月影像，宇宙当中从来没有出现过这个相的实体。这能理解么？半月这样的天体是不存在的。从来没有出现过。听懂了么？因为你现在通过观察你知道了，但如果你仅仅站在你这里看，它就是个半月，它不是全的。你们｛的思路｝要跟上我啊。原来的你们并不是没有注意过，但你们滑过去了。

      这个相，因为我们所有的相都有一个实体在，才能有相，因为我们的思路一定是这样的。但这个半月的实体是从来没有出现过的。｛思路｝能跟上么？仅仅是相。它就像阳焰。听懂了么？｛思路｝能跟上么？现在能同意“你不存在、只存在你的经历”么？听懂了么？但这才仅仅是般若。还仅仅是第一层。

      我今天超过了规定的时间了啊，下面是给你们打包附送的。哈哈！喜欢吗？｛喜欢，听众笑答｝愿意听么？｛爱听，听众笑答｝这仅仅是第一层。再送给你们一些：如果你看到这个相的实体不存在，那么更严重的问题就出现了——那意味着你们这个“看到”也不存在。这｛思路｝能跟上么？不能说，你看到这个相不存在，那你这个“看到”的定义存在。这是相依的。｛思路｝一定要跟上啊。半月从来没有出现过这样的实体，那就意味着这个相是幻化的。你看到这个相，实际这个相的定义是不存在的。不是这个相不存在，实际我们看“相”，同时我们对这个“相”是有个定义的。不是仅仅是一个相，因为所有的相都是有一个定义的，这会儿文化就出来了。

      我要帮你分析为什么要学习佛法？为什么佛法能存在两千多年？为什么现在还在统领着我们的世界？还不仅我们这个世界，即使是天界、一切界，佛法都是第一师，称“最尊”。为什么？你｛思路｝要跟上来。你看到的东西不存在！因为你看到的同时，你是给你看到的定义了，就这么简单。同时就认为，你这个观察者也不存在，你这个观察者的定义也不存在。你实际人生是怎么展开的？是在这么一个特殊的视角下展开的。那宗教中说的，什么叫我？就是把这个视角展现的窗口，你把它认为是“我”了，这就是“我”的来源。｛思路｝要跟上啊。

      下面大乘佛法就给大家解释了：第一，是不是月亮的错？不是。大家很清楚。如果你到太空的话，看到月亮一直是圆的。这｛思路｝能跟上么？如果你在太空看月亮的话，月亮一直是圆的。不是月亮的错。同时也不是你的错。因为在太空看月亮的你，还是那个你，不是换了一个你，不能这么说。还是你的眼睛，所以不是你的错。

      错在什么呢？错在这个局限的角度。但是你并没有发现。这是从我们这个视角看是局限的。大家｛的思路｝跟上啊！下面谈的就跟你们有关系了，因为他｛组织者｝有过交待。过去说相声，尤其是单口相声，这个包袱是放在最后的，大家要注意啊。马三立说相声，老是说到最后。比如一个胖子，身上特痒，人家给他一个偏方，好不容易拿到，纸包纸裹的，一个纸包打开，又一个纸包打开，又一个纸包打开，最后里面一张纸上写了两个字，什么呀？——挠挠！｛大家笑｝这偏方——挠挠！花了很多银子买的纸包，这里面一层一层的，最后就是“挠挠”。那么我这个纸包也要打开了，不是“挠挠”！大家注意了，｛众暴笑｝因为咱们这说得东西不一样。在我们这个视角，我已经讲过了。那怎么跟你们联系呢？你们是做企业的，你们面临了很多的局限，因为在现实的互动有很多的问题，你很彷徨，就是这个视角。

        反过来，佛是怎么看的，记住了哦——人生从来没有存在过；

        第二，反过来，（我要说个事）人生只存在于人类社会。你们所有工作的机会，你们所有的责任心、抱负，只有在人类搭建下的这个社会才有可能，那就意味着你们要珍惜你们现在的工作。听懂了么？因为只有在人类社会搭建的这个意识平台上，你的进取、你的抱负、你的突破、你的创造才存在。只有在我们地球这个视角，才有半月，在太空你是从来看不到半月的，要珍惜！这个就变成了什么呢？变成了生命的奇迹！给你创造出一个平台来。听懂了么？你的游戏，同时也是生命的舞蹈！听明白了么？你们要珍惜，要珍惜社会同时也是存在给你们搭建的台子，珍惜以工作、以忧愁、以烦恼这种特殊形式的人生舞蹈！你们理解成为忧愁、理解成为忧郁、理解成为一些个情绪，但存在把你们的所有感受，理解为它是生命的赞歌！！｛思路｝能跟上么？你们所唱的是生命的赞歌！还没掌声啊？！这个包袱抖的。｛笑声、掌声｝好吧，｛我｝给大家带来一首生命的赞歌。｛听众：不但给掌声还要给一个拥抱！大笑声、掌声｝好了。

法我皆空

       下一步，记住了，你们的生命变了，你们的生命不是期待那个危险的到来。听懂了么？也不是期待成绩的出现。它变成了生命一个丰富的试验场。你明天的好坏已经消失了，你的明天只有丰富与不丰富。如果是你的人生，同时也是生命的人生的话，那不意味着你要接受你喜欢的，因为你可以接受你不喜欢的，因为这样它丰富了，你是生命进入到现象界的特派员，进入它的内部来体会它的辉煌！！听明白了么？｛掌声｝那么剩下的，我们只能做什么呢？跟着生命舞蹈！听懂了么？好！｛掌声｝进一步地想了解，真正实现这种转化，请听下回分解！｛大笑声、掌声｝

大家为我鼓掌，这也是为大家自己。为什么？你们为什么鼓掌？因为那时候，你们有点惊呆了，现在你们回过味来了，就像你们自己在家里也有过这样的体会。他为什么要来拥抱我（这人可不是我带过来的人）？因为你听懂了。为什么你听懂？是因为你具备能听懂的审美。大家思路能跟得上吗？就是通过这种听懂，你的审美它显现了，它通过你鼓掌的方式显现了，通过你的笑容显现了，通过你的吉祥、你的自在显现了。

听明白了么？现在你懂了，你不是你生命的中心，你不仅是社会定义下的你。听明白了么？你是不可以被下定义的。所以我真的没有资格在这里给大家上课，也没有资格教训大家，为什么？你们是你们父母之子，同时也是存在之子，我批评你们等于我同时也在批评存在，我也是存在，没有自己批评自己的，我们应该自己表扬自己。对不对？｛听众笑声｝好了，好了，谢谢大家！

       一个是“照顾话头”照顾话头就是照顾诸位的觉性，照顾诸位的本来的觉性，因为你要是把这个觉性照顾好了，十万诸佛由此而生，听懂了吗？一切有情会由此而生，懂了吗？念佛是谁就是要告诉你不要安住在路途当中，不要以为你见到光了，你就以为见到归宿了，不是，金刚经里说的很清楚，“凡所有相，皆是虚安”，若见相无相才能见到如来“，这个就是我举的很多例，啰啰嗦嗦讲的一大堆话不过是金刚经的一句解释而已，听懂了吗？

      金刚经并不难懂，为什么要提出，”念佛是谁“呢？念佛是谁跟你不是你同出一辙，也是来自于金刚经，因为金刚经里面有一句话叫，”世界非世界，是名世界，“你非你，是名你，真实的你，不是现在这个状态，是你，是因为在这个像起当中的你的叫法是你在这个平台上的你，听懂了吗？

       我们现象界里建立的宗教，我们具体一点讲，我们现在的宗教，我们现在的宗教在做什么呢？什么是我们宗教的内容呢？我们宗教的内容表现在什么呢？表现在象上，表现在我们的生活上，表现在如何规划我们的起居饮食上，表现在如何给我们认识的事物贴标签上，所以我们现在所谓的修行人，不过是过着不同生活形态的人，比如说他们吃不同的食物，跟我们不一样，他们有不同的着装，发型跟我们也不一样，他们有不同的价值观，看待同一个事物跟我们也不一样，同样是这个事物，但他里面会有些东西会不一样，是在这样的不同。这样的不同，有的我们接受，有的我们不接受，所以在这个层面里边，就有不同宗教形式的建立了，不同内容的建立，我们管这种宗教形式叫什么呢？我们叫显教，显，马上就能看出来，我们管它叫显教，我们也管它叫现象界的显教。在这里边，就创造了一些什么样的人呢？就刚才我们看过了，很多人，他什么都懂，因为他懂任何事物的标签，他懂得按不同的标签来取不同的事物，就有点像比如说我们现在到沃尔玛超市一样，我们一定是循着不同的标签不同的巷道，来找寻我们应该找寻的东西，这是食品部，这是服装部，这是电器部，那是生活用品部，甭管是怎么你一定是会按着标签，慢慢慢慢去找去，找到你应该找的东西，那么它是在这个层面建立的，这个层面的建立，不好评判，因为受地域受很多因素的影响，那么有些人呢好像对这些都很清楚，实际上他只是认识标签，他可能并不认识标签所标的东西，有的时候标签所标的物品标签是相同的，有的时候是不同的。   

我们人生啊，实际上存在三种状态，一种状态是我们在生存这个层面，是大家得过日子，得干活，要不然你没得吃，是吧，生存这个层面。我们一般的人在生存这个层面呀，注意力主要放在这个层面的时候，实际就不要讲了，我们主要解决的是生存问题。很多人跟我们讲了你信佛也好，信什么也好，你能信出一碗米饭来吗？确实是这样！如果生存问题解决不了，有很多东西，确实我们很难把精力投出来、挪出来，就是这样的，这也是现实。那么生存问题有的时候我们比较紧张的时候，我们也确实没有多少时间去考虑这些别的其他的问题，我们到寺院里边来，也只能是抽时间来，因为我们大部分得做事啊，我们有很多的事情啊，我们也没有很多的时间安排，或者是我们不想来。因为在我们生存这个层面做文章。

那么除了生存这个层面，还有一个层面，就是生活这个层面。那么生活这个层面，我们基本上不会为吃饭发愁了，不会为吃饭发愁了的时候，我们大部分有点空余时间了，兜子里边也有点余钱了，这个时候我们有一点时间和空间来讨论一些生活层面里边的东西，比如说艺术啊，探讨探讨哲学啊，探讨探讨生活方式啊，美化一下我们的空间啊，丰富一下我们的生活啊，所以有一部分人是基于这些原因进入宗教的。基于这些原因进入宗教的，好像我也跟神拉点关系吧，将来如果有什么事情，反正是神佛也能照顾我一点，这是咱们老百姓，说白了都是这样想的！—我们也拿不了多少，把我们一些日用钱买点香蕉，放个三块五块的，说白了对我们也不是不可能。因为生活嘛，现在大家基本有点富裕了嘛，这样也可以。等拿下来跟佛菩萨结个缘，冥冥之中他们照顾一下我们，这样我们的生活会好一点，这也是很好的事情。在这个层面上我们关注的，说白了还是生活，怎么生活提高一点呀，生活再富裕一点呀，烦恼再少一点呀，那么基本上是在这个层面上，就是我们基本上在我们人生这个层面上来讲。那么我们的生命如果仅仅是在我们人生这个层面展开，仅仅是一百年的话，因为大家活着的话顶多也就是一百年，平均啊，当然也有一百多岁的，也有不到一百的。如果仅仅是这个层面的话，那么我们这样做也就够了，没有必要再怎么深入，反正人生就是一百年嘛，甭管是怎么样，一百年以后反正也走了。

那么生活过好，把这活着的时候日子过好就好了，讲那些，说东说西的，说的太玄了，说白了我们也听不懂，也闹不清楚，也想不明白，反正我们眼前见的就是这样，人再怎么样，即使是好人，即使是一件错误都没做过的人，该去世也去世，该老也老，该生病也生病，反正基本就是这个样。我们好事做得不多，我们坏事也做得不多，说白了，就是老百姓，都一样。这样过日子的话，这样理解佛法的话，那就简单了。

法我皆空

佛法比方有个地方让我们活动，有个塑像、有个具体的人像啊让我们去倾诉一下，我们生活的问题嘛，就基本解决了。但是如果仅仅是在这个层面上，佛教就没有他独特的地方，—因为我们也知道，世界各个民族各个地方都有宗教，都有这种让我们排遣的一种方式。因为人并不是物质的，我们还有一大部分是精神生活，我们在精神生活里边，确实需要一定的精神互动。这不仅我们中国人是这样的，我们世界各个民族，现在我们看新闻，各方面都有宗教，都有宗教的形式。不过人家那块儿不叫“佛”，可能叫“上帝”，或者叫“神”，内容和我们的这里边的内容，说白了大同小异，因为他都是一种简单的生活的需求，你有了这个需求，肯定我们会创造这种需求，回应我们需求的这些方式。

不管是宗教的方式也好，还有什么方式也好，反正多少满足我们一些。我们的少数民族也有自己的传说，也有自己的神，你像地方也有山神，也有水神，各方面都有，那基本上是在这个层面进行的。那么这个层面的宗教跟别的宗教，那到底有什么不同呢？如果仅仅在这个层面上，看不出它有什么不同，而且提供的服务多少也都一样。所以我们大家也基本能够安心，我们听的一些，有些事情我们愿意听，你比方说讲怎么做好人呀，怎么做人呐，但是有些东西如果对我们要求过严的话，实际上我们也都做不到，是吧，诸位！咱们都是人嘛，人总是要发脾气的嘛，人总是有点生活习惯，由于大家年龄有时候大了，有的习惯养成也不是一年两年了，改起来说实话也比较困难。那么宗教仅仅停留在我们人生这个层面的时候，宗教要讲的东西，只能是如何做人，而且一定我们要在这个社会上生活，我们必须跟社会达成一致，是吧？我们要不按照社会的规矩走，那我们就会被这个社会排除掉。所以换句话说我们不想好好做人，也得好好做人，因为你没办法！—你出门的话你不按交通规则走，那就会出事情！你不懂礼貌的话，你在社会或者你违反一些大家公认的一些东西，公共财务你随便拿的话，你肯定也会受到社会的报复！所以说我们成年人都明白，有很多事情不是我们愿意和不愿意做，是我们不得不这样做，因为生活这么安排！比如说我们妇女同志，大家都说大家很勤劳、很勤奋，实际说白了我们并不愿意勤劳！因为家里活嘛他们都不干，我们不干就没人干了。什么做这些平时琐碎的工作，实际并不应该是我们做，但是女同志吧，勤劳一点吧，夸夸我们，那我们也就做了。自己的儿子你说你不帮她做一点！—有就做，自己的老公、自己的丈夫可能说我老忙，自个儿的家人啊顺便就做了，反正我们基本上干的多。干活多的人肯定是有点牢骚的，有点埋怨的，肯定我们要多说几句，别人有的时候还嫌弃我们，没有办法，不是我们愿意去做，所以有的时候各方面民俗，我们不得不这样。但是我们做人的这里边很多东西牵扯到我们这个民族的生活习惯问题，比如说我们必须要干什么，我们怎么样做怎么样做，是跟我们这个生活的习惯，跟我们这个道德习惯，跟我们这个社会文化有关系，可能我们这些做人的标准，如果比方放在非洲或者是放在欧洲，可能一些就不同。因为人家那块的风俗习惯和我们这儿不太一样，是吧！人家那儿的女孩子不是那么听话，她就做她做的事情，别的事情她根本不管，所以人家那边的男同志也习惯这样，很多东西就跟我们不同。所以这里边，我们实际在生活里边，由于我们仅仅在生活这个层面里边去互动，所以有些的事情我们明知道它不合理，但是社会就是这样，我们也不得不接受，所以有很多东西我们没办法排解，也就只能是这样。

       我今天跟他们聊天，我引一句唐人的一首诗，，叫什么呢？“晴空一鹤排云上”，就是这仙鹤，它飞在云彩之上了，当它在云彩之上的时候，会是什么样的景象呢？那就是万里晴空，它没有云了。大家听懂了？不是没有云，是它在云之上了。晴空一鹤排云上，便引诗情到碧霄。这还是我们仙家写的诗，他不在你这个管辖范围之内了，他在你上边了，不是没有云，有云，云在他下边，所以在他来说万里无云万里天。

    所以经常大家有时候看呢，我们经常引禅宗的一首诗，一首诗来形容这个禅境，经常大家都知道所谓“千江有水千江月，万里无云万里天”，实际大家并没有明白他写的是什么，万里无云万里天，不是万里无云，是你在云之上，这大家听懂了吗？就是你超越了云的范围，他形容的禅境不是没有云，没有云，在我们这个世界是不可能的事，一里没云可能，一万里没云，不可能。但如果你在云之上，这就可能了，这就另外一说了，绝对无云。所以禅宗的境界是万里无云万里天，是一定是你在云之上。      

今天要还给大家一个本来的面目，什么叫大家的本来面目？按照我的所学，按照我的所学的宗风，就是我的门派的风气，我是学禅宗的。那么禅宗见面跟大家讲的，跟其他的宗讲的有点不一样。其他宗把我们都是放在我们生活的空间里边来跟我们讲，禅宗不是，我讲了这么几句大家也能多少感知点儿禅风了。

那么禅宗见着大家，怎么跟大家讲？禅宗见着大家的第一句话就是“你不是你”，听懂了没有？如果你是你的话，那你真的就是一个业障凡夫了，那没有办法，甭说我没有办法，十方诸佛都没有办法，你已经是罪人了，有什么办法啊？罪人要接受惩罚。那你已经是好人了，好人就接受表扬了，你固定了。

禅宗不是，为什么？因为禅宗传佛心印！就是佛是怎么看的，佛把这种看法教给他的学生，然后他的学生就懂佛是怎么看的，一旦他的学生懂佛是怎么看的，就是具备了佛的世界观的人，我们就叫做有了“佛眼”，凡是以佛眼看世界的人，以佛眼看人生的人，我们就管这种人，就叫“佛”！你看禅宗对佛有一个不同的定义，不是谁耳朵大谁是佛，这个跟耳朵大耳朵小没有关系。不是说仅仅坐在花上的那个是佛，这跟坐在哪儿也没关系，站着、躺着、卧着、翻着跟头这都没有关系。我讲的不是形式，我讲的是里边的内容。凡是具备佛性，就是具备佛的世界观的人，我们就管他叫“佛”。

  那么“你不是你”是什么意思呢？不是说你这个人不是人，也不是说你不对，说“你不是你”是指的什么？是你的世界观，你的人生观，并不是真正的世界观，真正的对你的生命了解的正确的观点。你的观点会随着你出现的地域被局限住。

诸位没有错，诸位无始劫以来就没错过，所以诸位用不着改正。听明白了吧？老虎没有错，老虎不过是哪天不注意钻到笼子里边出不来了，错不在老虎，在那个笼子，虎没长眼而已！等于是虎落平阳被犬欺了，钻到笼子里边，它得受狗的欺负。我们被我们的环境局限，同时我们也被我们的身体局限，如果说有错，不是我们的错，顶多是我们身体的错，就是我们服装的错。听懂了没有？那么佛真实的看待真实的我们是什么呢？真实的我们是觉性，真实的我们是明明白白，真实的我们的家是存在，大家听懂了吧？

法我皆空

我们现在的小家，不过是真实的我们的一个投影而已，如果你见到了真实，你见到了存在，还记得刚开始我给大家讲的梦吗？为什么你能从梦里边醒来，因为你生活的空间比梦的空间大，比梦的空间真实，所以反过来你才能发现那个不真实的，那个虚幻不实的原来是梦。   

     现在要给大家讲，必须要给大家讲这个见，必须要把大家的见给提上来，必须得进入相依，明白什么是相依的见，这个见确立了，后面的就好办了。这是基础。大乘佛法和小乘佛法的关键区别，就是大乘佛法必须具备唯识见，有唯识见才叫大乘，没有唯识见严格说都是小乘。看一个人是否真正进入密宗，或者真正进入大乘，是看你具有什么样的见，不是看他的表象，不是你拜了什么师，学了什么法，会了什么法本，甚至你有什么灵验。这些都不看，是看你有什么样的见。按照宗门来讲，宗门过去也叫决定见宗，你有这个见，才能跟你的法相应。今天乃至以后我跟你们讲，至少要让大家进入唯识见，唯识见和唯识宗可不一样。我们现在利用教下的词，叫唯识见，在禅宗叫心，不叫识。但是这个心定义有好几层。

   这个事情要讲起来，必须一点一点来讲。比方举个例子来讲，进入唯识见，先仅仅谈到相依这个层面。唯识见有两层，相依和相对，我们先谈相依这个层面。相依很有意思，举个例子，大家在听我讲，你们的注意力放在我讲的内容上，你就在听，注意力在你的手机上就是手机，注意力在沏茶上，就是沏茶，所以严格的说，什么是相依？相依就是互动，你的世界和你的专注非常有关系，你不专注它，他就不在，你专注什么，什么就在。专注就是互动。举个例子，两人下棋，表面看有谁赢谁输，实际上输赢是两个人共同完成的，是两个人共同赢，两个人共同输，没有对方的配合，哪个都完不成。佛教也是，就像我做了一桌菜，我认为很好吃，但如果你不饿，就对你没用。你有需求，想听，与我互动，才有用。   

   我要跟大家特别讲一下，大家记住，我们要了解宗教发展是，要注意增加我们宗教知识的涵养，不是说你有点什么见解，你就去跟人家争、去纠正人家的观点，我们要提携帮助这些学僧，你比人家学的多一点，你应该比人家学养多一点，更应该维护教团，我们是维护他以小向大，而不是仅提出一些观点来批评，听懂了吧？不要知道点什么就给人家出难题，要维护要抬举，明白吗？你是大学老师，人家是中学老师，老师讲课你就得老老实实坐在那里。这是规矩，听懂了没有？记住了不要随便出难题，这样不好，学习不是为了显耀，听明白了吗？

   但是我们这样说也好，激活他的学修热情，那他就会深入经藏了，法师也说“发心就会跟外界相应”，多少找到大乘的感觉了，我们能在这里学习是非常难得的，严格的讲你们应该是听不到这种形式的讲法，我们讲是超越了个体这个生命层面的，不是用道德行为规范你，重点是改变你的世界观，不是对治你的行为，听懂了吧？而且是一下子把你们带离出人间，直接在佛位上给你安住，省去了你很多很多牵挂，这样讲建立大乘的修学见地非常重要，我们上来读的是《大乘起信论》，跟《菩提道次第广论》不同，《菩提道次第广论》只是以六道为基建立个体的修学，人道天道解脱道，而《大乘起信论》不同，是从资粮道到无学道含摄五道的修学，这个完全不一样，听懂了吧？《菩提道次第广论》仅就人间而立足，而《大乘起信论》是究竟的法身来立足，这两个差别能够感知到吗？

  我们今天读的《解深密经》里边，特别的介绍从凡夫到成佛的历程，是一个完整的生命状态，而且呢，它不仅谈到唯识，还谈到法相，法相就比唯识要大得多了，唯识只是提供我们认识现象界的依据，法相可就不仅仅限于我们的现象界了，连净土他方世界都包括在内，因为都是法界嘛，所以现在大家应该能够懂得什么叫大乘的教法，什么叫小乘的教法，听懂了没有？

   仅就声闻乘，人家讲的没错，因为声闻就是要讲利益的，等于它有一个协助社会教化的功能，这样讲是没有问题的，他应该这样讲，听明白了吧？我们知道整体不二，知道不是说“你去帮助他”，你看后来辩论起来人家也知道，现在的出家人住在寺院，有的时候要站在寺院的角度讲，以寺院这个道场为核心来讲，作为一个佛法的道德标准，在人间的行为规范标准，规范心就没办法做有形的标准了，听懂了吧？规范心你怎么立标准，他是就整体的法界来说，就法性来说，我们还是没有学通透，一切都是似显现，包括名言与句义，听懂了吧？这就是你们平时没有细读大乘经典的原因。

    就是宗门经常用还有指月录，就是月亮。我给大家举的例子就是月亮。我是这么举的不是象大家平时这样的：比如说半月。我给大家是这样举的：半月只有半月的相，没有半月的天体。比如这个大家没有这么讲过。但是大家看的时候一定是半月，大家以为有这样的天体。我们现在知道了，他是由于星球呀太阳地球月亮三者之间的关系，所以产生的这种半拉的相。它实际一直是圆月，当然了是由于它的阻挡才造成了这种现象，但是你看的时候可不知道是这样。它的确就是一个天体，天空上挂着一个半月。但是我们看到的实际上只有这个相没有这个实体。这个就不一样了，这个虽然是实境但是我们引申到非实境。那么我们从这个里头反观，所有在缘起中间的相，都叫阳焰。所以都是无而显现。这是佛经说的。心经里面就这样讲：色即是空，空即是色。色不异空，空不异色。这是佛经里面谈的。这个是我们认识不到的。如果我不给大家举这个半月的例子，举这个没有半月实体的这个例子，大家是没有办法进入到这个境界里。同样，我们现在看的也是，即使我现在看大家，由于我是用思想看大家，记住了我们都是这样。一旦你用思想来看大家的时候，你这个相是经过你的思想编辑的相。所以这个相就变成了半月了。就变成了这个相没有这个相的实体。  

    另外还有一位跟佛同时期的弥勒菩萨，大家也知道，大殿啊、天王殿有弥勒像，弥勒是我们叫做接佛的班，我们也说当来下生弥勒尊佛。那么弥勒通过什么呢、通过这个“弥勒瑜伽行”，通过法相跟唯识的这个建立，以这条线整个把佛教的串联起来，然后使我们更好的认识他。那么文殊啊、龙树啊主要是从见地这块，从空性这块来引领我们认识到我们生命。弥勒呢是从这个现象是如何升起的，我们这个像是如何成为像，从这个角度，然后讲我们自心跟外界是如何互动的，那么弥勒讲法，是从这个角度帮助我们把佛法串联起来。那么这个两部分内容很重要，我们以前汉地的教法里边，像龙树的教法、弥勒的教法，也都跟大家介绍过，但只是介绍了一部分，比如说中观，只介绍了一部分中观。弥勒这块仅仅是弥勒这块仅仅是把唯识它的一个分支介绍了，实际它还有更完整的。

法我皆空

   凡夫和圣贤不一样，就是一个染，一个不染，一个著，一个不著。他冷不知冷，热不知热，并不是没有冷热，是他已经破了我执，不被一切冷热所约束了。那就是“那伽常在定，无有不定时。”他得到了一个实际。我们现在所知道的佛法，是听来的，是看来的，不是实际，得不到受用。佛经上说一切有为法，如梦幻泡影，他确确实实地做到了，我们现在就是没有做到，苦，真是苦，乐，真是乐。苦，最好要远离，乐，舒服快活，越多越好，他们没有这个。他们在苦中不知苦，在乐中不知乐，不被苦乐所约束，身体还是这个身体，就是认识、做法不同，这就是凡夫和圣人的区别。

     无念法者，见一切法，不著一切法；遍一切处，不著一切处。常净自性，使六贼从六门走出，于六尘中不离不染，来去自由，即是般若三昧，自在解脱，名无念行。

    若百物不思，当令念绝，即是法缚，即名边见。

   悟无念法者，万法尽通；悟无念法者，见诸佛境界。悟无念顿法者，至佛地位。

                                                 ——六祖

     无念法者，见一切法，不著一切法；遍一切处，不著一切处。常净自性，使六贼从六门走出，于六尘中不离不染，来去自由，即是般若三昧，自在解脱，名无念行。

    若百物不思，当令念绝，即是法缚，即名边见。

    悟无念法者，万法尽通；悟无念法者，见诸佛境界。悟无念顿法者，至佛地位

                                                ——六祖

       佛法这里没有第一，慢慢来，你刚才讲的是有，但我一点一点给你带成没有了，没有并不一定是说那个有不存在。有，她说的是对的，但记住了，她说的是有条件的对，她说的是在资粮道上的成立，是在宿命论里的成立，在业因缘起里，是不成立的，一但进入加行道就不成立，如果我要讲深一点，按弥勒的教言是在遍计里成立，在依他起上就不成立了，我们学中观的时候，一直在否定，空、空、空来空去，空一圈又空回来了，现在没给你讲空，我现在给你建立起生命的境，明白吗？不是空掉你的见，因为你所有的见都是对的，但是给你加了一条是无明的对，是有条件的对，你这个对不能遍在，不能无碍。

       你是母亲，只是你孩子的母亲，不能是所有人的母亲，你是女儿在你父母那里成立，不能说我们大家都管你叫女儿，这不成立，明白吗？成立不是不对，是有条件的对，但是佛管这种条件叫无明，为什么？因为真实的你是不需要条件的，我现在跟你谈的真实是相对于色身的真实，还没有谈到真正的真实，慢慢来，这种真实相对于你的色身，但还没有讲它是究竟的真实，我要给你们讲什么才是究竟的真实，但是你要记住，所有的真实都是存在的，也都是不存在的，都是有条件的存在，比方说杯子，比它大，成立，但杯子比这桌子小，这也成立，这两个都成立，能听懂吧。

人生的三种状态：

我们人生啊，实际上存在三种状态，一种状态是我们在生存这个层面.....，前面讲地

那么除了生存这个层面，还有一个层面，就是生活这个层面。......前面讲过

我们这个桌子能找到桌子的中心，但是要把这两张桌子合成一张桌子，这一张桌子的中心就不是中心，这就变成边了，能接受吗？这是一种，还有一种，如果这个边要动起来的话，你就不可能找到中心，听懂了没有？那么在这个时候，话头，把话废掉了，话已经不能再涵盖真实了，就是我们见到了话的基础了，就见到了源头了，话不是一句话，不是你没有说话的时候那叫源头，不是，离开语言文字了，这个时候的你是什么呢？

不能讲是什么，因为我们刚才说已经离开了，离开以后你就变成了什么呢？很有意思，一旦它离开了语言文字，就离开了语言文字管辖之内的所有的定义，那就意味着你不是被社会带大的，听懂了没有？就跟我们开始得的结论就完全相反了，你是法尔的，没有任何人可以带大你，你不是被社会教育出来的，你不是被你父母所生的，没有阳光跟水你生不出来，你不是被教育的，你甚至都不是成长起来的，为什么？

因为成长的空间没有了，被教育的空间没有了，时间没有了，空间没有了，所以没办法定义你，你不在时间空间之内，所以你不在对待之中，你也不在帮助之下，没人可以帮助你，你也不在批评之内，当然更加没有人可以评判你了，因为评判在对待里，你不在对待里边，它见你都见不着，它怎么评判你呢？我所以我现在讲，刚才你们还说给佛菩萨倒杯水，我说赶紧现在倒，到这时候就没有了，没有佛菩萨了，你没办法给佛菩萨倒杯水了，你倒不了啦，这儿没有水，也没有佛菩萨，没有这种空间了，因为没有众生了。  

法我皆空

    实际法报化三身是不可分的，一切教法都是究竟的佛法，不过是它与你相应的层面不同而已。

       这次在内蒙，就是特别提出来，佛教与其他宗教不同，佛不在宗的层面，因为人世间宗教跟我们的世界观相通的，解决的是生死的问题，所有的宗教都是死亡以后才能达成，宗教讲的境界，比如基督教讲天堂一定是死后，佛教不一样，实际不是在我们这个这个层面建立，真正的佛教不是解决生死问题，我们原来以为是，实际不是，佛教是在生死之上的，为什么这样讲，佛教的达成不是在死亡以后是在活的时候达成，所以在佛教不是在生死或生面当中建立，

       所有的宗教都是在生灭中建立，生生不已，从一个境界升到另一个境界，佛教既不是生也不灭，也不是生生不已，而是生灭的背景，这一点很重要。大家认为的，当然这一点比我们世间要高出一块，世间认为死就断了，宗教解决了断，另外的延续，这样宗，

        但佛教严格控制来讲不是这个层面，佛教讲的是不生不是生生，讲到生生以后的东西，当读完经伦以后讲的，建议刚开始的讨论还是自己学习为好，我坐这你们反而没法学习，变成讲课，不是不爱讲，讲是要有一定的基础，掌握好一定的基础后才讲会比较容易，好不好，希望回去好好读经伦，另外大家现在学习经伦没有标准，现在要做的就是通过学习经伦突破造成的心理障碍，每个人都可以讲，可以同时存在，甚至连佛都可以。
       主要是意思你们现在别谎，老实的安静下来，好好读经伦，读好后回来， 我要讲的东西很多，放心的都是你们没听过的，也都是没有人讲过的，我讲的东西都是没有人讲过的，好好掌握一定的基础后，下面的课程非常丰富，不仅是讲课，境界都会带给你们。
        今天因为网络问题和其他的问题，你们先好好学习两个小时。
        再接着讲主要几点， 宗教实际是在生死层面建立，生是阶段性的，生命是时段性，宗教把时段拉长了，在不同的层面拉长，使变成生生不已生，这个宗教在这层面建立，是心识的层面，真正的佛法讲的不仅是生生不已，为什么呢，宗教一般是在生断之后在另一个层面建立上，佛教讲的是不生，在生死之上建立，佛法听起来就比较难懂，必须要看到生命的背景才有懂佛教的，不仅是看到有，看到有的时候看到非无非有，宗教仅看到有，看到无，看到有无同时，跟佛教比起来还要差一段，要看透看明白必须要读经伦，三十部经伦要好好完成，不管懂否，至少要一周看一本，看上二遍，这样下来以后慢慢就有基础了。    -----大龙说禅

       大乘佛法的伟大，即在广开方便门。诸如：朝山、拜忏、佛七、诵经、种种法会……然而大乘佛法的悲哀，就是把方便当究竟。误将梁皇、水陆、念佛、诵经……认为是修行，把庄严的宗教仪式误为佛法之必然。
        殊不知，庄严的仪式只是求解脱悟道的增上缘，祖师慈悲藉此因缘而作接引。其实，在佛陀时代，并无所谓的法会、佛七等活动。
         在此必须了解：何者为究竟？何者是方便？倘能悟到究竟，所有方便皆是究竟。所谓究竟，就是要见到不生不灭的清净本性。若一切活动未能配合觉性的启发，只能称之为增上缘。
        拜忏不能随文入观、自我省察惕励，仍是习气不改，就失去拜忏的意义。朝遍名山，唯独遗漏我慢高山，心地如何能平？

       所有方便法其立意本善，但众生往往在相上打转，忽略了应从心地下手。若能了解朝山是缘起法，当体即空，便能悟明心性。但能契入空性，参与一切活动都能法味盎然。倘误把方便当作究竟，认为自己在修行，则欲觅菩提，了不可得。

                                                                   ----慧律法师

        什么是法身的修法？大家知道法身不存在修法，法身只是安住，需要的只是融入，需要的只是理解，我们实际见不到法身，为什么能坐在这里谈法身？这要感恩我们的本师释迦佛，因为佛出现在我们这个世间唯一的理由，就是告诉大家，我们具有法身，这才是佛出现的目的，

     佛出现的目的不是告诉我们有六道有地狱，如果我们感觉太冷的话，可以到炼狱那儿去暖和暖和，也不是告诉我们顶上还有天道，如果我们感觉热恼的话，可以到那里得到清凉，不是这样的，

      佛不是告诉我们这些要轮回的地方，佛是告诉我们一切有情都具备法身，法身是生命的真实，法身生命的展现是多次元的，有我们熟悉的，更多的是我们不熟悉的，我们可以感知一些外星世界的奇妙，还有很多神秘灿烂的生命展现我们还没有梦到，那些灿烂的生命也是我们，这样讲是我们不熟悉的。
         一切的显现都是智慧的表达，这是我们不熟悉的，明白我们跟法身是一体不可分的，我们跟佛菩萨是不可分的，我们跟地狱天道也是不可分的，为什么？因为觉性是遍在的，一切的展现都是觉性的展现，在落入缘起的空间中影像的发生是真实存在的，但影像的真实一定是有条件的真实，它的真实是依据于缘起生成的条件，但缘起的生成并不是固定的一种状态，并不是固定在一个区域里发生，缘起的生成可以依赖时空，也可以超越时空，换句话说，可以让我们看懂，按照我们能够相应的形式出现，同时也可以超越我们的认知，为什么？因为真实的我们不是仅仅安立在人道，真实的我们一直就没有离开觉性的遍在。
      那么如何在法身上修呢？法身的修法非常简单，我们第一次走进寺院的时候，第一次接触佛法的时候，出家师父就会告诉我们法身的修法，唯一的也就是没有第二种选择，这个方法就叫做“信”，相信的信，信仰的信，你只要相信佛陀，只要相信佛说的是真理，只要相信佛说的是实语，那么你就能够完成法身的修法。

    若你的信圆满了，你就是佛！你信一部分，你就是一部分的佛，你错信了，你就与佛当面错过了，即使你错过了，即使你站在佛的对面你还是佛！所以法身的修法，法身的修行窍诀就是一个字“信”，信满成佛，只有信，才能进入如佛一样的殊胜圆满，只有信才能走在觉悟的路上，只有信才能完成大乘的发心，你看最高最殊胜的教法竟是这样的简单
       但也不简单，信说起来简单；信起来可不简单，不简单在哪里呢？不简单就是要信你不信的，为什么？

       因为佛讲的真实已超越了你人生的经验，佛法要信的内容并不仅限于我们在人间的觉知，由于觉性是遍在的，它展现的是生命的深度和广度，它表达的是生命的真实，这个已经完全超越了我们认知的缘起，所以佛教对这种状态的描述，是离开我们语言的表述范围，我们的语言在社会生活里可以行的通，在离幻的真实中就行不通了。如果用语言的话，只有“信”字，别无他选。

                                         -----大龙说禅

法我皆空

       存在，就是法身；地球就是报身；你们就是化身。

       这和六道可不一样了。法、报、化三身。这么讲的同时，它就说明六道不成立。为什么？你是个体的同时，你又是整体。什么意思？你是你；同时在座的诸位也是你；扩大一些，一切有情（有机的）都是你；再扩大说一切无机的都是你；再扩大，就不是我们认识的范围内的事了。我们引进了时空，还好说一点。多次元不同生命的状态，就不是我们认识范围内的了。大家认真听着，这与小乘的定义不一样了。如果都是你的话，就没法轮回了。不仅六道，在这里面转悠的角色，同时设计六道的大梵也是六道，那个危险不存在了。为什么？那个危险圈不住了！记住了啊。当我们的范围扩大了的时候，就是我们所有的定义一定是在一个范围里的时候，危险才有效；一定以一个中心，危险才能展开；一旦这个范围不在了，这个中心不在了，那危险就消失了。

         以大乘佛法的眼光怎么看？大家｛的思路｝要跟得上。你不是你生命的中心！你不是你生命的中心！人类也不是存在的中心。大家都多多少少知道一点点消息吧——UFO外星人。这也不必忌讳。外星人出现了，这是生命不同的形态。原来我们的科技没发现或者是把这些掩盖了，不管怎么样，我们原以为除了地球之外找不到别的生物了，那时候，人类一定是中心，人类社会一定是中心。但现在突然有不明生物进来了，你就不能说仅以人类为中心了，你就不能说除了人类以外没有别的高级生命形态了。即便佛说过有天人，但是你没见；即便佛说过有鬼，但是你没见着；也许有个别人见着了，我们说其是幻视幻听，其心理变化产生的幻相，但现在情况不一样了。

        比如说我们的镜头，围绕着地球的卫星，还有许多公开的摄像镜头，还有很多观测的角度（大家如果喜欢，将来有机会的话，我给大家放片子），我们非常清楚地看到月球里面飞出一个整支编队的飞艇，就像航空母舰似的。我们清楚地看到了太阳周围具备比地球还大的物体在跟太阳互动，这都是真实拍摄下来的影像。我不是讲理论，我不是在说神话故事，这个时代这些东西出现了。而且我们在有些影像里，看到了鬼这样生命状态的形式。比如说有一家人出了车祸，一年后亲人到这个地点来祭祀，有摄像机（这个摄像机大家可能还不知道，它捕捉的光线要超出我们人眼的范围，也就是在摄像机的镜头里有时候会出现它能看到可我们却看不到的东西，但它的还原却是人们可以解读的）明显地拍到，那个死去的人还在出事的地点徘徊。当时亲人带了鲜花点了蜡烛去祭祀，回来时突然发现死去人的影像（死去的人是个孩子），他们看到这个孩子还在那儿转。我讲的这是国外电视台公开的。

      这也就是说，生命还有另外的形态。所以才可以说，人类不是存在的中心。你不是你生命的中心。在我们这个文化里，你是个体，你以为你死了就死了，你以为你有很多的罪你就要承担了。但当你不是你生命的中心的时候，在你之外同时又建立了不同的生命状态，这种状态有个体的、也有整体的、有多体的；现在又引入了一个平行世界的概念。

我们现在讲佛法比过去好讲多了。古代没有办法举这个例子，比如《楞伽经》里，一开始就说，佛从龙宫里来，在空中飞入楞伽岛，我们一看这不可能，这是神话。实际不是这样，空中飞行不一定是像现在的飞机一样飞，有可能是通过一种方式把心门打开，进入另外一种状态，进入另外一种时空。楞伽岛也不是仅仅指现在的｛斯里兰卡｝岛，因为佛见到的是非人的王——药叉。药叉不是人类，它是另外一种生命形态，它不一定是现在的斯里兰卡，因为斯里兰卡在考古中没有发现非人。没有！多重、不同生命形态的时空，实际是同时存在的。

       这方面比较好理解的例子，就是牛奶。刚才在小乘里，我给大家举过一个种子的例子。现在我开始举牛奶的例子。牛奶，大家很清楚，当你搅拌的时候，由于重力的原因，奶水会分离，黄油就出现了。在藏地，牧民常把牛奶转成黄油来储存。牛奶很有意思，它是奶、乳、烙、酥同时存在的。就是不断地提纯，但它们同时在这儿。它们与种子与芽有什么不同，种子、芽需要加入外在的阳光等一些因素才能变出来，而牛奶不是。牛奶是多样性同时存在，但在牛奶这种状态的时候，那个酥和黄油没有显现出来，但它们不是不在，你通过一定的方式，它们就显现出来了。

       等你回头看，它是四层同时俱足。

       那么在大乘的佛法中，佛说我们的生命可不仅仅是在我们这个社会定义下这样的生命形式。我们有我们定义的生命形式，同时有我们定义不了的形式，它跟我们能够定义的形式是同时存在的。换句大家能理解的语言讲：你，同时是菩萨，同时｛又｝是佛。你是肉身的形式，同时又是菩萨以光的形式；在红外线下、在CT下看，就很明白了，同时你又是一个不可知的状态。这三个是同时在的，跟那个种子、芽不一样：当成为芽的时候，种子消失了，那个是在增减的过程：

       比如新产品来了，以新换旧，就把旧的东西去掉了；我们40岁了，等于39岁不在了。可这个不是。要是这样的话，等于1岁的你，每一天的你、每一秒的你，从来没有消失过，它一直在，昨天的你还在，明天的你已经在了。这就超出了我们的想像了，因为它们是同时俱足。在，它们却没有显现，所以大乘的佛法不是在因果这个法则上讲的，因为因果已经解释不了了，它是用了一个很好的比喻，就是存在与显现。存在它不一定显现，它不一定以显现的方式；不显现它不一定不存在。你是佛的那个你，没有显现，但他可不是不存在。你3岁的时候，你现在的你，做生意的你、特殊因缘里的你、处在一个中心里的你显现了吗？但是它不是不存在。由于种种原因，你们走到现在的位置，现在的你显现了，10岁的你绝对不可能得到这个信息，如果别人和你说你今天的事业等等，那时的你就以为他在和你开玩笑，你觉得不可能。为什么？你以眼见为实（我们常说耳听为虚）。现在这可不是以眼见为实，它不是，它是以存在来定位。

       那么佛出场了以后，带来了什么呢？带来了华藏世界。其实佛出世第一部经讲的就是《华严经》，但当时佛的上座弟子如聋如盲，听不懂、看不见（这是有密意的，此时佛的弟子还没登场呢）。佛曾经用一个例子就把佛法讲完了，他用的一个例子是水，他告诉我们，我们看水是水，天人看水是如意宝，饿鬼看水是火。你要真懂这句话，佛法就讲完了。可是我们没办法，我们了解不了为什么，他只能举例。

       他只能开始讲什么叫空性、什么叫功用，什么叫缘起、什么叫无相。为什么？因为我们不具备天人的眼，我们看的就是水，它不是如意宝。我们也没有鬼的眼睛。所以他为了把这个事情说清楚，就建立了三性，同时又建立了三无性。

法我皆空

      之所以能坐在这里跟大家讲，并没有什么特别独到的地方，我仰仗的只是一个字，“信”字。就因为我真实的信佛，成就了佛法的三皈依，所以可以与佛说出同样的话，可以坐在这里唤醒大家的童心，同时也唤醒大家的佛心，凭借的就是一个“信”字，非常简单，只是信佛，信觉悟，信你可以成佛，信你具足佛的潜质，这是你可以理解的，同时还要信你不理解的，那就是你本来是佛！记住它，不要忘记，在禅宗叫“照顾话头”。

        在平时的生活里怎么修行呢？我们大部分的修行是念佛，诵经、念咒都叫念佛，但是我们要提醒大家四个字——念佛是谁？如果有机会到禅宗的寺院里，就会看见寺院到处粘贴的两句话，一个是“念佛是谁”，一个是“照顾话头”。“照顾话头”就是照顾诸位的觉性，照顾诸位本来的面目，因为你要把这个觉性照顾好了，十方诸佛会由此而出，一切有情会由此而出，懂了吗？“念佛是谁”就是告诉你不要停留在路途当中，不要以为你见到佛光了，就见到归宿了，《金刚经》里说的很清楚，“凡所有相，皆是虚妄”，若见诸相非相，才能够见到如来。这个就是我刚才啰啰嗦嗦讲的这一大段，不过是《金刚经》的这一句解释而已，《金刚经》并不难懂。为什么要提到“念佛是谁”呢？“念佛是谁”跟“你不是你”是同出一辙，也是来自于《金刚经》，因为《金刚经》里边有一句话叫“世界非世界，是名世界”，你非你，是名你。你，真实的你不是现在这种状态；“是名你”，你之所以叫你，是你在这个缘起当中的名字，是你在人生这个平台上的名字，好，暂时休息一下，五分钟以后，我会告诉大家，有一个人因为《金刚经》的启发而成就了。

怎么样大家的精力还能集中吧，因为真正的讲法已经开始了，以前可以说叫铺垫，现在是渐入佳境，如果大家能跟上的话，我可以从这里讲到大家成佛的那一天。（众笑鼓掌）。但是一定要大家跟得上，好吧？集中精力，咱们一起完成它。
       刚才给大家介绍了，什么叫法身的修法，换句话说，真实的觉性是如何表达的，我们人为给他施设了三个层面，这三个层面实际是分不开的，我们施设了法身—报身—化身，怎么样以化身为起点，渐入佳境，次第超越，一层一层的。但是佛法不管怎么样修都是无为法，一旦安住在觉性里边，你周围的一切都是觉性，在觉性里边没有对待，虽然没有差别，并不妨碍觉性生起不同的影像，并不防碍觉性以三千大千世界来展现，也不防碍觉性以一切有情的方式来体验，有情就是觉性进入其创造的空间来体会和感知的触角。大家现在能够达成这种理解吗？
        那么好，法报化三身我跟大家讲了，也告诉大家什么是觉性了，这里边都是精神生活的规律原则。现在我们一点一点往下降低，既然来到一个全景生命的高度，现在我们再一点一点回到我们熟悉的人间，看一看真正了义的教法，在我们的人间，在我们的当下是以什么方式来展现的，我们是怎样曲解稀有难闻的大乘佛法的，大家要注意。

       我再跟大家讲讲六祖的公案，六祖彻悟以后一直潜藏在民间，等待他出来的时机，经过十多年的时间，六祖来到广东参加法会，在法会上忽然有一阵风吹动旗杆上的旗幡，旗子随即飘动起来，那个时候管旗子叫幡，当时有二个出家人就评论开来,一个说是风动，是风吹旗幡在动，另一个说不是风动是藩动,是旗子在动，本来没什么事情，也没人注意庙里的旗幡，因为突如其来的风很大，呜呜地吹着满院子的旌旗舞动，应该感激这场风来的太是时候了，他的到来表示大唐众生的福德成熟了，六祖终于站出来了，“不是风动也不是幡动，是仁者心动”。
      这句话应该怎么理解，六祖眼中的一切实际上都是我们心性的外在表达，都是心的行相，理解这个道理难吗？不难，还记得我跟大家讲到的下棋吧，棋是二个人下的，输赢是二个人共同完成的，放在这 里来讲，风动幡动你注意到的，只是外界的自然现象，而对风动幡动的注意实际等于你的觉性，因为讲到这里就跟我们在场的大家有联系了，所以六祖说仁者心动，这个心动有二层意思，一层是我感知到风，这层好懂，另外一层不好懂，另外一层的心动是什么意思呢？就是风跟幡是仁者内心的变现，这一层大家不好懂，我把他放在梦里边大家就好懂了，梦里边展现的一切都是心力所成，等于说仁者 心在动,即是说梦里的仁者，同时也指出了做梦的仁者，风动幡动,可以说我们的觉知跟感知都在动。
       借用六祖的提醒我们的觉性和感性一直在联动，眼前这一切都是我们的觉性所生，都是我们觉性的投影，能看到这点的叫大神通，仅仅听到看到风动幡动是小神通，小神通来缘于自身的反应，大神通来 于自心的觉醒，佛教不是教你出神通是教你摆对正确的位置，神通说白了是个定位的问题，不要把真实定在人生这区区一小块，虽然你能从中得到一些利益，但利益可以把你拴住，如果你仅仅关注在色 身这个层面，仅仅关注在人道的利益得失，关注人道的同时，六道就把你留住了，等于你得到的仅是人道的利益，能得到人道利益的同时，你就留在人道里了，以前真正明白的修行人是不收供养的，明白人不落供养，贪些世俗的小便宜，你就会落在这便宜里边了，修行人要时时提醒自己照顾好话头，照顾好你的誓愿，不要贪恋人间的景色，不要贪图人身一时的快感，要真正知道你应该安养的是觉性 ，不要仅仅停留在人身的感观上。
      我们以后再看事物的时候，既能看到事物的表象不同，又能看清一切事物都是我们心的形象，因为觉受一定是在内心的碰撞中产生的，我们要看到心与事物的相依，看到问题的同时要发现问题缘生的背 境，一旦我们看清了问题的背境，问题给我们的界线就不是那么分明了，因为都还原成了心，所以禅宗说：“心心心是佛”风是心，幡也是心，仁者还是心，这个心不是以仁者为中心。仁者只是表层的感知心，觉性是深层的感知心，希望大家能和觉性在一起，不要仅跟感性在一起，希望大家自在，而不是依着标准的自在，有标准就不可能自在。
      佛法是在觉性上讲话，在觉性上讲话不能落在意识的巢穴里，不要被外相所迷惑，迷惑的同时，得利益的同时你就被人身牵制了，你的腿脚就被社会牵制了。得大自在，一定是在大平等上，真正的牵制我们觉悟的是什么呢？是我们夹在平等中一些格外的东西，那个东西就叫我执，普天之下离开我执没有一件事是不平等的，只是因为加进了我执，这个世界才显得阶级分明，社会人心也不那么安定，所有差别不过是我法二执造成的。
       举个大家熟悉的例子，我们形容美人，沉鱼落雁，闭月羞花，为什么？沉鱼落雁，好像连这鱼和雁都自愧不如，羞愧的躲开沉下去，这是站在人的审美上才这样解释，要是站在鱼的视角来看，人长得并 不美，因为鱼的美丑，是按鱼的标准定的，鱼眼多长二边，鱼的皮肤鱼的曲线人没法比，实际鱼一看到人，怎么长得这么丑，不忍看下去，赶紧沉下水去了，落雁也是一样，大雁你看他的翅膀展开来多 么优雅，飞起来往下一看，底下的人怎么这么丑，惊动的大雁都掉下来了，这是为什么？
       实际标准并不只是一个，自然界中也不应完全由人类来定，我们有时拍拍墙，拍拍大树，觉的他们没有回应，其实不是，我们跟任何东西交流时，他们都在回应着我们，只是他们不是以我们熟悉的方式 来回应，我们只认识我们熟悉的回应方式，不知道万物有万物的道理，异类有异类的方式，法界中回应互动一直都没有间断，不过我们不识得而已，我们仅仅把自身封闭在社会人群的角色当中，长此以 往我们如何能识得？       本来世界是无碍的，本来真实是事事无碍，佛在华严经里边讲到理无碍，事无碍，理事无碍，事事无碍，由于我们的执着，仅仅执着人间的现量，仅仅执着所有的显现都应该以人类 熟悉的方式显出，放在宇宙中可能吗？不可能。

法我皆空

   因为我们自身的执着，所以障阻了觉性的显现，真实的世界是没有障阻的，障阻来自于我们的心识，同样，佛法的修行，不是要我们改变世界，我们改变不了世界，唯一能改变的是我们对世界的看法， 我们改变错误的世界观，再看世界时，世界就与昨日不同了，希望大家明白佛法的真义，没有什么东西是错的，错的在于你对这件事的执着，错在你对他的看法，为什么？因为你给这个事物加上了很多 你的意义，比如说美好，比如说丑陋，一旦加入这些内容，就障阻了你对事物的了解，美好的东西一定会归于美好，丑陋的东西一定归于丑陋，真正的平等看不到神通，真正平等的人生就是活菩萨，因 为生命是综合的，是不同角色组合在一起的，允许角色有落差，一切都缘自于平等性，平等性也叫智慧也叫深般若，也叫佛性，希望我们依此安立自在，好不好？（好，大家鼓掌）

这几天讲的内容很多，为了把大家带到一个佛法的高度上，找到一个“觉性”的方便点，使大家容易切入。所以我们一路走来，凡是阻挡我们见到本源的障碍都要扫清，以便带着大家一路趋向觉性，在趋向觉性的路途当中有很多好玩的东西！但是我们没有停下来，我们的目的很明确，我们定好要到北京，我们就直接奔向北京，这一路会经过很多好玩的地方，杭州，苏州，泰山，景色很多。如果我们走一站停一站，到北京就遥遥无期了！沿途景色都非常好，但是到北京更好！为了生死大事，为了顾全大局就不能在小的得失上计较。

所以我们一路也是批评过来的，我们批评儒家，批评道家，批评仙家！甚至批评了佛教的小乘宗见，也批评了佛教大乘中的不了义，最后连社会的佛教都批评到了！——不是什么都没剩下，批评不到的就是我们的“觉性”！从觉性这里再往回走，就能生起存在中的一切事物，——觉性生起了佛，生起了菩萨，生起了一切有情！生起了我们的世界，也生起了六道；生起了佛的净土，也生起了佛的教法；生起了世间的道家，也生起了人世间的儒家！
      所以生起的一切都是觉性智慧的妙用、方便！——儒家的《弟子规》我们要学习，凡是有助于家庭和谐，社会和谐的我们都不会放弃！法界人间处处都是智慧，我今天要用儒家的例子来讲，因为讲佛法有很多的角度，开始我建议大家不要停留在角色上，不要停留在功用上，是为了大家能从局限里边跳出来！因为在文化的局限里大家呆的太久了，大家的目光完全停留在人间了，要让大家从人道跳出来！不要把自己当人，也不要把注意力停留在人间！停留在人间不是见不到智慧，在人间我们见到的只是人间的智慧！

  什么叫心、意，什么叫识，这里有好几层，很多东西，怎么把它们分别展开，真实佛法的全貌是什么，这样一层一层的解开，生命的实相就展示出来了。后边要讲的内容很多，这佛法的修学课没有个完，而且越学越有意思，越学心越细，事相的变现理是怎么回事，我们还没有细讲，一句话你即使知道了，怎么得出的这个果你还是不知道，这样的结论对你们没用！
        我们必须得把布置好的经论完整的看上一遍，学佛就得熏习嘛,佛法讲到两个种性，一个是佛种性，利根种性，佛让你干什么你就干什么；一种是熏习种性，你坚持听课，不断熏习，就能深信不疑了。前者是上来就能没有条件的信，这种人太少了，要么是特别聪明的人，要么是特笨的人，你说什么他都能信,这种人反而是佛种性。余下的大部分人都是熏习种性。
       普通人的心理是很容易被暗示的，意识很容易被催眠，很多文化意识都在催眠社会中的人群，学佛就是一层一层的让你离开社会意识的催眠，慢慢你的觉照就能变得非常清楚了。当然社会意识的催眠也不全是坏事，心，意，识有好几层，即有现象界的事，又有实相界的事，还有两界交叉的事，你通过学佛，了解了生命的整体，能静下心来一幕一幕的看，你就拥有全景的觉照了，你就算学会了。

  全景的我们就是存在，我们现在仅以意识为缘，心依意识起用，把这个分别识当做我们的真心了，把第六识当成我们的心了，第六识只会分别不会觉照。所以用第六识看世界和整体的觉照世界，经论完全是两回事！仅依第六识看世界，看到的都是梦幻。

  佛经里讲的非常清楚，识境就是梦境，不是晚上做梦才是梦境，识境就是梦境。但这样观察并不会干扰你在识境中的生活，佛法把实相讲明白了，把底交给你了，你知道六识只是九识中的一分，在经历喜怒哀乐时，你能同时做到跳出情绪的局限。此时的你实际就是真实的一个小窗口，你自己就有了一个退身的地方。现在要一点一点的教你们实现，能一层一层的透出幻象来看。
       现在的你只是部分的你，不是完整的你，从《楞严经》的觅心不可得，就能懂得你是把部分的你当成整体的你，这样的你怎么才能做到一心啊？等于眼耳鼻舌身意你都可以用，而现在的你把那它们几个的开关给合上了，你只用一只眼睛来替代，这样的你肯定要变残疾，真实的你不是残疾，慢慢明白了你就会恢复本有的功能，一切就会好转，现在的你是在残缺的视角下生活，努力做的事却落得没有意义。在你不知道的情况当然不同，但在你知道后，也不会否定你的一切，你会在做事的同时，在喜怒哀乐的同时，体会并享受他。
       这些布置下去的经典你们要硬着头皮看完，一年后你就知道收益了，这么大量的内容，不硬着头皮菩萨也看不下去。很多的疑惑都是缘于你们没好好看经，看过疑惑就自然没有了。

当然我们也得给你缕出个顺序来，对于声闻乘学人，佛只能讲无常，缘觉乘要依着因与缘走，佛讲到大乘时就没有外境的真实了，都是心的形象，密宗把外境施设成佛的坛城，不管你住在哪，你知道你是活在佛的坛城里，学佛必须强化你的认识，加强心理暗示，观修实际跟做传销一样，需要闭关，发誓句，上师跟导演做的都是在暗示你，要进入角色，这样学佛就够得上专业了。我们先要把道理讲明白，生命是怎么回事，将来你如何进入观修，首先要知道佛法的机理是怎么的。咱们汉人学佛都比较聪明，给你讲明白了，你就能直接看佛经了，不用再摇那个转经筒，弄明白原理，自己就可以修学了。
     《入楞伽经》非常的深，重点段落实际都要背一遍，识的启用在偈颂品中都有，我们的心以六识为缘，实际我们并不知道，你是有生命的，难道你的背景就没有生命吗？严格地说，你的背景才是真正的叫做有生命呢，因为背景里面的一切都是有生机的。不是说你有生命，而你的背景却没有生命，原来学佛是这样讲的，都是以我为中心，我是有感知的，别的都是没有感知的，因为我是能感知，剩下的都是所感知，这样做自然就变成以你为中心了。

  但如来藏不是这样讲的，整个如来藏就是一个生命体，怎么理解呢？你联系到做梦就知道了，做梦的你是有生机的吧？所以你的梦境才会有生机，如果把做梦的你抛开，你的梦就是死寂一片。梦境里面的一切都是没有生命的，因为生机不是来自于梦境，而是来自于梦境之外的你，来自于造梦的你，同样法界中的一切显现，都籍着法界本身的生机，因为法性是有生机的，密宗的教学里透出了一个消息，密宗的成就上师涅槃后，他转世回来会有五个化身，身，口，意，事业，功德。你去世了，不是你消失了，因为法身的功德实际跟你是一体的，所以法身中的所有法相都是你，同样，梦里的一切都是做梦的你化现出来的。
       佛法等于是一二三四五加起来才是完整的你，可你不知道，你只把前五识的功能当成你了，依着这些功能来认识世界，认识到的只是你的五分之一，所以在五分之一里不要谈全部，也不要谈明白。

法我皆空

  我们现在谈的理都是幻象中的理，事是幻象中的事，这个理跟事作为整体来讲他们，其实都不实在， 因为你只使用了你的一部分，但这一部分也不能说不是你，大海的一滴不能说不具备海的味道，但它绝不是大海，学佛要发现你的后面还有你，往你是熟悉的方向走还是在你的视线里，佛教不是不讨论你视线里的事，因为你的视线不是生命的全部，这就是佛教要讲的。一般人都听不懂，因为他们不是安住在一个界限里，大部分的实相都跟现在的你不在一个界面上。
      一拙破万巧，不要什么都想完成，什么都会的人，实际什么都不成！承认自己的不足反而是修养，曾国藩为什么要求缺？学不懂，老老实实跟进就行了。世界上有两种人，一种人聪明的跟傻子似的，一种人傻得跟聪明人一样，大家要做自己能做的事！

   现在学佛的人手上都有串珠子，一些家里还藏有活佛加持过的甘露丸，佛法其实跟这些事相没关系！跟这事相后面的背景有关系，跟识境上面的得失没关系！这些法器只是与佛法结个缘而已。

   过不了禅宗的“你不是你”这关，佛法还是免谈！达摩祖师说过，佛法匪从人得！跟人间的事相没关系！人间事相的功用你超越不了，那你就不要谈修佛法了！你还是做人吧，你学不了佛，佛法本身就不是人能修学的，汉语讲的很清楚，佛法是佛修的法，不是人修的法，这佛法里面没人！当然佛是可以以人形来显现，同时佛还可以以非人的形式来显现。

   比如佛去龙宫，去忉利天讲法，都是以非人的形式，为什么？因为佛法是遍在的，当然可以遍人间，遍龙宫，遍天界，佛可以遍一切界。所以你不好定义佛是什么。释迦摩尼佛到了龙宫佛就是龙！佛到了天界佛就是天人！佛到了地狱佛就是鬼王！否则地狱里的鬼王是见不着佛的。

  生命是一个系统工程，我们原来谈到六道都谈错了，谈到六道就会想起恶鬼狱卒，佛讲六道不是让我们这样看的。你今生是人，上辈子可能是只兔子，你下辈子或许是鬼，那哪个才是真实的你啊？我们原来讲说六道，都是以人道为中心展开轮回的，要么人变成兔子，要么变成鬼，从来没有说，是由鬼变成了兔子，鬼变成了人。那在轮回中的你到底是什么？你们想过这个问题吗，所以禅宗才要你参，你是谁？这种谈法不是以人为中心的，因为轮回中的你是不定的，只有这样讲才能把隐藏在事相后面的实相揭示出来。

现在社会上讲的佛法，和实相根本挨不上。完全落在人间事相的局限里。佛法不是这样讲的！这么讲，就没法认识到实相了。从人的视角讲起，只能讲到现象。
       举个例子，释迦摩尼佛是什么，在人道里显现的佛是人，天人见释迦摩尼就是天人，要不然天人一定见不到佛，学过密法的都知道，六道都有观音大士化现，鬼道众生见观音菩萨就是鬼王，因为鬼只能见着鬼。你不要以为菩萨怎么能是鬼，实际佛既不是佛也不是鬼。你看佛菩萨是从相上看，可佛法不是在相上讲的，是在性上讲的，是性相用一如的。事相的生灭跟佛的教法没关系，跟人道的教法有关系，佛不仅仅是人。否则佛怎么到天界去讲课？我们为什么会理解错？因为佛法不能简单以人的思维方式来理解。以人的思维看佛经是看不懂的，一看就看歪了。

  记住，佛既不是人，也不是非人。同时佛又可以显现为人，可以是鬼，可以是天人。反过来讲你也不是人，你也不是鬼，你也不是天人！但你也可以做非人！

如果按人间的标准来看，释迦摩尼佛当年所在的国家，仅相当于中国北方的一个村镇，释迦王子的拥有还赶不上四川的大地主刘文彩呢！释迦佛一生只在恒河两岸留下足迹，方圆超不过几百平方公里，佛的一生对印度社会没什么贡献。生在回家的半路上，涅槃也在半路上。这些佛经中都有记录！涅槃之前佛吃了路人供养的蘑菇，最终闹痢疾辞世而去。
       不能把佛法当作世法看，佛讲的内容超越了人间的事相，在世人眼中释迦摩尼佛是人，同时佛又不是人。你只从人这里讲佛是有欠缺的，佛有的非人那部分你没讲。你坐在这里是人，同样你也有非人的那部分存在，讲生命的全景一定得离开你的认知。让你换一个角度观察世界容易，但把你观察世界的角度彻底否定很难！而佛法是在否定你的认知上讲起的。

       我们学佛往往依照世间的规律，谈生死解脱，就是按照人生的经验来定位的，佛法不是！我们是被世法的知见给带到沟里了。世人学佛有很多问题，实际这些问题在佛法看来都是不存在的。因为佛不是这样看的。

    比如眼前的这些桌椅大家看起来都是真实的，这样看怎么能转变外境呢？学佛要转变，只能转识成智。转识成智就是真实的你要变成另外一种真实，而真实是没法转变的！能变你就成妖怪了。识与智其实是同时存在的。这桌子是真实的，当然没问题，如果这桌子要是在梦境中出现的呢？在梦境中的你同样是真实的，可醒了以后一切就都变成境界了。
       佛法要揭示的是生命的背景，在生命的层面，所有的东西都无需改变，你的觉受跟你的认知是离不开的。我们的眼耳鼻舌身意是跟地球搭配着来的。你的硬件是不能变的，你变了就不能呆在这地球上了。

   为什么禅宗要抓住这本自具足呢？为什么佛说一切有情皆具如来智慧德相？佛要把生命的背景为众生揭示出来。你要按照佛教的学习才对，在人类的世界里人是老大。我们在地球生物圈中，人类是没有天敌的，所以很容易造成，人是六道的主宰，即使你上辈子是兔子也是人变成的兔子，没有这回事！要站在兔子的角度看，所有的鬼都是兔子变的。人也是兔子变成的人。兔子为什么不能这么想呢？因为我们在动物之上。因为我们错认为人类是万物之灵。

      我们之所以会遇到麻烦，是因为社会有文化意识的管理。依着社会定义下的名言概念而产生功用，社会指导我们建立相用的标准，我们再依着这个标准在社会中生活，我们的意识很容易就走到狭小的胡同里了。那迷失在深深巷子中的感觉是什么样，我们个个都很清楚。我们学佛必须有个正确方向。我们要把世界管理好，作为精神载体的名言概念的含义必须固定。还有一个无分别无定义的世界，与我们熟悉的世界是同时存在的。

       净土佛国很难用我们认知的好坏来讲，因为六道轮回很苦，所以才有解脱的修道。但禅宗却不这么说。因为六道的苦只是事相，连我执的实质都没有，哪来的六道苦啊？禅宗眼中的六道也叫六趣，这也是佛经中讲说的，六道的实质是六种有趣味的意识平台。不是非得和那鬼道的父母结缘，你才能去地狱，不用！同理做天人也不用，天人都是化生。但轮回六道有一个通病，轮回六道虽然能脱离身体的载体，但有情很难脱离精神的载体。

幻现的根源在我们认知的生命，是以个体呈现的，幻在观察者的无明，我们的心识没法离开根识做观察。四大皆空唯有观察者不空。唯识与小中观就犯这个毛病，到法相瑜伽行，就离开人间的局限了。生无自性，故依他无自性。无生何来依他啊！依他起是依生而现，佛法讲三自性，遍计、依他与圆成，生无自性所以依他无自性，就是事物的依他起是不存在的。依他只是一种幻见。

       这样讲对于我们就很难理解了，人间的社会生活就是建立在依他起上，家庭、夫妻互相依存。父母子女，社会人生都是依他起。所以佛说人间是虚妄不实的，人间建立的这种依他是实有层面的依他。在这个层面我们看不到无生，看到的只是在生的情况下建立的依他，无生才能离开依他的实有，这俩是同时存在于不同层面的真实。

法我皆空

佛法的智慧比世人要高明很多，佛法比人类思考问题的方式要先进，佛法既有它的先进性，又不失我们人类的视角。否则佛法就不可能在世间显现。从佛法的显现就可以证明他的实用。一讲到这里，就会涉及到宗教信仰，信仰就是无条件的接受。接受了佛法的先进性，回来再看世间法，显现的都是合理的。你们现在当下就是空性无相。如果你不是空性无相，你不可能有年龄增长的空间。你甚至不可能变老，固定的你怎么能变老？你也不可能有今天与明天，因为时间一旦固定就没有相续了。不固定才有今明的相续。不固定才可能有孩子，你才可能变老，才有生死增减的相。才有人生的这些体验。

身在世间的颠倒见中体会，也是蛮有意思的。先别急着下定论，仅仅依着我们的识见看世界，是不究竟的，用世间建立的所谓名言来揣度佛法，是行不通的。名言概念只能说是理解佛法的一个方便而已。学好佛法真得要有智慧，不能偷懒，佛法本身就是活的，学佛法跟学世间的法不一样，学世法你会背就可以了，世法的学习都有明确的指向，你要拿工具，锤子，扳子，每一个东西的标签都非常清楚，人间的世界就是这么建立的，但法界不全是这样建立的，名非名是同时存在的。
      我们要学会在生命的背景下，完整的看待人生，人间就相当于舞台聚光灯下的影子，我们现在只能了解光影下的事，影子外边的事对我们来讲没多大意义。我们也无法看到影子之外的事相，我们的眼睛就是聚光灯，我们只能看到光下的影像，这就是俗语说的灯下黑，如果我们能借助佛眼看，就不是灯下黑了。我们就能看到灯照外的世界了，学佛的功用不是大事化小，小事化了，没有这种事！你犯了错，该挨打就得挨打！一边说因果不空，一边说什么都能改变，万事都可以讨价还价，没有这种好事。学佛不能这样想，这样讲佛法就等于偷换概念。因为你眼中的因果只有事相，因果的实性是不存在的。

佛法的庄严，不是佛身后的牛头马面，天神药叉造成的。今天谁犯错了，明天就去收拾谁，佛法跟这世人建立的秩序没关系。佛法的觉照不是外在的势力能拥有的，觉照要向我们的自性里去寻找，为什么祖师坐在那里可以如如不动？可以自在入定？一盘腿一天就过去了，因为他已学会不再向外寻求，跟上百度搜索似的，他已经厌倦世间概念的搜索了。

了知诸法空性无相，自然就不忙搜索了。他的内在已经没有多少妄念了。很容易就安住在觉性上了。安住在觉性里，并不是不知道外面发生的事。
      无分别不是无了别，世间的男女相是世人共许的，没有必要去掉，但当你真的接受你不仅是人的话，你一定懂得了空性无相的道理，你自然就不在外求了。你能体会到所有的显现都是觉性的变现，连你本身都是觉性功用的表达，这样看世界性相用就贯通起来了。现空与明空自然双运。这个现空外道是听不明白的，明白了他就不会落空边了。此时行者对外已不再攀缘，所谓外熄诸缘，内心无喘，心如墙壁，可以入道

你不明白枯坐在那里，没有用，身子不动，可大脑就跟演电影一样，或脑子空空，掉举痴呆，那更加的没意义！因为你不理解生命的实相，你坐在肉身上没有用！折腾你的胳膊腿没意义！籍教悟宗后，这一上座就坐在觉性里了，盘不盘腿都没关系。但这必须在你理解佛法之后才能如此。否则一上座就坐在你的心识中了。这就是祖师禅跟如来禅的不同处，修祖师禅决不会跑到天上去，外熄诸缘，六道的能缘所缘都熄灭了。行者已不在相用上分别，内心无喘，没有来去的冲动，心如墙壁，可以入道，一切可以同时存在，达摩祖师从此可以吃饭歇息了。
      你只要还是人，呼吸缺氧就会生病不舒服，学习佛法的好处是，在你的生命中同时增加了一个不同层面的缘起，你病痛的同时，还有了一个不痛的你，如虚云老和尚当年历经云门事变时，人被打得七窍流血，他的身体变得跟橡胶似的。但他可以不住在身体里，体光禅师偷着去看他，从屋里出来，亲眼见到老和尚在墙上指挥农民上大梁，看到体光师惊讶的神情，虚老和尚还抿嘴示意体老不要出声。

不同的精神层面，会展现出不同的事相。云居山当年一口裂开的大铁锅，虚老和尚住山后，大铁锅的裂口自己开始长合，万物其实都是有生命的，在道场里彼此可以感应道交。万物都具生机，都是活的，不可能你是活的，而你周围的景物却是死的，没有这回事！
    听到这里你会怀疑，他们是活的怎么没反应啊？你呼唤他们时，他们以自己的方式来回应你，可你不知道。万物都有各自的交流方式，你太过自大，因而收不到他们的回应。为什么禅宗在描述实相时，喜用言语道断，心行处灭！佛已经告诉你该怎么走，你就应该怎么走，你不是瞎想，瞎想是想不出来的。自己折腾出来的都是作意，不是本来面目。为什么称禅宗是大密宗，大家要好好参学，这句话其实是很难懂的。
      现在的学习还有很多疑问，疑问不是不懂，有些佛理被今人讲歪了。连施设六道的方便都讲错了，把六道讲成投胎的发配边地了，佛法跟这些对待分别没关系！佛法观察实相的要义是不生，不是生，跟人间佛教讲的放生差距很大，讲佛法不能顺着世间的颠倒见来讲，世人真的能明白佛法往生的含义吗？往生就是觉悟无生，能同时体会到生和非生，如果你真的对佛法生信，你不用去西方，当下的你就是无生，当下的你就是空性无相，空性无相的事相表达就是花开见佛，顿悟无生，所以此秽土也叫密严佛土，但是现在的你还听不明白，既然万法都是空性无相，净土是空性无相。
      所有的六道有情，都是空性无相，佛法的原理是遍在的。我们本身就住在大光明的世界里，你不知道，不知道也挺好！否则你的大脑，计算机的CPU，这强行启动的话，就会烧坏掉。现在的孩子读书，初中学的是我们当年高中的课程，理解力比我们这一代强多了。看来大脑也在提速，而且是提了好几代的速！我们的大脑是专属的，但在另一个层面，你整个的身体都可以变成大脑。此时你的身体已经是一个，充满了热能的场，这个场能就是你的大脑，整个虚空都是大脑，这样讲就与提速无关了。
       学佛 不是为了解你的昨天，知道你的明天！连天人的五通都是无明，你知道了他的昨天没有用，你不知道你跟他其实是在同一个境中显现的人。

因为你没有修漏尽通，漏尽就是无所得。为什么不谈神通，神通虽然是一种接引的方便，但这种方便的应用只是在一个小范围里，狼只能在这块草场上通，它只能看管着这几十只羊，虎只是在山林里通，出到平原虎就不通了，有条件的神通没有用。

       佛法的通是遍在的。佛开悟后讲到奇哉！自己怎么一下就掉进佛国里了，不可思议！我们也要体会一下这不可思议！即相离相。
       学佛的心智一定要成熟，这辈子你一件坏事都做不了，那你同样一件好事也做不成，你的人生实质，其实就是觉性的示现、妙用。你们不看经论，就会连不上，接下来让我怎么讲？佛经你们是一定要看的，慢慢就能进入到佛境里了。我们这里所有的讲法都是有经论依据的，你没有系统的学过经论，所以你还连不上。语言一落到缘起里就变乖张了，所谓着相即乖。
       当年玄奘法师到印度取经时，弥勒菩萨的《辩法法性论》隐没，没有出现。后来安慧论师见到佛塔放光，才拿到这本珍贵的《辩法法性论》。弥勒菩萨在这部论中谈到了转依，从法能相转依到法性能相，菩萨对法能相的定义是虚妄分别，转依到法性能相，法报化三身就能彻底显现出来了，就不是紧紧落在个体经验的这条时间线上了。为什么仅有唯识还不能通觉性呢？因为唯识容易把你焊到心识的实有上。

法我皆空

   佛讲法刚开始是说六道，后来逐渐讲到法报化三身时，就不再讲六道的事相了，我们原来的讲法都没有注意到法身如来藏。人间佛教只是在六道轮回里转，在个体的得失上转，要在法性上讲，就涉及不到这些事相了。就离开这幻境的定位了。要讲佛法，一定要先读经论，不是一拍脑袋就全都明白了，站在这个佛法的觉性平台上，才能看清实相。

过去的年代，能当个司机都非常神秘，因为车少，司机算是很好的职业，现在大家都会开车。会开车变得很正常，不是什么技术活。

慢慢的你们了解到法报化三身的佛法后，唯识这些教义也就不再神秘了

古人限于条件没办法举例，你的梦里不是只有你一个人吧？我们现在就在梦境中，梦境中的一切都是幻化出来的。因为你的识透不过这个幻境，所以你在梦里还能跟人吵架，你要能认出梦幻来，你就吵不起来了，你的梦就能醒了。
      佛法展现的不仅是生与死的问题，佛教与神教的不同，在于佛教不承认世界的缘起有第一因。佛法中没有第一因，讲第一因的都是他教。上帝造世界就是他教讲的第一因，佛教里没有第一因，世人的因果实性其实是建立不起来的。没有第一因后边哪来的果？在世间的幻境里面，显现成的是因果的相。事相都是心识化现出来的。

梦中是没有第一因的，因果本身不是世人眼中见到的那么简单，为什么佛法讲到的实相很深？不是佛法深，是我们的意识本具深广。简单说，你拿一个五千块钱的智能手机，做一个五十块钱的手机使，一个是智能终端，一个是普通电话，它们两个是没有办法比的，同样生命的内在是无量的，你带着这么一个巨大的宝库，重复着现实中这点琐事，简直是糟蹋了。
    《妙法莲华经》讲到浪子身藏摩尼宝，这是个比喻，藏的不只是摩尼宝珠，在印度文化中，摩尼宝是帝释天的法宝，可任意化现出心想的事物，不是多少钱能估价的。佛经里描述的摩尼宝珠意味着你想什么，它就可以为你变现出什么，它实际就是你的心。身上揣着摩尼宝不只是揣着一个金库，摩尼宝代表着你的觉性，觉性能化现出三千大千世界，自然能化现出你想要的任何东西，但是文章只能这么写。不是我们揣着一个宝石要饭，不是！这么解释就解释错了。

因为摩尼宝和宝石是两个概念。诸天的摩尼宝珠是可以化现出你想要的任何东西。就跟个万能机似的，你想什么它就能出什么。梦境就是心的摩尼宝，心不仅能造梦，还能造三千大千世界，你在自己心造的世界里玩。这个意识的世界好玩的很，这可不是佛洛依德描述的潜意识，佛洛依德是从人类的性心理看人的梦境，科学家眼中的人只能变出人的意识，怎么能像神一样变出世界来呢？所以我们要好好学习佛法，因为佛法这心识方面讲的是最深入的，当然心理学的专著你也可以看，可是真的没有佛法讲的精彩！
    你看《圣经》就会知道，神让你干什么你就得干什么，神制定的律法是没有商量余地的，讲心性的专著，道家也没有多少涉及，世界怎么变现的，只有佛教在讲。其他教派跟这些都没关系。他们只能在人的认知层面讲，这么透彻的生命法理你不看，还能看什么？严格的说佛法是所有人类必看的书！不仅人类，天人，六道，一切有情都得看！

离开人道才能讲清生命真实的背景，在人道的狭小范围里是讲不清的。佛法所讲都是围绕着自性讲的，不是围绕事物外在的形式与功用，这个跟你的生命本质没关系，生命力跟外相的生灭没关系！他不是这个层面的东西，是没有办法建立认知形式的，但是为了方便接引初机，禅宗建立起适合中国文化的宗教形式。马祖兴道场，慢慢的百丈祖师立下清规，佛法才得以在中国延续。禅宗一直强调的是建水月道场，做梦中佛事，佛法的真谛一直是以这样的方式告诉大家的。

    我们醒过来以后，才能发现我们所处空间的真实性，反思刚才我们所在空间的虚幻，不真实、不连续，才把定义我们原来所在空间发生的事叫梦。

    我们上班工作，然后我们肯定会有一个休假，为什么休假以后我们能够得到放松呢？是因为我们生活的空间，比我们工作的空间要大，要真实。所以我们从工作环境回到家里，回到属于我们自己的生活里，我们才能得到休息。这就提出一个问题，真实的我们，用一些大家能听懂的词汇，我先不用佛教的词汇，这样大家会有距离感，灵魂大家都听得懂，虽然佛教不强调它，灵魂生存的空间，比人生存的空间大，不仅比人道生存的空间要大，比六道加在一起的空间还要大，就是比天道神仙生存的空间还要大。所以我们真实的生命是遍在永恒的。

       为什么轮回在六道的众生是无明，不是六道的众生错，是六道的空间太过局限，这个局限的空间不仅仅包括人道，就连天道，连神仙的生存空间也太过局限了。我们现在的科技发展到什么程度呢？我们已经知道，真实的时间空间并不是我们理解的三维跟四维，时空是多次元的，空间并不是一种简单的立体形式，我们认识的宇宙，不过是宇宙的一个分支而已，我们体验到的生命不过是真实生命的一段投影而已。如果讲到生活的真实，人间生活这个平台够了。仅仅讲生活、讲人生，讲人的世界观，这个平台够了。

   如果要讲到生命，人生这个平台就不够了，就太小了。不仅人生这个平台太小，连天人所处的那个平台都小。大家能跟上吧？什么叫无明大家就该知道了，天人仅仅把自己当成天人，那天人就叫无明，本来是源于海阔天空，来自于浩瀚无垠的宇宙，而把自己仅仅局限在杭州，即使卧龙山这里很美，仅仅把自己局限在卧龙山，会让他产生很多情绪的问题，他就会觉查到这里的空间很狭窄，不是情绪的问题，是他的情绪只能在卧龙山这的空间里排遣、释放、稀释、转换，卧龙山提供了这么一个释放情绪的平台。但是要看是什么样的情绪了，如果他的烦恼压力够大的话，这里的空间就太小了。

      当然也需要大家给予一定的配合，学佛要能产生联想就好。从梦境这个例子来看，有一个做梦的你，梦境，同时梦里还有一个能认知的你。在完整的梦境中，你就不是一个，而是两个。我们再进一步分析。在你的梦境里边不是只有你一个人，大多数的梦境中还有其他人出现。你的梦境就是一个社会，跟你白天经验的社会人生是相似的，在梦境里你与他人同样有互动。在梦境里你会遇到形形色色的人，甚至包括已经故去的亲友，在梦境里既有你的朋友，也有你的敌人。

      但当你从梦中醒来，梦中的一切，如空中飞鸟，皆了无痕迹。我们在梦中的经验跟我们的社会经验是一样的，这使得我们察觉不到自己身在梦境。只有醒来追忆才会觉知到刚才的经历是在梦境中。你只要留意一下就会发现梦是一个非常奇怪的现象，你在梦境里遇到的所有人跟物，都是床上的你梦出来的。你在梦里见到的任何人，实际都是你。

      这个弯大家一定要转过来。我们现在讲梦的目的，是要把不同识体层面的存在引出来。我们这里讲梦可不同于周公解梦。也不是藏传佛教在传法前后得到的梦预。

       在大乘佛教里，佛经常讲到轮回众生是颠倒梦想，指出迷乱的众生身陷幻境而不觉。暗喻众生与佛的觉知平台是错开的。在大乘佛法里，很少用梦境预测吉凶与得失。佛法讲梦的目的是为众生觉醒，因为我们不知道在你梦里害你的人实际也是你，梦里帮助你的人同样是你。在你梦境里的一切都是你，包括有情与无情。要是这样讲你就不只是两个了，做梦的你和梦中的一切就是一与多同时存在了。

法我皆空

现代科学就是现代人的宗教。现代宗教的庙堂就是摩天大厦，大型的百货商场写字楼，这些都是现代宗教的标识。现代的高速公路，机场，大型游轮，都是科学发展的产物。最早的计算机零部件很大，现在缩小到手机大小，科学发展同样不可思议，用佛法分析都是非因缘非自然，但是通过分析得到的认识，都不是根识的现量。

通过梦境的例子，可以知道根识是意的变现，从意的角度来说，根识不存在。根识是假的，意是真的。从一心的视角来说，一心佛觉是真的，个体心意意识是假的。实际六识是七识的变现，七识是八识的变现。也可以说六识即是七识，七识即是八识。如果你的识觉落在变现境里，那你认知的一切都是真实，这些我们在梦里边都有体验。
       平时要这样讲你根本就听不进去，我们举梦的例子，至少你还能接受。修学佛法要有一定的智慧，人年龄大了脑子记不住事，想学也学不进去了。你们在社会上做事，要拼体力，拼智力，还要拼人脉，所谓拼命三郎。这些跟缘起都有关系，人们每天坚持锻炼的目的，就是明天还能锻炼。生灭平台的生活，是不可能无限延续的。总有一天你会起不了床的。我们的生命都是有局限的，在座的诸位百分之百都得死，身体不死是不可能的。

了解生命的过程就是觉醒，作为高级生命体，要懂得无生境界和生灭不在一条轨道上，彼此不是一个维度。学佛不会干扰你的生活，了解生命实相不会干扰任何人。佛法修学不会耗散你的精力，你关注生命的背景，一定能得到来自背景的能量。
       活在梦里的你是依靠饭食而存在吗？我们现在感觉到缺氧，梦里的你是靠氧氧气而活吗，人能活着不仅是食物的事，生命的实相是光。梦境本身不存在，存在的是你在幻觉里的识觉。梦境的存在需要梦力的支撑。六道轮回的存在跟缘起没有关系。

  学佛使你我能见到生命的真实，虽然你现在还没有真实的觉受，一心佛觉还不是你的证量。但随着你学佛的深入，就会知道佛说一切有情共用一个法身，我们的生命背景是一个，这就意味着佛的证量，你我可以直接拿过来用。

传统佛法修学讲到啐啄同时，母鸡在外面啐蛋壳，小鸡在蛋壳里面啄，这无明的壳子很快就会打破。

学佛把佛觉拿过来用，佛法不会收你版权费，修学大乘佛法只要肯入唯识见。法相唯识是法能相的定义，一旦显现换成藏识的定义，世界观就会得到改变，缘起中的相碍就不存在了，因为显现的真实都是识。讲这样带劲跟得上吗？实际咱们现在讲的够透了，社会上没有这么讲的，不要听完就过去了。
       问：比如说满老师坐在那里就进入幻境了?
       答：这是凡夫的唯识，凡夫的唯识是不共的，我们讲的是如来藏藏识。对你来说这里是道场，对我这里也是道场。满老师所见是他的别境，只有他能看见，我们看不见。满老师所见是落在别境里的唯识，听明白了吗？“自心现量，缘起性空”，实际上这个神圣道场，与平常生活当中任何一个场景没有任何本质的区别。宇宙中的一切现象，无论是星球、银河系、宇宙、微尘、能量，神灵、天堂、地狱、人类、畜生，生老病死，成住坏空……，所有现象皆是无常，无常即是性空。缘起性空，缘起是我们心灵深处，从未改变，未曾生灭，自性倒影的觉照。本性对自我形成了认识，而发生了妄想，妄想的辨认呈现觉性，觉性即是自性的倒影，倒影认识真如，所见虚空世界。

大唯识讲两重唯识，其中如来藏藏识是共的，果阿赖耶识变现的别境是不共的。大唯识施设了不同的识体平台。相同的识体平台上，也有着不同的有情。依一心佛觉，不同的识体平台都是无生的平台，天人的平台是七识意，有三十三天，最高是非想非非想天

我们认知的这个世界是六识平台，有亚洲人、欧洲人，黄种人，白种人，有不同的习俗，分不同的地域文化。佛教有藏传佛教、汉传佛教南传佛教。彼此的特点都不一样。在现代成熟的社会里，就些差异的存在不算什么。游牧民族的佛法修学，多以马牛建立佛法修学的本尊，如大威德金刚，马头金刚，现代社会有变形金刚。我们现在把城市道路，还习惯称为马路，现在的马路上已经没有马，路上跑的都是汽车。
       四禅八定，是天道的修法。修学大乘佛法要读大乘经论，过去学佛重要的经论，都要背诵。在不同的视角下，生命的体验完全不同。佛法不是简单讲空性、虚幻就可以概括的。大乘佛法看显现，是用藏识境界来定义的，识变众生与法你即不能说他是真，也不能说他是假。学佛多少要用点心，我们这里谈的都是大乘佛教的内容，作为高级生命体要有信仰的追求。

过去中国封建社会延续二千年，人们的生活基本没什么变化。现代社会的发展也同样遇到了瓶颈，中国现在能追上美国，部分原因是近五十年来，科技没有本质上的进步，使中国人能实现弯道超车。以前八国联军进京，西方的科技比我们先进很多。你看美国五十年代造的B52轰炸机，现在还在使用，俄罗斯的工业发展也是一样。中国在几千年封建社会的发展中，都是世界第一，那时的JDP占全世界总量的百分之六十以上。中国的茶，瓷器世界闻名，西方只能卖中国人鸦片，因为中国什么都不缺。现在的人类社会进入到整体提升的信息时代，很难想象这几十年的变化超过了以往上千年。七八十年代的年轻人目光多呆滞，现在三四岁的孩子都会玩电子游戏。

  这境智起来了，社会不进步都不成。学佛能带业往生阿弥陀佛西方净土，有如第三世界国家的人民，向往西方世界的富裕生活。能接受大乘佛法，使我们的精神生活有了向上的空间。如果把精神生活与物质压在一重，那就只剩下今朝有酒今朝醉了。咱们大家一起出行都挺辛苦，天天坐车看同样的风景。虽然人困马乏但我们心中涌动的，是向上的菩提心。  
       这成佛解脱不是着急的事，我们现在的佛教修学主要是看經论。寻求知识是生命的原动力。我们参拜密宗祖庭，与看经书的体会一样，咱们礼拜佛菩萨，用头碰触装满经论的书柜，都是尊敬佛法的一种表达。各派的祖师大德，他们的修学是后人的楷模。

我们只要转换一下视角，就很容易接受密法的修学。我们过去讲过，你在梦中见到的老师梦见的佛菩萨，都是你自己心识的显现，只是你不敢承当，需要转换成佛菩萨的形象，老师的形象自己才能接受。这就是佛说的有情本自具足佛功德，你梦到的佛一定是你心识的变现。今天我们参观的佛寺同样是自心的显现。这八宝吉祥都是心识，都是你自心的行相，佛说一切显现都是藏识境界。生命的背景蕴藏着这么多好东西，我们能不开发吗？
       我们现在很难接受自己看到的都是识变，就跟电影《黑客帝国》的情节相似。演员眼中的世界都是数字的编码，因为演员的脑后都揷着通向虚拟世界的数据线。学佛要试着换一种视角，依两重识变看显现，就能看到另外一个维度了。演员带着习气，不敢跳向对面的房顶，有如我们从六识的七识转变成七识的六识。生命的创造力是非常大的，超出我们的想象。现在的我们基本上可以说是衣食无忧，如何丰富精神生活，是当今社会面临的主要问题。

  神圣不在所相这一层，你只要挂上一心，就等于挂上了百千万亿佛陀。这大家能听懂吗？大唯识两重识变的修学，就是挂在法能相上。梦中的你要想觉醒，就要挂在做梦的那头。

  这佛在【大佛顶首楞严经】里多次讲到。为什么当时的印度很多佛经都可以带出境，唯这本佛经不可以，这样讲是有历史依据的。传说最后是一位出家人把经卷缝在皮肉里，才带出印度。我们能看到此经是藉佛力的加持。经中讲到阿难因梵天咒而蒙难，讲到佛令文殊菩萨，持大佛顶首楞严咒去解救阿难；讲到七处征心，还讲到佛说阿难不是阿难。我们落在境相里，看缘起都有生灭的，菩萨在境觉上看境相，是不生不灭的，佛在一心上看缘起，都是如来藏功德的显现。我们这里讲的是生命实相，和生活中看缘起的视角不同，和人间佛教的讲法没什么关系，没关系才要好好学习。

法我皆空

大概捋一捋就知道，这一层层是连着的。以前也是一样，我们讲课实际一直都是连着的，包括唯识今学的某些看法，不是跟我们没有关系，因为都是落在识境中的一些经验，这也很正常，帮你把本身存在的一些东西总结出来，这些看法有它一定的道理，而且跟你很相近，所以你很容易就进去，如果习惯用这样的方式观察就麻烦了。人有个特点，干什么都喜欢走近道，老是以你的习惯性思维去看问题、想问题。

   我上次讲了无量寿经里排第一位的是善思维菩萨，这个善不等于勤于思考，这个善实际不是我们的思维，跟我们的思维是两种模式，我们的思维怎么样也到不了尽善，因为我们是识境的思维，善思维实际是非识境的思维。不是你多努力的思维就叫善思维了，不是，这个必须弄明白。

   佛经里凡是讲到大乘，大般涅槃，这个“大”实际都是在大小之上，相当于非识境，和我们的大小不挨着，还有大方广，凡是讲到大、方、广就和我们的概念没有关系了，就不是出现在我们视角之内的事情了，实际是指能够让我们产生视角的一个支持，他在我们的后台，而不是在我们这儿，是支撑我们这儿的平台，不是在我们视角之内去辨别的东西。

  佛经里讲大的、善的，都相当于了别识，不是属于辨别识的范畴。勤于思维不等于善，善思维实际指你必须站在大乘经典、大乘见地之上的思维。换句话说，你想善思维，你必须在你这儿换台，你的思维才能善，不然不叫善思维。陈景润解决哥德巴赫猜想这不叫善思维，和佛讲的善根本就不挨着，金刚经里面的善咐嘱菩萨，也是一样，这个善不能理解成佛像保姆一样的看护着你，这点非常重要。

     我们在这里只能用我们的语言来谈，善思维，谈老也讲，凡是佛经讲妙，如妙吉祥，这个妙字就不同于我们的认知了，学佛终极的目的是改变世界观，用我们的世界观去善思维只能是丰富，不可能改变我们的世界观，不可能扩展。

      我们经常讲触景生情，马上我就要开始讲触情生景了，以后讲的很多东西就不同了。唯识无境这个识我们经常是下降到辨别识，实际这个识包含了别识，有时甚至指的是一心，从一心，下降就到意，再降到意识，再下降就到根境相对的识了，这几个可不一样。

而且密乘讲的大家不要仅仅把它当成一重相依，密乘讲的即心即佛、当下即佛呀，是本尊啊，他讲的这个心是本尊的心，密乘修法实际都是在观修境中讲的，这和我们生活的境实际是两个境，我们不能简单、机械地拿两重相依去套，它那里讲的实际是非识境，密宗有个缺陷在哪儿呢，这个非识境是相依在根身下的。

      初级是这样，大瑜伽、无比瑜伽，到无比瑜伽相对来说更进一步了，把这个根识连接相对来说切断了，再到无上瑜伽...，我们讲的根、境、智这块的观修是立体的，这之间的过度是有转换的，譬如什么叫色身，什么叫化身，化身的观修不是一下就能蹦到报身的，再上一个平台是化身、报身；报身、法身，再上一个平台才叫法报化三身，我们现在还讲不到法报化三身，这讲法不存在，为什么？

      你不把这个微细的差别弄清楚不成，你在梦中放光，这光能遍在吗，只能遍在到你的梦境。连你睡觉的屋都不会照亮，照亮就麻烦了，因为真实来讲这光是变现的，但变现出的光有点像能量会衰减，到一定程度的时候就不具备那么大的能力了，当然它也是光，但力度不一样了。

      很多修法的概念当你没弄明白的时候，很容易把它混在一块谈，禅宗讲即心即佛，放在一重相依里很容易让人造成疑惑，有的时候属于口头禅，有的可不属于口头禅，因为都用一心、一境，但实际有的是说识境，有的是非识境，就像当年汉地没有把法分成所相和能相一样，其实这里面有区别，能相、所相一旦分出来，有些争论自然就明白了。

      讲当下，有的当下是非识境，有的讲的是观修境，有的当下仅是我们根识感知的识境的当下，这是不一样的，密乘的当下往往指的是观修境的当下。

      佛说的善思维不是你努力的思维，跟你的思维没关系，因为你的努力思维是在你这个平台上，就像我和你们说的，你勤于锻炼，你在梦境中锻炼身体，这和你实际的身体得到锻炼没有什么关系，两个层面不同，没有办法一起达到质变，佛家给你讲的善思维是给你一个特别的观修平台，这个很重要。

       另外在观修时我们经常讲到，不破不立，实际是不立不破。我们讲过有关垫子的道理，还有丢掉骨头你心里会不踏实，拿到了牛肉，牛骨头你自然就不要了，观修同样是一层层建立起来的，新的你一立，旧的你自然就不要了，你没立新，上来就破旧那不成立。

我们有的时候就会犯这个毛病，空性，在我们这能学到什么空性，中观家说空是先立了一个观修境，在观修境中讲空性，跟我们傻乎乎地在世间缘起中讲空性，那可是不一样。有的人发心修净土，把住房什么的都捐了，空了，法会回来后自己不知道住哪儿了。

   修行人是在观修境中观空性，观察到显现的都是心的形象，效果是不一样的，中观家没说破，这观修就成秘密了，这观修就是密宗的密，密在施设了一个观修境，所以这几个点修行人都得弄清楚。
       我们现在讲的观修内容跟前人说得不一样，包括显乘和密乘的施设，密乘的密现在已经变成显了，两层相依中，上面的一层要比这层高得多得多，而且道理更简洁，但在进入观修之前你必须得懂得学会归纳总结，站在一个相对高的见地上，归纳总结起来就简单了。

    如果你在这里没有把层面分清楚，混在一块谈，你这个见地一定是不清楚，虽然你说出了两重相依，但你还是不会用，这样观修起来就麻烦了。我们有些老师的父母年龄大了，甚至不在了，心里觉得空落落的，生老病死让人产生很多不安全感，为什么佛法要讲这么多，我有个好朋友，就住在浙江，在基督教里是一个长老级别的，他们面对死亡心态反而很好，人走的时候也很安详，家人也不哭闹，大家高高兴兴的，他们信教因为有组织，各个方面能营造出一种宗教氛围，人离开世界回到上帝天堂那儿去了，这是快乐的事，不应该悲痛，身边的人都有这样的认知。

   而我们悲是真悲，人家则是哀而不伤，西方的电影里，亲人走了，大家一起在教堂献一下花，等于认同死者是去上帝那儿了，西方宗教和我们的宗教信仰还是有些区别的，我们没有真正意识到什么是信仰，在中国文化里信仰是一个混合的产物，落在人道这见地上谈，在云居山，方丈和尚讲儒释道合一，严格的讲，所有的宗教都是反人类的，但这和那极端组织的人体炸弹不一样，因为宗教信仰建立了一个高于人类的天堂世界，施设了生命的永恒不朽，基于此宗教才能施设为宗教，因其建立了高于人类的神灵，神是一切的创造者，我们都是他的创造。
       我们这里谈的信仰不同，社会已经把宗教变成了和谐生活的一部分，期间没有了落差，没有了落差就产生出了很多问题，包括对待死亡的态度，有信仰的人家认为人不是死了，是去上帝那儿了，从一个偏僻落后野蛮的地方到一个非常祥和富足的地方去了，家人朋友当然高兴。

       而我们是把人间和天堂混在一块了，亲人走了，我们自然非常悲痛，不可能高兴，很少有念净土的修行人，在走的时候，他的家人是高兴的，甚至连助念的都很悲伤，放的音乐调子都非常悲，让外人看来到极乐净土是一个非常痛苦的事，好像是被拉去改造了，佛教要这么理解可就麻烦了。

法我皆空

   昨天和你们聊天的时候，你们的反应还是挺快乐的，实际这样的觉受是不对的，我这样讲净土偷换了很多概念，但是你们都没有察觉，佛教净土有一个特点，二六时中，一切万物都在说法，不停的，一直在教育你，即使是不起于座，供养十方如来时，如来还是会给你讲法，在净土除了受教育你没别的事，说我不起于座，上天界六道、须弥山溜达玩去，没有这事，出去只能上老师那儿去听课，这样看等于我们这里的工读学校，关起门来学习，就像现在学生准备高考似的，不能出校门，在学校里面二六时中都在学习，你唯一的在校权利，就是可以同时约见各科老师，但那老师也是要给你布置学习任务的。
       我们现在老人走的时候大家助念佛号都很悲伤，去好地方干嘛要悲啊，六祖当时也这么讲，如果你们真知道我要上哪儿去，你们就不应该哭，如果你不知道我上哪儿去，你哭也是瞎哭，你知道我要去涅槃界，这是好事啊，你应该快乐才对，比如我们的大师兄走了，我们应该高兴，他终于解脱了，就跟过去插队下乡结束回城了，这样的好事不应该哭啊。回城是享福啊
       这些都在我们根识里产生的觉受，我昨天这么讲你们也跟着乐，今天强调一下，实际不是这样，心生灭门和心真如门有着很大的差别，心生灭门是隔着一层境，因为这个境，我们不知道自己是虚幻的，以为我们是第一因，这就是心生灭门的法则；心真如门不是隔着一层，是同时，因为都是莲花化生，即使是我们这么密集的学习净土行人也没有压力，化生和胎生是不一样的，你在这儿学不好要打手板，可在这化生境界中怎么打你的手板呢，所以不可能把我们这儿的觉受照搬到净土去，实际你们还是没有分清楚我们学的东西是什么，稍微变一个方式你们就不会了。因为你的修行原理不清楚，观修原理清楚的话你就会警觉，虽然也会乐，但不会是傻乐。因为这样讲的机理是不成立的。为什么要学这些经和论，因为平时我们这个观修见经常是混杂的，我们一旦把宗教改变成和谐社会的一部分，那社会生活真的就只有一层了，在这一层文明中就没有高低上下了，也显不出神相与哲学的落差了

    我们学佛观察世界产生的情绪和觉受，与我们在生活中对应的情绪和觉受是一样的，佛法和宗教没有让我们产生出心真如门的觉受，也没有为心真如门的觉受做一个铺垫，实现从胎生向化生的过渡，实际是从生向非生的过渡，有向非有的过渡，实际他并不会剥夺你生与有的觉受，在你产生有的觉受的同时，也同样能产生非有的觉受，这样所有在有中产生的情绪就可以自然释放一部分到非有那儿去，想想这有多奇妙

    因为你在一层中产生的觉受地方释放，但你如果能做到真实与虚幻同时，有和非有同时，你这一部分压力就可随意挪到那边去，自然就会向那边流动，有如水满了自然会溢出，溢不出的话，就等于是高压锅了，这压力达到一定极限锅就会炸了。由于现实中我们的情绪没有溢出、放气的地方，社会很多人的精神就有了问题，以致整个社会都有了问题，我们的思想、生活方式，人与人的关系，人与自然的相处，变得一团糟，因为没有另外一个精神减压的池子

   原本这个非有的池子是无量大的，因为我们学的知识是不占空间的，同时又可以达成空间所有的功用，具备时空妙用的同时，又不占时空，时空中产生的东西可以往非时空（非识境）中转移，学佛其实是干这个用的。由于你的心智是在不断成长的，他成长到一定程度时，自然就不会用这个载体了，你的肉身就会变成天身，这个过程的转换是非常自然的，跟修不修没有关系，跟你认为的成不成佛也没有关系，但是如果把这个精神自然成长的渠道人为地关闭了，那这个事可就麻烦了，本来存在都给你准备好了，我们自己把自己关在臆想的觉受里，我们的身体就成了关闭精神的牢笼，本来身体是心灵展示的方便，就像车，没人会把自己关在车里，那样就没人买车了，被关在车里肯定不舒服，而且精神有自锁功能，只有你自己锁死自己，别人是解不开的，时间长了你挺适应，还不愿出来，这样更麻烦。佛菩萨来就是给你开解的，不是说我们需要被拯救，因为世界不是佛造的，我们开始学佛就知道没有第一因，但是识的自然序列中是有因的，必须有一个大我强行地教你带着你走出来，施设很多方便，告诉你，你这个自锁功能只要你愿意取消，是很容易打开的。

    这个举例是告诉你经论是干嘛用的，如不这样，精神真的坐实了，就麻烦大了。我们现在学的宗教为什么不行，不只是佛教，其他也一样，都是把精神世界坐实了，很多宗教科学家也进来参与宗教建设了，必须证实一切显现都是在我们的认知之内达成的，真是那样信仰就完蛋了。

    本来生命中是可以有非有、生无生同时成立，如如本来就是这样，大生命为什么要给你安排一梦境呢？因为梦实际是生命的一个缓冲，一个精神休息的池子，所有的压力和不满足，你都可以在梦里变现出来，很多不良的东西就这样稀释了，但这梦的池子是有限的，实际同时生命还具有一个更大的背景，这个背景是无量无边的。存在就是这么安排的，没有什么神奇，就是一常识，不用你费力去证，你的自性本身是可以创造的，在一个自心营造的虚拟环境中，日月运行在虚空中，本身同样是虚拟的，我们落在一个虚拟的精神平台上，但我们把这个平台锁住做实了，这虚拟就变成了真实，即使是这样，我们自己还可以在内心虚拟出一个很小的空间，但这个很有限，如高压锅似的给你留一个气眼，保护用的，但时间长了，减压不起作用了，你又忘了关火，这锅就炸了，其实这是很浅的常识，懂得这个然后就知道这学佛是干嘛用的，必须把这精神减压的通道保持良好，高压锅做饭是快，但你一定得保证这排气阀别堵，要堵了，毁得也快，方便和危险两者是同步的。  

       一旦学佛让你明白了，你和后面的大背景是连着的，我们的生活就不可能再有那些压力了，它们自然就被背景稀释掉了，这样我们生活的质量和各方面的成觉受就变得非常有意思了，实际我们人类现在并没有发展到他应该发展到的水平，原因有很多是被我们内耗掉了，人类目前还不会科学地使用色身、我们的头脑，由于我们把外面的那个稀释阀给关掉了，所以我们就内耗了，本来不应该出问题，关上了减压就肯定出问题。空气是流动的，你非得给通道关上，出路堵死，那空气就只能在室内循环，那样一定有问题，室内空气带着你身体排出的废气，因为这居室是按开着窗户设计的，不是按关着窗户设计的，人为地改造环境，这一代、下一代，经过数代改造，这恶劣环境就开始出现了，因为自然本身不会给你这么恶劣的环境，一定程度内可以调整，如果超越了极限，就会自毁。       实际我们人身的使用期，弥勒佛在世的时候是八万四千劫，经过我们这么一折腾，那人寿就剩百年了，人都是可以做梦的，但有的人紧张到无梦可做了，认为只有地球可以生存，还可着劲耗费地球资源，最后自己没其他地方可去，实际你也不相信还有别的地方可以生存，结果是自己把自己拘限在这儿了。

法我皆空

     其实生命在不同层面都可以释放一些东西，生命还可以向上、向上，不断的向上拓展。实际这向上就是要发现生命本身的解锁，离碍功能，打开相碍，就什么事也没有了，实际生命的存在本来就没有问题。由于我们在自我封闭的环境当中呆的太久了，我们所能接受的教育都是要求我们生活在闷罐里的教育，在这个教育里从来也没有给我们的生命打开一扇窗，宗教本来就是那扇唯一的窗户，但社会为了管理把它给关上了，而且还在墙上画了很多漂亮的人造窗户，但这些窗户是打不开的，没用，人类的理想起不到这生命之窗的作用，生命的解压阀被社会拿走了，画一个再好的也没用，还耽误事，以致你再也不信这窗户了，甘愿被锁在里面，这就麻烦大了。
      现在依我们的心智在这封闭的地球环境里生活没有问题，不用再调整，但是同时生命还可以生活在敞开的宇宙空间里，实际我们的生命是不适应封闭环境的，只要我们消除打开窗户的恐惧，连接生命的背景，这要我们一点一点慢慢来，需要做很多事。
       如此说来经教的学习我们是绕不开的，不可能绕过去，生命的真实不是你勤于思考就可以思考出来的，他是另外一个层面的内容，是打开相碍之后的显现，离世得见转依者。我们的思考都是在封闭式环境下得出的经验，我们不具备生命敞开式思考的经验，这问题源于社会机器的塑造。从你两三岁稍微一会走，到学前班之间，能让你自由活动，从入学开始，社会一直训练你到大学毕业，乃至硕士博士，前后近二十年，把你心智教育得能适合生活在封闭的社会意识里，让你对封闭的生命环境产生真实感，那你就会不自觉地习惯于这种思维方式，这种社会思考的方式，这样很麻烦，但社会也有疏漏，这种不同的透露只能出现在你梦境里，但这样的透露对你意义不大，因为你醒来后很快就把它忘掉了，社会甚至于让我们认为，宗教也是给我们造的一个美好的梦境，现在的主流社会普遍认为，天堂，西方极乐世界就是一美好的梦，连西方人都不信天堂了。
      退一万步，哪怕宗教就是一谎言，信天堂总比你一直闷在这里强，因为信仰对你没坏处，他让给你可以保留打开窗户的权利，在生命的最后一刻，藉着宗教的力量，你完全可以踹那窗户一脚，羽化离开，净土接引就是干这个的，等于临终的那一刻，给你一小锤子，蹦地一敲，没准你就真的出去了。佛教知道你无法对抗社会意识，胳膊拧不过大腿，但往生西方这最后一招，你总可以记住吧，即使前面讲的你都不信，离死只有十秒，你就信上一秒，念声佛号，别的就甭说了。宗教在社会文化中，即使退到这一步了，还是没人信。
      学佛需要点勇气，同时宗教也要给你准备好一垫子，精神的垫子，借用基督教的一句话，神爱你比你更甚，比你还了解你自己，现在大家通过学习，心理一点点慢慢的开始转过来了。我们现在必须认识到，大多数人学了半天佛，还是不知道学佛是干嘛用的，这不是否定你的学习，是让你知道更高维度，还有一个更舒服的你，这个生命平台是怎么产生的呢，经论的学习，描述了这个生命平台的景象，佛教是唯一告诉你这个平台存在的原理和真相。

      今天先说到这儿，超越你的认知等于没说，即使讲这么深，上面还是有空间，让我们接受佛法，并不是强迫你改变自己的思想，学佛不是那个意思。我们现在的世界观要慢慢转过来，要会学习，听佛的话就是会学习，这没有讨论的余地，要讨论也可以，但你必须有这观修方面的经验，而且真正的宗教是从来不和大家谈交换条件的，佛是来帮你的，就像阳光从来不会收费。但后来高尚慢慢变成稀有资源了，现在阳光也变成有价的资源了，像旅游广告上说的，异域那里的阳光空气有多么好。

       这佛教怎么学，要智慧地学，学佛就是学习智慧，不是说要放弃你，因为在这智慧的平台上根本就没有你，因此谈不上放弃和保留，这个你不是指身体，指的是意识，你的意识背景现在被人 隔开了，你从来没有在这真实的生命背景上出现过，佛出世告诉你一个新的生命平台，虽然你接受了这个平台，但你现在与这个平台并没有交涉，原因是两重相依，用梦境来譬喻，梦里不管你挣多少钱，但你一粒沙子也带不出去，同样，你临睡前拿一粒沙子也带不进去，这说起来挺有意思。

       一旦你接受佛，通过佛教这种训练，结果妙在哪里呢，不是人家建好一个公园，邀请你去散心，而是你会发现，你本身就是这公园的设计者和拥有者，这个觉受很妙，他能深入到我们的自性，发现造化运作和显现的规则，哪儿有人会把这么好的事告诉你，一旦你明白了解心识运作的规律，你就不再恐惧了，你甚至觉得这种事是你可以办到的，而且马上会兑现，至少在梦境中就会兑现，了解梦境与显现都是心识的变现，通过佛法的学习，你的梦境会改变，这是第一；第二，随着你的心识对非有的接纳，你对无生的接受就不会反感，你的人际关系，对价值的判断也会发生变化，你的紧张、不安全感慢慢会逐渐缩小，出现的次数会减少，你的重点将不再放在广播、媒体的宣传上，不会把目光仅仅停留在人类意识搭建的平台上，你的一部分目光完全可以转移到非识境的平台上，恐惧等这些不良情绪可以藉那个平台释放，慢慢你就会从亚健康转成健康的状态。我们出来时肯定是健康的。
       但一经教育我们就变成亚健康了，包括现在备受关注的高考工厂，社会组织教育前提必须营造紧张才能建立，所有的学生都有紧张感、危机感，这完全是社会意识造成的，你再不奋斗你就永远没机会了，当然，有些教育内容是很客观的，人类社会有不同的阶级、不同的意识平台，再不做最后努力，你就永远活在最底层了，你将面对着很多竞争，因为越简单的工作竞争的人越多，往上走，复杂专业的工作不是每个人都能做，人生发展不仅仅是一种原因，有种种因素，不是你聪明能干就可以光荣，还有很多别的原因，即使把我们的生机调动到极限，你才仅能达到人家的一半，这是人类意识平台造成的一种资源奇缺，这种短缺，实际是不存在的。
       我们一旦能将心识定位在不同层面，定在有恒有审的位置上，六识七识两者联系起来，那你的心就不会忽上忽下了，我们把心识后面的运作机理弄清楚，一点点透到里面去，相应的显现也就不同了，这的确是一个比较复杂的过程，改变世界观首先必须要相信佛，这信仰还真不是你信不信的问题，因为佛法这个人类文化圈里，在祖辈的经验里没有，或者说是人为的把佛法的传承折断了，人类把佛法改造了，现在新时代的灵修课程常讲，原本的圣经和现在流行本有很大出入，更甭说阴谋论了，通过佛法的学习我们会发现，真实的存在和现在市面上宣传的也有很大出入，不是讲提倡人间佛教不好，他们的资历、人格修养也都非常好，只是他们不知不觉间做了社会文化的帮凶，将人类的精神困在一个非常狭小的地球空间里，这个对我们心灵的提升没有益处。我们还不好批评他们，因为他们总是非常勤奋地工作，作为光明的使者，却把光明给藏起来了，我们并不怨他们，因为在这个产生问题的社会平台上是没有办法解决问题的，除非你能离开这个平台。
       那么我们一旦打开了意识的局限，这种人为造成的紧张封闭实际都是纸老虎，因为社会必须不断营造才能让你产生这种不实的觉受，一旦你打开了心灵的天窗，压力一下就会降低，再强的机构也不能很好地执行，除非他不计得失地要维持住这样的社会体系，就像商场门口那个彩虹门一样的大气球，得不断地往里面充气，才能达到预定效果，这窗户一旦打开，阳光就会进来，这个人为营造的黑暗就不存在了，这两怎么对抗呢，一万年的黑暗，不用清除一万年，一万年的黑暗光一来就没了，同样觉醒也在刹那之间，在当下。

法我皆空

      佛教为我们展现的没有问题的平台，换句话说相对于我们更清净的平台，一定是宗教的平台，要高于我们哲学思想的平台，接受这个平台不会影响我们的生活，还可以使我们的思想压力得到释放，非常轻松愉悦，我们就可以更好地集中我们的能量，关注生命中更好的东西，生活生命开始良性循环，我们在生活互动间的亲和力中，得到的身心享受，那是我们梦想不到的，那个时候才真正实现天堂社会的伊甸园。人类活在祥和的光明里，情绪心理波动都有一个释放的地方，你可以有色身，同时你还可拥有化身的意识平台，色身层面的经验是实有的，但到化身层面就成为幻有了，一滴墨水滴在碗里水就没法用了，滴在大海里墨迹根本找不着。
      所以我们要知道学习经论是干嘛用的，必须得好好看看，经论也许说的不是那么具体，可能有很多的闲话，但哪怕你看懂一句，藉此即可深入你的内在，我们现在看经一直是带着我来看的，你用生灭的心来求圆觉的法，圆觉自然就落到生灭的范围中了，自然就不圆了，佛法一直是圆的，而你一直带着你在学，哪天你稍微放松了，打一个盹儿，忘了带上你，哎，你就能看出新意来了。社会中我们经常说这东西我怎么没看见啊，因为你的意识里没有存储，或你给他关闭了，车钥匙就在眼前，可你就是找不到，眼镜一直戴着呢，而你还在找，我们的生活确实如此。
      现在通过学习慢慢知道我们的局限，发现了我们的毛病，用不着尴尬，因为这不是我们的问题，是意识平台的问题，那么预先知道了，我们就会善于应对了，这有问题并不可怕，我们知道就能减少其造成的损失，这佛法是很科学的，也是很严谨的。大家到今天一起学习有三年了，期间多少也能感觉到身心放松给你带来的舒适，当然这点舒服和你必须去努力看经书的交换还远远不够（众笑），修证有限有点耽误你们了，当然一直都在鼓励大家，慢慢舒服会增加的，不久能够达到身心的平衡，这在世间已经是稀有了，在天人那里都算是稀有的了。坚持下去总是有希望的，成功把握在我们自己手里，佛真是非常慈悲，直接把底都告诉我们了，还详细交代了心识运行的规律，一点没有隐瞒，而且你通过学习自己可以判断、提问，即使存有很多疑惑，都是允许的，大家可以交流，不是说非得听谁的，不像墨索里尼，只有他说的才对，佛法不是独裁的，可以讨论。甚至你也可以参与到教学中来，因为讲到观修，到细节的地方，到你那儿执行起来和正常的顺序可能不太一样，你自己可以调整，这里面一点迷信的成分都没有，迷信是因为我们不知道有不同的意识平台，所以生活生命的不同标准就混在一块了，我们感觉到神奇，所谓神者，深也，你不知道的就神，知道就不神了。

要端正学习态度，要发长远心，学到后面会好的。刚开始咱们也许会觉得别扭，因为你已经习惯无明了，现在的学习实际是在给你解扣，给你的生命解码。

初转法轮佛说四谛十二因缘，对治实体有；二转法轮佛说般若中观对治实有（名言概念），三转法轮讲法相唯识如来藏，说佛内自证智境，施设境界有。

内密大中观说三正理：一为真如无差别之法性理，对应大瑜伽；二为由果立因之相依理，以引出智境，对应无比瑜伽；三为由因生果之作用理，说智识双运，对应无上瑜伽。密续修学至无比瑜伽皆依相依理（阿赖耶），到无上瑜伽（大圆满）才有因果作用理，此大唯识说为变现理（一心佛觉）。同为果乘瑜伽行中观，大中观说为果乘的因乘，大唯识说为果乘的果乘，因大唯识（楞伽宗）一心佛觉的密中密，故说禅宗（楞伽宗）为大密宗。

慎勿信汝意，汝意不可信 ，学佛不是那么简单，科学家研究天体运行，一个天体物理的方程式能写满一黑板，普通人看一眼就晕了。佛法观修是一个比较复杂的系统，一层关系、两层关系、三层关系，想起来脑仁都疼。唯识今学、小中观都讲因明量学，玄奘法师继承的是护法一系的唯识，唯识今学有四分说，唯识古学讲一能变，依变现理 讲识变众生与法。看唯识古学，才能知道大乘佛教讲的是什么，按唯识今学讲的，只能膜拜梦境中的缘起。

学佛的主要目的是觉醒，你在梦境中干什么都不重要，因为梦里的你还没有醒，梦中的你，做决定的是无明，你修什么都是无明。佛说十二因缘起，无明缘行、行缘识……佛在《楞严经》中讲阿难是认贼作父，依根识认知的你，实际是你的敌人，你听明白了吗？在生活中不能这么讲，对于学佛求解脱来说，就不要在这个幻境里边留恋了，你在境里认知的喜怒哀乐、生老病死都是虚妄分别，你要觉醒就要远离颠倒梦想。我原来讲过，这肉是很好的肉，放在狗食盆里就是狗食，这刀挺好用的，放在坏人手里就变成了凶器。玄奘法师学佛过不了如来藏这关，一般人都过不了。

我原来讲过，不是你笨是因为无明，科学家爱因斯坦也是无明，我们脑子糊涂，可爱因斯坦是大科学家，他也是无明。佛当时的两个大弟子，智慧第一的舍利弗和神通第一的目犍连，目犍连一昼夜可以数清三千大千世界的星星，他有这个能力，依佛觉也是无明。为什么？

学佛不明白两种根本，一个是生死根本，一个是涅槃根本，生死根本依个体阿赖耶果识，涅槃根本依阿摩罗净识。因为你依阿赖耶识，认知的是成住坏空的物质世界，科学家讲物质世界只占宇宙的3%，还有97%是暗物质世界。精神世界跟物质世界完全不一样，精神世界与暗物质世界没有星球的运转，与我们认知的物质规律不同，我们甚至都捕捉不到暗物质的存在。

佛说你的认知是你的敌人，佛在《四十二章经》里讲到，“慎勿信汝意，汝意不可信”，这个汝意不可信你一定要明白，佛不是说你脑子不清楚，是说你根识的所见都是颠倒梦想。等于你有眼疾，看什么都走样，甭说看别人了，照镜子看自己都是走样的。

在颠倒的世界里，你只能按颠倒的规则做事，因为你的认知跟颠倒梦想同步，你认知的生死只是在幻生幻死中头出头没，缘分好点能做个天王，差点做个昆虫，好点享受荣华富贵，差点遭受地狱之苦。富贵生活的节奏慢，地狱的苦恼紧张刺激，一秒钟可以经历上万次的生死。我们讲过，大象跟蜂鸟的节奏不同，蜂鸟一秒钟翅膀震动上百次，大象步伐很慢，如果按震动频率来说，大象一生的震动频率跟蜂鸟是一样的，大象能活八十年，蜂鸟只能活一年，所以六道众生的寿命体验也是一样的，听明白了吧？

       根识的你必须要向上翻到意识层面，学佛没有心意识不成，因为实相不是缘起里的事。从现象到实相必须得经过量变到质变的过程。你还真别小看佛法，没有善根还真学不了。刚开始学小乘，学到一定程度见地必须得翻上来，这就要看你的潜质了，平时老实听话的反而要差一点，我喜欢有点脾气的野马。

       修学大乘要有生机，你老是因循守旧不成，你得有点反骨，不是在情绪上反，是要在世界观的认知里反。古人说盗亦有道，学佛修道还真是有点盗心才成，要是没有一点反叛精神，早就让人类的意识驯化了，那就只能做个好人，就不要学佛了。

法我皆空

中国那兰陀佛法大学，宝梦 我们是跟佛学，学习的方式是跟着经论，不是根据个人体验，每个人体验都有出入，跟着佛法大藏经学，经论有一个延续性，学经是跟佛对话，学论是跟菩萨对话。

宗教和生活有很大区别，纯粹的宗教不仅在活着时候用，在死后可以继续沿用。有些东西是我们能够理解，有些不能够理解。宗教主要讲死后，百年以后的事，把这部分生命的实相给揭示出来。轮回说只是个简单的基础，在轮回上建立了解脱道，涅槃。信仰，实际是仰信，信你不信的是信仰。信你信的严格来说是修养。实际宗教有很多东西是我们听不懂的，有些是存在而不显现的。

《金刚经》四句偈子：一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。大家一听梦幻泡影以为很简单，认为假的就过去了，实际不是这么回事。梦我们都有经历，我们在梦中时不知是梦，醒来追忆才知是梦。梦中我们和醒来我们之间隔着一层境。隔着梦境。梦境和现实不是一个境。我们梦中认知不到是梦境，这个和我们认知工具有关，我们认知工具和我们的外境相配合。眼耳鼻舌身意配合色声香味触法，我们的认知和境配合。眼耳鼻舌身意只能认知，但并不能分清真的假的。社会生活中的视听艺术由于分辨不清所以才能享受它。

佛说的觉知不是这样。觉-超越了凡夫认知的使用工具。通过唯识教法我们知道，凡夫通过根识认知外境，通过前六识认知。菩萨认知外境多一个识，第七识，佛认知外境又多了一个识，第八识。经是《入楞伽经》中提到，论是《成唯识论义释》中佛提出来，根识里摄藏着心识，心识里摄藏着一心。依着大乘佛法开导可以把摄藏在根识中的心识开导出，开导出就不会受外境干扰不受局限认知的干扰了。这部分说法中只有汉传佛教说到。实际完整佛法有不同状态，南传佛教是声闻的教法。

佛当时在，直接能够见佛闻法，主要针对现象界教法。也是佛在初转法轮时讲法的。我们中国大陆讲的是北传佛教，也叫大乘佛教。大乘佛教是佛在二转法轮和三转法轮时的讲法。二转法轮佛讲般若，就不仅仅停留在现象了，通过现象显现的相，一切所有相显现都叫法相。谈法相的同时讲法性，这部分的教法叫中观教法。谈法性通过两步，二转通过中观来讲法性，包括两个层面，第一个层面叫缘起的教法。我们任何的法相都是和合的。任何的相都是组合的相，因为是组合的所以找不到任何独立存在的一个东西。任何东西比如拆了到极微，最小最小的单位，有点像我们现在说的原子和分子。任何东西到这种程度就看不到它的相了，具备这个相的性就找不到了。

所以在这种缘起的教法里找不到独立存在的东西，简单说是缘起性空，任何事物都是因缘而生的，但是它本性是空。这种说法它有一个特点，叫做坏缘起而说空。二转法轮它有一个特点，坏五蕴而说空。我们认知的空是针对有而说，我们认知所有相是实有的，但这个实有只是一个概念。按分析的话，到极微时它的相，冷暖性质就没有了。这是般若的说法。

  三转法轮的特点是不坏五蕴而说空，把所有的法相都放在境界里来谈。放在境界里像是我们通过镜子来看映射的影像，镜子里所有相的性都是镜性，都是镜影，镜子里显现的所有相，都是镜相。由于境界本身就不是实有的，境界里的相自然就不是实有的。

  三转法轮讲佛法叫深般若，叫法相唯识，所有的法相都是由着我们的识 分别出来的，实际法相唯识，后面还有两个字叫法相唯识变现。所有的法相放在三转法轮里实际都变成了境相，境界中的相。在境界中变现出来的相。

法相唯识多用梦境比喻。二转法轮多用境相来理解，照镜子，照镜子和梦境不同，照镜子你看到镜像时是同时的。同时用相依理来讲，心识和外境识相依。三转法轮多用梦境理解，虽然是同时但是不能觉知是梦境，要觉知是梦境需要醒过来追忆，所以是隔开的，不同时的。

三转法轮用变现理来讲，我们不是直接认知，我们跑到梦境里面去认知，梦境的特点是我们作梦不能直接看到梦境，我们进入梦境里面在梦境里面认知，所以叫法相唯识变现。大乘佛教依据的教理是二转法轮的般若和三转法轮的法相唯识也叫如来藏，这是大乘佛教的特点。

  南传北传也叫显宗，和显宗相对的叫密宗。密宗有东密和西密。东密在日本，西密是西藏的密宗。东密和藏密，主要依着中观，二转法轮的教法。完整的包括大中观，也叫瑜伽行中观，实际和三转法轮相合的。完整的佛教有南传，北传，有东密，西密。从宗教视角说生命形态多样化，在印度有六道轮回，天道，修罗，人类，畜生，饿鬼，地狱道，六道里佛法不仅仅对人类说，六道里都有传承，对一切有情说。密宗就不仅仅是人类的传承。人的特点只能认知过去，不能认知未来的事情，天人，鬼道有五通。

宗教和佛教文化不同，佛教文化在人类生活里来谈，佛教范围就大了。佛法讲缘起，《华严经》有谈，业感缘起（落在人道感知来说），赖耶缘起（包括六道，突破了人类空间，非人），真如缘起（不仅包括轮回界，也包括涅槃界），再往上法界缘起。四种缘起里，佛的背景是法界，法界缘起超越我人类语言的定义，这部分留白。佛站在法界背景下来讲的，佛法的范围和视角超越了我们的认知，揭示生命的实相问题，依经论学习，层层开导，转依向上。唯有好好学习。/

       不同的世界观，不同的结果 这个层面真谛讲的是菩萨唯识，佛经里边讲的是佛的唯识，佛的唯识才是完整的生命观，学佛就跟佛对话，跟人对话没有用，所以很多经书，我不看不成，你看不看是你的事。不是我的事。我替佛多拉几个学佛的，佛又不给我补贴，他是印度人，我是中国人，跨时代的。这是你自己的事儿。你说我看不懂，没时间怎么办？没时间你就活着呗（轮回）。

       现在基督教边缘化了，科学都讲以人为本。过去西方以神为本，是神教嘛。神教以人为本，这严格的说，我们人类你甭管怎么样，生活当中可能都很不错，但是对于神来说完全是残疾，因为神能知道未来，你不知道，因为我们不要知道，不通。因为人们不知道未来，所以才有金融，才有产业，才有你们的工作，才有你们的谋生，如果大家都知道那就都失业了。就没有什么事了。你都知道结果了，彩票金融都没什么意义了，因为大家都知道了。就因为你不知道，才有意义，所以严格的说，人类的文明是在时代有缺陷的你的认知上建立的，所以他毫无保留价值，残疾人的文明有什么？因为不通啊，不通未来，法国有部电影，一个人要知道未来，能提前两分钟知道，就能够避免核战争，拯救人类，甭说提前两分钟了，我们提前一秒钟都不道，知道尿炕就睡筛子了，所以就这点来说完全两回事。更别说信佛了。

        觉醒 佛是神的神，难 才学呐，不懂才学呐，你要懂了学它干嘛？我们讲梦境是一个比喻，不是周公解梦，把这个作为比喻，因为只有梦境你才能往上比喻，听懂了吗？因为往上你没有经验。

    往下才能比喻，梦境对于我们严格的说叫喻境，比喻的喻，叫喻境，举一个案例，我们就用梦境往深处讲，实际梦境是不存在的，梦境就是脑电波，它里边什么都没有，但是你的识错误的解读，把它变现出一个境来，听明白了吗？那么从佛那来说我们现在这个世界也是不存在的，我们是显现而不存在的，我们都是自性的幻梦。

法我皆空

   有机会大家看一看《超体》这部影片，法国片，讲有一个女孩被犯罪集团抓去，利用她的身体作为运送毒品的工具，这个毒品是从那个胎盘提取的叫智力扩展的因子，甭管是叫什么，它在体内达一定成度能够百分之百开发大脑.....影片有一个画面非常有意思，这个情节就是她在医院看到天空有很多就象现在我们的条码一样的流动的竖线，这个每个人都有，这什么意思呢？

   实际梦境是不存在的，在唯识里边叫唯识无境，唯识无境，没有识没有境，境是虚假的，梦境叫唯识无境，识是变现出来的，是因为梦境里边的脑电波，你看人躺着睡觉，梦出一山，真有一山，这不可能，它完全是变现出来的，同样我们现在也是变现出来的，这个在古代很难讲，现在从量子力学从爱因斯坦的物质是人们的幻觉就可以讲，既然是幻觉，我们不讨论幻觉是不是真实的，那么谁产生幻觉，你说了半天，这是幻者，幻者的经验我们不能作为经验，作为案例来讨论，所以佛法叫觉醒。

   凡夫，天人的差别 不是让你做一个好梦，你做一个好梦刚才我讲过，那只是天道的方法，离真正的觉还远着呢！因为我讲真正的觉你们听不懂，你没有练习过，先一步一步来，先从做一个恶梦做一个好梦开始，比如做一个春梦，我做一个一万年的春梦，我可以不醒，这个梦里可以有各种爱好，你又不伤害别人，它是自缘自变的嘛！梦里边饮食男女都是根识这些东西，梦境里边也同样，比如天人的美食啊，色声香味触法它一定达到一定觉受。而它不象我们，比如法国贵族开宴会，大家吃完就吐，吐完了接着吃。

    这就和天人不一样，天人没有消化道没有口，它是意。这意比我们人类要高级，但是在更高级的看这又是非常低级的，听明白了吗？为什么我们没有谈到佛法，因为谈到佛法太远，我们先从我们这个根识角度来出发。

  境觉，境相在凡圣同居秽土，凡圣同居净土的差别  那么在极乐世界就讲到了，所有的根识在极乐世界要变成什么，我们前六识变成五识，再转识成智以后在极乐世界就变成成所作智，成所作智它有一个特点，比如极乐世界佛经里都有，极乐世界的池水里有八功德水，这个水它本身是有觉的，它可以依你个人的意而变化，比如说象想它没到脚骨它就会你的到脚骨，没的深浅由你的意控制，冷暖有你的意，轻重有你的意，而润滑也有你的意，它本身是一种觉，同时它本身比你觉要大，覆盖住你的觉，所以它没有退转。

    我们这不一样，我们的觉比境觉要大，我们叫什么，我们叫凡圣同居秽土，那儿叫凡圣同居净土，凡圣同居净土是什么意思？是根识我们眼耳鼻舌身意变成成所作智，根识本身带着一个境觉，境觉能覆盖境相的觉，我们现在反过来，我们境相觉能覆盖境觉，比如说，我们现在觉知不到地球自转，因为是我们的觉就覆盖着境觉，严格的讲地球自转，地球上所有的生物都应该感知到地球自转才对，这才是境觉，但是我们感知不到，地球自转这是常识，我们感知到就麻烦了，而我们的觉跟它是错开的，它的一秒比如是三十万公里，我们没有，我们不是这么觉的，我们的觉按电影里面讲，真实的是我们看的动画片最多一秒.

                大龙老师书房听课笔记---南京岚色
      1.生命：我们绝大多数人理解的生命就是这一世，而宗教所指的生命是百年人生之后更广阔的生命大背景。
        现在很多人认知的佛教仅是人间佛教，当生命背景压缩到一个小的平台上，大乘佛法讲到的很多现象就无法理解和解释了。所以，真正的佛教“不是只谈人事。”
      2.佛祖的认知不同于地球出生的人，佛选择来到地球，为什么会选印度？因为印度的精神世界的认知体系最发达，佛来之前印度已经有六道轮回的概念，而中国崇尚的是祖宗崇拜的鬼文化，只有人鬼两道。
   佛祖来到人间的目的，是昭示人类的感知不仅仅是六识，还有七识，八识，九识的存在
      3.做梦的你和梦中的你：

       我们认知的时间是线性的，不可逆的。而从多维的大背景看生命，实际不止一个你，做梦的和梦中的你都是你，而且是同时存在，只是我们无法感知，甚至不止两个你，识可以变现无数的你，同时遍在。依此可以很好的体会佛说的“无缘大慈，同体大悲。”
      4.果不生果：
    当我们不能认知生命的大背景，学佛仅仅是依恪守戒律，寄以希望改变命运，是没有实际意义的，因为现在的我们就是梦中的我们，是做梦的因产生的果，果无法再生果。
而佛出世不是来参与我们在梦中的建设，佛是来轻轻唤醒做梦的我们，告诉我们还有更大的天地。
     5.我们现在看大乘佛教确实很难理解，不仅仅是时代不同，也有文化的差异，这么大的生命背景，人类依色身是无法感受的，而佛只能用人类的语言和认知来教化，很难究竟表达佛觉。就像人和缸里的鱼交流，你不能和它说人话，只能通过划动水波，触碰鱼缸，和这些鱼进行简单的交流。
因此，即使佛祖在世，说了长达49年的法，真正明白的也没有多少人。
    6.信你不信的才是信仰：
     我们相信自己看见的，理解的，这些多是修养。我们现在谈学做人，其实是倒退，让小狗学做狗肯定没意义，要狗学做人才是进步。
      7.佛教并不是每个人生活的必需品，如果满足这一生，当然可以好好生活，但如果想探究生命的 实相，就必须要学佛，多看大乘经典。（多做作业，我加的，哈哈。）
佛法难闻，要珍惜不要错过。

       法界一心的展示！

      你必须和那个背景连接上，然后好好地活着，否则生命就失去了意义。你的思想和执着，这一切都是障碍。如果你不能把这一切都放下，你就不可能和它产生任何关系。如果你不再有任何心理冲突，自我感也放下了，另外一样东西就会开始运作。

-- 师是作梦者，吾是梦中人。同体本大悲，无悲即不觉……  好玩

-- 觉后空空无大千。一切一切即是你。自说自话自显现

-- 知道只是開始

-- 境先于你存在的，你进入境，内外显现来自缘。依大唯识解现境是八识佛的你，导演。进入七识菩萨的你变现一切。现境还自缘是六识的你来事事无碍的演出……人身难得今已得，佛法难闻今已闻！赞赏一切显现与不显现的一切佛菩萨们

    大唯识的大方便---两重相依和一心佛觉变现理
                        ---学经参禅:《究竟一乘宝性论》和《辩法法性论》学习笔记
                              
       一.《圆觉经》云：“依幻说觉，亦名为幻，若说有觉，犹未离幻，以轮回心，生轮回见，入于如来大寂灭海，终不能至。”应以何为基才能谈的上真正的学佛和参禅？
      《宗镜录》说：“唯识者，有二义：一者，世俗唯识，即依他起，所断清净；二者，胜义唯识，即圆成实，所得清净。”

   《华严经》和《究竟一乘宝性论》中说：“法性本空寂，无取亦无见，性空即是佛，不可得思量。”千经万论所说，不出有法与法性，此二摄尽一切所知法。

   《辩法法性论》中宣说有法生死与法性涅槃，论云：“当知此一切，略摄为二种，由法与法性，尽摄一切故。”“此一切，二类所摄，谓法法性，法表生死，法性表三乘涅槃。”