慈师开示：学会佛陀的悲智是如实修行

郭迎金

慈师开示：学会佛陀的悲智是如实修行

那这个如实就是我们要平实地了解一个本质的无差别性，一个现行的差别性，这两个如实。我们要承认我们现下的差别，也要承认它本质的无别，从这两个角度说。凡夫的现行中就有两种：一个是差别，差别是表相，所以我们千差万别，我们一切意识、行为、作为、根据、思想状态，都是千差万别的；再一个就是它的本质：平等。这是我们凡夫现行作为的如实的了知，你要对它有个了解，你要没有了解，我们很难起步，作为一个修行的人很难起步，你就不知道如何下手来修持，你要修什么呢？许多人去修表面现象，想把这个差别给去掉。好比说有的人很勤奋很精进，晚上很少休息，他说不行，我也要晚上很少休息；有的人晚上磕大头白天磕大头，他说我也要磕大头；有的人就持咒念佛，念很多经典，他说不行我要这样去做；他不去顾及别人的发心，只在行为上的这种攀比也好，这种类比的心也好，这种状态也好，造成了一个错觉，争强好胜的结果。所以许多人通过修行反而更加增加了自己的烦恼炽盛，无明的业反而因为修行而生起，这就是不明白为什么要修行，不能如实地了知我们的现行，就是现行缘起。这是一个十分普遍的现象。

九四年九五年我遇到一个出家师父，他拼命地念大悲咒，我就问这个出家师父，我说你讲一讲为什么念大悲咒，他说念大悲咒还不好吗？我说很好啊，我说你为什么要念呢？他说谁谁一天能念一百零八遍，我一天能念二百一十遍，我说你念这是为了什么呢？他说我不能示弱，我问他你这样修来的意义是什么呢？他说出家人不能示弱，那不能示弱就是一个表面现象，他解决不了我们内在的心理状态。这样的人多不多呢？我不知道，可能现在这样的人没有了，大家都如实地修行了，这样攀比的人肯定没有了，以前可能那时候的人可能刚刚学佛，还在迷失中，会攀比。

当时大雄师还是个白衣的时间走了几天般舟以后，有的人跑来了，师父师父我要走般舟，我说干什么？他走九十天，我走一百零八天。我说我顶礼给你，那不就是走走路子吗？有啥呢？时间算啥呢？你内心不改观跟这个有啥关系呢？那就是一个表相，我们现行的心理状态、作为选择，这个要如实地了解，必须得如实地了解，（若）不了解这个修行就会出现一个怪胎，就会出现很不相应的结果。那我们要知道一个作为一定会有结果，但是我们要不细致地去分析审思，我们只是急急忙忙地开始去做，做的结果不知道是什么。

以前放光寺的出家师父，我们早期来的出家师父，大概最低念佛任务都是五万，后面的人是三万，大部分是八万，除了功课之后还要念八万佛号，嘀嘀咕咕的，有的念三万声、两万声那就是偷偷地搞，不敢在人面前表现。那我说大家念佛都在念佛，有的念佛是因为别人念了五万，他念三万就感觉心理不平衡，他要念六万，然后把自己逼得哭鼻子，躲到哪个林子里嗷嗷地哭鼻子。为什么呢？他相貌上输给别人，别人说你念几万了，他说我念三万五万，他说我不行，我要超过他。这样的修行在我们佛教来说是争强好胜的修持，这样修可以修出来个修罗。因为这样修出来很艰苦，虽然也会修出来很大的福报，但他不能享这个天福的，因为他是以好胜心、嫉妒心、欲使强的心去表现，他就不如实。

我们说如实是什么呢？就是我们真正地学会佛陀的悲智，与佛陀的智慧、光明真正在我们生命中起到作用，这是如实。那我们不如实了解我们的现行心理状态，那我们的作为就会出现偏差，所以修行一定要把这个表面现象有一个认识，那你说我以前做过——没问题，这个没问题，这都很正常，是我们在学佛的过程中有时间准确不准确都会走一些弯路，这个我们是没有什么过失的，过失在师长，在师长的不善于教育引导我们。所以一切凡夫有情学法者是没有过失的，他只有无明业，只有迷信与无明的业力的蒙蔽，他没有其他过失，这里边是师长的过失，不善于教育引导。我们如实地了解自己的本质，就是一切众生心理现行的一个本质是什么呢？我们就比较好修行




所以依法而行是我们学佛的最基本认知，是不离开“心佛众生三无差别”的最基本的法的教育。这个法就是心，心是万法之源。阿弥陀佛国土的依报庄严，乃至正报庄严，四种菩萨正行，都直指心与法的大用。“大用” 不是大小对立之大，是无间之用，在无时无刻不可须臾离的殊胜真实状态下，他才能有真正皈依法的戒体和道德成就。儒家讲：道不可须臾离，离即非道。我们一切凡圣有情、一切作为没有离开心念，所以心无有刹那舍离。但你的作为有没有道之成就？有没有法之大用？即心佛众生三无差别是不是真正在平等、圆满、真实的角度支撑着这个世界，完成你整个人生的作为？如果有我们就无愧于佛教徒或佛子的称号。我们在一生一世、一时一刻、一个作为、一个意念、一个语言中，都令自己身心踏实，义无反顾，没有遗憾与后悔，人就活得充实、究竟、安乐。

摘自《净土五门修法——随顺得入果地觉》慈法法师讲授

南无阿弥陀佛