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[学佛文档] 净公上人佛说当来变经讲记南无阿弥陀佛

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发表于 2020-6-23 21:57 | 显示全部楼层 |阅读模式

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身口意常行,清净十业道。
人知奉其上,君父师道士,
信戒施闻慧,终吉所生安。

愿诸众生永具安乐及安乐因,
愿诸众生永离众苦及众苦因,
愿诸众生永具无苦之乐,我心怡悦,
于诸众生永离贪嗔之心,住平等舍。

众生无边誓愿度,烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学,佛道无上誓愿成。

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法,百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持,愿解如来真实义。


净公上人佛说当来变经讲记

净公上人讲述
一九九二年于美国旧金山大觉莲社
心惠记
韩瑛校

  本经经文不长,但是很契机。就是说,我们从这部小经,可以发现佛早在三千年前,已经看出现代社会的现象。
  
  本经经题是《佛说当来变经》,简单的解释:‘当来’指我们现代;‘变’是变化的意思,是讲现代人心变化、世界变化,连佛教也起了变化。至于变化之后,是好还是坏?修行的人,又该如何成就自己的道业?本经正是讲我们切身的问题。
  
  谈到世界的变化,以近二、三十年最为剧烈,难道就是基督教所说的‘世界末日’到了吗?
  
  谈到人心变化,由于现代资讯发达,不难观察到各各地方的人心。经云:‘依报随着正报转。’‘正报’是指人的身心;‘依报’指生活环境。现在社会环境的安危,全系在人心的厚薄。自古至今,有历史的治乱为证,古今中外,都是以观察人心来推测吉凶祸福,所以很重视伦常道德理念。可是现代人不讲这些道德理念,而是以争名夺利为主,因而导致社会不安定。
  
  再看佛门,二千年来变化的幅度不太大,因为保持了某些标准原则。自从近年崇尚民主自由以来,强调言论自由、出版自由,佛教将面临许多不可预料的变化。假如我们不冷静观察与思惟,则无法面对现实社会变迁,更不知如何修行?佛在本经对我们有所启示。
  
  闻如是。一时。佛在舍卫国只树给孤独园。与大比丘众俱。比丘五百及诸菩萨。
  
  ‘闻如是’是早期翻译的文句,也就是‘如是我闻’。这一段序分,同样具足六种成就。‘闻如是’是闻成就。‘如是’是信成就。‘一时’是时成就。‘佛’是主成就。‘舍卫国只树给孤独园’是处成就。‘与大比丘众俱。比丘五百及诸菩萨’是众成就。
  
  佛讲这一部经的地点与《阿弥陀经》相同,当时有常随众及菩萨众在场,所以本经不光是讲小乘法,而是大、小乘法修行的根本。
  
  尔时世尊。告诸比丘。将来之世。当有比丘。因有一法不从法化。令法毁灭。不得长益。何谓为一。不护禁戒。不能守心。不修智慧。放逸其意。唯求善名。不顺道教。不肯勤慕度世之业。是为一事。令法毁灭。
  
  这一段经文是正宗分的第一段,整个意思以现代人的说法,叫它是一种预言。简单的说,佛告诉在场的比丘,将来会有一些比丘,因为不顺从佛的教法弘化,演变到佛法走向毁灭,使得依法修学的人,不能得到佛法的利益。佛还举了六桩事情,任何一桩事,都足以令法毁灭。
  
  第一、‘不护禁戒’:是指轻视戒律的人,不能持戒。经上讲:‘禅是佛心;教下是佛的言语;戒律是佛的行持。’假如舍去戒律,禅与教,则沦为空谈,佛法不能存在世间。简单的说:一个国家靠法治来维系人心及社会的安全秩序,佛教的戒律就像国家的法律,佛教以戒律规范佛弟子身心;戒律又像儒家孔、孟所提倡的礼节,礼节是根本,一旦舍弃礼节--根本既断掉--还谈什么为学之道呢!戒和礼一样,都是根本,学佛舍弃根本,还谈什么开花结果!
  
  为什么说‘戒’是学佛的根本?佛法无论大、小乘,都建立在戒、定、慧三无漏学的基础上。守戒才能生定;因定而开慧。学佛最终目标是开智慧,智慧来自定力,亦即是来自清净平等心。然而唯有‘持戒’,才能使心清净平等。戒律的精神,正是印祖所讲的‘诸恶莫作,众善奉行’。善恶在于一念心,去掉分别、妄想、执着,清净心自然现前,心地清净则智慧开启,佛出世全为此事而来,所以戒律的重要性即在此。
  
  第二、‘不能守心’:一切法都是由自心变现出来的,心善则万法皆善,心恶则万法皆恶。现代社会看似在进步,其实刚好在倒退。因为以前大家生活安居乐业,现在世界都在动乱,原因是现代人心不淳厚、不讲道义,只图利害关系,有利于自己才是朋友,不利自己的即是敌人,大家都不能守着善心,社会岂能安定!古圣人孟子云:‘学问之道无他,求其放心而已矣。’意思是说,求学之道,只在收回妄想杂念,如同《弥陀经》所讲的‘一心不乱’。
  
  第三、‘不修智慧’:智慧的反面就是愚痴;愚痴的人,不知道自己愚痴,成天颠倒乱想,真假、邪正不分,时常把邪法当作正法,把正法当成邪法,非常可怜!修智慧有二种方法:一是禅定(参禅),二是教下所说的读诵大乘经典。读诵大乘也须要懂得要领,否则仍旧堕入愚痴。读经同禅定一样,专修清净心。诵经好比石头压草,须要字字分明,不能在诵经时胡思乱想经文意思。假如有妄念现前,不要管它,再继续诵下去,去掉妄想、执着,不研究讨论,岂到智慧现前,自然本性光明显发。
  
  第四、‘放逸其意’:即是世人所说的随心所欲。简单的说,即是贪、嗔、痴、慢、疑诸妄念心起作用。
  
  第五、‘唯求善名’:如世间人所讲的提高自己的知名度。现代佛教形态也有所变化,现前有宗教式的佛教、学术性的佛教、邪教的佛教,及传统式的佛教,目前更发现有一种‘作秀’的佛教--大作广告,有活动时讲究排场热闹,十足的迎合现代化,并未有真正的佛法内涵,这也就是乱世的现象。
  
  第六、‘不顺道教。不肯勤慕度世之业’:指弘法比丘,不依从佛陀的教诲去修行,只是口里修行,身行不修。‘勤慕度世之业’,是说修行人仰慕佛法,并做到自利利他的事业。然而末法修行人,修行道心不坚定,对自己的善根不相信,荒废自度和度化众生的事业,非常可惜,
 楼主| 发表于 2020-6-23 22:01 | 显示全部楼层
使得佛法更加没落。
  
  下面这段经文是正宗分的第二段,佛又告诉比丘们,还有两件事会令佛法毁灭。
  
  佛告比丘。复有二事。令法毁灭。何谓为二。
  一、不护禁戒。不摄其心。不修智慧。畜妻养子。放心恣意。贾作治生。以共相活。
  二、伴党相着。憎奉法者。欲令陷堕。故为言义。谓之谀谄。内犯恶行。外佯清白。是为二事。令法毁灭。
  
  第一、‘不护禁戒。不摄其心(不能守心)。不修智慧’:前面已经解释过,此地不再赘述。‘畜妻养子’:指末法时期出家人竟有养妻子儿女的。从前日本在明治维新时,因为是国家的政策,出家的人,一定要娶妻生子,而后才准许出家。至今,除高山上的苦行僧外,平地的日本出家人,大多都有家室。‘放心恣意’与放逸其意相同。‘贾作治生。以共相活’:指现代心不向道的出家人,生活并不仰赖在家二众供养,他们也有种种生财之道,如此不如法的行为,心不能安住在道上,更不能清净。
  
  第二、‘伴党相着’:指出家众分党分派,制造小组织、小圈子,排斥与自己利害互相冲突的人与事。‘憎奉法者’:凡是真正修行的人,想办法对他排斥,不拥护,处处障碍。‘故为言义。谓之谀谄’:一些能言善道,专会奉承巴结人的,口头上说得好听,不明白的人,以为句句是善言,最后受骗受害。真正善知识则处世、待人、接物,态度完全不同于此类。凡是劝世的善知识,所说的话都是忠言逆耳的,可是现代人偏偏听骗不听劝。
  
  ‘内犯恶行。外佯清白’:这一句经文是说:有些出家人,装出道貌岸然的样子,外表好像很如法,庄严得像佛菩萨一样,内里的思想、见解、行为,甚至比世间人还不如。以上这二条是毁灭佛法的要素。
  
  佛告诸比丘。复有三事。令法毁灭。何谓为三。
  一、既不护禁戒。不能摄心。不修智慧。
  二、自读文字。不识句逗。以上着下。以下着上。头尾颠倒。不能解了义之所归。自以为是。
  三、明者呵之。不从其教。反怀嗔恨。谓相嫉妒。识义者少。多不别理。咸云为是。是为三事。令法毁灭。
  
  这一段经文,是本经正宗分的第三段。佛说会有三桩事情,能够叫佛法在这个世间渐渐的毁灭掉。
  
  第一、‘既不护禁戒。不能摄心。不修智慧’:在前面已经说明过,这里不重赘述。
  
  第二、‘自读文字。不识句逗。以上着下。以下着上。头尾颠倒。不能解了义之所归。自以为是。’
  
  以世间学问来说,就是文学底子不好,把文章的句点、逗点等标点弄错,上下句子不顺,断章取义,与原文的本意不相契合。
  
  以佛学来说,佛的经典无论是大小乘都是从佛的真如本性发挥出来的。虽然佛经翻译过来的文字比中国古文浅显易读,可是其中奥义,绝对不容易体会。所以末法众生,智慧浅薄,很容易曲解经义,句点、逗点不能分明,语句常常念错,前言不符后语,头尾颠倒,不能彻底了解经义,却自以为对,而且还误导他人,后果堪虞。
  
  第三、‘明者呵之。不从其教。反怀嗔恨。谓相嫉妒。识义者少。多不别理。咸云为是。是为三事。令法毁灭。’
  
  末法时期能不能成就自己的道业,就要看懂这一段经文。这一段意思是说,一个明心见性的人,或者说心地光明的人,看到修行人走错路,好意的给予指导,对方不但不听,不能顺从修正,反而嫉妒怀恨,甚至于处心积虑的要加以陷害善知识。很多人不知道如来所谓的真实义,对错不能分辨、善恶常弄颠倒,人云亦云的群众,反倒认为错误是对的,拥护知见不正的人,疏远善知识,结果就是一起造三恶道的业因。
  
  以上三桩事情,虽然没让佛法在这个世间断灭,但是使佛教变了质。以前李炳南老师说:‘佛法渐渐衰微。’此话如果以现代人的眼光看,不能完全相信,因为现代科学发达,印刷快速,佛经可以大量印刷,不易失传,远比以前一书难求来得殊胜,几乎每人手中一册大藏经,怎能说是佛法渐渐衰微呢?到现在我才恍然大悟,如果用我们凡夫心来解释佛经,经书再多也完全变质,就是说将如来的真如本性,换作凡夫的心意识。换句话说,就是以凡夫的意识心曲解佛的经义,佛法就因此而消失,这是非常严重的问题。
  
  佛告诸比丘。复有四事。令法毁灭。何谓为四。
  一、将来比丘。已舍家业。在空闲处。不修道业。
  二、僖游人间。愦闹之中。行来谈言。求好袈裟。五色之服。
  三、高听远视。以为绮雅。自以高德。无能及者。以杂碎智。比日月之明畜已。
  四、不摄三事。不护根门。行妇女间。宣文饰辞。多言合偶。以动人心。使清变浊。身行荒乱。正法废迟。是为四事。令法毁灭。
  
  这一段多半是针对出家人而说的,属正宗分的第四段。佛对比丘说:‘将来有四种情形,将令佛法毁灭。’
  
  第一、‘将来比丘。已舍家业。在空闲处。不修道业。’
  
  这一条的关键,就是‘在空闲处’。这一句话的意思,不是指远离都市到山野里没有人迹的地方修行,亦不是指休闲,正是今天我们在社会上作谋生的工作,工作完就是空闲处。出家人将在家的工作辞掉,发心出家,不是要得空闲,而是出家有出家的事业。所以出家人是要将这些空闲时间,用来修行办道。这句话意思简单的说:‘将来比丘,舍弃在家营生的事业而出家,可是不办道、不修行,不荷担如来家业,虚度光阴。’
  
  何谓不修道业?本师释迦牟尼佛教学的宗旨,就是让我们认识宇宙人生的真相。宇宙指我们的生活环境;人生是指自己。我们修行,就是修到能自觉自悟,即是真修行。相反的,就是迷惑颠倒。出家修行的目的,就是学佛的德能觉道,不迷惑颠倒,确认宇宙人生的真相。一个人能够自悟,悟到诸法实相,当六根接触六尘境界,而不被境界所转,心地清净,一心向道,自然能够荷担如来家业,作弘法利生的工作,这就是出家人应修的道业。出家人所要做的是修行办道,并不是舍弃世间事,
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