「上自下然和尚」因地发心与果地觉为同？为异？

知方居士

~ 上自下然和尚宣讲 ~

应当审观因地发心与果地觉为同？为异？不管你是捐舍声闻，再或者是说修菩萨乘，跟你永远要知道就是入佛知见。这个入佛知见时，你所有在现前的一切因地发心，所有现前的一切行者的行为，与你所谓的佛知见这个果地觉为同？为异？这是心中不断地审思，不断地为自己审断。

什么叫为异？假如你还在另一个感受，不管你说真，或都不管你说以为你离开，甚至你放下什么的执着，你是堕在如是的种种音声心中的种种意念上面，那你是捉着这个意念说的觉，就不是根本在觉心之中所说的知道意念。觉心一定能够明白晓了一切意念，但是你堕在意念上说觉就不是大觉。

这里面只有佛门弟子，只有行人，只有行者跟学人能够慢慢厘清楚的。你抓到意念说觉，他就不是大觉；但是站在大觉体上绝对没有离开这一念，当前这一念意念。这如是中间如何安处？也就是《华严经》中讲的，你要真修如是菩萨道时，你要发起大智慧，要有大勇气，大担当，能够越过一切凡夫、一切众生之所不能过。

什么东西之所不能过？就是在这感受之中，一触精进，一触杂染，你念念要参要超越，你既不堕清净，也不堕杂染，就是大觉的本来面目，那是佛之见地。佛之见地现前之时，本来就能够明白晓了一切意念，哪怕是你说这意念已然是回头入真，那都是意念。这一切意念时，你抓着意念说觉，那就是杂染，微细还没有大明。但是站在这杂染，似乎感觉到就有那根本觉体从来非种种念的清明，你以为这非种种念的清明，这觉体的相，你以为他就是觉吗？他是应杂染所现的种种相，所以你连这个也不会住啊！念念也不会住。

我说「念念也不会住」的目的是要告诉你，你已经叫做觉行者，已经叫学人，你叫行者，因为不住故，你念念都是在佛知见上。因为不堕在是染是净，所有的念头你都清清楚楚知，但你都清清楚楚全然不住，你将来就在心底之中，你磨莹出的就是你根本大觉知见。

因为现前一定就是这两种知见，你要在这两种知见之中再找到一个佛知见，你是痴人说梦。将来就在这两种知见之中，你突然会发现你根本的心地根本从来超越，那就是就如是两种知见当前的超越，就是佛知见。但是这超越要在哪里开始念念磨莹的？就是学人，就在这念头上面开始不断地反复思惟，反复披剥，念念下手的，于心于行一直不断地如是熟悉来的。

你要是再拿这一些，若是因地发心与果地觉，你说他是同？是异？是同，那就是你站在觉心中看着一切。因为刚刚讲大觉心中说看时，不是说真正大觉离此这二种念头以外还有个大觉，而是就是看到这两种于净于染当前，你浑然是觉，那就是同。这个叫做将来你开智慧的时候，就是你真正磨莹到心光发明时，你自然就会清楚。

什么叫做异？你还在上面认为还有所寻伺，还有所所得，或者还认为有所契会，那都叫异。为什么讲到后面连契会，连修行人上面这种心念都说是意？因为连这个微细处你都知道绝对不能够违背佛之见地了，何况你还甘心堕在凡情？何况在每一个念头的凡情处，你还流转？

我所谓的「何况你还甘心堕在凡情」，大家千万不要再跟过去一般解释就是：你看是凡夫的知见嘛，就已经知道觉心就是如此，你怎么甘心流浪在凡情呢？讲这样话没有半点利益。这种语言、这种解释或许会给当事人当前有一点心中的惭愧，他回头来来找不到如何下手啊！你想不到如何下手啊！下手是要你心中不断在如是语言之中，现在的行为里面，你要念念熟悉的。

那你：「说如何下手呢？」就是在这心中你已经明白是觉了，那觉心现前的时候就有一股幻觉，好像就是凡情的势力向下流转的势力。你已经是觉了，虽然你能知道那向下流转的势力，但你还愿意在这向下流转的势力上面会忘记是觉吗？当然不愿意。甚至于你熟悉时，连这不愿意都不会让他起心动念说个「不愿意」，你自然就成就。这么强烈那念头的势力向下，一直不断惑着你向下流转的势力，你知道他是觉了，你怎么还会于他流转呢？就是佛门之中说的你已经把东西吐出来的，还会再把他吃回去吗？就这个道理。

这样子再说，你还甘心受他流转吗？那是学人的下手处。我说的甘心不是那种造作甘不甘心，你不必用那种造作心态在思惟反省甘不甘心，而且你当前明白觉心了吗？你真明白一点觉心，就不会是那感受的流转。你真明白一点镜体的清净，在镜色当前你就不会只镜色的束缚嘛，就是这样子那么简单。你还会回去吗？不可能嘛。

你要真正将来慢慢成就如是道理时，就是经文中讲的「一成真金体，（不复重为矿）」，就是金从中吸金矿中析出来以后，消金矿消出来了以后，一成真金体，就从来从此以后永远不是矿，再也不为矿了。所以你在有一点心中的体会之时，就再也不是那种，虽然你知道是觉，但是处在那些杂质之中，你还厘不清楚。这就是楞严之中的境界，他就是让你看果地觉为同？为异？

「节录《重讲大佛顶首楞严经》0012－上自下然法师宣讲」

阿弥陀佛！