净公上人大智度论大意讲记三十四集

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身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。


净公上人大智度论大意讲记三十四集


大智度论大意　　（第一集）　　1980/1　　台湾景美华藏图书馆　　文件名：09-011-0001

　　诸位同修，今天是元旦，也是政府所倡导的自强年，同修们选择在这一天启讲《大智度论》，也正是以这部《大论》来迎接自强年，自强必须要依靠智慧。

　　《大智度论》是《摩诃般若经》的批注，虽然我们没有读过大经，但是这部书有一个好处就是经文包括在其中。首先我们将这个书做一个简略的介绍，本书是龙树菩萨造的，是姚秦鸠摩罗什大师翻译。全书的内容，前面半卷是说明造论的缘起，以及解释世尊说摩诃般若的因缘，接着解释经文。本经一共有九十品，解释初品的文字就有三十四卷，这三十四卷是依照龙树菩萨本论里面完全的翻译。从三十五卷之后，诸位在目录里面能够看得到，就是从「奉钵品第二」一直到「嘱累品」，这八十九品是罗什大师节略的翻译，所谓是十倍略之，也就是从原文里面只翻十分之一，因此流传在中国的中文译本只有一百卷。虽然是略译，也足以解释大经的旨趣，这是为了中国人喜欢简略，适合中国人的口味。如果全经要是翻译过来，那总有千卷以上，确实不是我们中国的学者所欢迎的。这是这部经简单的介绍。

　　这部书在佛教里面占有相当重要的地位，与法相宗的《瑜伽师地论》，并称佛教的两部大论。一般我们讲《大论》都是指这部书，法相宗里面的《大论》是指《瑜伽师地论》，是以《大智度论》代表性宗，以《瑜伽师地论》代表相宗。这是两部重要的论典，两部的分量可以说都相当，《瑜伽师地论》也是一百卷，但是这两部论的性质却不相同。《大智度论》是属于释经论，就是解释经的，拿我们现在来讲就是批注，依照经文一句一句、一段一段的来解释。而《瑜伽师地论》是属于宗经论，它不是解释一部经的，而是阐扬一部分的教义，也就是离开经专门发扬经中旨趣的一部大论。将来诸位读到论藏，一定要知道论藏有这两大类。譬如《百法明门论》、《唯识三十论》，都是属于宗经论。

　　释经论，到后来这些大德们不称作论，称作注、称作疏，到现在称之为讲义，实在上都是属于释经论。为什么不称论而称注疏？这是批注的人谦虚客气话。在世法里面也有这个情形，譬如诸位读十三经，我们读到《左传》、《公羊传》、《谷梁传》，这个「传」字就是批注，传是传的意思，流传于后世。跟佛家所讲的论是一个意思，与释经论是相通的。批注称之为传，那就是说这个批注决定不错。左丘明批注孔子的《春秋》，他所注的解释就是孔老夫子自己讲也是这样，也没有错误；换句话说，不必请后人来指教、来指正，没有这些客气话，决定不错。在佛门里面，释经论也是如此，他只要加上个论字，他这个批注就是决定不错的。后来批注的这些大师比较谦虚，没有自信，不是说他没有自信，是谦虚的话，就是我这个注是不是能够符合佛的意思，自己也不敢完全来承当，后贤或者时贤，同时代的或者后代的，如果有高明，可以给我修正修正，有这个意思在。如果用上论，就没有这个客气话，照我这个批注就行了，没有任何意见好参与。所以三传之后，所有的批注没有人再用这个传字。这些大菩萨所注的经称之为论，历代祖师都不用这个字样，一方面对古德是一种尊敬，一方面对自己的注疏是表示谦虚，有这个意思在。

　　这次我们讲这部大论，讲席的方式在前一次给诸位报告了，就是我们这次不能采取逐句的来解释，我们采取讲大意的方法。而进度是每一次以一卷为标准，这个书是一百卷，也就是说我们一百次把它讲圆满。我们离开论文只讲大意，最好是在未听之前，同修们自己要把论文细细的去读过一遍，再来听那就有受用得多了。

　　我们现在开始给诸位介绍这部大论，在第一卷里面，上半部是讲缘起。缘起的一开端有六首偈颂，这六首偈颂在此地我也不必说。偈颂的大意是造论的人要解释这部经，必须要求三宝加持。为什么？自己没有证到如来的果地，经是佛讲的，纵然自己是等觉菩萨，还有一分生相无明没有破；换句话说，如来的意思就不能尽知。所以要解释佛经必须要求佛加被，没有佛的神力加被，不是我们凡夫有能力来解释经义的。所以在一切注疏几乎都成了一个惯例，我们看古人的批注，一打开注子，前面一定是请求三宝加持的偈颂。偈颂长短不一定，有的人是二首，有三首，此地是六首。偈是偈颂的意思，都相当的明显，这一句话就带过去了。下面在长行里面就叙说说经的因缘，论的体裁是采取问答式，这是在本论以及《瑜伽师地论》，许多大论都是采取这种方式，就是一问一答，好像用讨论的方式。前面这一句我们念一下：

　　【问曰。佛以何因缘故。说摩诃般若波罗蜜经。】

　　这就是提出一个问题，这个问题是假设的，不一定有人这么问，这是论师，就是做批注的龙树菩萨，他假设有一个人提出这个问题：佛是以什么样的因缘来说《大般若经》？「摩诃」翻作大，这些法相名词，我们是一个长期讲经的道场，同修们多半是老同修，所以在法相名词我们可以略过的都略过去。好在这部大论里面讲到法相名词非常多，也可以说是大乘佛法的佛学常识，因为历代许多的大德们，注释经论常常引用《大智度论》里面的文字来做批注，所以到时候我们一桩一桩的来给诸位做简单扼要的介绍。实在讲，佛讲《大般若经》是具有无量的因缘，无量因缘当然就难说了，所以龙树菩萨在此地把无量的因缘归纳为十五种，

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这就是前半卷所要说的。

　　第一是为「广说菩萨行」。我们晓得《大般若经》是对菩萨讲的，而且是对相当深位的菩萨讲的。我们从佛一代时教，《华严》之后讲阿含，阿含是属于小乘教，有阿含的基础佛才说方等，方等就属于大乘，所以古德判方等有初中后三分。方等以后就是讲《般若经》，而且《般若经》在整个佛的教法里面，它实在占有最重要的地位，在时间上来讲也特别长。佛说《般若经》在四十九年当中就占二十二年，几乎在他一生教学里占将近一半的时间。如果我们以经开三分来说，可以说般若才是真正的正宗分，这是一代时教里面的正宗分，也是最主要的一部分。

　　我们晓得佛法整个的内容旨趣就是在智慧，所谓是般若智慧。智慧从哪里来？智慧从戒定当中来。小乘圣者虽然讲修的三学戒定慧，那个慧是少分的慧，并不是般若智慧，般若智慧小乘人没有。所以玄奘大师称小乘的罗汉跟辟支佛，直截了当称他作愚者，愚者就是没有般若智慧。但是般若智慧一定要以戒定做基础，般若智慧是大乘佛法独有的，也就是所谓不共法，不共小乘的。菩萨行就是智慧之行，我们可以说小乘行是属于戒行，着重在戒律威仪的是小乘行。而大乘行叫般若行，大乘行就是菩萨所修的三慧，而不是三学。三慧是以戒定慧那个慧做基础，有体有用，这是我们讲席里也常常讨论的，尤其是在《六祖坛经》跟《楞严经》里面我们说得很多，所以在此地就不需要多说了。

　　第二个因缘，是为「倍复增益念佛三昧」而说。你看看这个味道多足，头一个是讲智慧行，第二个就是帮助我们念佛达到理一心不乱，所以佛说摩诃般若波罗蜜多。这桩事情，不但我们在《华严》里面看到，佛是提倡念佛法门，我们从善财童子实际上表演给我们看，他第一位参访的善知识是德云比丘，教他念佛法门。而末后是更鲜明，第五十三参他是参访普贤菩萨，十大愿王导归极乐，那是我们在华严会上看到的。今天诸位从般若会上看到龙树菩萨给我们的讲演，第二个因缘就是如果我们没有般若智慧，我们这个念佛叫事念，得一心不乱是事一心不乱；如果我们有般若智慧，我们的念佛是理念，就是与般若智慧相应，与理相应，我们得到这个一心就是理一心不乱，这个地位就高。理一心不乱，是真正的菩萨行，是真实的菩萨行，可以说念佛法门是大乘法门。

　　如果念到功夫成片，或者念到事一心不乱，不能说是小乘，在功夫上讲等于小乘，实际上他不是小乘。断证的功夫上，譬如小乘的圣者阿罗汉跟辟支佛，他们在断证是讲断见思烦恼，我们念佛念到事一心不乱也是断见思烦恼。从断见思烦恼上来说，事一心不乱的学者与阿罗汉辟支佛这个地位是相等的，但是在愿力上是不相同的，愿力是属于大乘法门，并不是止于这个境界。我们在大乘法门里面说，这就是权教的菩萨，不是真实的菩萨，是权教的菩萨。功夫成一片了，我们生同居土、生方便有余土，都是属于权教菩萨；生到实报庄严土，这就是实教，这才是真实的菩萨，也是般若会里面所承认的菩萨。像《金刚经》里面讲的，破了四相的菩萨，破了四见的菩萨，这是达到这个标准。因此我们千万不要误会，《金刚经》那个标准很高，「若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨」，我们念到功夫成片的时候，四相都在，我们是不是菩萨？是菩萨。《金刚经》里面所讲的菩萨是实教菩萨，就是圆教初住以上的，别教登地以上的，它是这样的一个标准，这是般若会上的标准。因此第二个因缘就是倍复增益念佛三昧，是帮助我们念佛达到理一心不乱。

　　第三个因缘是「慈悲受请」，这是诸佛都有这个例子。说经的时节因缘成熟了，诸天以及四天王等一定会来启请，如来大慈大悲有求必应，所以这些诸天善人来启请，佛应当给他说甚深般若。第四个因缘是为了「断一切众生疑」，第五个因缘是为「断众生的结使」，第六个因缘是为「令一切众生隐邪信正」，这三个因缘我们合起来讲。

　　我们看看现代的世道人心整个在大变，真正可以说无恶不作、众善不行，佛法里面从因果上来看，我们看今人他造的是什么因，当然有这个果报现前。要解决这问题，说实在的话，要靠真正的智慧，所以第四个因缘说断众生之疑。我们晓得一切的疑虑这是病根，有智慧的人他没有怀疑的事情，纵然是一切果报现前，我们学佛的都会记得像百丈大师所说的「大修行人不昧因果」，不昧就是清清楚楚，因果报应这事情清清楚楚，一点都不迷惑。他为什么不迷不疑？他有智慧，有般若智慧观照的功夫，所以能够断疑。我们个人能够断疑，能够断除一切烦恼，这个结使就是烦恼，烦恼从哪里生？烦恼从疑上生的。因为我们有疑，所以才有烦恼，所以才生邪知邪见，相信邪法而不相信正法。智慧开了，疑虑断除，烦恼息灭，邪见不生。

　　欧阳竟无大师在民国十二年，他提出来「佛法为今日之必需」，他很肯定的认为。那个时候第一次世界大战之后，第二次世界大战还没有爆发，二次大战的时候就是日本人跟我们打仗的时候，中日抗战是在民国二十七年。欧阳大师说这些话的时候，距离二次大战差不多还有二十年的时间，他就看出来了，就认为第二次大战是非常惨烈的战争。第三次世界大战跟第二次世界大战比，那真是天壤之别。我们要认清楚，我们现在是生活在什么时局之下，我们自己开了智慧，套一句外教人说的，自己就得救。给诸位说，你相信上帝，上帝救不了你，唯有自己真正的智慧开了，自己才能够救自己。也就是说，真正做到不昧因果，对于一切的灾难没有恐惧，以般若智照的功夫度一切苦厄。大家都有般若智慧，大家都不遭难。我们在台湾的同胞们，如果有十分之一的人开了智慧，第三次大战爆发，那个十分之九的人会沾十分之一的人的光，我们这里也不会遭难。由此可知，般若实在太重要。这是佛说般若的另外三种因缘，就是第四、第五、第六。

　　第七是为了「令一切众生生起真正的信心，相信甚深的法门，契入中道」。前面三种因缘是讲因行，

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这个因缘是令我们证入中道，以禅宗的话来讲，就是教我们达到明心见性。在这一段里面，佛说的甚深法，包括诸佛菩萨的依正庄严、无量的功德。我们相信诸佛菩萨确实是证得这个境界，也相信我们自己本具这种境界，与佛无二无别。只要我们自己有坚强的信心、冷静的头脑，相信佛法，尊重佛法，依照佛法来修学，我们一定可以契入中道。

　　第八个因缘是为了「教给我们辨别邪正、因果不虚」。这在我们现前也是非常重要的一个课题，因为在现前，可以说是举世邪知邪见无量无边，自己没有定与慧，确实是无所适从，要想不堕落实在是太难。这也是佛讲《般若经》的因缘之一，使我们有能力辨别真妄、辨别邪正，辨别因果真实不虚。

　　第九个因缘是「佛为了说第一义悉檀」。悉檀是印度话，翻成中文的意思叫遍施，遍是普遍，施就是布施；换句话说，就是普遍的布施。悉檀通常讲有四种，第一是世界悉檀，第二是为人悉檀，第三是对治悉檀，第四是第一义悉檀。这可以说是佛在一切法布施当中的四个纲领，佛说的每一部经都具足这四个意思，这个布施才圆满。每一段经文，乃至每一个字、每一句话，都具足四悉檀的意思。但是四悉檀的意思里面，如果没有般若波罗蜜，第一义悉檀就不能圆满；如果没有第一义，世界、为人、对治都是局部，而不是圆满的。怎样才能把第一义显示出来？一定要摩诃般若波罗蜜。我们具有摩诃般若智慧，才能够契入第一义，世界、为人、对治才是圆满而没有欠缺，这是佛必须要说《般若经》的。在这一段里面，后面有一首实相偈，诸位好好的把它记住：

　　【一切实一切非实。及一切实亦非实。一切非实非不实。是名诸法之实相。】

　　『实相』就是一切法的真实相，决定没有虚妄，这个境界是要开了智慧的人，也就是真正开了摩诃般若智慧，才能够见到一切法的真实相。我们今天没有开智慧，我们也没有见到诸法实相，见诸法实相就是明心见性，也就是念佛人理一心不乱的境界。佛这四句偈是把实相透了个消息给我们，等于说把它描绘出来实相是什么样子。这四句很容易记，可是不好懂，诸位也不要去想，「一切实一切非实」，什么叫实、什么叫非实，不要去研究。为什么？你一研究就落到分别去，就落到意识里面去，绝对不是般若。般若是本性里面本具的觉照的作用，它是觉，它不是迷；思量分别是迷不是觉。我们如何去修？可以常常念，不要去想它，什么时候豁然大悟，这四句意思就通了。万万分别不得、研究不得，这才是真正学般若的方法。

　　第十种因缘是「佛为了降伏外道」。当时印度外道有许多的学者，他们确实有相当的学问与功夫，因此他们也轻视佛教，不但不相信，有轻视的意思，也有毁谤的言谈。佛说摩诃般若，他们就尊重了，能够尽信，这种学问是他们所没有的。第十一种是「世尊为了要说明诸法实相」。第十二种是「世尊为了要令一切众生不争」。今天这个世界是斗争坚固，为什么大家斗争？没有智慧。有智慧就不争，为什么不争？不昧因果，决定不会争。在因缘里面，龙树菩萨给我们讲「欲明无诤处故」。怎样才真正能够达到不争？论中给我们说，「无诤法皆是无相，常寂灭不可说」。这就是本论里面所讲的空，一共讲十八种空，后面我们会读到，《大智度论》里面讲空有十八种，十八种里面的毕竟空。这留到我们后面再来讨论。

　　第十三种因缘是为了「破除一切的执着」。第十四种因缘，「佛是将平常所讲的种种的法门，就是通常所说的四念处、三十七道品这些法，而在般若会上从反面来说」，这个意思我们一看就很容易体会得到。向来小乘人学佛他是有法执的，佛说个四念处，他就执着四念处；佛说个八正道，他就执着在八正道。所以佛在般若会上用异方便来说四念处、八正道种种的法门，就是教菩萨在一切法门里面要离一切法门，要修离相法，不可以执着。法门要不要修？要修。譬如我们念佛，六字洪名二十四小时不能间断，虽然念佛，不能着相，不能着有一个我念佛的我相，不能执着所念佛的彼佛之相，也不可以执着当中这个名字相，所谓是三轮体空。第十五因缘是「以异法门说五众」，换句话说，十三、十四、十五这三种因缘合起来讲，就是教我们要破我执、法执，般若正智才能够现前。这是十五种因缘略说如是，我们就介绍到此地。

　　经【如是我闻。一时。】

　　向下是入了后半卷，后半卷是解释初品当中的「如是我闻，一时」。一开端龙树菩萨给我们说：

　　【佛法大海。信为能入。智为能度。】

　　这句话为后世的祖师大德们常常引用，我们在一切注疏里面也常常看到，我们要晓得这句话是出在《大智度论》上。这句话实在讲是太重要了，《华严》里面讲的「信为道元功德母」。『佛法』两个字怎么讲法？「法」是指一切法，整个人生宇宙的总代名词；「佛」是觉的意思，也就是明了通达的意思。我们要想对于宇宙人生一切法都能够通达，都能够明了，都能够觉而不迷，这就叫佛法。『大海』两个字是比喻一切法无量无边，浩如烟海。我们要想得到佛法，得到佛法就是对于整个宇宙人生一切都明了、一切都通达，能不能做到？能做到。首先要有信，信佛是个过来人，信自己能跟佛一样的通达、一样的圆满，也就是相信自己能成佛。成佛是什么意思？就是成就对于一切法都觉悟、都通达，所谓是无所不知、无所不能。要相信自己能够做得到，所谓是信为能入，好像入学一样，取得了入学的资格。

　　『度』是什么？「度」是毕业了，就是这个智慧真正成就了、圆满了，真正得到佛法。要以什么条件？要以智，这个智就是般若智慧，摩诃般若，必须有摩诃般若我们才能够度。可是说到摩诃般若，你不能够执着一个摩诃般若，如果你执着一个摩诃般若，那就糟了，那是摩诃般若的障碍。我们晓得一部《心经》，玄奘大师所翻译的二百六十个字，那是《般若经》的精华，也是释迦牟尼佛二十二年所谈般若的总纲，就是这二百六十个字。在《心经》最后佛告诉我们，

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「无智亦无得」，那个智是什么？就是摩诃般若。是不是真的没有？真有，不能执着有。那个无是离相的意思，不执着才真正有般若。如果你执着有个能证之智、所证的佛法，那就完全错误了。

　　到这个境界的时候，能证之智了不可得，所证的菩提涅盘也是了不可得。为什么不可得？像《华严》里面，你入的是一真法界，这是真，真正的觉，觉是一不是二，二是不觉。你有能证之智、所证的菩提，你就是有能有所，你是二，二没有摩诃般若，摩诃般若是不二法门，诸位要体会到这个意思。宗门是言语道断、心行处灭；教下虽然说出来，说出来决定不能着相，如果着相那就叫死在教下。所以宗门教下的目标是相同，方法不一样，但是原则是一样的，都是不执着。宗门不执着，教下也是不执着，这是一个能入、一个能度。等于说一个什么条件可以入学，就是入大乘的法门，什么条件可以成就，这是一语道破，我们应当要记住的。

　　下面解释「如是我闻」、「一时」这几个字：

　　【复次。如是义者。若人心善直信。是人可听法。若无是相则不解。如所说。专视听法如渴饮。一心入于语议中。踊跃闻法心悲喜。如是之人应为说。】

　　这首偈很重要，我们也常常在一切经的批注里面看到，为注疏的人所引用，这首偈也是从《大论》里面看到的。这首偈是说听闻的态度，也就是讲佛说法真正的当机者。什么人是当机的人？具有这个态度，那就是当机的人。这首偈我们也不必细说，有两个字特别的重要，我给诸位指出来，第一句的「专」，第二句的「一」，不专不一就不能成就。成就什么？成就说听的利益，说听利益之所以能够成就就在专、在一，能有专一才能够消归自性，能够消归自性才能得到法喜充满，所以在这个时候诸佛菩萨是应当为说，而学人自己是应该要听佛法。一个是当说，一个是当听，感应道交。所以我们不要顾虑，我们肉眼凡夫到哪里去求善知识？问题在哪里？你是不是能做到专与一？做到专与一，自然有诸佛菩萨化身来给你说法，为什么？机感相应。如果我们做不到这两个字，怎么样去求诸佛菩萨，他也不会来，没有感应道交，这是我们特别要记住的。

　　【自法爱染故。呰毁他人法。虽持戒行人。不脱地狱苦。】

　　这句话我特别给诸位同修提出来警告，这是说什么？就是自赞毁他。『自法爱染』，「染」是染着，一切自以为是、自以为高，毁谤别人。这地方是指修学佛法的人、弘扬佛法的人。第三句说虽然你持戒，你的戒律很精严，只要你前面有自赞毁他，你还脱不了地狱的苦报，这是我们千万要记住。持戒精严的人，对于别人更应该谦虚，要谦敬。我持戒很严，他不持戒，他有什么了不起，这就是自赞毁他，你戒律再精严，你还要堕落。毁他得罪如是如是，诸位切切要记住。

　　下面有两首偈，是说得道的方法，也就是说求学的法则，这是佛在般若会上讲的，是很高的境界，我们必须要记住的。

　　【非见闻觉知。非持戒所得。】

　　这就是讲大觉、菩提涅盘，不是从『见闻觉知』上得到的，也不是在『持戒』上所得到的。这样一说，我们是不是就不要见闻，也不要持戒？那又错了，下面说：

　　【亦非不见闻，非不持戒得。】

　　戒律要不要持？要持，持不可以执着。执着在戒律里面、死在戒条之下，戒律再清净不能开悟。有没有好处？有好处，人天福报。诸位要记住这个，着相持戒是人天福报，不着相持戒是菩提涅盘，这两句话就是这个意思。我们要持戒、要读诵，读诵不能着相，着相的读诵也是人天福报，果报是来生的聪明智慧。戒律清净是来生得福，就是福报大，见闻广博是来生聪明。我们看到世间人有聪明、没有福报的，他是前生多闻，戒律不清净；有很多很有福报、很愚痴的，他并不聪明，他前生戒律清净，他不听经，不读诵大乘。两者兼修，他着相的话，那在世间是既聪明又富贵，所得的是人天福报，不是佛教学的终极目标，这是我们要记住的。下面一首我就不要念了，这两首是很重要。它跟《金刚经》里面的两句话「不取于相，如如不动」，意思是相通的。

　　【示人无诤法。闻他所说。说人无咎。以是故诸佛经初称如是。略说如是义境。】

　　这句话就是佛指示我们『无诤法』，避免一切争论，这是我们应当学的。凡是在言谈当中不要自以为是，所以我们要读书，我们尽一切的力量去引用古人所说的、引用前人所说的，不要说这个话是我说的。为什么？我说「是我说的」，就有人争，「你有什么了不起，你学佛才几天，你凭什么说！」起争论。我说「这话是佛说的、这个话是祖师说的」，他不能跟我争。为什么？他要争跟佛争去、跟祖师争去，他不能跟我争。这是避免争论的方法，是我们应当学的。我们写文章的时候，引用别人的东西，不要自作主张，纵然自己主张，看接近于某个人的，也引用别人的，我们来发挥。是别人的意思，他要打官司打架的话，找那个人打去，与我们不相干。我们能身心清净，能够跟一切人保持在平等和睦这个状况之下，这样就好，这是佛教给我们离诤法。所以阿难结集经一开头讲「如是我闻」，大家都不争了；如果他要是不说，那是阿难你说的，你凭什么资格说经？在场听经的哪个资格都比他老，他是一个初证阿罗汉的人，他有什么资格说经？「如是我闻」，那是佛所说的，不是我讲的，大家说好，「你说吧，既然是佛说的，你重复说就是」，绝不是自己的意思，这是我们必须要学习的。尤其在今天斗争坚固的时代，千万不要自作主张。

　　下面一个字说「我」。在此地论里面给我们解释，讲世界语言有三种根本：

　　【世界语言有三根本。一者邪。二者慢。三者名字。是中二种不净。一种净。】

　　就是名字是清净的，邪是不清净的，慢是不清净的。

　　【一切凡人三种语。邪、慢、名字。见道学人二种语。慢、名字。】

　　这个慢叫增上慢。

　　【诸漏尽人用一种语，

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名字。内心虽不为实法。而随世界人共传是语故。除世邪见。顺俗无争。】

　　这几句话也非常的重要，我们要记住。懂得佛菩萨称「我」，他是名字我，随顺世间而说，他自己绝不执着有一个我的观念。在学人的地位上，譬如阿罗汉说我，阿罗汉还有个慢我在，这是我们在经里面读到的，就是小乘的圣者虽然断了见思烦恼，他还有我慢的习气，他的习气还没有断。辟支佛以上的，习气断了，习气断了以后他只有名字我，他没有慢我。由此可知，阿罗汉还有慢我。我们要晓得这个境界，我们自己慢慢在世法里面去修学，就是一切的言语只有名字而无有实义，这才与般若智慧相应。

　　再看底下的「闻」。闻这里面的解释，一开端他提出一个疑问，这也是假设的。我们用什么闻？用耳根闻、用耳识闻、用意识闻，底下一桩一桩给我们解释。唯识里面讲这个闻，就是耳识，是八种因缘生。而在了义经里面告诉我们，这个闻是属于性，换句话说，就是真如本性里面本有的功能。而在菩萨三慧里面，这个闻是根境相接触，用这个字来代表。所以一看到这个闻，千万不要以为我听到了，听闻进去了，那就错了，那完全是落在意识里面。这个意思我们在《六祖坛经》跟《楞严经》里头也常常讲到，《华严经》也常常讲到，甚至《弥陀疏钞》里面称性而谈的时候，我们也都谈得很多，不必多说了。

　　下面这两首偈很重要，偈的意思很深，也可以说这是诸法如义，觉者不昧。

　　【有业亦有果。无作业果者。】

　　有业有果好懂，『无作业果者』这一句很难懂，这个意思非常之深。

　　【此第一甚深。是法佛所说。】

　　给诸位说，确实是如此。

　　【虽空亦不断。相续亦不常。罪福亦不失。如是法佛说。】

　　『不断、不常、不失』，不但在众生界里面如此，在四圣法界亦然。圣者就是觉者不昧，而在六凡甚至权教小乘他还是昧因果，就是对因果理事还不能够彻底的看清楚，所以有时候还要做错事情。真正到不昧因果，他不会做错事情，他就是接受种种的报应，他自己清清楚楚，很明了，正所谓是欠债还钱、欠命还命。正像安世高大师在我们中国所示现的一样，他还了两次命债，那是还债，那叫不昧因果，所谓是『罪福亦不失』。由此可知，古德常说的「众生畏果，菩萨畏因」，是很有道理的。

　　下面说到「一」，这个就是一时：

　　【随世俗故有一时无有咎。】

　　『咎』就是过失，没有过。

　　【我行无师保。志一无等侣。积一行得佛。自然通圣道。】

　　这首偈的意思是说一则得入，智行一，第二句是讲智，第三句是讲行，智跟行要是合一了，这就是契入佛知见的时候，我们所谓是顿悟顿超。善财童子是我们的典型、是我们的模范，这首偈子也是提示我们，不但智要一，行也要一，所谓是专心一致，一门深入。无论是在行门、是在解门上都要专一，唯有专一的人才能够成就，这是很要紧的话。所以一时里头的一，这个意思很重，占的分量很重。

　　下面说「时」：

　　【时名有二种：一名迦罗，二名三摩耶。】

　　时有两种，一个叫做迦罗，一个叫做三摩耶。迦罗是分段，像我们现在是一分一秒、一段一段的；三摩耶是定。

　　时，佛说这个时着重在时节因缘，从哪里看到？下面两首偈颂就很明白：

　　【时来众生熟。时至则催促。时能觉悟人。是故时为因。世界如车轮。时变如轮转。人亦如车轮。或上而或下。】

　　俗话说六十年风水轮流转，所谓三十年河东、三十年河西，就是这个意思。这是讲时节因缘，时节因缘不能够勉强，因此我们在修学过程当中，不要汲汲着希望自己成就，为什么？你要是这样汲汲希望成就，是你的障碍。不要汲汲着希望我开悟，不要汲汲着希望证果，为什么？你有这个希求，这叫攀缘心。真心没有念，真心有愿没有念。譬如四弘誓愿，「众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断」，这是愿，心里面确实有这个愿，可是我一天到晚还忙着「我要度众生、我要度众生」，那是动心了，那是起了攀缘心。度得了、度不了？度不了。「我要断烦恼」，增长烦恼，不但断不了烦恼，烦恼里头再加烦恼，加了一重「我断不了烦恼，我很想断烦恼」，这都是烦恼。

　　什么时候才能达到？时节因缘，一切境界里有愿，不能起心、不能动念。这个年头我们要提倡佛法，要普遍弘扬佛法，我们很想把经论讲好，如果存着一定要把经论讲好这个心，错了。讲得好、讲不好？讲不好。为什么？这一念攀缘心障碍住了。怎样才讲好？心清净就好了，清净就跟佛讲的一样好。为什么？佛是从清净心当中流出来的，不是从念头里面，有念皆妄，有念都是妄念。因此一切时、一切境界里，不可以起心动念。

　　下面说明时不是真实法，这个时就是指我们现在时间的观念：

　　【时非实法。汝不应难。】

　　就是不应在此地问难。这个意思我们也讲了很多，但是给诸位说，上面加上一，一时是真实法，一时那就是三摩耶的意思，一时里面才不动心，才如如不动，一时里面才不生邪见。

　　说到这地方我们把第一卷大意给诸位介绍出来了，虽然很简略的说这个大意，如果诸位同修要好好的记住，确实能开智慧。至于论里面的文字，希望同修要把它多念几遍，照这个进度我们一百次可以把这一部大论给诸位介绍圆满，今天时间也到了，我们就讲到此地。　　   
   
   

大智度论大意　　（第二集）　　1980/1　　台湾景美华藏图书馆　　文件名：09-011-0002

　　请看第二卷第一页：

　　在这一卷论文里面可以分作两段，前面有二十页的文字解释「如是我闻」。如是我闻，在前面一卷已经分别详细的解释过，到这地方来是总说，我们也把它重要的纲领提出来给诸位做一个简单的介绍。我们要记住，佛法有五种人说，这都是诸位将来读一切经论或者看一切批注，所谓是五种人说经，也是出在《大智度论》，第一是佛自己说的，第二是佛弟子说的，第三是仙人说的，第四是诸天人说的，第五是变化人说的。佛法就是觉悟之法，

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凡是一切与法性相应的都叫做佛法，因此佛法的定义我们要了解它。

　　第二页一共有八首颂，我们不必一句一句去讲解。但是这里面有一点要紧的意思：

　　【诸世善语。皆出佛法。】

　　一切与真如法性相应的，皆是『诸世善语』。因为《大般若经》是属于大乘经，所以它这个境界定义标准都有相当的深度，不是世间我们观念当中一切的善言善语，它是要与法性相应。凡称佛者，都是指已经证入不二法门的这些大觉之人，这才称之为佛。

　　在长行里面有相当长的一段文字，叙说结集经藏的缘起，这一段后来许多注经的这些法师大德，在介绍如是我闻都引用它，而且也说得相当的详细。今天我们在《大智度论》里面看到比较更圆的文字，这是龙树菩萨给我们做的解释。这一段希望诸位能自己去读。

　　这当中重要的是释迦牟尼佛答复阿难的四问，四问通常我们讲得很简单，但是也好懂。意思与这里是一样的，并没有出入，可能在文字上有一点不相同，这是希望诸位要注意到的。在一般说，佛涅盘的时候，阿难的爱见没有断，也就是说他还没有证到阿罗汉果，所以佛涅盘他有悲恸之感。当时阿[少/兔]楼驮就告诉他：你是释迦牟尼佛的侍者，有承传释迦牟尼佛佛法的使命，这时候正是紧要关头，你怎么去悲伤？应该问问佛有没有什么遗嘱，有哪些事情要交代，这个很要紧。他就跟阿[少/兔]楼驮说：我的心非常乱，我什么话也问不出来，你替我想一想。阿[少/兔]楼驮就教他四桩事情去问：

　　【汝当问佛：佛般涅盘后，我曹云何行道？谁当作师？恶口车匿，云何共住？佛经初作何等语？】

　　第一个，佛在的时候，我们都跟佛住在一起，依止于佛，佛灭度之后，我们要依止谁？依什么住？第二个问题，佛在世的时候我们大家都以佛为老师，佛灭度之后，谁做我们老师？第三个问题，团体当中总不免良莠不齐，不但我们现在团体是如此，释迦牟尼佛在世就这样，就不例外。对于那些恶性的比丘，我们应该怎样对付他？佛在世的时候佛是老师，恶性的比丘佛有方法对治他，佛不在世了，他们那些人不听话，要在僧团里捣乱，我们怎么办？第四个问题，将来结集经藏的时候，前面应当用什么样的文字？教给阿难这四个问题去请教佛陀。第一个问题，佛陀告诉他：佛灭度之后，比丘依四念处住。四念处：观身不净、观受是苦、观心无常、观法无我。第二，「解脱戒经即是大师」，佛不在世了，我们应当以戒为师。第三，恶性比丘我们应该用什么方法来待他？佛告诉我们用「默摈」的方法，就是大家都不要理他，用这个方法。也不必去责备他，也不必去找他，都不要理他就行了，用这个方法。到以后所谓是不共住。第四，结集经藏的时候，一切经的开端一定要加上「如是我闻，一时，佛在某个场所与哪些人」，加这些字样。凡是讲到如是我闻一定会提到的，诸位在此地可以细细看这一段。

　　以下是叙说佛教最初结集三藏的因缘，这是可以把它当作佛教史来看，也是增长我们的见识。这一段故事相当长。负责结集经藏跟论藏的是阿难尊者，他来担任主席，把世尊过去所讲的重复讲一遍，经过同学们大家都认可了，这才记录下来，成为我们现在流通的经典。至于律藏，是当年戒律最严谨的一位大德，就是优波离尊者，他来负责律藏的结集。结集经藏的目的是令「正法久住，利乐人天」，诸位记住这八个字，这也就是佛法教学的宗旨，也是佛法流通的指归。这是叙说结集的因缘。总说「如是我闻」大意就介绍到此地，这在第二卷差不多是占了一半的文字。后半部，第二十一页：

　　经【婆伽婆。】

　　『婆伽婆』是梵语，就是佛的一个名称，我们在经上常看到的是用三种，婆伽婆、薄伽梵、佛。《弥陀经》：「如是我闻，一时佛在舍卫国祇树给孤独园」。也有的经里面用薄伽梵，也有经里面用婆伽婆，这都是指佛。婆伽婆含义非常多，是含多义的。龙树菩萨在《大论》里面给我们说了二十一种解释，这二十一种并不就是把婆伽婆的含义介绍完了，介绍不尽的，只不过是略举而已。这个名称我们读起来有什么好处？诸位一定要晓得，佛菩萨没有名号，名以彰德，显明自己的德行，佛有无量的智慧、无量的德能，因此佛的名号就无量无边。

　　「婆伽婆」可以说是一个总说，它第一个意思可以解释为「有德」，德就是德能、道德，他是一个有德之人。第二种解释是他能够「巧别诸相」，就是能够善巧分别诸法的总相或是别相。第三个意思是「有名声」，就是说这个人名气很大，大家提起他都知道，是一个很有名的人物。这些好懂，有德就比较难懂，为什么？究竟什么叫做德，是不是我们常讲的四维八德？当然四维八德他是具足的，不但具足，他是圆满的。实在讲四维八德也是众德的纲领，唯有佛能够做得圆满。

　　第四个叫「能破恶」，跟阿罗汉的三个意思有相通之处。阿罗汉不能称为婆伽婆，什么原因？阿罗汉虽然能够断恶，习气没有断；而佛是连习气都断尽，没有余习，这才能称为婆伽婆。在论里面举了有两个公案，说了三个人，第一个是举舍利弗尊者瞋恚的习气，舍利弗是乘愿再来的人，是示现的，并不是真正阿罗汉，他是古佛再来。但是他在释迦牟尼会上是示现小乘阿罗汉的身分，因此他带着小乘阿罗汉的习气，这都是示现给我们看的，就是说明小乘四果没有断习气。难陀尊者贪欲的余习，必陵伽婆蹉傲慢的习气。经里面有一段文字写这一段的公案。由此可知，烦恼容易断，习气难除。在这地方，诸佛菩萨也就是教给我们，我们要用功、要修行，在什么地方修？一定要在断习气这方面来用功。修行人不怕境界，尤其是修大乘的菩萨，境界现前正是我们自己用功夫的时候；如果一切境界现前逃避、躲避开了，那是小乘人的修法。所以纵断烦恼，习气还是不断，那个习气还是很大的障碍。可是话虽然是这么说，境界现前，在境界里面用功夫不是容易事情，自己要有相当的觉悟、要有相当的定功，才能够做得到。如果没有相当的觉悟、没有定功，境界一现前就为境界所转，

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为境界所转免不了要造业受报，这是诸位特别要记住的。到你自己有相当的智慧，什么智慧？就是能看得破，能够真正体会到凡所有相皆是虚妄，而不是我们口里头念这一句，是实际上我们到了这个境界，晓得一切相都是虚妄相，心里面就不执着了，一切相对于我们自己来说也不构成障碍，心在万相当中才做得了主宰。像《金刚经》里面所讲的，「不取于相，如如不动」，能够彷佛到了这个境界，这时候正是我们用功精进的时候。如果没有到这个程度，我们对于这个境界还要保持一个相当的距离，无论是顺境或者是逆境，都要保持相当距离，千万不要以为逆境界我们怕造罪业要远离它，顺境界也是一样找麻烦。所以顺逆境界都要保持一个距离，大小乘修行方法不同的所在就在这地方。这是佛在此地举出这三位圣者，都是阿罗汉的身分，示现有贪瞋痴的习气在。

　　第五个意思是「如来」，这是常常讲的。如来有两种讲法，「今佛如古佛之再来」，就是说佛佛道同，我们见到今天的佛就等于见到十方三世一切诸佛，因为每一尊佛他所说的法是一样的，没有两样，每一尊佛他所证的理也是一样的，也没有两样。所以，今佛如古佛之再来，这就称作如来，这是从事相上讲。《金刚经》里面有一个解释，是从义理上说，是从境界上说，「如来者，诸法如义」，中国禅宗多半取这四个字来解释如来，这种解释是佛在《金刚经》上讲的，当然也是佛自己说的。讲诸法如义，是从理上讲的，是更深一层讲，就是我们如果见到一切法如，你自己就证得如来，你就成佛了。这两种讲法我们都要晓得。

　　第六个意思是「杀贼」。有很多不了解佛法的同修，看到阿罗汉有三个解释，里面有一个杀贼，于是就起了疑心。佛教是大慈大悲，是戒杀的，无论大乘戒、小乘戒，第一条戒就是不杀生，他怎么杀贼？这地方的贼不是指人，而是指烦恼。杀贼的意思就是断烦恼，我们能够将烦恼断除，烦恼是个贼，烦恼将我们的智慧功德法财等于都偷去了，我们现在把这个贼抓到，我们的智慧功德法财等于都收回来了。所以杀贼是个比喻，并不是真正开了杀戒去杀个小偷，不是这个意思，这是我们要懂得的。下面有两首偈是解释「阿罗呵（阿罗汉）」的意思，就是「杀贼」这个意思。「佛以忍为铠。精进为钢甲。」忍辱之道，无论是在佛法或在世法里，一切的圣贤都教给我们要学忍；因为没有忍，一切事都不能成就。我们读《金刚经》，《金刚经》里面讲六波罗蜜，而以布施、忍辱这两条说得最多。布施是种子，而忍辱能成种子，如果布施不能忍，布施不会成就的。布施能够忍，忍才能够积，积功累德，才能够积小善为大善，积少德为大德。不能忍就不能够积。此地这个比喻好比作战，古时候人作战军人披着铠甲，忍辱就好比是铠一样，它能够护身，能够保护自己。甲，身上披的是铠甲，有忍辱才能够精进。「持戒为大马。禅定为良弓。智慧为好箭。外破魔王军。内灭烦恼贼。是名阿罗呵。」阿罗呵就是杀贼的意思。六度里面只说了五条，我们没有看到布施，诸位要晓得，布施是基础，五度统统是依布施度为基础、为开始。换句话说，我们学佛顶要紧的就是要修布施。布施就是能舍，能舍才能持戒，能持戒才能够忍辱，能忍辱才能够精进，能精进才能够得到禅定，有禅定才能开智慧，这是一定的程序，一定的道理。这是我们特别在此地要给诸位强调的。阿罗汉，还有「不生」的意思，还有「应供」的意思。

　　第七个意思叫「正遍知」，正是正确，遍是普遍，就是对于一切法普遍的他都知道。不但普遍知道，而且正确的知道，绝对没有错误。佛有这种能力，有这样的德行，我们就称他为正遍知。

　　第八个叫「明行足」，明是讲智慧学问，行是说功夫，是指定功。定怎么能说行？诸位要记住，大经里面常讲「那伽常在定，无有不定时」，佛与大菩萨行住坐卧都在定中，这才叫明行足。足是满足、圆满了，就是说他的功夫圆满、他的智慧圆满。他的学问到了家，他的道德修养也到了家，学问、修养两者都圆满，这是明行足的意思。

　　第九个意思「好去、好说」，好去，是说自利；好说，是讲利他。好去，到哪里去？底下有两句偈：「佛一切智为大车。八正道行入涅盘。」好去就是趣入菩提涅盘。不像我们凡夫，我们凡夫的去处很不好，我们的去处是六道轮回。诸佛的去处是菩提涅盘，这个去处太好了，所以叫好去，婆伽婆含这个意思在。也叫好说，说的话是最好的，最好的说法是觉悟一切有情众生，佛的一切言词都是教众生觉悟，破迷开悟才叫做好说。像这些虽然我们不常见，我们读到之后千万要记住，为什么？正是我们要学习的，如果我们希望前途能像佛一样，一样的光明、一样的清净，我们就应该要晓得怎样修法。知道好说的意思，我们就懂得如何流通佛法、怎样为人演说，诸佛的经义我们自然就能够看得懂、就能够理解。这个解释也是非常好。

　　第十种解释叫「知世间」，佛的十号里头有一个「世间解」，知世间就是世间解。解跟知的意思是一样的，就是知解一切世间法，这个世间什么是真妄、什么是是非善恶，这些因果没有不知道的，都晓得，由此可知，佛学问之渊博。第十一叫「无上」，至高无上。无论从学问、德行哪一方面来讲，佛是至高无上的。第十二种解释叫「无答」，这比较难懂。无答才是第一义，无答就是无有言说，凡是有言说都落在第二义。因此佛四十九年说法，到最后他老人家一口否认掉，四十九年没有说一句法，谁要是说佛说法，那就叫谤佛。为什么？真实法是不可说的，这是诸法实相，凡是说得出来的不是实相。佛说了四十九年，怎么说没有说？如果讲真实法，佛是一句没有说；如果讲方便法，佛说了四十九年，诸位要懂这个意思。

　　禅宗祖师讲的，天天吃饭，吃了一辈子饭，没有咬着一粒米。你们想想，他这个饭怎么吃的？他是从诸法实相上说的，我们叫那个饭、叫那个米，米是假名，他现在吃饭不着米的相。我们吃饭着饭的相，吃米有米的相、吃面有面的相，

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它本来不叫米、也不叫面，那些假名都是人给它安的，它自己没有名字，诸位要了解这个意思。他们干的是实在的，我们也不是一样吗？但是我们被一个假名遮盖住，盖覆住我们的心性，把我们的智慧光明遮蔽，所以我们的生活很可怜，我们生活在虚妄的境界里头。真实的境界是不是没有了？有，就在真实境界里面蒙上一层阴影，这个阴影不是外来的，是自己给自己蒙蔽上，这就是经里面常讲「可怜悯者」。我们无始劫以来被这些名相害死了，因此佛教给我们听经要离言说相、离文字相、离心缘相，他说得多么亲切。如果你要能够离这一切相，那你终日听经、终日无听，你也没有听着一个字。他在那里终日讲经，也没有讲出一个字，你天天在听经也没听进一个字，高明，真正契入了。

　　说听都是方便法，方便法有作用，这个作用是你只要一用马上要丢开，它有作用，可不能执着。一执着就妄上再加妄，一切众生在佛法里面遭遇到最大的困难就在此地，那就是死在章句之下、死在言说之下，他不晓得离相，这是不能开悟的原因。不知道婆伽婆含的是无答的意思，佛所讲的一切经是无说而说、说即无说，无说才是真说，无闻才是真闻，有说有闻统统是方便法。所以佛法里常说「慈悲为本，方便为门」，方便是个门，这是教我们入门的，我们不能把门就当作堂室，登堂入室才有受用，守在门口不行，这是进不去的。我们往往错误在哪里？把方便当作真实，在这里面起分别、起执着，这是自己给自己带来的障碍。佛确实交代得很清楚，有时候提起来，我们猛然想想，对，佛是说过。可是我们习气太厚，展开经本还是迷惑、还是执着，在讲堂里面一样，依旧还是死在言语之下，不能开悟。由此也可以体验得到，我们自己的习气太深太重。习气深重不怕，只要我们有觉心，长时期去磨炼，所谓是锻炼。用什么方法？常听经、常讲经，常常读诵大乘经典，在这里面长时期去训练不分别、不执着，训练不取相，这叫善用功，这就是对治习气的办法。

　　第十三是「调御丈夫」，第十四是「天人师」，这两个解释好懂。第十五是「佛」，这是我们平常常说的，佛是觉者。在三十三页长行文第三行，「佛」有一切智的意思，一切智确实很难叫人相信，这里说：

　　【此不应一切智。何以故。瞋恚憍慢心着故。】

　　这个话是对谁说的？摩酰首罗天这些外道，他们也常常自称自己是一切智，佛也是一切智，佛是真正的一切智，摩酰所罗天跟外道不是真正的一切智，从什么地方辨别？此地佛给我们讲，因为他们还有『瞋恚』，还有『憍慢』，『心着』，他还染着。我特别把这句提出来，「佛」这个字是大觉大智，瞋恚、骄慢、染着是大智大觉的障碍。我们要记住，如果我们自己要想证得大觉大智，瞋恚心要断掉，一定要修怨亲平等，去修这个法门。这个法门不是念念就行的，要在你最亲爱的人跟你最恨的人，这是两个极端，两个极端你这个心对待他真正平等、无二无别，你到这个时候就成佛了，你大智大觉就现前，这叫真正用功夫。所以凡是讲修到平等，一定加个怨亲平等，从这两极端里面去修行。第二，傲慢心，就是骄慢心一定要除掉。我们世间人他只要有一点点长处，就会觉得我这个是值得骄傲的事情，他值得骄傲，摩酰首罗天就常常说他值得骄傲，外道法里头常常「值得骄傲」。佛法里头没有，佛法是清净法、是平等法，决定没有骄慢。

　　下面六首偈可以读一读，里面顶重要的意思是教我们「要皈依三宝，不要皈依诸天」，诸天是凡夫，诸天是不究竟的。佛为什么这样说法？因为当年佛陀在世，印度许多的宗教都是皈依诸天，基督教上帝、天主教天主都是诸天。诸天没有离开六道，他是凡夫，他还在轮回之中；换句话说，他自身都保不住，我们去依靠他，哪里能靠得住？所以佛劝我们要皈依三宝，三宝才是一切众生真正的皈依处，这是六首偈重要的意思在此地。再向下有二足尊的意思，二足尊通常我们是讲福慧满足，他在此地的解释：「一者大功德神通力，二者第一净心诸结使灭。」当然也是定慧的意思，就是定慧两种圆融。

　　第十六种解释，婆伽婆有「无等」的意思，等是等于，没有人能够等于佛。第十七种解释叫「无等等」，与无等的意思大同小异。等觉虽然讲等，并不是真正的等，可见得说等还是有不一样的地方，如果完全相同就不叫等，就不叫等觉。第十八种解释叫「世尊」。第十九种解释叫「度彼岸」。第二十种解释叫「大德」，所以称大德也是称佛。第二十一种解释叫「厚德」。这是龙树菩萨在大论里面解释婆伽婆的二十一种解释法。末后他给我们说出「随德立名」，这二十一种都是随德立名。由此可知，佛的德无量无边，因此名号也就无量无边。

　　向下长行文，在三十五面倒数第三行最后四个字：

　　【放牛譬喻经。】

　　下面就是引用《放牛譬喻经》里面的一段公案，就是一段小故事。有放牛的人去试验佛，也就是考试佛，看看佛是不是真正的一切智。这个小故事很有趣，文字很浅显，不难懂，诸位看看就可以。

　　这里面有一些重要的意思，特别提出来给诸位说说，在三十八页倒数第五行当中，我只给诸位讲大意。诸佛菩萨说法的旨趣是：

　　【引众生入于无我实相。】

　　这是诸佛说法的宗旨，我们应当要记住。凡是合这个宗旨、合这个方向，我们这个路就走得很正确，就没有错误，我们自己修学也要本着这个方向，与佛所说的才能够相应。换句话说，小乘佛法是以「无我」为宗旨，大乘佛法是以「实相」为宗旨。我们的修学究竟有没有到无我？有没有到证得实相？可见得佛法决定不是以名闻利养做宗旨，不是教我们修学得到名利，也不是要得到保佑我们平安，不是这个。他的主旨，第一个阶段是在无我。我们就拿念佛这个法门来说，我常常讲的，念佛最初的目标是在功夫成片，功夫成片就是把我所放下；中程的目标是事一心不乱，就是这地方讲的无我；终极的目标是理一心不乱，就是此地讲的实相，