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[学佛文档] 二、改过之法南无阿弥陀佛

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发表于 2020-6-18 15:29 | 显示全部楼层 |阅读模式

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敬摘自《净公上人修福积德造命法(了凡四训讲记)》



身口意常行,清净十业道。
人知奉其上,君父师道士,
信戒施闻慧,终吉所生安。

愿诸众生永具安乐及安乐因,
愿诸众生永离众苦及众苦因,
愿诸众生永具无苦之乐,我心怡悦,
于诸众生永离贪嗔之心,住平等舍。

众生无边誓愿度,烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学,佛道无上誓愿成。

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法,百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持,愿解如来真实义。


二、改过之法


    (一)改过之因--避祸纳福
   人之常情
   ⑴吉凶祸福皆有预兆
   第一章是讲因果的理论,以下两章就讲命怎么改法--恶要怎么改?善要怎么积?两章完全着重在行门。前一章是建立改造命运的信心,信了以后要去做;要怎么做法,这里给我们说得非常具体。
   春秋诸大夫。见人言动。亿而谈其祸福。靡不验者。左国诸记可观也。
   从此处可见古人学问的真实。《春秋》是鲁国的历史,孔夫子当年在世把它整理,做成了定本流传于后世。这部书有三个人注解,流传最广的是左丘明注的《左传》。今天所看到的《左传》就是左丘明所注解的《春秋》,(《春秋》是孔子整理的,并不是孔子作的。原来有很多材料,孔子重新整编,左丘明再加以详细的解释。)除《左传》之外,还有《公羊传》、《谷梁传》。在这三种注解里注得最好的,文章也好,记载也很详实,是左丘明的《左传》。现在所流传的《十三经》,三种传都在其中。
   ‘见人言动,亿而谈其祸福,靡不验者',这是说古人听到别人的谈话、举止动作,就能判断此人的吉凶祸福,而且判断得很正确,后来都应验了。小则一个人成功失败,大的能看出国家的兴衰。这是确实的,我们在‘左国'(左传和国语两部史书)看到很多。他们有这种观察能力,就是懂得因果报应的道理,你的言善、行善,稳重厚道,就可以判断你有福,这个人有前途;言语刻薄,行动轻浮,这人没前途。即使现在很得意,那也是昙花一现。这一举一动都可以看得出来一生吉凶祸福,所以心行言动不可以不谨慎。
   大都吉凶之兆。萌乎心而动乎四体。
   这不只是理论,也是事实。一个人、一个国家都是如此--事还没有形成,它就有吉凶的预兆,这种预兆都是在起心动念处,在所作所为处。所以头脑冷静、很有理智的人,能够观察得出来,预知未来的变化。他从众人心行中就能看到国家兴亡--“国者人之积”,你看这国家上上下下的人,他们每天想什么,他们每天做些什么,就知道这个国家有没有前途,知道这个国家的兴亡;我们一个家庭里的人,想的是什么,念的是什么,做的是什么,这个家庭的兴衰也就可知了;个人的吉凶祸福也在乎个人的行为。这些都有预兆。预兆很明显,看得清清楚楚,都显露出来,所以对一个有智慧、有学问的人是隐瞒不过的。
   其过于厚者常获福。过于薄者常近祸。俗眼多翳。谓有未定而不可测者。
   ‘厚'是厚道。厚道的人,心地厚道,行为厚道。能够损己帮助别人,这是厚道。对自己可以刻薄一点,对别人要好一点,这种人一定有后福。
   ‘过于薄者常近祸'对待别人刻薄,贪图自己的享受,这个人将来必有灾难。
   ‘俗眼多翳',俗人看不出这个预兆,像眼睛被遮住一样。
   ‘谓有未定而不可测者',好像一切吉凶祸福没法子预测,看不出来,其实吉凶祸福的预兆都摆在眼前。什么人才去看相算命?就是此地说的,‘俗眼多翳'才会找人给他算算命、看看相。下面这一段就很要紧,是我们应当要留意、要修学的。
   至诚合天。
   这是大原则--我们一个人处事、待人、接物要用真心,不欺骗自己,不欺骗任何一个人。‘天'就是佛法讲的真如本性。日常生活中妄念不生,常常保持着正念现前。‘至诚合天',现在这人纵然受苦受难,毕竟苦难很快就要过去,大福报要来。所以世出世间法的大根大本就是真诚。儒家讲学养,八条纲目里“诚意、正心”是重心,“格物、致知”是达到诚意、正心的手段,这两条不能做,虽然想诚意,也诚不了,就是做不到“至诚”。格物,物是什么?物是五欲六尘。财、色、名、食、睡要放下,如果不能淡薄,你的心会被外面境界所动,怎么诚得了?纵然不能把整个欲望舍掉,也要看淡。凡夫天天在打妄想,其实妄想无济于事,不如把这些妄想舍掉,把五欲六尘种种的享受舍掉一些,多替别人想想。我们有福,把福报都给别人去享,这个福报就大了,我们明白这个道理之后就要真做!
   净公上人学佛,最初得力的就是《了凡四训》,朱镜宙老居士将此书赠送给我。我读了之后,想想年轻的时候和了凡先生一样,他有的毛病我都有。我也是短命,过去多少看相算命的,连甘珠活佛都说我短命,我相信。所以算命的说我过不了四十五岁,我很相信。因此,我出家学佛就把时间表定到四十五岁,因为我只有这么多的时间好修(我没有求长寿)。果然四十五岁那年得了一场病。当时基隆大觉寺,灵源老和尚举办结夏安居,灵老请我讲《楞严经》,我只讲了三卷,就生病了。自己想想寿命到了,所以也不找医生,也不吃药,天天在家念佛往生。病了一个多月,也没有往生!病好了!这些年来依照这个方法修行,愈修行愈灵验,愈有信心。现在什么都舍了,舍干净就更自在了。
   所以“舍”才会有“得”,不“舍”就没有“得”。我们中国人说“舍得”,“舍得”这个名词是从佛经里来的,你能舍才能得,不能舍什么都得不到。这篇改造命运的文章也就是叫我们“舍”;求呢?求也有助于得也。怎么求?舍了就得了,你所求的都能得到;首先要把妄想、执着舍掉。‘至诚合天'是从根本上舍,舍自私自利--将利益自己的念头舍得干干净净,起心动念都是利益大众、利益社会、利益众生,
 楼主| 发表于 2020-6-18 15:30 | 显示全部楼层
这个人后福自然无穷。
   福之将至。观其善而必先知之矣。祸之将至。观其不善而必先知之矣。
   所以吉凶祸福都有预兆。福将要来了,看他的善心、善行--他能把自己的利益分给别人共享,这是善行,于是晓得他福报快到了。若只顾自私自利,夺取别人的利益,自己的利益与福报不肯与别人分享,他的福报是会享尽的。享尽了就没有了!灾祸就来了!所以只要看到他想的不善、做的不善,就知道他的灾祸快来了。一个人、一个家庭,大到一个社会、一个国家,乃至于整个世界,都可以从这个原理来观察。只要很冷静、很细心,没有看不清楚的。所以吉凶祸福、世界的安定动乱、国家的兴衰都可以预知。
   (二)改过的基础--三心圆发
   ⑴羞耻心--知耻能生大勇
   今欲获福而远祸,未论行善。先须改过。
   前面了凡举出吉凶祸福都有预兆。无论个人、家庭、国家,乃至于全世界都是有预兆的。这些预兆,唯有心地很清净的人看得清楚。有定功的人,不仅是佛门,就是道家、儒家、读书人,心比较清净的,也都能看得出来,定功愈深看得愈远。所以佛经里常常告诉我们,阿罗汉能知过去五百世、未来五百世,这是我们每一个众生的本能--本有的能力,应当是如此。现在能力丧失了,就是因为心乱了;被妄想、分别、执着、烦恼搞混浊了,使这个能力失去,佛法教我们是要把心地上的障碍、污秽去掉,恢复我们本能而已。
   前面说的道理明白了,要从那里下手呢?这里开始要给我们讲真正用功下手的方法。我们每个人都想求福、求慧,都希望远离灾难,想得到幸福。“福”是从“行善”得来的--行善是因,得福报是果。可是业障要是没有除,福也不容易得到,所以先要把业障去掉。求有理论、有方法,世间一般人都在事相上求,都在常数里面求,那怎么可能求得到?现在虽然知道有变数,给我们带来了很大的希望,可是毕竟变数并没有立刻现前!如何能达到这个目的?先要修清净心,什么是善?心地清净是第一善,心地不清净,纵然修善,善里面有掺杂、不纯,所获得的福报很有限,就是讲消业障,也消得不够彻底,消得不很多。
   由此可知,心地纯善、纯净,非常重要,如何使自己心地恢复到清净?那就要改过,将自己的心地真正做一番洗刷的功夫。所以此处教导我们‘未论行善'--我们还没谈论行善、修善的方法之前;‘先须改过',‘须'是必须,这个字非常的肯定。那么过要怎么改法?这里提出几个纲领,这些纲领非常的重要。
   但改过者。第一。要发耻心。
   中国古圣先贤教导我们“知耻近乎勇”--儒家讲的大智、大仁、大勇。什么人是大勇?唯有知‘耻',才能真正改过自新,才能发愤向上。人要不知耻,那就没有前途了。我们不要跟一般人比,把标准提高一点,跟谁比?跟诸佛菩萨比。佛菩萨也是人,我也是人,为什么他能成佛菩萨,他能得到不生不灭,我们还要搞六道轮回了?这是大耻辱!
   思古之思圣贤。与我同为丈夫。彼何以百世可师。我何以一身瓦裂。
   如果我们能常常这样想,这样反问自己,‘耻心'就是生,这是改造命运的开端,也是改造命运的动力。什么力量在推动?这是原始动力,不可思议的动力。了凡先生在此地所说的多半是世间法,世间有大圣大贤--孔子、孟子、周公、伊尹,都是我们中国古圣先贤。他是大丈夫!我也是大丈夫!(此地的“丈夫”没有男女之分,能为人之不能为,谓之大丈夫。)他是人!我也是人!他能做得到,我为什么做不到?要从这个地方去反省。
   在出世间,别人证阿罗汉、成菩萨、成佛了,他们过去生中有无量劫,我们过去生中也是无量劫;为什么别人生生世世修行,成菩萨、成佛,我们生生世世修行,还是搞六道轮回?这实在是奇耻大辱!世间耻辱跟这里是不能比的。‘百世可师'--世出世间圣人都是天人师,佛十个德号里有“天人师”--此处的“师”就是典型、模范。他可以做一切众生的模范,做一切众生的好榜样。再想想自己‘一身瓦裂',‘瓦裂'是比喻,就是造恶业受恶报。
   了凡先生的好处就是他对于自己的过失,丝毫都不隐瞒,他所讲的不是一般人的过失,是自己的过失。他发现了,能痛改前非,这是他的长处,他之所以能成就,关键就在此地。第一个大病:
   耽染尘情。
   ‘耽染'就是贪爱、贪恋,贪恋是清净心受了染污。‘尘情'是五欲六尘;五欲是情,尘是指六尘,尘也是代表染污的意思。我们坐的桌椅如果一天不擦,上面就有灰尘,天天去擦拭是为除去染污。我们的清净心也被欲尘染污了--财、色、名、食、睡、是五欲,起贪、瞋、痴、慢、疑,这就是染污。所以佛把外面境界--色、声、香、味、触、法,叫做六尘,就是这些染污我们的清净心,这就是病根。如果我们要恢复自性清净心,这些尘情要放下。世间人最难的就是放下!能放下一分,心就清净一分;放下两分,心就清净两分。菩萨所以有五十一个阶级,实在就是尘情放下多寡不同,而分为五十一个等级。五十一分尘情都放下了,丝毫尘情都不染了,就叫成佛。若还有一分未放下,就是等觉菩萨。这个‘尘情'就是业障。
   净宗讲“带业往生”,所谓带业往生就是放下一些,没有得干净,还带一部分去。过去有人主张净土法门不是带业往生,是“消业往生”,震撼了全世界的念佛人,这种说法是错误的,与经义完全不相应。虽然在净土诸经里面找不到“带业往生”这四个字,可是意思非常的具足。读《无量寿经》,得知如果不带业,业都消了才往生--既然业都消了,何必要往生?等觉菩萨还带一品生相无明,就是尘情还没有断干净,还带一分业,所以菩萨叫“觉有情”。“有情”是什么?还有尘情;完全没有,就成佛了!
   严格来讲,心地纯净只有一个人--佛,除佛之外,绝对没有心地纯净的。等觉菩萨还有一分生相无明,菩萨有尘情,但是没有前头那两个字--‘耽染'。所以他叫“觉有情”,他是觉悟的有情。我们凡夫就是‘耽染'很重,
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