「上自下然和尚」得华屋以门入

知方居士

~ 上自下然和尚宣讲 ~

先节录一段《楞严经》的经文：世尊！我今虽承如是法音，知如来藏妙觉明心遍十方界，含育如来十方国土，清净宝严妙觉王剎；如来复责多闻无功，不逮修习。我今犹如旅泊之人，忽蒙天王赐以华屋，虽获大宅要因门入。唯愿如来不舍大悲，示我在会诸蒙暗者捐舍小乘，必获如来无余涅盘本发心路，令有学者从何摄伏畴昔攀缘，得陀罗尼入佛知见。

「得华屋以门入」是阿难问的比喻，照经文的文字之中的传述，事实上也就是告诉学人跟行人，你虽然已然当行已经知道本来的妙明心地，也知道如是道理，但是总要有现前，知道如何下手的方便，所以大家都知道其实每一个人都本具如来的妙觉明性，但如何在现前的一切起心动念跟一切作为当下，能念念跟根本本来面目念念相契、念念相应？不但是相契相应，也还将来必定能常住证得念念都能够如是用得上如是的本来面目。

我讲这「得华屋以门入」，「得」字表示念念已然相信，你已然在心中明白自性之中的相信本来的道理，本来的根本面目。这也就是我一直要在讲经的时候不断地告诉大众，一切修行最初都是什么？都是一定要建立一个学人跟行者的发心。因为有如是毕竟的向趣，毕竟的心中的发趣发愿，那一切法水才能与你相接。然后那个心中念念之间，与自己本来面目上，与自己根本大觉心体、根本佛性上的根本念念不疑无惑，那叫得华屋。

经文之中讲「忽蒙天王赐以华屋」。为什么叫忽蒙天王赐以华屋？就是你真的明白如是根本觉体时，当然现前就是在一切感受，所有的一切安布当前，过去你看感受的安布都是差别的种种业感，都是众生的业力。我所谓众生的业力，就是觉心随缘时，随着那些众缘所产生的不同的造作，从随他的造作之中起成种种的势力。过去在这些差别时，事实上就是你入世的根本一大的本来的妙心，你不认他时就堕在这一大所现出种种差别时，你就堕在最后的末梢，承受那末中的种种幻想追逐。

那也就讲到一般的众生，只是不断地就在起心动念当前，就只知逐末，不知道还本。但最初在凡情上面，你知道有本时，那是在哪里说的本？那是在现前的所有一切感受，那一大的陈列处。你过去看的是感受种种的势力汹涌，将来在这感受的汹涌之中你体会得出来，就是你觉心必定随缘的一大的根本的面目，但是站在这一大的根本面目上，没有离开你过去的一切感受的汹涌，但是你站在这汹涌之前，你已经是能统御这一切所有作用，所有汹涌，这一些势力的根本心中的主宰，那叫忽蒙天王。

这种天王，这种心中的主宰，这种根本已然知道一大的根本心中的妙性，你是从哪里能够体会得出来的出？那是因为你根本的决定心中发的是学人跟行者的心，念念之间是在你本来面目根本佛性上、体上担当的。要是根本不在佛性体上担当，你也看不到那个一大，那个天王，那个主宰。那主宰现前时，一样就是你过去感受汹涌的现前时，但是这种汹涌现变成你当下念念能够做主的作用。那看到这作用时，你还只是随逐感觉吗？不是，你是在一切感觉现前时更能够回头体会到你那心性之中的豁达，你那大觉心体入世之时种种随缘当下的宽广。那种宽广，那种安布，那叫华屋啊，那是真正的华屋。

「屋」字，从一个尸，从一个至，必有所至的至。尸是陈列，能够安排陈列，随缘陈列。然后随陈列处，必定能够随其所至，就是到，能够到达，能够通达，叫做至。但能现这一些，所有一切陈列，必定能够随其所至当下，那都是你心性当下的安布与妙严，那个叫华屋。那从来没有离开过你心体上的安布与妙严，但在这地方，你要明白这华屋，那叫得华屋。

得华屋处，你要心中要明白当下要在何处出入，就是从何下手？从何下手出入就是以门入，你念念之间一定要明白如是下手处。那下手处事实上就是念念之间永远不能够违背如是心体，而且在现前的根本性心体上，你已然明白现在的一切作用，就在这作用之中叫做出；他念念就在现前的每一个起心动念之间，就是入。你能体会到这「门」字时，那不是说真正离此心外，或者彼此当前还有一个什么法门叫做下手，而是就在如是当下这一念心中，而这念心中就是所有一切的众生相中现前的所有一切作用、一切状态当前，就是你不断地在向他重新去认了根本出入，心中的担当，那叫做门入。

「文字初稿节自《重讲大佛顶首楞严经》0011－上自下然法师宣讲」

阿弥陀佛！