索达吉堪布上师弟子规讲解

wlxg20130220

索达吉堪布上师弟子规讲解

　　第一课
　　思考题
　　1、学习《弟子规》有何时代意义？作为成年人、作为出家人，是否有必要学？为什么？
　　2、有些人说：“学好《弟子规》就掌握了一切真理。”对此观点，你如何看待？请说明理由。
　　3、本论分为哪几部分内容？请大致叙述一下。
　　4、古人把德育放在首要位置，认为“有余力，则学文”,这对你有哪些启示？今后有何打算？
　　5、父母呼唤你，或吩咐你做事，你应该怎么做？佛教中有这些孝顺的理念吗？请具体分析。
　　6、对于父母的教育和责备，子女应如何对待？假如父母没有文化，而子女学历特别高，那又该如何？你平常是怎么做的？
　　顶礼本师释迦牟尼佛！
　　顶礼文殊智慧勇识！
　　顶礼传承大恩上师！
　　无上甚深微妙法  百千万劫难遭遇
　　我今见闻得受持  愿解如来真实义
　　为度化一切众生，请大家发无上殊胜的菩提心！
　　从今天（2009年3月17日）开始，给大家讲一下《弟子规》。
　　《弟子规》是我自学的，没有传承，但感觉内容非常好，就自己学了一遍，也给部分孩子传了一遍。它讲的虽然不是佛教道理，但与佛教并不相违，而且，即使是学佛的人，也可依此来完善人格，所以了解这部论典很有必要。尤其是汉地许多孩子，从小没有受这方面教育，甚至老师对此也非常陌生，所以希望通过这次的共同学习，很多学校也能开这门课，让大家了解古德先贤的做人道理。
　　在传讲的过程中，我会借用佛教故事或其他教言在字面上作简单解释，以便于“文殊小学”为主的出家、在家的小道友们学习；同时，也会引用顺便想到的佛教公案、教证，来印证《弟子规》的内容。
　　你们应该清楚，古人特别重视《弟子规》，汉族子弟的启蒙教育多开始于这本书。但在六七十年代，传统文化被“革”了“命”,以致后来成长起来的一代，都没有接受这种理念。我曾问过许多年轻的校长、老师，但回答全部是“没有学过”,这不能不说是一种遗憾。孔孟思想中虽没有佛教的因果正理，更没有大乘菩提心、空性及光明如来藏的甚深教言，但在为人处世、接人待物方面，许多地方很值得借鉴。现在的社会，怎么样孝顺父母、怎么样诚实守信……不要说孩子，就连为人师表的老师也不太懂。所以我们有必要提醒世人：这么好的传统文化，理应值得接受，而不要抛弃。这次学完《弟子规》后，希望你们有能力、能发心的，今后结合佛教教理尽力引导世人，让他们从小养成良好的道德习惯。
　　可能有人会想：“《弟子规》是小孩子学的，我现在都是大人了，没有必要学这个。”这种想法不正确。虽然你不是小孩子，但古代小孩所受的教育、所具有的德行，我们这些成年人，乃至出家人都不见得有。如果没有的话，那就应该学，诚如《戒律花鬘论》所言：“不知理，六十岁也孩童。”尽管你在年龄上已经成人了，但如果德育上一片空白，那就是“孩童”,就该接受这种教育。尤其现在很多学校只重视分数，德育方面却没有引起重视，这样培养出来的人才，即使拥有高超的智慧，但没有德行的话，那他的智慧依靠什么而成长？这是个大问题。
　　还有些人想：“我们作为出家人，学《弟子规》根本没用，因为它是世间人的童蒙教育，而我已经看破世间了，再学这个岂不是多此一举？”这种观念也不对。出家人若不懂得基本的做人规范，那在僧众群体中也好，发心利他的过程中也罢，连人都做不好的话，还想要成佛利益众生，恐怕更是遥不可及。
　　所以，从各方面考虑之后，我觉得即使在成年人中、居士团体中，乃至出家僧团中，学习《弟子规》都有必要，一个人学和不学肯定有很大差别。
　　当然，我们也不能把《弟子规》看作所有教育的顶巅，有了它一切具足、没有它一切不成，这是不对的。虽然它在教导人生哲理、规范世俗行为上是一部好论典，但与佛教胜义、世俗的真理相比，还是有一定距离，这方面务必要一分为二地分析。否则，特别喜好孔孟思想的个别人觉得：“《弟子规》是一切学问之最，只要懂得孔子的思想就可以，学佛没有什么。”把孔子与释迦牟尼佛相提并论，我觉得这是一大错误！
　　我看过不少儒家先贤的书，如《三字经》、《千字文》、《大学》、《中庸》、《论语》、《孟子》……里面对今生的做人讲得很好，可却没有涉及业因果、前后世的甚深道理，更未触及佛教所揭示的一切万法真理。因此，如果有人说孔子与释迦牟尼佛一样，我们可以跟他辩论：不说特别深奥的道理，单单是前后世或六道轮回的存在，儒教传统思想中有没有提到？大家不妨观察一下。我详详细细地翻过很多书，觉得儒家注重的是今世，来世几乎很少提及，更不要说揭示心性本体，让人明心见性了。因此，对它太重视了恐怕也不行，只能说：在世俗方面，它是很好的教言。
　　关于汉地三教，总体而言，儒教是入世的，引导人做慈善、重孝道；道教是出世的，思想偏重于远离红尘、与世隔绝；而佛教是以出世的心态做入世的事情，远离一切尘染的同时获得解脱。因此，佛教的思想包含道教和儒教，通达了佛经论典之后，看道教会一目了然，看儒教也同样如此。现在有些学者也认为：“儒教治世，道教修身，佛教治心。”可见，真正能对治内心烦恼的，唯一在佛教中有。当然，这样的认识，出家人一般都具足，而有些在家人的分寸稍需调整。
　　接下来讲《弟子规》：
　　作者：李毓秀
　　《弟子规》，是清朝康熙年间的秀才李毓秀所作。他祖籍山西，是清初着名的学者、教育家。这部论典最初叫《训蒙文》，后经贾有仁先生修订，改名为《弟子规》，一直流传至今，对人类文明起了很大作用。
　　我在自学的过程中，觉得作者相当了不起。他用的语言很简练，但所讲述的道理很甚深，除了字面的内容以外，背后还隐藏着深奥的教言，所以我们每个人都应该学。
　　释题：弟子规
　　所谓“弟子”,狭义是指父母的孩子、老师的学生。广义来讲，所有的人均可称为弟子，

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我们佛教徒是三宝弟子、上师的弟子，非佛教徒则是老师的弟子，人人都应活到老、学到老，所以永远是“弟子”.而弟子在日常生活中的行为规范，就叫做“规”.因此，不管大人还是小孩，要想做一个合格的弟子，就应当学习这部论典。
　　总 叙
　　“总叙”,相当于佛教论典中的立誓句。在下面两偈中，可以涵摄整部论典的内容。
　　学《弟子规》其实很简单，它只有九十个颂词，三字一句、两句一韵，读起来特别顺口，所以我要求智悲学校的学生早上读诵。对小孩子而言，可能有些内容懂，有些不一定懂，但只要慢慢记在心中，长大后这些道理就会随口而出，很容易运用于日常生活中。不管佛教理论还是世间格言，只要用得上，对自己心行起到断恶修善的作用，就是善法。心善则善、心恶则恶，所以，本论也是诸佛菩萨的一种加持。
　　弟子规 圣人训
　　首孝悌 次谨信
　　泛爱众 而亲仁
　　有余力 则学文
　　“弟子规，圣人训”:《弟子规》这部论典是圣人的教诲。所谓“圣人”,狭义上指儒教的创始者--孔老夫子；广义上，所有的古德圣贤、高僧大德皆可包括其中。
　　在汉地，孔子的思想虽一度被当作批斗对象，但随着历史长河的流淌，现在很多仁人志士都想恢复这一传统文化。在国外，很多人也对孔子思想给予了高度重视。早在1988年，七十五位诺贝尔奖获得者发表了联合宣言：“如果人类要在21世纪生存下去，就必须回到2500年前，去吸取孔子的智慧！”英国汤恩比博士也说：“要解决21世纪的社会问题，一定要借助孔孟学说和大乘佛教。”
　　由此可见，现代人类非常需要圣者的语言，此外，凡夫的语言表面上再吸引人，也不适合去看、去学。记得《弟子规》的后面说：“非圣书，屏勿视，蔽聪明，坏心志。”意思是，不是圣者的教言，千万不要看，看了只会遮蔽了你的聪明，教坏你的心志。的确，杂书看多了，流行歌曲听多了，思想就会被染污，从此之后，对“圣人训”根本不感兴趣。因此，我们该学的，就是圣人的教言。而这部《弟子规》，其体系是出自《论语·学而篇》的一段话：“弟子入则孝，出则悌，谨而信，泛爱众，而亲仁，行有余力，则以学文。”故而是圣人训。
　　这部论典总共有七个问题来阐述，下面虽对此分别有广说，但这里先略作解释：
　　第一是“孝”.在古代，尤其是汉族人，对孝的重视程度很高。所谓“百善孝为先”、“忠臣出自孝子之门”,一个孩子孝顺与否，决定了他将来的命运。
　　我很小的时候，常爱去一些亲戚家，当时两个亲戚比较典型：一家的孩子可能有十几个，他们天天打架，父母也使劲打，每次一进他家帐篷，总是闹哄哄的，孩子们哭声一片，大的恨小的，小的骂大的……现在这些孩子到了我这样的年龄，没有一个有出息的，连维持基本生活都相当困难。还有一个亲戚，他家有六个孩子，每次我去他家，父母也慈悲，给孩子讲很多道理，而且从未看到孩子打架或对父母不孝。后来这家出的都是人才，不仅自己的生活没有问题，还为社会做了许多贡献，出家的，在出家方面有所建树；在家的，经常喜欢助人为乐。可见，家教十分重要。当然作为出家人，也没必要去考虑这些，但回顾你自己的成长，应该扪心自问：我在孩童时期有没有孝敬父母？甚至，有没有这种概念？
　　第二讲“悌”,就是友爱兄弟姊妹。孝字，上是“老”、下是“子”,意为子女理应顶戴父母；而悌字，是“心”旁边加“弟”,是说哥哥心中要有弟弟，这是象形字的一种表示。所以，悌就是要关爱兄弟姐妹。
　　第三讲“谨”,指所作所为小心翼翼、认真对待，这也是佛教讲的用正知正念守护根门。所以，做任何事不要任意妄为、敷衍了事，而应该认真谨慎。
　　第四是“信”,就是诚实、守信用，做什么事、说什么话乃至起心动念都不虚伪狡诈，老老实实地去行持。
　　第五是“泛爱众”,这是一种广泛的爱，对凡是生活在天底下的人类，皆以慈悲心一视同仁。类似于佛教中的以慈悲心关爱一切众生。
　　第六是“亲仁”.亲，是亲近、依止；仁，是仁人志士，或高僧大德、善知识。也就是要亲近善知识、亲近好老师。
　　第七是“有余力，则学文”.除了上述六层内容以外，若有多余的时间、精力，还可以学习其他有利于身心的知识。
　　可见，古人把德育放在首位，有了这个基础后，才要求学习文化知识。所谓“德才兼备”,而不是“才德兼备”,即先有了六种“德”以后，再去具备“才”.然而，现在的教育有点颠倒，每个学校的老师都只重视分数，只看学生能不能背、能不能学，至于他的行为规范、人格操守，根本提也不提。好多孩子因为没受过这种教育，长大后虽有一点学问，可是做人很差劲。包括有些出家人，学历尽管很高，也读过一些名牌大学，但与人的沟通能力不行，没接触两天就出一些问题。所以，古人的教育方法，我们还是应该沿用：先培养德育，有余力再学其他知识。
　　“有余力”其实也不难。东汉时有个人叫董遇，因生活贫穷，靠打柴为生。他特别好学，每次去打柴总带着书，一有空闲，就拿出来读。他哥哥常讥笑他，但他还是照样读他的书。天长日久，他的学问大长，写了两本好书，在当地引起轰动。附近的读书人请他讲学，他不肯，只是说：“读书百遍，其义自见。”（书读一百遍，意思自然会显现出来。）请教的人说：“您讲得有道理，但我们苦于没有时间。”董遇说：“应当用‘三余’的空闲时间：冬天，没有多少农活，是一年之余；夜晚，不便下地劳动，是一天之余；雨天，不好出门干活，为平日之余。”现在有些人总找借口说：“我白天那么忙，工作压力那么大，生活节奏那么紧，哪有时间学习？”其实，只要你自己肯学，时间是可以挤出来的。像董遇，就是从那些“空余”里得到了利益。
　　如果有了空余时间，

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有了一点学问就傲气冲天。父母是小学文化，自己是大学毕业，父母给他讲道理，他就摆出不屑一顾的姿态：“你连书都没读过，还敢教我？我可是了不起的高才生！”其实这样不合理。一般来讲，父母的人生阅历比你丰富，而且，他在教导子女时心很善良，以慈爱心所引发的语言，肯定有价值。所以，年轻人要好好听父母教导。如果抱怨：“唠唠叨叨，在讲什么呀？别讲了，你吃你的就可以，啰唆什么！”这不但会伤了双亲的心，自己的修养也成问题。真正有学问的人，父母再没文化、再怎么样，对他们所说的教言，还是会聚精会神地倾听。但这一点，如今很多人都做不到。
　　“父母责，须顺承”:父母因为你做错了、行为不如法而谴责你，你必须虚心恭顺地听从，勇于承认自己错误。对父母有恭敬心的孩子，在日常生活中，即使父母说的是一般语言，甚至是责备，也会认真听取。因为“爱之深，责之切”,父母的训斥是出于爱心，做子女的应该接受。若能如此，对自己也有很大利益。
　　不仅世间人要顺承父母，佛教中不管小乘、大乘，都认为父母是严厉对境，即使他们是凡夫，也值得恭敬。尤其是作为出家人，信众供养自己的钱财，可以给他们使用。以前佛陀时代就有位阿罗汉，父母非常贫穷，他想以衣食供养，但又不敢，于是请示佛陀。佛陀便召集僧众，并作开许：“假令出家，于父母处，应须供给。”所以，出家人可以对父母进行供养。
　　一个从小要恭敬父母，父母说什么都要听，即使是批评也要认真对待，若能如此，久而久之便会明白，父母的教导很有价值。众所周知，孟子小时候厌倦学习，有一天不愿读书，就逃回了家。孟母正好在织布，见他逃学回来，一句话没讲，就把织布的梭子给弄断了（这意味着马上将要织成的一匹布全毁了）。孟子非常孝顺，忙跪下来问：“您为什么要这样？”孟母告诉他：“读书求学不是一两天的事，就像我织布，必须从一根根线开始，然后一寸一寸地才能织成一匹布，而布只有织成一匹了，才有用，才可以做衣服。读书也是这个道理，如果不能持之以恒，像你这样半途而废、浅尝辄止，以后怎么能成才呢？”若是现在的孩子，可能不懂反省自己，一句话就扔给母亲：“这是你自己的事。”但孟子的根基毕竟不同一般，他如梦初醒、恍然大悟，从此一心向学，再也不随便旷课，后来继孔子而成为“亚圣”.所以，对父母长辈的责备，理应乐于听受。
　　我们作为出家人，即便中观应成派的观点学得比父母好，但对父母的批评，也要视为一种教诲；纵然学佛多年、广闻博学，但父母的那种世间教言，对自己的身心仍有帮助。所以，每个人应把“敬听”、“顺承”的道理，用于实际行动中。但很多道友恐怕没有做到，有的可能在后悔：“如果父母还在，我一定要听话，可是--下一世再来吧，只有等下辈子了。”会不会这样？
　　真的，现在很多人做得不如法。包括一些出家人，可能空性观得太好了，把父母也“观空了”,觉得没什么，但从世间道德而言，对父母的孝顺奉养不能缺少。以前汉地有个懒残和尚，因为母亲就生了他一个独子，所以他责无旁贷地要负起孝养母亲的责任。有时他穷得一文钱也没有，为了不让年老的母亲挨饿，只有把自己袈裟典当了，买米回来养亲。从这些大德的历史来看，他们对父母是有执着，但这种执着并未影响他们成道。而有些人出了家以后，对父母一点悲心也没有，这是不应理的。
　　现在的社会，人们的行为确实不如古代，但这暂时不讲了。总而言之，在孝顺父母方面，大家应该有一些新变化、新行为！
　　文殊师利勇猛智  普贤慧行亦复然
　　我今回向诸善根  随彼一切常修学
　　三世诸佛所称叹  如是最胜诸大愿
　　我今回向诸善根  为得普贤殊胜行
　　第二课
　　思考题
　　7、一个人立足于社会，关键起作用的是什么？你对此有哪些体会？为了教育下一代，你今后准备怎么做？
　　8、看了古代子女对父母的承侍，然后再对比现在的状况，你有什么感触？
　　9、对“居有常，业无变”这句话，请从世间、出世间的角度分别作解释。你自己做得到吗？
　　10、有些孩子看到喜欢的东西，就偷偷藏起来拿走，你如果见到这种现象，会如何教育他？
　　顶礼本师释迦牟尼佛！
　　顶礼文殊智慧勇识！
　　顶礼传承大恩上师！
　　无上甚深微妙法  百千万劫难遭遇
　　我今见闻得受持  愿解如来真实义
　　为度化一切众生，请大家发无上殊胜的菩提心！
　　这次宣讲《弟子规》的目的，就是想挽救下一代的孩子。
　　大家都清楚，人生非常短暂，而这一生，却很难学到有用的知识。尤其是现在，多数人并不重视传统文化，只是一味地追求钱财、地位、名声，致使伦理道德受到了极大损害。所以，作为大乘修行人，每个人都有责任将有缘众生安置于佛教的光明大道中，即使与佛教没有因缘的，也要让他行持善法、断除恶行。
　　在古代，不管老师所教的，还是学生所学的，其目的都是让人具足善良品德。我们看“教育”一词：所谓“教”,《礼记》中云：“教也者，长善而救其失者也。”就是让孩子增长善法，挽救他的过失。而“育”,《说文解字》中云：“育，养子使作善也。”意即让孩子一心向善，形成善良的人格。所以，教书育人的内涵，不仅仅是传授一些知识，更主要的是教孩子怎么样做人。
　　昨天也讲了，在“德”和“才”之间，古人把“德”放在第一。本论云：“首孝悌，次谨信……有余力，则学文。”《三字经》也说：“首孝悌，次见闻。”要先以孝悌为基础，再扩大见闻--“一而十，十而百，百而千，千而万”,逐渐广学所有的知识和技能。所以，现在的教育次第确实颠倒了。你们也可以看看，任何一所学校的老师，谁把德育放在第一了？老师教书时只看分数，得满分、成绩好的才得奖，但此举最多只培养了智慧。所以，去年我在智悲学校里就要求：成绩优异者可以得奖，但更重要的，应该鼓励德育，德行也要分上、中、下三等，分别发给相应的奖品。这样做，

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是安慰。黄昏时也要到父母那里探望，看有没有什么事需要做的。比如，父母身体不适的话，要为他准备好药和开水。
　　真正孝顺的孩子会这样，早上、晚上都关心父母，可现在的人根本做不到。即使有人认为自己很孝顺，也只是把父母送进养老院，每个月寄一点钱，其实这不是孝。以前有人问什么是“孝”,孔子说：“今之孝者，是谓能养。至于犬马，皆能有养。不敬，何以别乎？”意思是，现在许多人认为孝就是能养父母，让父母吃饱。其实你养狗、养马也要让它们吃饱，如果只是给饭吃，而不能真正孝敬父母，那跟养狗、养马又有什么区别呢？
　　所以，子女在物质上孝养父母虽然重要，但更重要的是，要在精神上给予安慰。作为父母，晚年往往会感到孤独、寂寞，始终觉得自己遭人嫌弃、没人理睬，因此，子女平时要多加安慰，让他们开心、高兴。其实这也合情合理，我们刚来到这个世界时，不会吃饭、不会穿衣、不会走路，甚至不净粪也染在父母衣服上，而父母牺牲一切，无微不至照顾我们长大，之后又一直关心我们读书、成家……到了现在，他们的身体已经苍老、体力已经衰退，这时候，如果对他们一点都不关心，那真是没有良心的表现。
　　当然，出家人离开父母也是没办法，如果一直随顺他们，他们不一定让你出家。所以你是大孝，现在只有闭着眼睛发菩提心、回向了--我看很多出家人脸色有点不对，所以安慰一下啊！
　　不管怎么样，关心父母确实重要。倘若你是在家人，平时一定要经常问候父母。周文王就是典型的例子，有关历史说：他是圣者，母亲怀他时“目不视恶色，耳不听淫声，口不出傲语”,即眼睛不看不如法之色，耳朵不听不如法之声，口中不说傲慢之语。后来他成了太子，每天三次去礼拜父王：早上起来，他穿着礼服在门外向父亲问安，中午、晚上也是如此。这在历史上非常出名。
　　但现在的在家人，不要说一天三次，三个月一次有没有啊？有些人对父母关心很不够，好像从降生以来父母从未关心过自己一样。当然，这也与父母的教育有关，倘若从小就培养孩子孝顺，那他对长辈会有恭敬心。其实，恭敬心非常重要，前段时间我去学校时说：“你们做老师的，有一个道理没有教好，那就是恭敬心。”古人的礼节，往往代表很深的意义。我看过一位教授的演讲，他在每次演讲之前，都先给台下的人深深鞠个躬。他说：“如果我心里有傲慢，腰肯定弯不下来。”我觉得他讲得非常对，一个人很傲慢的话，根本不会给人鞠躬，甚至连头也不愿点一下。所以，人如果从小懂礼节，对他一生会起到很大作用。
　　汉地非常讲究团圆，一家人共同吃饭时，因为对孩子的宠爱，菜往往先夹在他碗里：“你是宝贝，最可爱的。”所有长辈都给孩子夹菜。其实不应该这样，吃饭时，应让孩子先对爷爷奶奶、爸爸妈妈有种恭敬的表示，就像我们对三宝供养献新一样。这样点点滴滴教，渐渐地，他就会对长辈有尊重之心。否则，现在很多孩子智慧不错，会打电脑、会上网、会开车……有种种技能，可内在的德行很缺乏。所以有些教育需要调整，不然的话，孩子对父母连基本的感恩心都没有，更不要说去学佛修菩提心、大空性了。
　　出必告 反必面
　　居有常 业无变
　　“出必告”:作为子女，出门时一定要向父母告辞，不能不告而别，随随便便想走就走，否则会让父母担心。尤其现在社会非常复杂，治安也不好，孩子到底是出去了？还是……父母不清楚就会担心。父母的心跟孩子的心完全不同，俗话说：“母心如水，子心如石。”孩子的心像石头一样坚硬，对父母总是无所谓，而父母的心却像水一样柔软，始终惦记着孩子。就算孩子已经二三十岁了，按理说不需要担心，可父母还是放心不下。所以，出去时跟父母打招呼非常有必要。
　　“反必面”:一旦从外面回来，也要去看看父母，让他们心安。不这样做，父母会始终想着：“孩子回来了没有啊？”
　　然而，如今很多子女，出门时从不辞行、想去就去，回来时也不打招呼。这就是现在年轻人的行为。
　　“居有常”:做子女的，居住的地方要固定，不要变来变去，今天在北京、明天在上海；今天在寺院，明天在闹市……住处若经常变换，父母就会担心孩子在外面居无定所、到处漂泊。
　　其实，居所固定很重要。不仅在家人要做到，出家人也应如此，在一个道场的时间越长越好，呆的时间长，说明你在这里有一分功夫，有一分成就。否则，今天在这里，明天去那里，东南西北跑来跑去，恐怕有点问题。有时候我接触一些想来出家的人，问他到过什么地方，有的说：“我先在一个寺院呆了三个月；又到东北的寺院呆了五个月；然后去南方的寺院住了两年；某某佛学院读了一年半；后来在邮电局呆了三年；老师当了一年；医生做了两年……”弄得我眼花缭乱，心想：“这个人到底是干什么的？在这里恐怕也是一年半载，能不能呆一个月也不好说。”所以，居所不定有较大的过失。
　　“业无变”:一个人的学业、事业、道业，最好不要改来改去，一门深入才会有所成就。如果你想学佛，那就好好学显宗或密宗；在社会上做一项工作，那也好好去做，不要换得太勤了，否则心很难成长起来。所以，人一定要稳重，不稳重的话，干什么都容易出违缘。这些是做人的基本道理，平时用它来观察，既可以衡量他人的境界，也可以看出自己的不足。
　　当然，作为出家人，出去回来都跟父母禀报，恐怕不一定适合。尤其是父母若不信佛教，你这样做，可能永远没机会行持善法了。对这种情况，佛教经论中开许说：可以自己决定。诚如华智仁波切在《前行》所言：既不向父亲询问，也不与母亲商量，自己决定一切，远离世间而前往寂静地，什么也不挂在心头--“春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪，若无闲事挂心头，便是人间好时节。”以此来印证自己修行。到了那时，“宠辱不惊，闲看庭前花开花落；去留无意，漫随天外云卷云舒”,什么也不必在乎，在这样的境界中，就不用天天到父母那里去了。如果你都出了家，

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就应该放下一切，没必要总惦记着家，否则修行容易出障碍。暂时看来这好像是不孝，实际上是大孝，这方面也有许多教证。
　　不过，世间的做法与佛教的大不相同，尤其在古代，由于交通不方便，父母在世的时候，子女不能住得太远。以前有个“聂政养母”的故事：聂政是战国时期的一位侠士，很孝顺自己的母亲。母亲在世时，有人请他出门行侠仗义、打抱不平，他总是刻意回避；当母亲去世以后，他才离开家为朋友报仇去了。所以孔子讲：“父母在，不远游，游必有方。”当父母健在时，最好不要远游他方，如果你有事需要出去，不论远近、时间长短，一定要向父母说明，以便父母与你联系。但现在不说也可以，因为每个人都有手机，不过有些人总欺骗父母，本来自己在南方，却偏偏说在东北……
　　其实父母是很可怜的，天天记挂着子女：行为不如法的孩子，害怕他在外面打架、做各种非法行；品德好的孩子，那些虽不必担忧，但还是挂念他会不会生病，正所谓“父母唯其疾之忧”.尤其是出家人，有父母的，父母会一直惦记着：“孩子没给我打电话三年多了，他现在活着还是死了？如果活着，身体好不好啊？”可能你当时出家他不同意，但实际上--你们不要哭哇，这多不好！
　　去年我弟弟天天给母亲打电话，这方面他还可以，比我强。他为居士林进货，每次出去都习惯性地“我现在到马尔康了”、“我到米亚罗了”、“我到汶川了”……后来我跟他说：“你这样讲，母亲也不懂汶川是哪里、米亚罗是哪里，不如到成都说一声就可以了。”但他已经习惯了，回来一路上也是不停地汇报。我说：“如果你非要说，说色尔坝、霍西就可以，不要一直汶川、安德……”这方面我确实不擅长，可能是一种习惯吧。有些出家人经常问我：“我要不要给父母打个电话？”我说：“《札嘎山法》里讲了，父母当你死了最好。你以前在家时本应孝顺，但当时因耽着事业，没有好好地尽孝，而现在你出了家，也不一定能做什么。”有些出家人会不会觉得自己不孝，现在想重新寻找父母？
　　言归正传，这里讲的“居有常，业无变”很重要。作为修行人，行为不要多变，身体也要稳重，住于一处好好修学，最终才会学有所成。否则，今天在一位上师那里学个仪轨，念几遍就舍弃了，又寻找另一位上师……自己的课程、仪轨、行为，经常换来换去，这样恐怕意义不大。其实，能在一位上师面前、在一个寺院里长期发心，这是一种成就。人生本来不长，所以要选择最有意义的发心，发心时间也不能太短，这是我自己多年的经验。尤其在为众生、为佛教发心时，不要今天在这个部门，明天换一个，过段时间又换一个，这样心态不稳就不好。
　　不管出家人还是居士，做人还是要稳重，这方面的功德，《二规教言论》中讲得非常清楚。我看现在很多道友不稳重，这是你们最大的毛病。昨天我翻了八年前的电话簿，感觉有些学佛的人变了，包括心态、修行有着翻天覆地的变化，这很可惜！你选择好一个法门之后，一生中没必要变来变去，十年前是学这个，二十年后还是学这个，一门深入很重要。所谓一门深入，也并不是只看一部经典、只学一个法，而是你所着重的法不要轻易改变。我有时候觉得自己还可以，二十多年前的课诵，现在仍然天天念。以这种方式，自己所学的知识会用得上。
　　事虽小 勿擅为
　　苟擅为 子道亏
　　虽然是很小的一件事情，也不要不经父母同意就自作主张、肆意妄为。如果随随便便去做，将有损于子女的本分。
　　做孩子的，大大小小的事情都应问过父母，如果自认为有学问了不起，就擅自做主、随心所欲，这是不合理的。有些人觉得：“我现在是知识分子，父母又没读过书，问他干嘛？这个老糊涂懂什么？”其实不是这样。父母的社会经验丰富，尤其有道德修养的，我们去问他，他会有好的建议。佛教的《善生经》中也说：“凡有所为，先白父母。”凡是你要做的事情，先应呈白父母，看能不能做。如果接受了父母的建议，后果肯定非常好，否则不经父母同意就去做，很容易“不听老人言，吃亏在眼前”.俗话说：“老人走过的桥，比我们走的路多。”“老人吃过的盐，比我们吃的饭多。”别看有些老人没有文化，但他吃的苦很多，社会阅历相当丰富，你若去问他一些事情，就会知道这非常有必要。
　　所以，子女不要擅自做一些事，尤其是造罪业，假如觉得“这只是小罪，造了也没什么”,那问题就很严重了。《贤愚经》云：“莫想诸罪微，无害而轻视。”三国的刘备在离世前，也给儿子留下教言说：“勿以恶小而为之，勿以善小而不为。惟贤惟德，能服于人。”不要因为罪业小就随便去做，也不要因为善业小而不去做，只有具贤明、有道德，才能让人信服、于人有利。
　　因此，我们平时在生活中，处理各种问题时，应经常请教一些有智慧的老人、有智慧的上师。他们的教导与指点，肯定会对自己有用。
　　物虽小 勿私藏
　　苟私藏 亲心伤
　　虽然是非常小的物品，也不要因为它小，就背着父母私自藏起来。如果偷偷地占为己有，会让父母感到伤心、难过，也会有损你的道德。
　　这一点，每个人在日常生活中都要注意。有些人可能是习惯了，对别人的东西随便拿、随便用，这不太好。尤其是一些小孩，随便用别人的笔、拿别人的本子，虽然这事很小，但习惯了以后，对一些大的财物也会不在乎。当今社会，这样的现象比比皆是，很多人对公款公物，私自占用也觉得没什么、无所谓，顺手牵羊也就拿走了。
　　有些人甚至对僧众的财产也这样：“这是常住的、寺院的，没事，可以随便拿。”但这是不是你的？如果不是，就不能装进自己的口袋，否则，来世的因果非常可怕！佛经中的很多公案，大家也应该清楚，有些人只用了僧众一点财物，就无数劫在恶趣受苦，至今仍然不能解脱。
　　然而，有些人是习惯了、不好改，只要看到喜欢的东西，就偷偷地塞进自己包里。我一个亲戚即是如此，每次到别人家，见到自己想要的，连个招呼也不打，

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藏着就拿走了。所以他一来，我就比较害怕，虽对那些东西不执着，但心里不舒服。说他偷吧，也不算，有时是公开拿，但有时我也不知道。因为是亲戚，又不好说，很麻烦的。这就是从小养成的习惯。有些道友可能也是如此，这样很不好。如果你要借别人东西，就应该说：“这个我借一下，可不可以？”如果你想要，那就说：“这个给我可不可以？”当面说清楚好一点，否则也是人格出了问题。
　　所以，大家做人要有礼貌、懂节制，甚至对不合理、不如法的，看也不能看，听也不能听，做也不能做。古人言：“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。”可现在人恰恰相反，对于不合礼教的，又要听、又要看、又要说，更要去做。这个社会确实已经乱了，想一下子改变过来，非常困难，因为人们都习惯了。北宋时期有个人叫张乖崖，他发现一个小官从库房里拿小钱，就狠狠地责备他。小官不以为然：“才一文钱而已，不足道也。”张乖崖说：“一日偷一钱，千日偷千钱，时间长了，绳子能锯断木头，水能滴穿石头。”由此可以推知，小的恶习渐渐扩大，最后也能毁坏整个世界。
　　因此，我们每个人，出家也好、在家也好，自己的不良行为，应当尽量改正。而身边的孩子，也要让他接受这种教育，以令其逐渐成为一个有用之才。在此，呼吁大家尽量挽救下一代，否则，他们有智慧却无德行，今后在社会上将寸步难行。倘若这种无德的智慧付诸于行动，对社会不但无益，反而有极大的损害。我们不愿意看到那样一个社会，所以希望每个人能自觉遵守道德规范，慢慢散发出慈悲和爱的光芒，到那时，大乘佛法也就能在世界上弘扬开来了！
　　文殊师利勇猛智  普贤慧行亦复然
　　我今回向诸善根  随彼一切常修学
　　三世诸佛所称叹  如是最胜诸大愿
　　我今回向诸善根  为得普贤殊胜行
　　第三课
　　思考题
　　11、孝养父母有哪五种方法？请详细解释。你做到了几点？
　　12、现在许多年轻人崇洋媚外，对自己的民族传统不屑一顾，认为外国的月亮也比中国的圆，你怎么看待这种现象？
　　13、如果父母从小就讨厌你，对你百般折磨，你长大后还要孝顺他们吗？为什么？请引用公案进行说明。
　　14、父母的言行若有不对之处，身为子女的应该怎么办？你能做到吗？
　　顶礼本师释迦牟尼佛！
　　顶礼文殊智慧勇识！
　　顶礼传承大恩上师！
　　无上甚深微妙法  百千万劫难遭遇
　　我今见闻得受持  愿解如来真实义
　　为度化一切众生，请大家发无上殊胜的菩提心！
　　现在正在讲“入则孝”.前面讲了要如何孝顺父母，下面接着讲：
　　亲所好 力为具
　　亲所恶 谨为去
　　凡是父母所喜爱的，子女应尽心尽力去成办；凡是父母不喜欢的，子女应小心谨慎加以排除，不要去行持。
　　由此可见，古人对父母的尊重非同一般。相比之下，现在的孩子想什么就做什么，不随顺父母的心意，根本不考虑父母乐不乐意。你们也想一想：从小到现在，自己是否维护过父母的心？可能我们所做的，多数是父母不喜欢的事，而父母喜欢的，恐怕成办得很少。虽然有些是无能为力，超出了自己的能力范围，但有些是可以去做的，只因从小没有这种概念，不觉得父母是至高无上的对境，也就没有去尽力而为。
　　在古代，孝顺的孩子绝不会这样，只要是父母喜欢的，他们会想方设法满足父母。三国时期有个人叫陆绩，他特别孝顺父母。6岁那年，一次他到袁术家里做客，袁术命人取出蜜橘招待他。但他没吃，而是悄悄藏在怀里。后来他向袁术行礼告辞，叩头的时候，怀里滚出三个蜜橘来。袁术大笑道：“你吃了不够，还要拿呀？”他回答说：“我没见过这么好的蜜橘，舍不得吃，想拿给母亲尝尝。”袁术听了大为惊讶，心想一个6岁孩儿便懂得克制自己，孝敬长辈，实在难能可贵。他感叹道：“小陆郎有这样的品德，来日必成为报效国家的栋梁！”的确，据有关历史记载，陆绩长大后对国家的贡献相当大。
　　其实父母如果有德行、有修养，子女按他们的想法去做，肯定不会错。有些年轻人觉得：“父母都老糊涂了，又没有文化，问他绝不会有好主意。”这个想法是错误的。昨天讲了，老年人是有远见的，而且对子女很关心，以善心出的主意必定有价值。所以，我们做事应该先看父母的心意，父母所讨厌的，尽量不要做，这样对你方方面面也有好处。
　　晋朝有位将军叫陶侃，他小时候死了父亲，母亲把他含辛茹苦养大。母亲对他管教很严，有什么过错，从不轻易放过。他二十几岁时，在县里当小官，专门监管渔场。一次，他派人将一坛腌鱼送给母亲品尝。母亲推知是公家的东西，不但没享用，还令差役把它带回去，并附了一封信说：“你做官，随便拿公家的东西给我，不但没有叫我高兴，反而叫我替你担忧。”陶侃见信后，羞愧万分，从此终生不忘母亲的教诲，再也没有贪污过，成了晋朝着名的清官。可现在的社会，父母即使不让孩子贪污，甚至再三地规劝，恐怕孩子也不理睬。这样一来，孩子将来势必要感受痛苦。
　　所以，古代做人的道理，我们非常值得学习。尤其是在家人，不管处于哪个社会阶层中，对自己行为都要有约束，做什么之前，应常听取长辈的意见，其实这就是孝顺。我们尽孝于父母，不仅要在物质上孝养，还要听从他的教诲，这一点很重要。
　　通常来讲，孝养父母的方法有很多，归纳而言则有：养父母之身、养父母之心、养父母之志、养父母之智。
　　一、养父母之身：想尽办法照顾父母身体。父母生病了，要为他看病；冬天也好，夏天也好，应该多关心他的健康。
　　二、养父母之心：平时要随顺父母，经常给予安慰，多跟他说说话，去了远方时，偶尔打个电话回去……就算是出家人，也不能因为出了家就不理父母。既然你能给施主常打电话，为什么不能跟父母联系？父母时时刻刻挂念着你，那种关心和担忧，任何人也无法与之相比。所以，要养父母之心，就应尽量随顺他的想法。
　　三、养父母之志：子女的行为，不要让父母失望，

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这在儒教思想中讲得很清楚。然而遗憾的是，即使是这些，现在人也一再践踏，更不要说落实到生活中去了。
　　身有伤 贻亲忧
　　德有伤 贻亲羞
　　当我们身体受到伤害，最担心的莫过于父母，他们会忧心忡忡、牵肠挂肚。《大圆满前行》里讲过：孩子生了重病，父母宁愿以死相代。而父母最大的期望，无非是孩子将来有一番成就。如果我们非但做不到，反而还有品德上的瑕疵，一定会让父母蒙羞受辱，甚至活不下去。
　　“身有伤，贻亲忧”:孩子的身体是父母给的，父母把孩子的身体执着为自己的身体，所以为了父母，我们也应该保重自己。《孝经》云：“身体发肤，受之父母，不敢毁伤，孝之始也。”意思是，我们的身体、头发、皮肤，皆为父母所赐，必须要珍惜它、爱护它，不能轻易毁伤，这是孝的开始。
　　有些人喜欢跟别人打架，但你不考虑自己，也应该考虑父母，一旦你损伤了身体，甚至离开了人世，父母肯定特别伤心。世间上常有人说：“我为了你而活着，一旦你有个三长两短，那我怎么办？如果你掉了一个指头，那我怎么办？”--那你就吃下去嘛！（众笑）这些语言表面上关心你，但能不能做到也不好说。可是父母的话，不管孩子怎么样，都特别特别地执着。
　　所以，我们为了父母，或按大乘教义来讲，为了天下一切老母有情，也应该爱惜自己的身体。诚如《中观四百论》所言，身体虽是不净的臭皮囊，但为了利益众生、为了个人修行，还是要保养它，应该好好地吃饭、睡觉，生活上要有规律，平时也要活动活动。所谓活动，是想“活”就要“动”一动，不动就活不了。有些道友始终不愿意动，这样不行。最近我们要求每天磕一百个头，从佛教角度而言，此举功德不可思议；从另一个角度而言，这样活动对身体也有好处。这一点，很多道友应该深有体会。
　　同时，平时吃饭、睡觉要有规律，除了特殊情况外，包括发心人员也不要熬夜，否则，为了工作熬一次夜，三四天都补不回来。因此，有智慧的人，吃饭、睡觉都会有规律。尤其是睡觉，从医学角度来讲，童年要睡八九个小时，因为身体、内脏正在成长，睡久一点很有帮助；中年睡六七个小时就够了，这也是国内外医学机构所证明的；老年人一般睡也睡不着，五六个小时就可以，应早起念佛，不要一直睡懒觉。所以，在小的时候睡得最多，然后越来越少……到一百岁可能就不用睡觉了。
　　每个人睡眠习气不同，有些人特别爱睡懒觉，有些可能有另外的原因，但不管怎么样，不应一味贪着睡眠。有些人把事业、修行等有意义的事情全部放下，每天就是吃饭、睡觉：早上醒了，爬起来吃顿饭，吃完后再睡一下；睡到中午吃点饭，之后又躺一会儿；到了晚上，吃了饭就更不用说了。萨迦班智达曾说，人的一半时间是在睡眠中度过，但极个别的懒惰者恐怕还不止。
　　总而言之，为了父母、为了天下众生，我们要保重身体，不能让它有缺损。否则，一旦你真的病了，刚开始还有人关心，看望的人也多，但若病个一年半载，看的人会越来越少，两三年后谁也不管你了。所以，为了自己也要爱惜身体，平时的保养很重要。当然，我自己就是病人，给你们讲这些道理，可能很多人偷偷讥笑：“您若真有这种常识，为什么不用？”其实我身体也不算很差，还可以，我对它还是充满信心！
　　“德有伤，贻亲羞”:不但身体有损令父母担忧，我们的道德若有缺失，父母尊长也会特别难过。就像一个道友的行为不如法，这个班的法师会非常不好意思；一个学生做得不好，老师也会觉得很没面子，甚至有些从此不敢见人。2000年，美国有个士兵奸杀了一11岁小女孩。这则新闻在全世界曝光后，他的家人一直生活在痛苦之中，父母不得不更换了家中的电话号码，甚至暂时离开家到外躲避，以免听到邻居的议论和调查人员打来的问询电话。对他的恶劣行为，家人感到非常难以理解，他的哥哥说：“我们没想到他会做出这种事情！”
　　反过来说，一个孩子如果很有出息，父母也会感到非常欣慰。有些子女，也许是教育的原因，也许生来如此，对父母特别孝顺。以前我去炉霍宗美乡的一所学校，那里有位老师，他为了照顾母亲，至今没有成家。他母亲从1990年开始生病，一病就病了18年，16年中像块肉团一样卧床不起。但他对母亲十分爱护，一天也不离开母亲身边，上午、下午到学校教书，其余时间就回去照顾她。不知他母亲是什么业力，死也死不了、活也活不成，尤其是到了晚上，一直痛得大声惨叫，他只能紧紧抱着她……就这样，16年中对母亲不离不弃、关怀备至，我们学大乘佛法的人恐怕也很难做到。我去他家时，给他母亲念了点经。当时我看了很难受，也很感动，觉得这个人的行为应该得奖。现在有些“感动中国”的得奖者我都不感动，因为他们的行为很小，只不过通过其他方式扩大了；而他真的让人感动，只是没有被发现而已。
　　所以，子女对父母关心很重要。在我们学院，有些道友的父母也在这里，我想你们肯定会关心他，这是责无旁贷的。不过也不好说，毕竟每个人的性格不同。当然，父母也不要觉得：“我非常伟大，你一定要孝顺我！”其实你自己想一想：你以前孝顺过你父母没有？如果没有，那你的行为可能已传给下一代了，因为父母怎么教，孩子就会怎么学。
　　这次学了《弟子规》，希望很多人对父母的关心有所提升，从现在开始，这方面要下功夫。假如你听了这么多法，行为上一点改变都没有，那意义不是很大。
　　总之，孩子行为不如法，则是父母的羞耻；孩子若有所成就，父母会觉得自豪。黄檗禅师也说：“一子出家，九族生天。”我们藏地就是如此，家里有一个人出家，大家都觉得光荣，父母也到处宣扬：“我儿子出家啦，在寺院里面！”“我女儿当觉姆啦！”可汉地有些父母不敢说，明明子女在寺院里求学，却跟别人撒谎：“我儿子在中国有限公司上班……”
　　亲爱我 孝何难
　　亲憎我 孝方贤
　　“亲爱我，孝何难”:父母特别关心我、呵护我、疼爱我，好吃的让我吃，好穿的让我穿，

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好玩的给我玩……那如果父母老了，满面皱纹、白发苍苍，体力、心力大不如前，我孝敬他们是天经地义的。
　　“亲憎我，孝方贤”:父母如果憎恨我、讨厌我，经常打我、骂我，甚至折磨我，那是不是要报复他，拿绳子把他捆起来呢？也不能。父母对你再怎么不好，还是要以孝道为先，毕竟父母对你有生育之恩、养育之德，这是无法用语言描述的。《诗经》中云：“哀哀父母，生我劬劳……欲报之德，昊天罔极。”意思是，我可怜的父母啊，生我、养我多么不容易，而想要报答他们的恩德，这种恩德就像天一样浩瀚无际、广大无边。所以，无论父母对你如何不好，一想到他们的生养之恩，还是要尽子女的孝道。
　　从前，舜的母亲死得早，父亲和继母讨厌他，多次想杀他。但舜很聪明，每次父亲让他做事，他马上赶到；而准备杀他时，就逃走了。一次他往粮仓里装粮食，父亲觉得有机可乘，便取下梯子，在下面点火想烧死他。幸好他有两个斗笠，就把它当翅膀，飞了下来。（这在小孩子的图画书里有，画得很好看。）后来父亲让他挖地洞，他知道是要杀他，就提前备了一个暗道。当挖到中间时，父亲和另一个儿子开始填土，想把他活埋，结果他从暗道出来了。这种事虽遭遇过多次，但舜并没有认为：“你天天想杀我，所以我要报仇。”他始终逆来顺受，以真诚孝心对待父母。后来尧知道了，认为舜有继承王位的德行，就把王位传给了他。
　　所以，不能因父母对自己不好，有机会就想伺机报复。以前有两个比较厉害的人，在“文革”之前，一个人天天打另一个；而“文革”期间，受欺负的人就开始算账：以那个人的方式、说过的话，一笔一笔地跟他清算。我们对父母不能这样。即使父母以前天天用棍棒打你，但当他老、弱、病、残了，也不能在他身上讨回来。
　　其实，尧舜禹的仁爱之举，我们每个人都可以做到。孟子曾引用颜回的话说：“舜何人也？禹何人也？有为者亦若是。”意思是，舜是什么人？禹是什么人？和我一样都是人，他们能做到的我也能。同样，我们佛教徒也要常想：“佛何人也？菩萨何人也？有为者亦若是。”佛也是人，菩萨也是人，他们以顽强的毅力超出俗类，获得不可思议的智慧，我们同样也可以，我们和他们不同的，只不过是习气罢了。所以，每个人要有这样的勇气。
　　这些讲完以后，希望大家还是要有改变。以前对父母不好的，现在一定要转过来。若还转不过来，那听法就没有用了，真正是“刚强难化”!
　　亲有过 谏使更
　　怡吾色 柔吾声
　　“亲有过，谏使更”:假如父母的言行举止有过失，比如天天打麻将、喝酒、吵架，从尽孝的角度而言，子女应好言劝他终止不良行为，但不能语言犀利、态度蛮横。那天我听一个年轻人说：“今天我父亲做的事很不对，我就把他狠狠痛斥了一顿。”好像自己很英雄、很了得，其实这是不合理的。父母毕竟是父母，要以柔和的语言来规劝，即使因看法各异，父母不一定接受你的观点，也应该婉转地给他讲道理。
　　讲的时候要“怡吾色”,表情上和颜悦色，而不要怒目相视，用仇恨的目光盯着他。本来老年人就可怜，心很脆弱，胆子也小，稍微说重一点就无法接受，跟年轻人完全不同，所以劝谏父母时，要注意自己的态度。
　　还要“柔吾声”,声音上柔声细语，不能以粗暴的语气责骂他，应该用含蓄、委婉的语言，慢慢地让他接受。
　　《入菩萨行论》云：“出言当称意，义明语相关，悦意离贪嗔，柔和调适中。”我们说话时，要契合对方心意，意义当清晰明了，言语要前后连贯，内容要令人喜悦，远离贪爱嗔恨，音调快慢适中。所以，我们平常跟父母说话时，纵然表达的意思很尖锐，态度上、语气上也要柔和。
　　古时候有个孩子叫孙元觉，从小孝顺父母、尊敬长辈，可他父亲对祖父却极不孝顺。一天，他父亲忽然把年老病弱的祖父装在筐里，要把他送到深山里扔掉。孙元觉拉着父亲，跪着哭求不要这样，但父亲不理。他猛然间灵机一动，说：“既然父亲要把祖父扔掉，我也没办法，但我有个要求。”父亲问什么要求，他说：“我要把那个筐带回来。”父亲不解道：“你要这个干什么？”“因为等你老了，我也要用它把你扔掉。”父亲一听，大吃一惊：“你怎么说出这种话！”孙元觉回答：“父亲怎样教育儿子，儿子就会怎样做。”父亲想想，就没敢按以前的想法去做，赶紧把老人接回家赡养。
　　所以，即使父母做得不对，性格难以沟通，子女还是应以婉转的语气劝说，没有必要吵架。有些家庭一吵架，简直是“烽烟四起”,谁都不想呆。我小时候就见过这么一家人，一进他们家，就有种难以忍受的气氛。因此，帕单巴尊者说：家人就像集市的过客一样，切莫恶语相向。你们看看从小到现在，家里多少人已经去世了？将来又要离开多少？所以，人和人只是暂时的集聚，不应该互相争吵。（发心部门的道友也是如此，能聚在一起是种缘分，何必为了一点小事而吵吵闹闹？）
　　在暂时的集聚中，父母跟子女的关系非常特殊，这个若搞不好，还想度天下无边的众生，就根本别提了。试想，你对亲生父母都是如此态度，那其他众生跟你毫不相关，又怎么把他们观成母亲？所以，修菩提心的话，首先要念父母之恩，知道了他们的恩德，才清楚该怎样对待众生。这是非常关键的问题！因此，大家一定要尊重父母，假如他们已不在了，就应该好好地忏悔：“父母啊，您还在世该多好啊！我一定重新做人，我给您磕三个头……”
　　文殊师利勇猛智  普贤慧行亦复然
　　我今回向诸善根  随彼一切常修学
　　三世诸佛所称叹  如是最胜诸大愿
　　我今回向诸善根  为得普贤殊胜行
　　第四课
　　思考题
　　15、按照莲池大师的观点，孝分为哪三种？出家人的孝，与世间人的孝有何不同？
　　16、父母生病的时候，你能不能做到“亲有疾，药先尝，昼夜侍，不离床”?
　　17、在古代，父母去世后，子女应以什么方式表达哀悼？为什么在不同民族的文化中，

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都有守孝三年的传统？这是不是一种教条主义？
　　18、从办理父母丧事的方法上，可以看出儒教有哪些局限性？杀生祭祀是否对亡人有利？作为佛教徒，你会怎样用佛法帮助亡人？
　　顶礼本师释迦牟尼佛！
　　顶礼文殊智慧勇识！
　　顶礼传承大恩上师！
　　无上甚深微妙法  百千万劫难遭遇
　　我今见闻得受持  愿解如来真实义
　　为度化一切众生，请大家发无上殊胜的菩提心！
　　《弟子规》的内容，主要分六个部分宣讲，现在正在讲“入则孝”.
　　孝顺父母，对在家人、出家人都非常重要。如果不孝父母，不但不具备世间的人格，也生不起出世间的大乘菩提心。佛教中不管哪一派，在修菩提心时，皆会提到众生都当过自己父母，当父母时是如何疼爱自己，以此让修行人生起感恩之心。所以，古人的这种传统思想，我们一定要重视。只有重视了，许多美德自然而然会积聚，护法、非人、天神也会护佑你，这在《二规教言论》中已经讲过。
　　现在有很多人，对这些传统美德不屑一顾，甚至肆意践踏，这看似个人的行为，但却是整个人类的悲哀。我们很想改变这种现状，但自己的能力毕竟有限，因而，希望更多的人能来关注这些。
　　当然，这一点也要从自身做起。古人提倡一日三省，现代人却少有这样的观念，所以今人和古人在很多方面差别比较大。尽管当前科技突飞猛进，交通发达、通讯便利，生活远远超过古人，但从另一个角度看，人的基本道德日益沦丧，眼花缭乱的事物让人玩物丧志，好多东西全是欺惑我们的，若真正去了解、去观察，人们特别希求的对境，有价值的十分罕见。因此，现代人不应盲目地一味往前奔，在展望未来的同时，也要回顾一下古人的足迹，了解一下人类所走过的漫长旅程。
　　鉴于此，学习传统文化很有必要。尤其是我们结合佛教的教义加以传讲，这两种不同的宗教文化可以进行对比。有些人觉得儒教跟佛教完全一样，只是名称不同而已，对此我们只能说：你还需要再三地、更细致地去了解。
　　谏不入 悦复谏
　　号泣随 挞无怨
　　“谏不入，悦复谏”:谏，是规劝。子女若看到父母的行为做得过分、极端，与世间道德、佛教教理不相合，则应用温和的语言劝他改正，不能粗言粗语、大发雷霆地跟父母吵架。
　　在劝的过程中，父母如果固执己见，不肯接受劝谏，那是否劝一两次就放下呢？不能这样，应以悦意的态度一而再、再而三地反复请求。若能再三规劝，明智的父母还是会接受的。比如我们这里有些道友，自己学了佛以后，把所学的知识跟父母不断地交流，最后父母也能理解。
　　即使父母实在不听，那也不能跟他争吵，甚至把父母捆起来：“你听不听？承不承认？不承认，我把你憋死！”不能这样。应该跪在父母面前“号泣随”--号是大声哭，泣是小声哭，要哭着劝请。
　　以前，李世民在年轻时，天下很乱，他常陪同父亲李渊一起打仗。一次，李渊决定连夜拔营，攻打另外一个地方。李世民从各方面分析后，认为可能有埋伏，肯定没办法成功，就再三劝阻父亲。父亲不采纳他的建议，眼见整个军队就要拔营了，李世民在军帐外面嚎啕大哭。李渊见儿子哭得那么伤心，所分析的道理又比较中肯，于是及时停止了进攻行动。之后李渊与儿子李世民，平定了各地的贼寇，奠定了唐朝的基业。
　　所以，如果为了父母，子女再三地劝谏，甚至伤心地大哭，父母很可能为之动容。退一步说，即使父母不肯听，反而还狠狠地打你、骂你，自己也要“挞无怨”,不能有任何怨言。可现在的年轻人不是这样，父母还没有打到身上，只是眼神稍微有点不对，他就会恨得咬牙切齿，獠牙毕露，像魔王一样，最后父母都不敢看他了。这样的人，在敌人面前低眉顺目，在父母面前却嚣张跋扈，真的特别可悲！
　　在古代，父母再怎么责打，子女都会打不还手、骂不还口，规规矩矩、恭恭敬敬地接受。如孔子的弟子曾子，非常孝顺父母。一天父亲把他打得非常厉害，但他就跪在地上受罚，也不逃避，可身体承受不住，便晕倒在地，过了很久才苏醒过来。他一醒过来，就到父亲面前问：“刚才孩儿犯了大错，让您费了很大的力气来教训我，不知您身体有没有不舒服的地方？”路人见后，觉得他非常了不起，回去就告诉了孔子。
　　孔子听后很不高兴，对弟子说：“曾子犯了一个大错误。他父亲用那么大的棍棒打他，他却不知爱惜自己身体，轻弃生命直接去承受父亲的暴怒，就算死也不回避。倘若他真的死了，那不是陷父亲于不义吗？哪有比这更不孝的呢？”
　　可见，“挞无怨”也要用智慧来观察，该避开的要避开，所谓“小杖则受，大杖则逃”.孔子又说：“你们知不知道舜的故事？父亲要他做事，他就及时地侍奉在侧；但要杀他的时候，却没有一次能找到他。父亲用小的棍棒打他，他能承受的就等着受罚；可如果是大的棍棒，他就先远远避开。这样，他父亲没有犯下为父不慈的罪过，既保全了父亲的名声，舜也极尽自己孝子的本分。”
　　然而，现在的年轻人，父母如果拿一根木棒，他可能拿一根铁棒，等着跟父母较量：“你打我一棒，我就打你两棒，看谁的忍耐力强。”所以，大家一定要学古人的教言，对父母始终保持恭敬之心。孔子云：“事父母几谏，见志不从，又敬不违，劳而不怨。”侍奉父母的过程中，见父母有不对的地方，要委婉地劝说他们。如果父母不采纳你的意见，还是要对他们恭恭敬敬，不能违抗，替他们操劳而不怨恨。相比之下，现在的人对父母就像对待平常人，父母若对自己不好，长大以后还要报复，这是非常不孝的！
　　所以，每个人应该要了解：到底该以什么方式对待父母？现在很多人，从小没有受过孝的教育，很容易把父母当作一般人。在这种环境中长大的子女，可能犯过无数错误，没有做到的也很多，等到想报答父母恩德时，父母可能已离开了人间，正所谓“树欲静而风不止，子欲养而亲不待”.这句话，其实源于一个典故：当时孔子带弟子出游，忽然听到有哭声非常悲切。孔子说：“快走，

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前面有贤人。”到后一看是皋鱼，穿着粗布衣服，拥着镰镐在道旁哭。孔子问：“你又没什么丧事，为何哭得这么悲伤？”皋鱼说：“我有三个过失啊！我少时好学，曾游学各国，而把父母放在次位，这是第一个错误；为了我的理想，再加上侍奉君主，没有很好地侍奉双亲，这是第二个错误；与朋友交情深厚，稍微疏远了亲人，这是第三个错误。如今我想报答父母之恩，可父母却不在了，所以内心悔恨不已，才失声痛哭起来。”孔子听后，对弟子说：“你们要以此为戒啊！”听了孔子的话，十分之三的弟子都告别孔子，回家赡养父母去了--我讲完《弟子规》后，会不会很多出家人也想回去？有些人的父母已经去世，有些人的父母虽还健在，但不知道你们怎么孝敬。
　　实际上，要想孝敬父母，以佛法来利益他是最好的。莲池大师说过，孝有三种：孝、大孝、大孝之大孝。
　　一、“人子于父母，服劳奉养以安之，孝也。”意思是说，做子女的为父母做事情，奉养饮食、衣物等各种资具，这是一般的孝顺。
　　二、“立身行道以显之，大孝也。”规范自己的道德行为，不违背世出世间的种种规则，好好做人，使父母获得快乐，这是大孝。我们出家行道，虽不能对父母承欢膝下，但也不像一些不肖之子，天天打架闹事，令父母担心。即使自己十年不回去，父母也会认为：“他肯定在寂静地方精进修行，只要他没有死、没有病，不管在哪里，我都非常放心。”所以，出家人虽不能天天守着父母，但我们立身行道、不让父母担忧，这就是大孝。
　　三、“劝以念佛法门，俾得生净土，大孝之大孝也。”劝导父母一心念佛，若能往生净土，则是大孝中的大孝。所以，出家人不必担心无法对父母尽孝。
　　我们每个人身边有很多亲友，尤其是对他们的小孩，应当灌输“孝”的教育，使其长大以后懂得恭敬父母。或许有人认为：“孝顺的人，总会恭敬父母；不孝顺的，再怎么讲也没有用。”当然，可能会有这么一部分。但大多数人还是容易受环境的影响，对于他们，就一定要教育。如果没有教育，这些人也许会变得忤逆不孝，而若受了良好的教育，他们会慢慢变得孝顺。所以，为了挽救这部分人，我们应经常强调“孝”的重要性。
　　亲有疾 药先尝
　　昼夜侍 不离床
　　“亲有疾，药先尝”:当父母生病的时候，子女应侍奉汤药。在古代，药一般都是中药煎汤。如果端药给父母喝，孝顺的子女会先尝一尝，看药的温度是否合适，会不会太烫、太凉，或者有没有毒性反应。各方面详细观察之后，再给父母服用。当然，现在的药大多是西药，但这个道理也是一样，要先看看父母的病情，了解所服之药的药效后，才放心地给父母吃。
　　“昼夜侍，不离床”:子女还应白天、晚上地伺候，不离床边。可现在很多人特别不孝顺，尤其在医院，我每年都去那儿“静修”一段时间，所以对那里的状况比较了解。一次我在成都住院半个月，当时有位老太太，她说自己有两个女儿，但住院期间从没有来看过她。老太太只能到处借钱，自己想办法治病。
　　其实父母生病时，孝顺的子女应陪着他输液、打针、拿药。但现在人不是这样，对父母好像没有感恩之心，就算偶尔陪父母看病，也是为了自己的面子，并不是担忧他们的病情。甚至有时候父母病了，子女像对尸体一样，根本不理。还有些有钱人，父母生病就雇人看护，自己什么也不管，整天说“我工作特别忙”、“现在家里离不开”……其实在这个世界上，从世俗角度而言，比父母更重要的事情，是没有的。想想你以前生病时，父母是怎么照顾的？他们心急如焚，半夜把你背到医院，一直衣不解带地看护你，而现在，你能做到吗？
　　古人对父母不像现在这样，那时即便贵为皇帝，对父母也会细心服侍。如汉文帝刘恒，他就以孝闻名。母亲生病了，他一边要处理里里外外的国家大事，一边还要陪着母亲。吃药的时候，他总是自己先尝，然后再端给母亲；母亲病了三年，他就三年中没有离开，一直在母亲身边照顾。然而现在的人，可能比皇帝还忙，官位比皇帝还高，父母病了也没时间陪，即使偶尔打个电话、去看一看，也是呆一个小时就走，父母死了也没人管。有时连亲友都看不过去，但也没办法，因为他内在没有孝心，别人再怎么说也没用，就算偶尔为了顾及面子，去看一下父母，也是心不甘、情不愿的。
　　因此，古人的传统美德，我们有责任传给现在人，尤其应该让小孩子学习。北京有个10岁的小学生，母亲生病了，他一直照顾着，最麻烦的一些护理，也是他亲自去做。很多人问他：“为什么你能这样？”他回答说：“学校里老师讲《弟子规》时，说‘昼夜侍，不离床',所以母亲生病时，我应尽心尽力地照顾。”像这样从小就有孝心的孩子，长大之后，毋庸置疑肯定会孝顺的。
　　其实，我们每个人应该多想想，以前自己生病时，父母是怎么关心自己的。就我而言，在很小的时候，一次半夜生了重病，母亲抱着我连夜翻过很多山，跑到县城治疗。如果是平时，她晚上根本不敢过森林，但为了救我的小命，她一个人就这么挺了过来。？对每个人而言，母亲肯定为自己付出过很多很多。想到母亲的恩德，我时而感到很惭愧，觉得没为母亲做很多事情；时而觉得还可以，母亲来学院出家十五年了，我们从来没有吵过架，我对有些事情看不惯，也是以委婉的语气跟她说，她听懂了也就尽量改，改了，我也放心了。
　　母亲很聪明，只可惜是文盲，如果她识字，智慧应该超过我，这一点我经常跟她讲。虽然她一个字不认识，但能背诵《极乐愿文》、《普贤行愿品》、《度母赞》等，我小的时候，她就教给了我。所以我始终觉得：一个不识字的人，光凭记忆就能记下这些，是不容易的。母亲平时如果生病，或者需要做些事情，我因为实在很忙，确实也做不了什么，只能上课前去看一下她，有时虽然只有短短一分钟，但她也觉得是种安慰。
　　如今，无论是佛教徒还是世间人，对父母的孝顺确实不够，尤其在大城市，很多人不但不关心父母，

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还以冷漠的态度让他们伤心。比如父母因为担心，叫你不要做什么，你不能以温和的语言对他解释，随便一两句就应付了。所以，我们需要一种爱的教育，而这种爱，要在每个人心中生起来。若没有如此，渐渐地，人心会变得越来越可怕。
　　所以，我们平时对父母照顾很重要。当他们生病了，需要安慰时，哪怕是一句体贴的话，也会让他们很窝心。老年人的心跟年轻人的完全不同，他们非常脆弱，偶尔说重了一点，他受的刺激相当大，而稍微说一句安慰话，就会让他很开心。因此，作为一个人，尤其是一个修行人，对孝顺父母理应值得重视！
　　丧三年 常悲咽
　　居处变 酒肉绝
　　“丧三年，常悲咽”:父母一旦去世了，子女必须守丧三年。在此期间，应当处于追思父母的哀痛之中，不能开开心心、唱歌跳舞，好像母亲死了特别高兴，父亲死了犹如怨敌离开一样，这种态度绝对不行。
　　那么，要以何种方式表达你的哀悼呢？
　　首先要“居处变”:父母死后，自己的住处要尽量简朴，不能奢靡豪华。在古代，子女一般还应为父母守丧。晋朝有个叫王裒的人，他母亲生前很怕打雷。母亲过世以后，他就在墓旁修一个茅棚居住。每逢雷雨交加的天气，他都会跑到墓前，安慰母亲：“不要怕啊，儿子就在这里，一直陪着您！”这是历史上有名的“王裒泣墓”.
　　其次要“酒肉绝”:以前喜欢喝酒、抽烟、吃肉的，三年中必须戒酒、戒烟、断肉，还要断除歌舞等喜庆活动，行持善法以纪念父母。
　　“守丧三年”这一传统，藏地跟汉地大致相同。在我们藏地，父母去世之后，子女如果比较孝顺，上等者是三年不过年、不办喜事，也不打扮等；中等者是两年；下等者也要一年。倘若父母刚去世，你就载歌载舞地过年，那大家都会笑你：“看，还有这样的人！父母死了还做这些。”
　　在藏地，人刚死时，需要念四十九天的经，第二年、第三年为纪念他，也必须念三天的经，即三年中要为亡人念经，这是历来的传统。念经的时间，应在祭日之前，不能在祭日之后。比如，我父亲在今年3月8号去世，那明年3月8号之前，我要为他念经三天；如果条件不允许，念一天也可以。但不管怎样，三年中一定要给他念经。如果第一年念了，第二年却没念，大家就会说：“这家人多不孝顺，连父母的祭祀法会都停了。”
　　不仅对父母要守丧三年，对上师也应这样。大家都知道，大恩上师法王如意宝辞世之后，我们学院几千个人，三年中没有过年，也没开夏天的娱乐法会，这些活动全部取消。而且，在上师如意宝的法体火化之前，学院所有法师都发愿：三年中不离开学院，一直讲经说法，三年后再决定何去何从。这些是非常有意义的行为。
　　不但我们藏地如此，印度也有类似的传统。我翻译的《密宗大成就者奇传》中，就有一个护喜的故事：护喜是梅志巴尊者的弟子，从小精通各种学处，后来皈依佛门，依止梅志巴尊者十二年。上师涅盘后，他守护在上师的塔前，寸步不离，每日涕泣，哀哭了整整三年。三年里，万念俱灰的他没对人说过一句话，一心一意地修行。因为他的诚心祈祷，一天上师的加持顿然融入心间，他亲证了觉空无二的境界。三年过后，他前往印度南方利益众生，后来不舍肉身前往地下，进入吉祥之门。直到现在，他还住在非人之处饶益他们。这是多罗那他亲口所述。
　　因此，不管在汉地，还是藏地、印度，都强调以三年追思父母尊长。这是什么原因呢？以前孔子的弟子也问：父母逝世要守丧三年，时间会不会太长了？孔子答言：“子生三年，然后免于父母之怀。”父母对子女不但有生育之恩，而且子女生下来之后，差不多三年的时间内，都是在父母怀抱中长大。父母尽心尽力地照顾你，为你的吃饭、穿衣特别操劳，辛辛苦苦把你养大，为了纪念这一点，父母死后守丧三年并不为过。《孟子》亦云：“三年之丧，齐疏之服。”意即守丧要守三年，丧事期间要穿素服。这是中国的古代传统。
　　但现代人不是这样，父母今天死了，过几天他仍会过年，也许丧事还没处理完，他就到酒吧去唱歌跳舞了。我知道有一个人，她丈夫刚死时，她痛不欲生，说要如何如何，但四十九天的经还没念完，她遇到另一个人，就跟着他跑了。许多人听说后都笑她，但也没办法，人没有道德约束，就会想什么做什么，已经不同于古人了。
　　究其原因，也是在“文革”期间，因为政治上的需要，号召“批林批孔”、“推翻三座大山”,结果把传统文化看作封建主义大山推倒了。很多人都觉得：“父母去世要守丧三年，这是封建迷信，是陈旧落后的行为，现在的新社会、新时代中，这些教条主义没有必要。”于是他们纷纷效仿西方，但学到的多是糟粕，不适合自己的知识，一个个粉墨登场、为我所用，而那些值得借鉴的慈善观念，很多人都学不到。因此，现在这一代人，全是那个时代的受害者，在他们的思想里，传统已经断了，这样一来，人就没有规矩，没有规矩则不成方圆。
　　故而，要依靠传统以外的方法来约束自己，对我们并无益处。在古代，即使是很出名的人，也都坚守传统。像苏东坡，他父母死了以后，他不顾自己的前程，坚持守丧三年，可现在人绝不会这样。原因是什么呢？我们要值得观察。没有这些传统，汉人将面临什么样的未来？对此也应该考虑。汉地虽不像藏地一样全民信教，但自己也有优良的传统文化，若把这些全部都抛弃，那年轻人该怎么办呢？
　　丧尽礼 祭尽诚
　　事死者 如事生
　　“丧尽礼，祭尽诚”:给父母办理丧事时，一定要依照《礼记》等中的要求，尽到礼节，不可以随便。但尽礼节不是铺张浪费，而是庄严肃穆、诚心诚意。现在某些地方，办丧事特别奢侈，这没有实在意义。形式上的丧礼，不是真正尽到礼节，发自内心才是真正的礼节。此外，父母如果信仰宗教，最好是按照他生前的愿望去做。比如，他是佛教徒的话，就给他念经超度；他若信天主教、基督教、伊斯兰教，也应按照各自的传统来办丧事。这一点很重要！
　　“事死者，如事生”:祭拜的时候，

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亡人虽已远离我们，但仍应像他还在我们身旁一样对待。比如，父母健在时，子女在他面前不敢造次，做事也认认真真、如理如法，那么现在哀悼他的时候，也要像他就在跟前一样谨慎。
　　从这个偈颂也看得出来，在儒教思想中，人死之后，只是规规矩矩、恭恭敬敬地处理完尸体即可，至于他的灵魂来世感受痛苦还是快乐，因为智慧所限，就不再判断了。如同佛教的声闻乘，他们的观点虽然好，但与中观应成派相比，对万法无法通达无碍，故不能与之相提并论。同样，儒家虽在“孝”方面有它的特点，但却不能像佛教那样，人死后还要为亡人超度或行持善法，以利益他的生生世世。所以在究不究竟方面，大家一定要观察。
　　而且，儒教的极个别传统，也有一些不好的负面影响。尤其在南方一带，每逢清明就宰乳猪、杀鸡鸭，以此祭祀亡人，这种做法非常可怕！佛经中记载：一次佛陀与阿难在河边行走时，看见五百个饿鬼非常欢喜，一边走路一边唱歌。阿难问佛陀，佛陀说：“这些饿鬼的子孙，正在替它们修福，它们快要解脱苦海了，所以唱歌跳舞表示高兴。”后来又遇到好几百个饿鬼很伤心地走过。阿难又问佛陀，佛陀告诉阿难：“那些饿鬼的子孙正在为它们杀生祭祀，而不肯作福，所以饿鬼身后有火逼迫，故它们在啼哭。”《地藏经》也告诉我们：办丧事不可杀生造业，否则，只会增加亡者的负担和痛苦。所以，后人在祭拜亡人时，对某些传统要以智慧作取舍。
　　从前有个姓金的人，他吃斋戒杀，非常虔诚，死后魂识附在一小孩身上说：“我因为善业不深，没有往生净土，但在阴间已经很快乐了，来去都很自由。”一天他突然呵斥妻子说：“为什么在我墓前杀鸡祭祀？今天已有人监视我，不像以前那么自由了！”由此可见，人死之后，千万不能以造恶业来祭祀，不然就会给亡人增加痛苦。
　　现在很多地方流行给亡人烧纸钱，更有甚者，亡人生前喜欢车的，就扎纸车烧给他；喜欢别墅的，就做纸别墅烧给他……此举按佛教的观点来讲，可能无利无害，你给他烧了多少钱，他也不一定能得到。我看过有些地方的纸钱，样子跟一百元人民币相仿，只是把毛泽东的头像换成了阎罗王。但不管怎么样，中阴身会不会真得到这些钱呢？不好说。不过假如你在烧纸钱、烧纸车时，念一些观音心咒“嗡玛尼巴美吽”,那亡人肯定得到利益；如果你什么都不念，光是烧了很多纸，能不能有利也不一定。
　　在我们藏地，利益亡人有很多方法，如按照仪轨来烧烟烟，进行施食；或者，把亡人的骨头、骨灰带到拉萨等圣地去（以前我们去印度时，法王说把骨灰、头发放在清凉尸陀林很好，当时我们就把活人的东西也放在那里了）。过去有一个时期，藏地很多人死了就埋了，后来宗教稍微开放时，人们又把骨头重新挖出来，做各种超度仪式。
　　这一点，在汉传佛教的《高僧传》中也有。以前有个道丕和尚，他7岁出家，19岁时长安发生战事，他带着母亲到华山避难，住在山洞里。那时米价很贵，他没钱买米，只得饿着肚子乞食供母。母亲问他：“你吃饭了吗？”他虽饥肠辘辘，但为了避免母亲伤心，总回答：“我已经吃饱了。”他父亲是一位军人，作战时不幸阵亡，母亲很伤心，想把他的尸骨拿回来安葬，就要求道丕去找。道丕到了战场上，只见东一堆西一堆的累累白骨，无法知道哪一具是父亲的。他就日夜诵经，向空中祈祷：“愿依三宝的加持力，让我父亲的遗骨转动。”过了几天，忽然有一具骷髅从骨堆中跳出，摇动了很久。他知道这是父亲的遗骨，便把它抱在怀里，带回家去见母亲。就在这天夜里，母亲也梦见丈夫归家，第二天早晨，果然看到道丕背着尸骨回来了。他们随即将遗骨安葬，并按佛教仪式做了超度。
　　所以，作为子女，父母去世后一定要处理好后事。假如你是出家人，则应为他们做些佛事，把亡人的名字写好，方便时交一些钱，请僧众念经超度，这样对他们利益很大。藏地民间有种说法是：“对亡人来讲，念一句观音心咒的价值，远远超过一匹好马。”确实，给亡人一匹马、一辆轿车、一幢别墅，他又用不上，而给他念些咒语或《金刚经》，可令其生生世世远离痛苦，获得快乐。
　　因此，佛教徒应该这样孝顺父母，这远远超过金钱供养。《三字经》云：“人遗子，金满籝，我教子，惟一经。”意思是，别人给孩子留下的是满箱金子，而我给孩子留的，只有一本经书--《三字经》。这部《三字经》，对人的利益会更大。否则，天天都讲钱的话，人心会越来越下劣。美国66岁的投资大师罗杰斯，曾以遗憾的口吻说：“现在的中国人，肆无忌惮、不计后果地追求金钱，想用钱来改变家庭、爱情和命运。”其实，把一切寄托在钱上肯定不行，没有孝、没有敬，人类就难以真正立足。所以，钱再多也无法带来快乐，更无法成办今生来世的永恒大乐。故一定要在道德的基础上，学习有益的经论，帮助一切有缘众生，这才是快乐之源！
　　文殊师利勇猛智  普贤慧行亦复然
　　我今回向诸善根  随彼一切常修学
　　三世诸佛所称叹  如是最胜诸大愿
　　我今回向诸善根  为得普贤殊胜行
　　第五课
　　思考题
　　19、我们应当如何与兄弟姐妹相处？现在许多孩子都是独生子女，没有兄弟姐妹，那该如何落实这一精神？
　　20、与兄弟姐妹共处时，为何在钱财和语言方面尤为值得注意？你以前为此发生过冲突吗？
　　21、儒教要求日常行为中做到长幼有序，佛教中有这些要求吗？此颂对你有何提醒？
　　22、请引用教证说明，儒教对杀生怎么看待？这与佛教有何不同？请谈谈你自己的理解。
　　顶礼本师释迦牟尼佛！
　　顶礼文殊智慧勇识！
　　顶礼传承大恩上师！
　　无上甚深微妙法  百千万劫难遭遇
　　我今见闻得受持  愿解如来真实义
　　为度化一切众生，请大家发无上殊胜的菩提心！
　　《弟子规》第一段内容“入则孝”,已经讲完了。现在开始讲第二段“出则弟”,也就是出门以后，如何与兄弟姊妹及外人和睦相处。
　　对兄弟姊妹应该关心爱护，

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这种教育要从小抓起，否则，一旦长大后，再扭转会比较困难。所以，这样的国学教育很重要，你们有机会、有因缘时，不管到哪里去，都应把这些内容传递给他人。自己有能力办学校的，更应当强调这些。
　　现在人这方面的观念非常缺乏，由于过去的迫害比较严重，一下子捡起来难如登天。但不管怎样，我们都要有种责任感，对这些内容除了身体力行、以身作则外，还要在不同地方、不同人群中尽量传授。
　　这次学习《弟子规》，我们是要求大人先学，先了解传统道德的重要性，之后再传播给子孙。这样做了，有智慧的人应该会思考这些道理，如此一来，也许会对这个时代起一点作用。
　　出则弟
　　兄道友 弟道恭
　　兄弟睦 孝在中
　　“兄道友”:兄，是兄长，泛指年龄大的哥哥姐姐，应友爱年龄小的弟弟妹妹，不能欺负、打骂他们，甚至抢夺他们玩具以上的东西。
　　“弟道恭”:弟弟妹妹则要恭敬哥哥姐姐，对他们要有礼貌，不能经常吵架、打架。长幼之间要互相友爱、和睦相处。
　　我们若回忆自己的孩提时代，由于父母没灌输过这种教育，故这方面的观念比较薄弱。如今虽然过了那种年纪，但对兄弟姊妹仍应爱护，而且，这种理念也可用于金刚道友的团结和合上。按照佛教的观点，所谓的兄弟，包括总道友、远道友、近道友、密道友。总道友指所有的众生，远道友、近道友、密道友则是趋入佛教的道友。因此，一切众生都是我们的兄弟，正所谓“四海之内，皆兄弟也”.
　　过去我总以为，儒教的“四海之内”,指四海之内的一切众生，包括陆地、水里的动物。这样一来，儒教的思想境界就比较高了，因为是兄弟的话，就不能互相啖食，所以人不能吃动物。但实际上不是这样解释。他们认为，只有天底下的“人类”,才是兄弟，“人类”之间才该互相友好，不要发生争斗--当然，如果这样去做，也能消除一些争论和战争。
　　“兄弟睦，孝在中”:兄弟姐妹若能和合、没有争执，就不会让父母操心，整个家庭其乐融融，所以，子女和睦也是对父母的孝顺。但我们这个时代，独生子女居多，下无弟弟妹妹，上无哥哥姐姐，父母当他是天上派下的小公主、小王子，他自己也觉得“天上天下，唯我独尊”,没人敢惹、没人敢说。在这种环境中长大的孩子，生活能力往往很差，而且，由于没有其他兄弟姊妹，一旦他不孝顺了，父母就会很可怜。古代时一家会有好几个孩子，一个若不孝顺，其他孩子里还有孝顺的，而现在就完全不同了。
　　关于“兄弟睦”这个道理，历史上有很多故事：唐朝有位副宰相叫李绩，一次他姐姐病了，他就亲自照料她，为姐姐烧火煮粥时，火苗烧了他的胡须。姐姐非常不忍心，劝他说：“你的仆人、侍妾那么多，何必自己这样辛苦呢？”李绩立即回答：“您病得这么重，让其他人照顾，我不放心。您现在年纪大了，我自己也老了，就算想一直给您煮粥，也没有太多机会了。”李绩能这样对待自己的姐姐，实在是难能可贵。
　　然而在现在人的身上，这种事很难看到了。即使兄弟姐妹病了，有些人也以“我现在工作忙”为借口，让别人替他打电话、发信息；好一点的，会给卡上打点钱，但不可能亲自去照顾。因此，现在的社会退化得很厉害，外在物质条件虽然不错，不像古人一样用瓦罐做饭、住的是土房，可在科技进步的背后，人心不再像古人那么善良了。如果你连兄弟姐妹都不关心，那与自己没有关系的人，就更不会去出手相助了。
　　在古代，人们把所有人都当作兄弟姐妹，我们现在虽做不到这一点，但至少也要与家人和睦共处。倘若这一分爱都不能付出，那么这个世界将会变成什么样，确实不好说。古人讲过：“爱的感觉，是温暖；爱的语言，是正直；爱的心地，是无私；爱的行为，是成全。”然而现在的人，说还是这样说，但行为上却充斥着自私自利，助人的心少得可怜。
　　可能你们也听说过，新加坡有一位许哲女士，她不分种族、不分宗教，凡是可怜的人都尽量帮助、护持。前几年她106岁时，一位记者采访她：“您为什么对所有人都这么好，都要帮助？”她说：“我哪里是帮助别人？在我眼里，他们都是我的兄弟姐妹。”这种理念，如果放在人类上，那就是儒教思想；如果放在所有众生上，那就是大乘教义。所谓大乘教义，其究竟宗旨就是要以无私的心，关爱天下一切生命。
　　有时候我们反观自己，不要说大乘教义，就连儒家对父母、兄弟最基本的感情，可能也没有做到，的确值得惭愧。有些人好像突然来到这个世界、跟谁都没有关系一样，对家人始终非常冷漠、不理不睬，这种态度确实不好。假如你有佛法上的境界，泯灭了亲怨分别，通达了自他平等，那倒值得随喜。可如果没有这种境界，只是像块石头一样麻木不仁、没有感觉，那就成了《二规教言论》中经常呵斥的“无惭无愧者”.
　　其实，孩童时代建立友爱观念非常重要。如果一个人小时候就懂得尊敬兄长、爱护弟妹，那他长大之后，跟同学、同事、道友相处时，也会帮助并尊重别人。《小学生手册》和《中学生手册》中，都有“尊敬师长”、“团结同学”等字眼，但如何落到实处让孩子们身体力行，很多学校却并不关心。所以我每次去学校时，经常强调：“孩子分数的高低不太重要，重要的是应该做个好人。”
　　当然，要让孩子做好人，父母、老师都有责任，都值得努力。否则，孩童时代教育不好，长大以后重新再来，那就非常麻烦了。我们可以看到，有些人从小搞不好兄弟关系，后来在单位里待人接物会捉襟见肘；不但如此，倘若他想修学大乘，对天下父母观慈悲心，或者修学密乘，对金刚道友观清净心，就更是举步维艰了。因此，大家应该知道：要想学佛，先要做人，做好人后才能学好佛。
　　上师如意宝也常讲：对下者应慈悲爱护，对平等者应和睦相处，对长者应恭敬有加。这个教言，与此处的内容完全相同。
　　财物轻 怨何生
　　言语忍 忿自泯
　　对钱财等身外之物，一定要看淡，如果不执着财物，兄弟之间的怨恨争斗就不会产生。除了钱财以外，

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语言也常成为争斗之因，语言若能包容忍让，别人说了刺耳挖苦的话尽量忍下来，不必要的冲突自然会销声匿迹。
　　“财物轻，怨何生”:父母教育孩子时，哪怕是一个小小的玩具，也不能让他看得过重。其实，儒教这些少欲知足的道理，讲得非常好。若没有这些理念，孩子小时候会为了玩具打架；大了会为了钱财杀人。现在社会上这种现象特别多，有些人打麻将仅仅为了五元钱，坐出租车为了省一元钱，就会杀人夺命，非常可怕。若能从小断除对财物的贪执，就会止息很多不必要的纷争。
　　西汉有个人叫卜式，他弟弟长大成人后，他把家里的房屋田产全部留给弟弟，自己赶着一百只羊，上山放牧去了。十几年后，卜式的羊达到一千只，弟弟却把家业耗尽了，卜式又分出一半羊给弟弟……可见，他是个重义轻财的君子。
　　现在人若也教育子女不贪财，那孩子将来不管在社会上做事还是学佛，都会有一定的前途。否则，对一点蝇头小利都死执不放，冲突定会在他身上频频发生。就像汉地的很多地方，子女为争夺父母的家产，打官司会持续好多年。有一个老人，他很有钱，平时生病子女都不来，后来他病得非常严重，子女一个个都赶来了。老人十分聪明，清楚他们的来意是为了遗产，但不愿把钱留给这些不孝子，就故意全部捐给政府了。
　　所以，每个人小时候最好不要养成自私、贪财的习惯。我认识一个老乡叫才让嘉尼，他家有七口人，所有东西都是分开的，故家里有七个箱子：父亲的箱子、母亲的箱子、大儿子的箱子、二儿子的箱子……但平时吃饭是一起吃。后来这些孩子长大后只为自己，对一点财物就斤斤计较，所以都没有特别好的前途。可见，孩子在什么样的家庭、学校，接受什么样的教育，也就形成了什么样的人生目标。因此，大家有这个机缘时，应该给孩子灌输良好的教育，只有这样，对他的将来才有很大帮助。
　　如果一个人德行非常好，即便是诸天也会经常护佑。以前有个姓田的老人，他死之后，三个儿子决定分家。他们将家产分为三等份，别的财产都已分妥，唯剩一株紫荆树不好处理。他们商量了半夜，议定次日将树截为三段，每人分一段。但这树好像有灵性，第二天去截时，它已经枯死了。三兄弟十分震惊，认为是天地鬼神的暗示，逆天而行会招致不详，于是决定不再分树，紫荆树立刻复活了。他们大受感动，把已分开的财产又合起来，从此不再提分家之事。
　　可见，人与自然之间，有肉眼看不到的很多奥秘。假如人们彼此不和，引发纷争与战乱，外境上也会出现风雨不顺、五谷不熟等恶兆。所以，人类要想快乐地生活，并非希求钱财就能得到，而要从自身修养、随顺天龙八部等方方面面加以调整，许多缘起不能破坏。倘若随便砍神树、挖神山、移江河，则容易引发各种天灾人祸。所以，人类要想生存下去，很多方面的因缘要处理好，否则就会出现不妙的缘起。
　　话说回来，兄弟之间为了名声地位而手足相残，这是非常不合理的。以前在三国时期，曹丕得了王位后，因妒忌弟弟曹植的才华，就故意刁难他：让他七步成诗，题目是“兄弟”,但不能出现“兄弟”二字，作不出来就要砍头。所幸的是，曹植才华横溢、出口成章，很快就作了一首诗：“煮豆燃豆萁，豆在釜中泣，本是同根生，相煎何太急？”诗中用了一个比喻：豆子被放在锅里煮，而用来煮豆的是豆秆，所以豆子在锅里哭泣：“我们本为同根所生，何必要急于相残？”以此来影射曹丕的狠心。曹丕听后，心感惭愧，就不杀曹植了。
　　纵观上下几千年历史，无论汉地还是藏地，帝王子孙中兄弟相残的例子数不胜数，和睦相处、互忍互让的，实在少得可怜。当然，家族的世代相传，如果是因你出家而终结，这并不可惜；但若不是这样，是由于兄弟不和而分崩离析，那就是大不孝了。
　　我们每个人都要生存在这个世间，而若想活得快乐，唯一的方法就是要懂做人的原则。假如你不懂，那就不可能做好，做不好也就得不到你想要的生活。所以这个规律，大家一定要牢记。
　　“言语忍，忿自泯”:兄弟姊妹之间说话不能过激，否则，一旦说了刺耳难听的语言，就会伤害彼此的感情。古人言：“利刀割体痕易合，恶语伤人恨难消。”用利刃割伤身体，伤痕容易愈合，而用恶语伤了人心，别人就会一直不忘、耿耿于怀。
　　当然，对他人所说的难听之语，我们没必要记在心上。《弟子规》后面也说：“报怨短，报恩长。”报恩的时间越长越好，而报怨的时间越短越好。因此，道友之间有一点摩擦，应早点把它忘得一干二净。作为一个修行人，当场接受不了别人辱骂，这还可以理解，但若很长时间后仍念念不忘，就该值得惭愧了。虽说若没有一定的修证，对讽刺、挖苦确实难以忍受，但我们还是要尽量串习。《法华经》中云：“恶鬼入其身，骂詈毁辱我，我等敬信佛，当着忍辱铠。”即使有些人像恶魔附体一样，在公共场合谩骂我、侮辱我、诽谤我，我也要“忍一时”,以保“风平浪静”,披上安忍的铠甲，把他当作佛一样对待。不过，许多人此时来不及披安忍的铠甲，到处找，却不知道放哪里了。结果--心被刺伤了，争斗也开始了。那时候，安忍的铠甲忘了，大圆满的宝剑也丢了，什么修行境界都没有，最终弄得遍体鳞伤，非常可怜！
　　所以，修行人平时一定要学会宽容，面对他人的恶言相向，儒家教诫我们要修安忍，而佛教的大乘六度中讲得更为清楚。当然，这说起来简单，可一遇到外境，许多人因为“肚子”太小，很多事情没办法包容。如果你有汉地弥勒佛那样的“大肚子”,那什么事都会容得下。记得有一副描写弥勒佛的对联，上联是“大肚能容，容天下难容之事”,下联是“开口常笑，笑世间可笑之人”.大家也应常以此对照自己。
　　有时候人为了一点小事，便争得头破血流，回头一看，也会觉得羞愧、后悔。常言道：“气后后悔，醒后后悔。”有些人生气的当下口不择言，骂的骂了、说的说了，过后又后悔不已；有些人发酒疯时，该说的、不该说的全部说了，醒酒后也悔不当初。既然如此，

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当我们难以控制自己时，就要尽量学习弥勒佛的大肚，装下别人的攻击与侮辱，行持世人行持不了的安忍。
　　安忍有多种，像上面这样耐受怨害，是一种安忍；而我们为了佛法苦行，也是一种安忍。不说其他的，单单是听法，有些人总抱怨太累了、太冷了，其实不能这么想，我们为了佛法，再寒冷、再辛苦也值得。1987年，上师如意宝从五台山回来后，开始传讲《释量论》，那时候我辅导是露天的，地上也没有坐垫，地全冻了，大家就这么坐着，一个冬天都是如此。不但是那四个月，以后三四年中一直都这样。现在想一想，我们那时的安忍心很强，不像现在的人：“地上太冷了，什么都不垫，我得风湿怎么办？”不说城市里的人，包括学院的有些道友，现在像那样听一堂课，也不一定能做到了。
　　此外，听法、修法的时间稍微长一点，也应该多加忍耐。我们居士林的老堪布（可能七十多岁了），修法非常精进，每次讲法也是三四个小时，下面若有人叫苦连天、疲惫不堪，他就批评道：“你们搞世间法不觉得累，听三四个小时的法有什么累的！”有一次，老堪布和我弟弟几个人去朝神山，一大早就出发了，下午五点左右才到。大家一路上都没吃饭，饿得不行，到了那里很高兴，觉得终于可以吃饭了。但老堪布早把这事给忘了，一到山下就说：“走，转神山去！”他们只好硬着头皮、饥肠辘辘地先转山。神山特别高，他们暗想：“走一圈可能花很长时间吧？”没想到，老堪布又语出惊人：“这次机会难得，好，我们磕大头转！”他们虽然又累又饿，但看到老人家像朝拉萨一样磕大头，自己也没办法，只有跟着磕。结果，很晚了才转完一圈。
　　这些老修行人，修法不怕时间长，安忍心也特别强。不像现在很多人，修法、听法方面一点耐性都没有，而对世间法的忍耐力却很强，为了家庭、工作，什么都能忍下来，这是一种颠倒行。所以，作为修行人，理应行持真正的安忍。
　　或饮食 或坐走
　　长者先 幼者后
　　不管吃东西或喝饮料，都要请长辈先用；就座时让长辈先入座；走路时让长辈先行，晚辈随后。
　　可能有人认为：“这没有必要吧！现在人人都是平等的，长幼可以一起吃、一起走、一起坐。”这种想法大错特错。其实，长幼有序、尊卑有次的理念，不仅儒教中提倡，在佛教僧团中也一直存在：以全体佛弟子来说，所受的戒越高，地位便越高。以同一种戒来说，受戒的时间越早，地位就越尊。因此戒腊长的人应先坐、先吃，比丘、比丘尼都是如此。
　　可现在人不注重这些，一家人吃饭时，都是先让宝宝吃，这完全是错的。我们应该让孩子学会尊重长辈，让老人先坐、让老人先吃。假如从小懂得尊重老人，他自己老的时候，子女也会孝顺他。所以，做人要明白先后次第，《大学》云：“物有本末，事有终始，知所先后，则近道矣。”意即天地万物皆有本有末，凡事也都有始有终，若能明白本末、始终的先后次序，这也就接近于“道”了。
　　然而，如今很多人不懂这一点。前段时间我去学校时，强调“礼”很重要，有个老师反驳说：“学点知识就可以了，礼是多余的，现在人不需要。”当时我很不高兴，狠狠说了他一顿。其实，人如果不懂礼，跟动物就没有差别了。《礼记》云：“鹦鹉能言，不离飞鸟；猩猩能言，不离禽兽。今人而无礼，虽能言，不亦禽兽之心乎？”在这个世间上，人和动物怎么区分呢？很多人以能不能说话来分，实际上并非如此。鹦鹉会学人说话，但终究是飞鸟；猩猩会学人说话，也始终属于禽兽。人如果不受礼的规范，即使能说话，不也是禽兽之心吗？如同所谓的“人面兽心”、“衣冠禽兽”,外表上是人模人样，内心却犹如禽兽。人不知礼的话，久而久之，就没了父子的差别，也没了上师与弟子的差别，长幼之间全部平起平坐……这跟动物又有什么两样呢？
　　常言道：“没有规矩，不成方圆。”荀子也说：“人无礼则不生，事无礼则不成，国无礼则不宁。”人若没有礼节，则不会有立身之地；做事不依礼节，那不可能成功；国家没有礼节，就不会有安宁之时。
　　古人处处用到“礼”,而现在人却非常缺乏。有些人鼓吹西方文明很先进，但西方却没有这方面的教育。有位教授叫钱宾四（钱穆），他在清华、北大教过书，1949年去了香港，后来又移居台湾。他是现代着名的历史学家，在国内外均享有盛誉。一位美国学者曾就中国传统文化编了本书，书后引用钱教授的话，写了一篇文章：《上一堂中国课》。文章中说：“钱教授讲过，中国的’礼‘字，在西方文字中根本找不到同义词，只能把它的音译出来。”所以，作为炎黄子孙的中国人，假如把自家的如意宝丢弃，而到西方的知识海洋中去摸索，恐怕找不到有价值的东西。
　　“礼”对我们非常重要。孔子教诫儿子道：“不学礼，无以立。”的确，一个人如果不懂得礼，就无法在社会中立足。孔子的儿子叫孔鲤，之所以取这个名字，据说是因为他出生时有人送来一条鲤鱼。儒教不以吃鱼、杀生为恶，有时候我很看不惯。比如，“二十四孝”中的王祥卧冰求鲤，就是供养父母鲤鱼；现在小孩子的图画书里，在表示孝顺父母时，也是在盘里放一条鱼……儒教提倡“以时杀焉”,认为遵循时令则可以杀生，这一点跟佛教有很大的差别。
　　讲到这儿，不由得想起有些佛教徒的极端，他们声称：“大乘佛教不用学，它跟儒教一模一样。我对《三字经》、《弟子规》更有信心，对佛教没信心也可以。”这一番言论，正说明了他连儒教都不懂。而有些国学老师更可悲，上课时谆谆告诫孩子：“你们一定要杀鸡宰羊，以孝父母。”其实，造罪业来孝顺父母，在佛教中本身就是不孝。他们把“终生慕父母”认为“则大孝也”,我们也承认；但若说“杀生供父母，则大孝也”,我们则不许也。所以，有些人的话太过分，口口声声说：“儒教思想最殊胜，以后不用学佛了，《弟子规》远远超过《入行论》和大圆满。”这种思想非常狭隘！
　　儒教在世间法方面有很好的传统，这一点我们非常认可，但除此之外，

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他们对来世的研究一片空白，在有些话、有些事上造下很多罪业，这从有些文章中也看得出来。所以，这次讲《弟子规》的过程中，我如果有不同的意见，不管遇到什么人，都会直截了当地说出来，以供大家作为参考。
　　文殊师利勇猛智  普贤慧行亦复然
　　我今回向诸善根  随彼一切常修学
　　三世诸佛所称叹  如是最胜诸大愿
　　我今回向诸善根  为得普贤殊胜行
　　第六课
　　思考题
　　23、师长叫一个人时，如果他不在旁边，你应该怎么做？这种小小的行为能反应出什么？
　　24、在长辈、老师面前，应当杜绝什么样的傲慢之举？对于这些优良传统的继承与弘扬，你认为自己该做些什么？
　　25、当今时代，人们心理与行为有了巨大变化，有些古代传统不一定适合，这时候该怎么办？对师长表达恭敬时，关键要把握什么原则？
　　26、在古人的待客之道中，“目送”为什么很重要？请说说你自己的体会。
　　顶礼本师释迦牟尼佛！
　　顶礼文殊智慧勇识！
　　顶礼传承大恩上师！
　　无上甚深微妙法  百千万劫难遭遇
　　我今见闻得受持  愿解如来真实义
　　为度化一切众生，请大家发无上殊胜的菩提心！
　　《弟子规》主要是小孩子学的，作为出家人，作为大学生、研究生、博士生，也许觉得太浅了。但如果你受过这种教育，去了解一下古人的思想、礼节和行为，对度化众生、饶益有情必定有值得借鉴的地方，同时，对你与人沟通交往及心理成长，也会有所利益和帮助。
　　这里虽没有宣讲甚深中观，也没有揭示光明如来藏的本体，更没有无上大圆满直指心性的甚深窍诀，但作为一个普通人，若想生存在这个社会群体中，对有些道理不得不了知。了知了，对今生来世只有帮助，没有危害。
　　这一点我非常清楚。因为传讲之前，我自己先读了一遍，又给三四个有缘眷属讲了一遍，正是觉得有意义，才开始广泛弘扬的。弥勒菩萨说过：任何语言，如果符合经教且能对治烦恼，就应像佛语那样恭敬顶戴。
　　对很多智者和学者而言，以后通过这种方式来随顺众生、帮助众生，是很有必要的。即使你对甚深中观或无上密法的境界有所领悟，但有些众生的根基比较钝，不依靠一些其他道理，也不一定能摄受他们。因此，这次学习《弟子规》，若是佛教徒，可结合佛教道理让他了解；若是非佛教徒，则应令其在传统文化的领域中寻找真理，从而调整自己的行为，如此对他个人和社会都有利。
　　下面继续讲：
　　长呼人 即代叫
　　人不在 己先到
　　长辈叫人时，自己听见了应及时回应，并帮着去呼唤人。如果所叫的人不在，应当回来禀告长辈，并进一步询问，有没有需要自己帮忙的事情。
　　也许有人觉得：“《弟子规》没什么可学的！你看，长辈叫，我就代他答应；人不在，我就替他做，再没有更深的东西了。”
　　确实，这个字面意思比较简单，但你能否真正运用于实际生活中，时时助人为乐，对长辈不离恭敬心？这还有待于观察。遗憾的是，这么小的一个行为，现在人也很难做到。比如，我打电话或用其他方式找一个人，他可能不情愿地应一句：“嗯，什么事呀？”找他本人都这么冷淡，不是找他的话，恐怕更不理不睬了。尤其是现在的小孩，根本没有这种观念，你若叫一个孩子，他又不在，别的孩子绝不会替他转告，更不会帮他做事。可见，简单的事也并不好做。
　　其实从有些行为上，能体现出更深层的东西。譬如打电话，大人不在家，是小孩接的，从他接电话的态度，就能看出这家人的素质以及对孩子的教育。倘若他对你很恭敬、很尊重：“我爸妈不在，也许过一会儿回来。假如您有急事，我可以代为转告。”这是有教养的表现。如果说一声“他不在”,“啪”一声把电话挂了，那就很没有教养了。倘若从小养成这种习惯，长大后就会体现在他的行为上，只要不牵涉到他个人，身边无论发生什么事，他都不会伸出援手。这一点，看看现在的社会就知道--即便是临近饿死、快要崩溃的人倒在身边，许多人依然漠不关心、置之不理。这是为什么？就是从小没有受过道德教育。
　　所以，我们不能把这些行为看作是小事。尤其对大乘佛教徒而言，别人的事，其实就是自己的事。如果有人迷了路，或者在找人，这时你应主动地引导他、帮他找。若能如此，说明你有利他之心，因为这小小的行为，就是无条件自愿助人的善心体现。
　　因此，本应善待一切众生的佛教徒，对身边的人更要关心。而这种关心，自然也会有所回报。《法华经》云：“为一切众生，欢喜而爱敬。”对凡是有生命的有情，若不分种族、不分群体让他获得快乐满足，尽心尽力地爱护他，则会得到一切众生的欢喜与爱敬。
　　当然，为他人做事，不能怀有图报之心，也不是为了在人前表现。现在社会上，有身份的领导、上师才有人恭敬，而无依无靠的可怜人，不管在哪里，都少有人眷顾。所以，我们应不分地位、不分权势，以恭敬心来帮助所有众生，若能这样，必定会得到佛法的利益。印光大师也说：“有一分恭敬，则消一分罪业，增一分福慧。”
　　不过，说总是比较简单，你们听也一样，听课的时候觉得：“是啊，以后不管别人怎么样，我都要恭敬对待、一视同仁。”可当遇到关系不好或毫不相干的人时，要诚心帮他比登天还难。但不管怎样，大乘的原则就是没有任何分别，只要有生命的，就应该平等帮助。这是我们的目标，至于能否达到，还要看个人的修行。
　　有些人在短短时间里，就能提起心力做到；而有些人因前世罪业深重、习气深厚，再加上今生的智慧、对治比较薄弱，听闻佛法、依止善知识的时间再长，恐怕也很困难。就像昨天讲的阿育王时代那位比丘，出家六十年了，连一个偈颂也不会讲。有些道友就是如此，来学院很多年了，不要说修行，跟别人交往的能力都很差，虽然听的是最甚深、最殊胜的法，但修行始终上不去；而有些人来的时间并不长，只有一两年或几个月，很多境界却已纷然呈现，行为也有日新月异的变化，究其原因，就是他能够提起心力，

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对善法具有强烈的意乐。
　　我们每学一部法，都要尽量用于生活中，不要停在理论上、书本上。像这句“人不在，己即到”,表面看来很简单，谁都懂，甚至有些人想：“堪布不要讲了，不要耽误我的时间，我还要念咒语、修加行。”但实际上，你能不能真正做到呢？也许你认为：“反正别人又不找我，没提我的名字，我干嘛瞎操心！”所以，即使是大人，是修行人，对此也很难行持。
　　总之，《弟子规》的道理看似浅显，但做起来时，每一个都比较难--我是有这种感觉。
　　称尊长 勿呼名
　　对尊长 勿见能
　　称呼长辈时，不可以直呼名讳，《事师五十颂》中也说，对上师不能直呼其名，须冠以“最尊贵的”、“尊敬的”等敬语。同时在尊长面前，也不要表现自己很有才能，从而藐视长辈。
　　“称尊长，勿呼名”:我们在日常行为中，随时对尊长要有恭敬心。如果没有恭敬心，按佛教的观点，就会障碍智慧的生起。释迦牟尼佛在未成就之前，与陈如等五人在尼连禅河苦行六年，之后前往菩提伽耶的金刚座，途中享用了牧羊女供养的乳糜，后于金刚座示现大彻大悟。当时陈如等人对佛陀舍弃苦行、享用饮食十分不满，他们说：“乔达摩是放逸者、破戒者、不如理行持禅定者……”接着就前往鹿野苑了。释迦牟尼佛成就后，四十九天没有讲法，梵天等请法之后，才开口宣说。正准备初转珐輪时，却没有适合的所化众生，本来两个外道根基不错，但已不在人世了。佛陀观察前世因缘，了知陈如等五人正是所化，为把这甘露般的境界传给有缘众生，佛陀便前往鹿野苑。
　　在鹿野苑，五人远远地看见佛陀，就共同商定，佛陀来了不要理他。但佛陀的到来，就像阳光映蔽群星一样，令他们不由自主违背了内部的誓言。他们直呼佛陀的名字，语气态度仍有失恭敬：“具寿乔达摩，你是不是获得了前所未有的成就？”佛陀说：“你们不应用’具寿‘来称呼佛陀，否则永远得不到真正的智慧。佛陀是三界导师，具有无碍的智慧与慈悲，所以你们理应恭敬。”听了佛陀的话，五人马上改变了态度，对佛生起恭敬心祈求传法。此时千佛的法座突然现前，释迦牟尼佛向前三佛的法座顶礼后，自己坐在第四个上面，其他的也就消失了。之后佛陀转了四谛珐輪，这五人和八万天子都获得了圣者果位。
　　从这个缘起上看，在佛教中，对上师应当恭敬，不能直接称呼其名。这一点，小乘大乘、汉传藏传都有各自的传统。比如，汉传佛教称呼法师的名讳时，会说“上成下劳法师”等等。以前有个人写我的名字时，写成“上索中达下吉”--他的因明学得不错，我的名字是三个字，他就把中间那个字加了个“中”,这也是一种尊称吧。可现在的世间人都直呼名字，对老师不在乎，对父母也没大没小，这样非常不好。对老师就应尊敬地称呼“蔡老师”、“范老师”,否则，从这一点上，也能看出你没有修养。
　　“对尊长，勿见能”:在长辈或上师面前，千万不可夸夸其谈、高谈阔论，大肆宣扬自己的功德。有些人跟别人交流的过程中，一半都是讲自己的经历，对此华智仁波切说过：人家没问你的经历，就不必处处自我宣传。
　　以前，我在一个县城里见过这样一件事：有个学生成了县委书记，地位远远超过老师。十几年没见了，一见面，他对老师很不恭敬，不但直呼其名，还不停地自我炫耀。老师有点不高兴，因为这毕竟是他的学生，懂礼节的人，再怎么也不该直呼师名，不该在老师面前宣扬自己。而在佛门，古代尊师重道的传统礼节，如今依然保持完好，言行举止相合于古人，行为点点滴滴都如理如法，这对今生来世也有非常大的功德。
　　说到宣扬自己，春秋时期齐国有个相国晏婴，他的车夫就喜欢在大庭广众中招摇，驾车的时候傲气冲天、神气活现。他的妻子很懂礼，见此情景，对他说：“你看我们相国，有那么好的修养和学问，但始终谦恭有礼、毫不张扬。你不过是一个车夫，一点学问都没有，却天天趾高气扬、洋洋自得，你有什么好炫耀的？”他听后深感惭愧，自此以后，变得谦逊谨慎起来。晏婴对车夫的变化感到奇怪，追问之下，对他勇于改过的态度感到满意，后来推荐他做了大夫。
　　从这则故事可以看出：一个人若常常自我炫耀，尤其在老师、长辈或一些严厉对境面前，宣扬自己如何出色，是不符合道德修养的。因为这种言行所表现出来的，就是傲慢，而在世间，最不可接受的就是傲慢。对于傲慢，不仅佛教中有很多教言，《礼记》中也说：“敖不可长，欲不可从，志不可满，乐不可极。”傲慢的念头不可滋长，邪恶的欲望不能放纵，求善的志向不可自满，享乐的行为要适可而止。
　　所以，我们平时要观察自己的言行举止，否则很容易自以为是。其实，真正对众生有利的唯有大乘佛子，但大乘佛子在任何场合都不会说自己如何了不起。为什么呢？因为他的境界很高，没有“自我”的执着和念头，在他看来，付出与奉献理所当然，自己是众生的仆人，仆人为主人做事天经地义，有什么可值得宣扬的？
　　此外，对尊长说话也要用最恭敬的词。藏语中就有一些敬语，如吃、走、睡、行，都有专门的恭敬用语，用上这些就能体现出对别人的尊敬。这在拉萨一带做得不错，可现在很多年轻人都不懂了。而在汉地，古人对长辈说话也多用“请”,但如今，只有在一些星级宾馆或大餐厅，才听得到“您请坐”、“您请吃”,在其他场合里，“请”字几乎销声匿迹了。“请”字用得越少，说明人的素质越差，对秉持传统礼节越不重视。汉人如果自己都不重视老祖宗的传统，而让这些礼节在社会人群中消失，这是非常悲哀的。
　　当然，藏地也面临着一些问题。比如，藏人取名本来都有意义，或与自然界有关，或与传统文化有关，或与吉祥、佛法、成就有关，总之名字都有一定的象征。可是现在，很多人去学西方和汉地，随便取一个，不伦不类的。其实，每个民族都有良好的传统，对此应该继承并发扬，没有必要放弃。汉地也是同样，人与人之间的礼节原本非常好，但对新一代的年轻人而言，

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这些只能在书本上看到，行为上已经没有了，若再继续下去，估计过不了几代，所有的礼节都会隐没，确实很可惜！
　　因此，当前许多有志之士，正在全力以赴地挽救民族文化，以免它受到更大的冲击。其实这也是每个人的责任。虽说我们不一定有多大的能力，能在大范围中进行弘扬，但每个人身边有很多孩子，只要力所能及地将这些传统文化传递给他们，也会有非常大的利益。
　　路遇长 疾趋揖
　　长无言 退恭立
　　走路时遇见长辈，要主动上前去行礼问候。长辈有什么吩咐就依教奉行，没有吩咐就退到一旁恭恭敬敬地站着，让长辈先走过去。
　　或许有人认为这多此一举：“你看，遇到老师时，他没离开之前还要傻傻地等着，多浪费时间啊！没有必要。”确实，现在生活节奏非常快，人人像太阳下的蚂蚁一样忙碌奔波，不如古人那样悠闲自在，这样做可能会有不同感觉，似乎也有改变的必要。在佛教中，佛陀制定戒律时也说，可根据时间、地点、当地习俗来修改一些细则。而今经过多年的演变，人的心理与行为已有了巨大变化，故也能理解他们的这种想法。
　　但从整体上看，对长辈的尊敬还是非常有必要。虽然世间人对老师的态度已经变了，但在佛门，这些传统一直存在，而且保持得很好。一个佛教徒遇到了上师，不打招呼而扭头就走的，几乎没有。有些人可能是近视看不清，上师都走过去了，才如梦初醒：“噢，是上师！”然后戴上眼镜看一看。除了这种情况，一般来讲，不恭敬的很少。
　　可现在的世间人，见父母师长根本不打招呼，更不用说上前恭敬问讯了。其实，这些行为是人的本分，如孔子所言：“孝悌也者，其为仁之本欤？”对父母的“孝”与对兄弟的“悌”,是“仁”的根本，是做人的基础。所以，恭敬不是做给人看的，也不是为了得什么利益。
　　在古代，人们不好炫耀，重视隐藏学问、韬光养晦，但他们的道德修养，却往往能从外在的“有表色”--表情、言语、眼神、行为中流露出来。例如子路，是孔子的学生，学识渊博，以懂礼貌着称。一天，孔子走过庭院，要到门外去。恰好子路在庭院里读书，看到老师，立刻放下手中的书，鞠躬行礼。孔子并没有看到他，只是看到院里的樱花而停下脚步，欣赏了很长时间。子路就一直躬身站着，不敢动，等孔子发现他时，他身体已酸麻得失去知觉了。孔子很高兴，称赞道：“子路真是一个懂礼貌的好弟子！”
　　然而时至今时今日，这种行为已经没有了。那天我到智悲学校去，说：“你们应该学会恭敬，不能像古人那样弯腰问询也不要紧，但对老师、长辈和出家人，至少要打招呼。”若能这样做，别人心里也很舒服。就像下飞机时，空中小姐微笑着说：“再见，请慢走。”这么几句话，并不是什么大的付出，但让人听了以后，确实感到很温暖。
　　当然，对师长恭敬时，也要观察他的意乐。比如对我来讲，有些道友过于恭敬也不舒服。以前讲《事师五十颂》时说过，路上遇到我了，打个招呼就可以，但站在旁边一直恭送，我就不喜欢。《金刚藏庄严续》中有个教证说：拜见上师后，不能背对着离开，要面朝上师往后退。原来有个居士离开时一直退退退，可是还没有退到门口，自己就倒下去了……其实这很符合密续教义，但人与人不同，太恭敬了我不习惯，尤其是人多的时候，有人弯下腰表示恭敬，我就特别不好意思。还有些人路上只要看见我，马上扑下去磕大头，我一见就赶快躲开，他磕完一看，人早就没影了，旁人也不知道他向谁磕，还以为是磕大头去拉萨的呢！其实，《事师五十颂》里说过：“能令师喜皆当为，师不喜事悉断除。”令上师欢喜之事，要尽力去做，而上师不喜之事皆应远离。所以，凡事要根据情况决定。
　　总之，古人的传统值得我们深思。如果人人能对师长如是恭敬，那么试想，这个社会将会变成什么样子？反之，假如人人都不能行持，又会变成什么情形？尤其是现在的年轻人，路上碰到长辈，根本不知恭敬问询，甚至还会瞪他一眼。所以，人心道德越来越沦丧、越来越败坏了，这种倾向一定要注意！
　　刚才讲了走路时遇到长辈的礼节，下面讲骑马：
　　骑下马 乘下车
　　过犹待 百步余
　　如果骑马或乘车时遇到了长辈，不能视若无睹地径直驰过，一定要下车跟长辈问讯，恭敬地站于一旁让长辈先过。即使他已走过去了，也要目送他离开百步以外，或直到看不见为止，自己才可以乘着坐骑离开。
　　有些人认为：“当今时代，在大城市里，此举完全没有必要。”我觉得这种说法不对。平时遇到老师，不管你是坐车、骑马，还是走路，都不能不闻不问，连个招呼也不打，应该看到老师就恭敬对待。当然，也不能老师刚走，自己就迫不及待地离开，还应当目送老师走远。
　　古人特别讲究“目送”,这是很重要的待客之道。比如客人要走的时候，你在门口或楼梯口目送他离去，他心里会很舒服；否则，他前脚刚走，你后脚就把门“砰”一声关上，好像巴不得他离开一样，客人心里肯定不痛快。如果一直目送着他，嘴里也说：“慢走啊，有空再来玩！”那他也觉得：“主人这么欢迎我，以后有机会我要报答他。”一路上，心里会一直回荡着这一切。
　　所以，人与人之间确实需要这些礼节。现在人对知识有强烈的希求，却忽略了基本的人际交往，包括有些修行人，待人接物方面很不够。古人对朋友、师长非常有礼，李白的诗中就写到：“孤帆远影碧空尽，唯见长江天际流。”当年李白送一个朋友，一直目送他的孤舟渐行渐远，消失在碧空的尽头，这时他还站在岸边，只见滚滚的江水向天边流去。诗中描写了李白对朋友真挚的留恋。而这位朋友，可能也是站在船头望着李白，一直不停地挥手，慢慢地，最后连人影也看不到了……
　　可现在人不是这样：客人坐车准备离开时，主人关车门会夹住他的脚或衣服，好像急不可待地想他快走；或者，客人刚上了车，回头想打个招呼，主人早就回去了。这些都是不恭敬的行为。古人常讲：“敬人者，人恒敬之。”所以，若不注意待人的态度，

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渐渐地，自己也不会受到别人尊敬。
　　表面上看，路上遇到师长要下车，等他离开百步以外才可以走，好像是多余的事情，在大城市里也难以做到。但这确实是很好的传统，即使实在做不到，心中也要存有一分恭敬。
　　恭敬其实极为重要。宋代有两位学者很出名，他们分别是程颢、程颐。最初杨时与游酢在程颢门下求学，程颢离世后，二人又结伴到程颐那里去。那天正好大雪纷飞，他们冒雪到了那儿，发现程颐正在午睡，他们不敢打扰，就在门外站着等候。当程颐醒来时，打开门一看，他们两人已经成了雪人，脚下的雪积了一尺多厚。从他们的行为中，程颐看到了对师长的恭敬和求学的热情，因而将自己毕生的知识倾囊相授。这就是历史上着名的“程门立雪”.
　　作为出家人，我们虽然已舍弃了俗世，但遇到以前的小学老师、中学老师、大学老师，仍要懂得尊敬。去年我遇到一位小学代课老师，他知识不高，当我表示尊敬时，他有些不好意思，但不管怎样，“一日为师，终身为父”,教我一个字、一个偈颂的也是老师，也值得我终身尊敬。还有一次，我和慈诚罗珠堪布去县城给一家人念经，那家有位50岁的妇女，慈诚罗珠堪布见到她，说：“您是我的老师。”她当场惊呆了，说不出话来，有些不敢置信。据说，她以前在小学给堪布教过书。
　　我们这里也有很多出家人，如果你以前的老师信佛，今后可以给他一点加持品；如果不信佛，我们也要默默祈愿：愿他今生来世获得快乐。有这么一颗尊敬的心，是我们做人的根本，千万不要觉得：“我很了不起，老师没有什么地位，应该向我磕头。”现在很多人有这种行为，这是不对的！
　　要获得世间知识，就应该恭敬老师；那么，要获得更甚深的佛法境界，就应该恭敬上师。关于如何恭敬依止上师，《事师五十颂》、《如意宝藏论》、《大圆满心性休息》等经论中讲得非常清楚，我在此不作赘述，希望大家认认真真去翻阅。
　　文殊师利勇猛智  普贤慧行亦复然
　　我今回向诸善根  随彼一切常修学
　　三世诸佛所称叹  如是最胜诸大愿
　　我今回向诸善根  为得普贤殊胜行
　　第七课
　　思考题
　　27、孟子把人与人之间的所有关系，概括为哪五种？若不懂这些理念，会导致什么样的后果？
　　28、在尊长面前说话，声音上要注意什么？请说明理由。内容和态度上呢？
　　29、长辈问你事情时，应以怎样的态度回话？你做得如何？明白这一点，对平时与人交往有何帮助？
　　30、儒教也提倡“人不独亲其亲，不独子其子”,这与佛教是否完全一样？为什么？由此可得出什么结论？
　　31、你能做到“朝起早，夜眠迟”吗？是为解脱生死，还是为世间俗事？苏东坡所讲的那个故事，对你有什么触动？
　　顶礼本师释迦牟尼佛！
　　顶礼文殊智慧勇识！
　　顶礼传承大恩上师！
　　无上甚深微妙法  百千万劫难遭遇
　　我今见闻得受持  愿解如来真实义
　　为度化一切众生，请大家发无上殊胜的菩提心！
　　《弟子规》的词句很简单，相信各位理解上应该没问题，但在行持上，恐怕谁都有困难。其实，无论是在家人、出家人，既然活在世间，就应该学一些古圣先贤的教诲。这种人文格言，在藏地麦彭仁波切、无垢光尊者、宗喀巴大师等大德的论集中有很多，印度龙猛菩萨、圣天菩萨、马鸣菩萨的教言中也不乏其数，而且，我们大恩上师法王如意宝也非常重视人格的教育。虽然从一个角度来看，对修学佛法、希求成就的人而言，为人处世的道理好像并不重要，有些上师也不重视，但实际上，我们一定要知道：先做好人，才能做佛。这一点很多大德都在提倡。所以，每个人不仅自己要学古人的优良传统，如果有机缘、有能力，也应对身边不懂的人进行宣说。倘若他们连这些浅显之理都不懂，那甚深的佛教教理就更不必说了。
　　这次宣讲的过程中，我发现许多人都没学过《弟子规》。一般来讲，我们藏地很重视传承，但刚开始也讲过，我没有这个传承，只是在认认真真学过一遍后，想把自己的理解跟你们分享，给大家作个辅导而已。我们的理解也许相同、也许不同，但不同的理解，有时恰恰会带来不同的收获。
　　长者立 幼勿坐
　　长者坐 命乃坐
　　长辈若还没有坐下，晚辈不能坐下来，否则就是不懂礼节。即使长辈已经坐下，晚辈也不能随便坐，只有长辈示意大家就座后，才可以坐下。同样，在世间上，领导还没有入座，员工就已坐在那里了，别人会讥笑他；或者，领导坐下了，员工理所当然地跑到旁边坐，这也不合适。我们常可以看到，在许多国际高层会议上，或者学术交流场合中，最高领导坐下之后，示意让大家坐，大家才纷纷落座。学校中也是如此，老师一进教室，班长要喊“起立”,等老师站在讲台上后，才喊“坐下”.（不过老师一般都是站着上课，不像我们讲经说法，还可以坐着。）
　　这个动作看似微不足道，却能反映出一个人的修养。其实有时候通过小小的行为，也可以看出一个人的德行。就我而言，遇到素未谋面的人，通过交谈十几分钟，或者一起吃顿饭，基本上就可以了解他的为人。前段时间，学院建经堂、外面建学校都要包些工程，很多发心人员推荐某个老板，说他如何如何好。我一直不相信，说：“最好让他上来，跟我见个面，谈谈再说。”结果聊了半个小时，我便心中有数了。当然，有些人非常狡猾，表面上很会引诱人，只通过短暂的接触，也不一定能了解他。但一般来讲，观察一个人的言行举止，差不多就能清楚他的内心。
　　话说回来，作为孩子，从小要对长辈有尊重心。但现在的孩子不是这样，家里不管来了师长还是出家人，他都“目中无人”;而长大之后，不管在什么单位，对领导、同事也不理不睬，这样一来，他的前途必定堪忧。所以，从小接受良好的教育很有必要。
　　孟子把人与人之间的关系，分为五个层次：“父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有序，朋友有信。”这五种人伦，

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涵摄了人类所有关系的准则。
　　一、父子有亲：父母和孩子之间要有亲情。父母关爱孩子，孩子孝敬父母，彼此之间才能和谐。
　　二、君臣有义：领导者和被领导者之间要有道义。领导者不能压迫被领导者，应以爱心和仁慈来对待他们；被领导者也不能故意欺骗领导者，而要诚实、忠厚，对份内的事情尽心尽力去完成。
　　三、夫妇有别：丈夫和妻子之间要分工。在古代，丈夫主外，负责家庭的经济来源；妻子主内，负责家务及孩子的教育与成长。以前藏地的传统也是如此，现在个别行为虽有些颠倒，但基本上仍能保持这样的分工。
　　四、长幼有序：长幼之间要有次序。哥哥姐姐对幼者应慈爱、关心；幼者对哥哥姐姐要恭敬、听从，这样才能和合。
　　五、朋友有信：朋友之间要互相信任，也要有信义，不能欺骗对方。
　　孟子所讲的这五伦，不管在什么团体中，任何时候都不能离开：孩童时，学校中有它；成年时，工作中有它；垂暮时，家庭中有它。其实这些关系里，人对人的关心、尊重是必需的。可惜现在没人强调，老师不重视，家长不关心，学校唯一追求分数，道德教育越来越被人漠视。因此，很多孩子即使在学校呆了几十年，读到大学乃至博士，但由于缺少爱与慈悲的教育，毕业到社会上以后，处理人际关系特别糟糕，甚至生存都面临危机。他们或许认为：“不管我到哪里都特别倒霉，人人看不惯我！”其实别人看不惯你，原因在你自己，若认识不到这一点，还觉得“别人都坏，我最好”,不懂得自我反省，那就无药可救了。
　　当然，要懂得这些理念，必须学习古代传统。如果失去了道德规范，人们没有心里的约束，单单依靠法律来控制、依靠经济来满足，不管在古代还是现代，都是不现实的。所以，现在社会非常需要佛教的教育及儒教的理念，有了它，各方面管理都方便，人人自觉，彼此尊重，也不会有贪污现象发生。像我们学院，这么多人集聚在一起，若没有学佛，肯定非常混乱，但因每个人接受了佛陀的教育，多多少少都往这方面努力，管理起来也比较方便，不像其他社会群体，就算有公安、有法律，作奸犯科的现象仍屡禁不止。因此，不说来世，即使是今生，人类也最需要爱与慈悲的教育。
　　长幼之间的礼节，实际上在佛教中也有，如云：“上师如若已起身，切莫躺卧或端坐。”上师如果站起来了，弟子千万不要装作没看见，一直在那里躺着或端坐。从前，有个弟子在某地传法，上师以乞丐的形象来到他面前，他不好意思在大庭广众下顶礼上师，便装着没看到。传法结束后，他去拜见上师，恭敬顶礼。上师问：“刚才为什么不顶礼？”他妄言答道：“我没看见您。”因上师是非常严厉的对境，他话音刚落，眼珠顿时掉到地上。后来他请求上师宽恕，并说了实话，蒙受上师加持，眼睛才得以恢复。
　　可见，佛教的要求更高。从《毗奈耶经》的戒条来看，佛教中无论是吃饭、走路、做事，不但有相同于儒教的地方，更有超胜之处，对真正有功德的人、自己得过法的人、年长或戒腊高的人，必须要恭敬尊重，这方面的教言数不胜数。当然，如果你修行好，能把所有众生都看作父母，则不需勤作，恭敬心自然而然就会生起。
　　《弟子规》里行住坐卧的道理，表面看似简单，实则有甚深的内涵。以前我去南方的时候，一边看一边想：“这位作者，传记中没说他学佛，但可能是位大菩萨，因为他的教言很深。如果多花点时间，可能会挖出更深的内容。”我虽不敢断言他就是谁的化身、是大成就者，但多年以来，他的论典对人类断恶行善起了很大作用，如今学《弟子规》的遍及整个世界，很多人学了之后，内心与行为的改变相当大，这不是小小发心所能导致的。其实，诸佛菩萨的显现各种各样，故而有些续部说：“纵然对外道，我们也不能轻易毁谤，否则会犯密乘戒。”所以，大家应该认识到，任何学问只要对众生有利，就值得赞叹，也应当接受。
　　尊长前 声要低
　　低不闻 却非宜
　　“尊长前，声要低”:在师长面前说话，声音要小、音量要低，不可大肆喧哗。有些人讲话像高音喇叭一样，用藏地的比喻说，他声音比苍龙声（雷声）还大，在长辈前面，这是非常不礼貌的，而且也会影响旁边的人。故在不同场合中，应该考虑声音的大小。尤其是修行人，戒律规定不能大声喧嚷，倘若影响他人禅修，如此过失相当大。上师如意宝也常告诫我们：彼此交流时要小声，切莫大叫大嚷，作为佛陀的追随者，应时刻保持寂静行，如《入行论》云：“水鸥猫盗贼，无声行隐蔽，故成所欲事，能仁如是行。”水鸥、猫和盗贼，其行为悄然无声，依此可达成所求的目标，同样，作为大乘修行人，举止也应恒常寂静。
　　不但声量要适度，我们的语言也要适当。麦彭仁波切在《君规教言论·观察语言》中，讲了说话的许多技巧，若不懂这些，就会在师长面前讲话杂乱无章。此外，《事师五十颂》云：“谈论诸多闲杂语，师闻附近切莫为。”在上师能听到的附近，不要高谈阔论、相互嬉笑，说一些无义之语。又云：“上师之前调柔住，衣等仪表当整洁。”在上师面前，应断除趾高气扬的神态，举止寂静调柔、衣着如理如法，一切威仪谨小慎微，毫不放肆。可见，有修养的人在德高望重的长辈面前不会胡来，他的行为很如法，语言也很悦耳。
　　其实，语言的运用非常关键，若能用得恰到好处，也会赢得他人的尊敬。比如许多人聚在一起时，原本互不相识、平起平坐，但如果有个人讲话很精彩，别人就不得不对他另眼相看、恭敬有加。真实合理的语言，会让他人的心有所触动、有所改变，因此，语言的表达很重要。
　　“低不闻，却非宜”:讲话的声音不能太大，但也不能太小，若小到对方没法听清，这也不合理。语言是人与人沟通的一种工具，假如所说的内容别人根本听不见，那又如何沟通呢？记得有次上师如意宝严厉批评了尼众：“你们每次讲考，声音小到什么也听不见；问话时，也是低着头喃喃自语，这实在有点过分！”所以，不管是男众、女众，