净公上人普贤行愿品讲记

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身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。


净公上人普贤行愿品讲记

普贤行愿品讲记

(第一卷)



净公上人讲述

华藏图书馆



（此讲录出自净公上人专集文字讲堂）



诸位同学：今天是我们第十届冬令大专讲座的开始，这一次在时间上虽然只有短短的七天，七天当中要跟诸位介绍华严经普贤菩萨行愿品。首先要跟诸位介绍的是这一部经的来源，也就是它的出处。诸位有些对佛法是涉猎了一些，但是也有几位是初学的同修。学佛，我们首先对佛法要有一个概略的认识，第一要明了的就是佛教是什么？如果对这个问题没搞清楚，那我们的修学就从头错到底，一直就错下去了；所以必须先正名，名是名词。佛教是佛陀的教育，它不是宗教，如果把它看成宗教，这错了。宗教可以信，也可以不信，这个世间不信宗教的人很多。如果是教育，诸位想一想，如果我们跟人家说，我没有受过教育，这个很难为情；我不信宗教，不觉得怎么难为情，教育必定要接受的。



何以晓得佛教不是宗教呢？如果我以宗教的定义来观察佛法，的确佛法没有宗教里面所说的特质。譬如宗教里头最重要的，一定要崇拜一个真神；佛教里头没有，佛教里头没有崇拜神的，佛与菩萨都不是神，要把佛跟菩萨当神来看待，那你完全误会了。要知道佛这个意思怎么讲法？什么叫做菩萨？这些定义，名词的定义要搞清楚。佛是从印度梵语音译过来的，它的意思是智慧的人，觉悟的人，捡别我们一般是愚痴、迷惑，愚痴、迷惑的反面，就是智慧，就是觉悟。一个与具有圆满智慧觉悟的人，印度的言语名词就叫做佛陀；那么在我们中国古时候也称之为圣人，称为圣人，称为贤人，很有我们中国圣人这个意思。所以一定要搞清楚，佛是人不是神，菩萨是正在修学的人，正在求智慧求觉悟的人，所以菩萨翻作觉有情，就是觉悟的有情众生称菩萨。所以我们学佛一定要搞清楚，不能把佛菩萨当作神明来看待，来供奉，那就错误了。



那么既然佛是一个智慧觉悟的人，他教给我们有许许多多的东西，包括了世间法与出世间法；我们与佛的关系，所以我们称佛为本师，刚才在讲经之前，我们三称南无本师释迦牟尼佛。南无也是印度话，翻成中国意思是皈依，是恭敬的意思，或者是敬礼。本师，他是我们根本的老师，就是建立这个教育，最初的创始人，他是我们根本的老师，我们自称为三宝弟子。那么我们跟佛的关系，非常明显是师生关系。



所以跟那个宗教不一样，宗教是主、奴的关系，是父、子的关系，它不是师生关系，这是我们首先要辨别清楚的。菩萨跟我们是同一个老师，同门的关系；他学习在我们之前，我们在后，等于是我们的前期的学长。像观音、势至，是我们的学长，我们对他礼敬，是他已经有了成就了，我们才初学；所以我们对菩萨，往往也把他当作佛一样地恭敬。他是我们的老学长，前期学长，可以代佛教化。那么对于现前的这些出家人，我们称他作法师，在中国习惯，习惯上称法师，称和尚。其实这些称呼都是很普通的通呼，也是教育界里面的称呼。和尚是印度话，翻成中国的意思叫亲教师；主持这个教育、这个教学的职称上的一个称呼，翻成中国叫亲教师，也就是我们现在所讲的主持教育政策的人。



所以在一个寺院，只有住持才能称和尚，只有一个和尚。好比一个学校只有一个校长，这个教育政策是校长来主持的，那么所有这些教职员都是执行的人，执行这个政策的。那么教育的成功与失败，主持政策的人，他要负完全责任。所以教育成功了，那是校长的功劳，校长从来没上过一堂课，功劳是他的，为什么呢？那些教职员都是听他命令，执行他的政策的；所以校长是亲教师，印度人称和尚。那么教员呢？称阿阇黎，阿阇黎也是印度话，翻成中国意思，他是我们的老师，他的言行都可以做我们的榜样，做我们的模范，有这个意思，就是我们中国人习惯，普通称之为老师。所以从这些称呼上看起来呢，佛法确确实实是教育，而不是宗教。既是教育，任何人都应该修学，乃至于这些宗教徒们也应该修学。



所以我常常劝这些天主教的神父，基督教的牧师，都应该皈依三宝，好好地来学佛法，与信仰他的教没有冲突，这是诸位必须要晓得。譬如你做学生，你在学校做学生，你求学；同时你也信仰宗教，有没有冲突？没有冲突。如果说我信了基督教，再去信天主教，这个有冲突；教育教育冲突，宗教与教育没冲突。我在美国现在有一批基督教的这些牧师，他们对于佛法很有兴趣，我劝他们认真来学习，因为现在在国外讲经，翻译的工作很困难。所以现在就是我的计划当中，是每一个月与他们举行一次研究讨论会，就是座谈会。这个座谈会可以举行一次，我们一次有三、四个小时来讨论，来沟通，使他们对于佛法有正确的理解，来接受佛陀的教育，对他那个宗教有很大很大的帮助，这是他们非常乐意接受的。



如果把佛教看作宗教呢？宗教与宗教就对立了，彼此不能相容了。所以在台湾，宗教界的排斥，互不相容，都是对于佛法误会，不知道佛教是教育而不是宗教。那么佛教本身也称宗教，但是称宗教是说佛教教学的性质，与一般宗教定义完全不相同。佛教称宗，专门讲禅宗；宗门教下，合起来称为宗教，是这个意思。所以与今天一般宗教界里面这个名词，完全不相干，这是讲佛教教学两个大糸统不相同。宗门的教学，著重在悟，著重在开悟，著重在启发，那么它少用经典，所以禅宗里头，讲经少，非常非常之少，

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是只讲开示。这个开示呢？著重各各人的根性的启发。可是悟了之后呢？一定要读经，经是最主要的教学教科书，教学的课本，他是悟后再读经，这是走这个路子。



那么教下呢？除了禅宗之外，其余的九个宗派；在我们中国一共是十个宗派，小乘两宗，大乘是八个宗，除禅宗以外，都叫做教下。教下是从渐修，就是从教科书，经典就是佛教的教科书，由浅而深，那么由小而大，逐渐逐渐地来修学。正如同我们世间学校一样，有小学、有中学、有大学、有研究所，所以它是属于渐修，按步就班地来修学。它跟宗门不一样，宗门是不按步就班地，所以叫顿修、顿悟、顿修、顿证。毕竟在禅宗里面成就的人是少数，所以那是，这是上根利智，这一门有用处，中下根性的人都不行。今天虽然海内外讲禅宗的人很多，那些禅都是口头禅，不管用的。换一句话说，他修一生，他也不能开悟，这个是真的。决定不是假的。



那么中下根性的人，从教下手，一定有收获，所以我们对于教，决定不能够疏忽。从释迦牟尼佛在世的时候，我们来看，他老人家一生从事于教学的工作，所谓是说法四十九年，讲经三百余会。他在世，像我们中国孔子一样，到处教学。由此可知，佛教最根本最主要的，还是从教科书，用正规的方法来教导，这是我们首先要明了佛教的性质。但是在今天这个社会，无论在国内在国外，诸位所看到的佛教有三种不同的型态出现在世间。第一个所看到的就是宗教的佛教，佛教变质了，变成宗教了。你看寺院里头，每一天经忏佛事，超度死人，这是宗教，做这些法会，这是宗教，变质了。



释迦牟尼佛当年在世的时候，一生教学当中，你们查遍大藏经，释迦牟尼佛没有作过现在这种法会，没有。释迦牟尼佛的法会是教学，像讲经，是这种法会，而不是这些经忏佛事的法会，没有，这个东西在那时候没有；佛教传到中国来的时候也没有，所以这个是后期的，这个是把佛法变成了宗教，很大的不幸；变成宗教，佛法就灭亡了，变质了。



那么另外一种就是学术的佛法，也错误了，把佛法这个教材，就是经典，当作世间一种学术来研究，这个也错误了。佛法的教育不是不可以把它当作学术来研究；当作学术来研究，与我们生活脱节了，不相干了。所以佛法的教学，是生活教育，与我们日常生活、待人接物、穿衣吃饭，息息相关。换一句话说，它确确实实能给我们最圆满、最美满、最丰富、最踏实、最幸福地人生生活，这个是佛教的本质。所以佛法不可以不学，你希望能够得到最幸福、最圆满的人生，那么你一定要学佛，否则的话，你得不到。这个是佛教教育的特色，我们要把它认清楚，所以佛法不是玄谈，不是空谈。



那么这个开头介绍，我只跟诸位说到此地。那么再讲今天我们所研究的这一部经，大方广佛华严经。这一部经在佛法，诸位要翻到后面，后面是我们这一次要讲的这一部份，就是普贤行愿品辑要疏，翻到这个后半部，这一本里头是有两篇，实际上是两章，不能算篇，算两章。这一部经是释迦牟尼佛，就是示现成佛的时候，第一次讲的经。那么这有很奇特的一个现象，这一部经是佛在定中讲的。我们看释迦牟尼佛他在菩提树下打坐，那一边有一张画像，释迦牟尼佛在菩提树下打坐；可是那个座呢？我们现在上面画了一个台，金刚台，其实释迦牟尼佛不是在那个台上，地下铺的是草，是铺的草，这个草座上打坐的，没有这么好的这个台。



这种台呢？是菩萨眼睛里面看到有台，我们凡夫肉眼看释迦牟尼佛铺的是草坐，铺的草。是在定中所说的。时间呢？在我们看起来不长，是两个星期，叫二七日中，定中所说的。给什么人说的呢？就是经上所讲的四十一位法身大士，是大菩萨们，为他们所讲的。权教菩萨，小乘的阿罗汉、辟支佛，跟我们凡夫，不见亦不闻，我们也没见到这个法会，也没有听说，是佛在定中所说的。那么说完之后，当然要结集，就是纪录，保存下来。保存下来就是被大龙菩萨收藏在龙宫里面，并没有流传在我们这个世界，没有流传在世间。



那么到以后，佛灭度九百年间，我们这个世间出现了一位菩萨，叫龙树菩萨，这个人聪明绝顶，实实在在是一位了不起的天才。他读书不只一目十行，真正是过目不忘，这个世间所有的典籍，他读尽了，连这个佛的经典也读尽了。读尽了以后，贡高我慢，认为这个世间他是第一了，再没有一个人能够超过他了，傲慢心就生起来了，今日之话就是值得骄傲，其实骄傲是大病，骄傲是大毛病。那么大龙菩萨看到了，所以就特别接引他到龙宫里面去，他说你固然是很了不起，世出世间学问你都通达了，可是还有好的东西，你还没见到，我那里有收藏的。那么龙树菩萨就跟到他一块到龙宫，一到龙宫，看到他所收藏的经藏，龙树菩萨这个傲慢心马上就息掉了，为什么呢？才晓得自己读的东西太渺少了，看看华严经，完全的华严经有多少份量呢？他老人家回来之后告诉我们，有十个三千大千世界微尘偈。



我们中国人计算一本书是算字数，这一本书份量多少，算字数。像通常讲的，老子五千言，就是五千字，算字数的。印度人，他不是用字数为单位，他是用偈，偈就是四句，不管长短，长行文都一样，只要是四句就叫做一偈，就是一个单位，那么这一部书份量多小呢？看它有多少偈。那么换句话，成四句就晓得多少偈就是了，一偈是四句，像我们现在所讲这个华严经是十万偈，十万偈就是四十万句，长短不一样的四十万句，以这个为单位。那么完全的华严经有十个三千大千世界微尘偈，这个就数量就太多太多了；不但不是我们这个世间人所能够接受的，龙树菩萨本身也没法子接受。大千世界，什么叫大千世界？我看在此地不必多浪费时间，你们去查参考书去吧，那真是天文数字啊！有多少品呢？一个四天下微尘数品。



我们常讲恒河沙数，恒河沙不能比呀！那是大巫见小巫，没法子比呀！这是他看到完整的经；是释迦牟尼佛在定中，二七日中所说的，真正不可思议。这个上本太大了，

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再看看中本；中本等于说是节录的了，也是完全的，节录的，也不得了，有四十九万八千八百偈，那真的也少太多了。这个呢，龙树菩萨可以接受了，四十九万八千八百偈，有一千二百品，他行，但是一想，世间一般人不行，一般人还是接受不了。于是再看什么，再看下本，下本就是更减少了，好像提纲，纲要了，等于说是大本的纲要，纲目，有多少呢？有十万偈，有四十八品，龙树菩萨觉得，这很适合，我们这个世间人可以能接受，所以就把这一部经带出龙宫来，流传在我们世间。



于是后来有一些学者，对于华严经提出异议，说华严经不是佛说的；说华严经、说龙宫，现在科学发达了，潜水艇到海底去了，没有发现龙宫。所以就有人有疑，疑问多端在猜测龙宫，大概是皇宫。从前皇帝都称为真龙天子，那个皇宫也可以称为龙宫，这个话讲不通的。皇宫里头绝对没有这么大的藏经楼，能够藏上大本的华严经，不可能的。刚才说过，佛教不是宗教，但是佛教承认宇宙之间有神存在，有诸天存在，有这些龙存在，这个是事实真相，你不能不承认的。但是佛教认为他们也是众生，他并不是宇宙的主宰，我们自己命运，他管不上，他管不了的。所以我们对他尊敬，就跟一般人，人与人相见尊敬是一样的，人与人相见应该礼敬，所以人对于那些神，对于这些天，乃至于对于鬼，都应该要尊敬。



孔老夫子说得很好，敬鬼神而远之，这个就对了，遇到的时候要行礼，要尊敬，要彼此打个招呼，但是不必要亲近他，我们有什么疑难，用不著去问他，应该是这个态度。所以龙树菩萨把这个经带出来了，这是我们世间才有这一部华严经；而这一部经，我们对它要尊重，决定不能怀疑，诸位将来在理上要通达了，这个疑虑就完全消除了。经带出来是梵文，流传到中国，这个本子是残缺不全的本子；往往部头太大了，保存完整就不容易，所以流传到中国华严经，当中缺少的经文太多了。你看看十万偈，最初到中国来是东晋，华严经来到中国，只有三万六千偈，一半都不到；那么但是也很珍贵，很难得了，所以也就翻译出来了。翻出来之后，我们称之为六十华严，就是六十卷晋译的，六十卷经，现在在台湾也有流通，华严莲社把它印过，我们华藏法施会过去也曾经印过一千部流通，因为这个经读的人很少，所以就没有大量地流通。



那么读诵最多的呢？就是八十华严，八十卷的。八十卷是唐朝时候第二次翻译，就是实叉难陀从印度到中国来，到中国来之后；这个人在西域那个时候，也是非常有声望，知名度相当高的一位法师，我们中国这些大德，乃至于帝王，对他都非常景仰，特地把他聘请到中国来，在那个时候聘请是皇帝聘请的。那么他来的时候，带来了华严经，也不完整；但是比晋译的经多出了九千颂，所以一共有四万五千颂。到中国来，我们中国人非带欢喜，那个时候皇帝是武则天，武则天做皇帝的时代，就请实叉难陀把华严经重新再翻译一遍；译场规模也非常大，武则天自己也常常去参与。



那么经译完整之后，一共是八十卷，多出二十卷，所以就补充晋经缺失的部分，是补充了不少，虽然不是完整的经，但是全经义理已经能够看得出来了，相当明朗了，所以称之为新经，就是新译的华严经；那个六十华严叫旧译，这个是新译。这个经译成之后，当然翻译成功，先要送给皇帝看，送给武则天看。那么武则天在这个封面上题了一首偈，就是开经偈；你们现在所念的，无上甚深微妙法，这是武则天作的，特地替华严经在封面上题一首偈。那么这首偈作得实在天好了，以后无论是出家的法师、大德们，在家的居士们，说再作一首开经偈，作不出来；不管你怎么作，比不上武则天这一首，所以以后就没有人作了，就用武则天这一首开经偈，作得天好了。那么这是第二次的翻译。



而我们今天读的这一部分呢，是新旧两种译本上都漏掉的，都没有的，就是我们现在念的，要研究的这一部分，这就是经文的缺失。这个一部分呢，是在唐朝代宗的时候，贞元年间，西域有一个小国的国王，叫做乌荼国王，对中国进贡，进贡就是送礼物，当作礼品送到中国来。送到中国来呢，是华严经最后一品，它不一共是有四十八品吗，四十八品里头最后一品，这一品叫普贤行愿品，一共有四十卷，这一品完整的，没有缺失，完完整整的一品经。这来了之后，我们中国人太喜欢，所以当时请般若三藏为首席，来担任翻译的工作。所以译成之后，就叫做四十华严，四十卷，四十卷华严，那么就是八十后面的入法界品。



你看八十入法界品，只有二十一卷，现在完整的有四十卷，几乎补充了一半，这一品经是完整的，那么这是说它三次的翻译。三次翻译呢，就是这四十华严与八十华严，后面二十一品是重覆的。所以在晚近，像弘一大师、徐蔚茹居士，他们一些人提倡，就是读华严，怎么个读法呢？应当读八十卷经前面的五十九卷，读前面的五十九卷，然后再接著读四十卷，读四十华严，就总共九十九卷，那么这是我们中文译本最完整的华严经。那么我们觉得弘一大师提倡的很有道理，确实有道理。所以我是提倡念九十九卷的华严经，因此我们华严经在最后这一次，我们影印流通的时候，我们就以这个意思来印。华严经我们是印了不少次，流通分量相当之多，印了不少次，那么在这最后一次，就是以这个构想，我们印九九华严。



印这个经之前，我特别到台中去请教李老师，李老师说不太合适；他说华严只有六十、八十、四十，怎么跑了一个九九华严。那么他告诉我一桩重要的事情，就是佛法今天衰灭了，谁灭了佛法呢？学佛的四众弟子把佛法灭掉了，这个罪太大太大了。所以我们自己要提高警觉，学佛不要学到阿鼻地狱去了，学佛是要成佛；纵然佛不能成，人天都得不到，将来要堕阿鼻地狱，这个未免太冤枉了。所以他就警告我，劝我的时候，不能这样作法，一定要保持佛法原来的面目，读可以这么读法，作不能这个作法。我那时说从前有人曾经这个作法，他说那是别人，我们不能效法，我们要效法正道，

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正确的道路，不能效法偏路，这个不可以学的，要走正路不能走偏路。所以他就教我印八十、印四十、印这个两种。读的时候呢，可以照弘一大师这个方法来读，我就接受了。



所以我们这次最后印的精装本五册，一二三四册是八十华严，第五册是四十华严。我们念的时候怎么念呢？念一二三五就可以了，因为第四册跟第五册是重覆的，用这个方法。所以我们最后印的是唐译二种，因为这两种都是唐朝译的，六十华严是晋译的。所以这是老人非常慈悲，爱护我们后学；我们尊重，我们觉得他讲的话非常之正确，所以我们印这个本子呢，就印八十与四十，这是把这部经的来源概略地跟诸位说明。那么其次我再要告诉诸位，我跟华严经的因缘，可以说非常之有缘。我在台中跟李老师求学的时候，这一部经也是我主要修学的一部经典，那不是完全的，就是我们现在所读的这一部分，很下了一番工夫。这在初学的时候，民国四十七年，初学的时候在这一部分下了很大的工夫。



那么以后，就是李老师在台中讲华严经，也是我启请的，那时有八个人启请，我是其中之一。同时我学佛，在台北期间的时候，一直跟方东美先生有很密切的关系；他对华严也特别有兴趣，曾经称赞这一部经是世间最好的哲学概论。诸位晓得他是个大哲学家，他把华严经当作哲学来研究，所以曾经在辅仁大学博士班讲华严哲学。那么这个录音带由杨政河整理出来之后，出版了两册，上下两册。叫华严哲学，那是他在辅仁大学所讲的。那个时候他在学校讲这个东西，我也正好在台北市讲华严经。那么这个是非常非常有道理，他认为华严经有最圆满的哲学理论，有最精密的修学方法，有最好的境界；同时是更难得，难能可贵的，还有善财童子表演，做出来给我们看。



这种教科书在这个世间是找不到的，理论、方法、境界，还带表演，善财童子表演，做出来给我们看，所以对这个书极力在赞叹。而明朝蕅益大师，蕅益大师很了不起的人，他早年学天台，以后专修净土，成为净土宗的祖师。他老人家说，这一部经在翻译上，无论是文字，无论是理论，都是一流的，第一流的，文也好、理也好、意思也好。而特别在这个，就是四十华严，指末后这一部分，善财童子五十三参，那些善知识开示的当中，非常地详细明白，这是指什么呢？对于我们日常生活是切于日用，日常生活，待人接物，那些开示太宝贵了，真正能够救末法时期许许多多的流弊。



所以他认为流通八十华严，应当把四十华严要一总流通，因为知识开示，那是四十华严比八十经的入法界品，要详尽得太多。那么蕅益大师的赞叹更不必说了，蕅益大师赞叹认为这一部经，特别是指华严经疏钞，清凉大师所作的，他说那就是一个完整的佛学大辞典，如果从这部疏钞下手，真正可以做到学佛事半功倍；岂止事半功倍，不止，在这上奠定了基础，他后不管学那一宗，学那一派，学那一部经论，修那个法门，都可以迎刃而解，所以他劝一般知识分子，从华严经疏钞入门。那么我们今天因为有时间上限制，只介绍最后的一章，而这一章是华严经的精华，是华严的总结论。好，我们休息几分钟，底下一堂课就不用仪式了。



普贤行愿品讲记

(第二卷)



净公上人讲述

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至于这一部经的内容，清凉大师把它分作四大部分，叫四科。这个四科，就是用信、解、行、证，这是四科。那么第一科，就是第一部分，是举果劝要生信分，它这个名词是这样标的。所以我们展开华严经，在前面有十一卷半的经文，是讲毗卢遮那佛依正庄严，就是说明佛这个境界。古人有所谓，不读华严不知道佛家的富贵，成佛有什么好处？念了华严经就晓得了，真正是那样殊胜的果报，天上人间都找不到啊！太殊胜了。那么这种果报诸位要晓得，不是只有佛有，我们没有；如果说是只有佛有，我们没有，我们看了也没有意思嘛！那个吊吊口胃而已。佛告诉我们，这个果报是我们自己本来有的，那这个关系就密切了。这不是外面的，是你自己的家乡，自己的家园。我们出外旅行时间久了，忘掉了，不知道家里这么好。



读读华严才晓得，哎呀！原来我的家这么好，所以劝你回去啊！你要相信，你一定要相信。所以经里面所讲的字字句句都是我们自己本分的事情，不是讲的外人，所以从这个地方要建立信心，我们要恢复我们本有的智慧，恢复本有的能力，恢复我们自己本来的依正庄严，这才是我们修学佛法的目标。所以佛教的教育又与世间教育不相同，目标宗旨不一样。那么也就是禅宗所讲的，找回自己父母未生前，本来面目，华严经也不例外，本来的面目就是华严经里面所说的依正庄严。



第二个部分就是修因契果生解分，第二个部分讲理论，这一个部分经占得相当之长，是一半以上的经文，说理论。佛法实在说是知难行易，知太难了，行不难，知太难了。真正要是知道了，行容易；凡是说你不能行，你说我能知不能行，你知得不透彻，一知半解，所以你不能行。如果你具足圆满的智慧，没有做不到的事情，所以知难行易的学说用在佛法上，非常恰当。如果知要不难，你想想，释迦牟尼佛何必要讲四十九年呢？如果行要是难的话，释迦牟尼佛，你看看经典上，他老人家有没有带著大众打一次禅七？有没有带著大众打个念佛七，有没有？查遍大藏经，没有。这修行很重要啊！释迦牟尼佛一生从来没有搞过一次，他老人家接引众生都是教学，都是解决问题，答覆疑难，可见得行不难。



这个打佛七、打禅七，大家在一块共修，后人提倡的；佛陀在世的时候没有，佛法早期传到中国来也没有，修行在个人，个人的事情。所以这一部分非常地重要，是讲理论，我们求解。所以佛法跟宗教不一样，宗教只要信，无须要解；佛法重要在解，信是入门，入了门之后，一定要解，要明理。



第三个部分呢，是讲行，托法进修成行分。这个行，实在是妙觉，六根接触六尘境界，通通是修行。所以行就是行为，诸位要记住，修是修正，我们的行为有了错误了，把它修正过来，

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这个叫修行。因此讲到修行，这个行门实在讲无量无边，见色闻声，六根接触六尘境界，就是错误犯了毛病了，就要把它修正过来，境界无量无边，那么我们的过失也是无量无边，一一把它修正过来，这个叫修行。可是那个一一修行，不胜其烦，因此修行要懂得从根本修，根本修正了，那个枝叶自然就健全了嘛！所以从枝枝叶叶上修正，那苦啊！所以三大阿僧祗劫要无量劫。如果从根本修呢，就快了。禅家最著重的，是从根本修。



那么一般大乘法，可以说都是著重在根本，小乘著重在枝叶，就是在细节上，大乘著重在根本上。根本是什么？心地。根本是修心，心正了，行没有不正的；心要是邪了，身做得怎么样正，那是装的，不是真的，是假的，那是欺骗人的。根本则修心呀！心一定要清净慈悲。那么在本经这一部分一共有五卷经文，普贤菩萨给我们说出两千法门，也就讲修行的方法；二千法门是举出二千个例子，应该如何在日常生活当中留意，修正自己的行为。



末后一部分呢，这是讲证果，依人证入成德分，我们今天要读的这一分，就是最后这一个部分。依人，这个人就是善财童子与五十三位善知识，五十三位善友，他们是我们的模范，是我们的典型，我们依照这个样子来修学，这样才能够证入。所谓证，就是心智能够相契合。那么我们今天说不能证呢，是心与识相应，识是分别、执著、妄想，与这个相应，这是决定不能证入。智是什么呢？智是没有分别的，叫无分别智；离开一切分别、执著、妄想，这是智，这样才能够入道啊！才能够入门。那么我们今天讲修行的工夫，就是要去分别、执著、妄想，果然去分别、执著、妄想，这个现实的世间就是一真法界，就是平等的法界；还有分别、执著，这个世间不平等。



不平等从那来？从分别心来的。一切的罪孽从那里来？从高下心来的，就是执著。有执著就造罪业，就是六道生死轮回的根本。所以我们要想超越三界，要想了生死，要想脱轮回，那你必须在境界里舍掉你的分别、执著、妄想，你才能成功。如果你有这三样东西，你就把大藏经从头到尾能够倒过来背得一字不错，讲得天花乱坠，还是三界之内的凡夫，不能成就，这一点我们要特别地注意。我们学佛的目标在什么地方，真正想成佛，想成菩萨，那你得要循规蹈矩，要认真去做，就是一定要舍分别、执著、妄想；要把你的性德显出来，这样才能够性修不二，修德是显性德，要把你种种的烦恼、习气，要去掉，这样才能够成就，这个也是佛法跟世间教育不相同的地方。其实中国古代的世间教学，与佛法是相同的。



现代著重在知识，疏忽了教育；从前师资道合，现在呢，没有了，真是像方东美先生过去跟我讲的，先生不像先生，学生不像学生，彼此不相干了。从前师徒如父子啊，一日为师，终身为父。一日为师，诸位在坛经里面看到，永嘉禅师跟六祖，就是一天，永嘉亲近六祖，六祖教导他，只有一天。六祖给他开示，他大彻大悟之后，他马上就要走，要离开，六祖把他留了一晚上，你何必这么急著要走，住一晚上，明天再走，所以他成有名的一宿觉，他在曹溪住了一晚上，一日为师啊！所以老师指你这一条路，你一生就循著这条路走，这个路是他指点的，你的成就是他给你做增上缘的，所以老师的恩德与父母是一样的。这个中国的礼记里面，诸位读过礼记，你就明了。



所以说背逆父母，背师叛道，决定不能成就；纵然他在世间能够显赫一时，享受世间的五欲六尘、名闻利养之乐，死了之后，没有不堕落的，他的业障太深了。那么这是华严经的四个大部分，四大段落。另外又有九会的说法，这一部经不是在一个地方讲的，也不是一次讲的，是九次所讲的，而且在七个处所所讲的，七个地方，九次所说的，那么这是清凉大师说的。如果依李长者的合论，那么他老人家讲的用十来表法，他说一共十次，十次所讲的，十个处所，十会十处。那么我们现在是依清凉，清凉讲的七处九会，一共七个处所。初会在菩提场，一共是讲了六品，十一卷，这是照八十华严来讲，是普贤菩萨说毗卢遮那佛的依报因果，一共有六品十一卷。



那么第二会呢，在普光明殿所讲的，也是普贤菩萨说佛的正报因果，有三品经。所以本经里面讲佛的依正庄严，一共是有十四卷，总共是有十四卷经。这一部分呢，一般初学的人不大容易看，看了这些，看不出门道，看得枯燥无味，就好比什么呢？带你到故宫博物院去看商周的铜器，看了，这有什么好看呢？破铜烂铁，给我我都不要。你不晓得那是无价之宝啊！带你看明清的玉器，啊，你喜欢得不得了，非常地可爱；看商周的破铜烂铁，如果给你的时候，你喜欢那一种？一定喜欢明清的玉器，所以你就不识货啊。所以华严依正庄严，你不识货啊。正因为不识，后面详细给你讲解，给你介绍，叫你认识这些宝藏。



那么二会的后半部，是文殊菩萨说十信，十信位，讲发心，讲初发心，一共有三品，所以二会是六品经四卷经文，四卷经文有六品经。所以读华严经，初读华严，从十信位看起，那就很有趣味了，讲理论，你能够看得下去。看前面这个十几面，依正庄严，你会看得很枯燥无味；但是内行的人看前面，很有味道，为什么？他懂，他懂得。三会在忉利天，佛在忉利天讲的，法会菩萨，实际上菩萨都代表佛，佛不说法，菩萨说法；佛代表法身本体，法身本体没有言说，言语道断，心行处灭，所以不说法，他表这个意思。菩萨是在因地，他可以说法，所以他是可思可议，可以说；他代表用，从体起用，用里面有言说，体里头没有言说。所以佛代表本体，菩萨代表从体起用。



所以三会由法会菩萨说十住，那么有六品经，有三卷经文。四会在夜摩天，是由功德林菩萨说十行法门，也是有四品，有三卷经。第五会在兜率天，弥勒菩萨就是在兜率天，是由金刚幢菩萨说十回向法门，有三品，有十二卷。它这个十回向，文长，我们曾经记得我们讲第六回向，就讲了一年，那个时候好像是一个星期讲一次，讲了一年也讲了五十多次，只讲十回向，

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只讲一章，那一章我记得特别清楚，因为一年只讲了一章，第六回向，讲得很详细，第六回向完全是讲布施。



那么六会是在他化自在天，是由金刚藏菩萨为会主，说十地法门，那么它只有一品，但是这一品很长，有六卷经文。七会又是在普光明殿，那么这一会呢，是佛做会主，为什么呢？因为讲的法讲得太高了，讲等觉，讲妙觉，这个完全讲如来自己的境界，所以是佛为会主。这个里面有十一品，有十三卷经文。八会也在普光明殿，普贤菩萨说，这就是那个四科里头第三科，四科的第三科，讲修行，普贤菩萨说两千种修行的法门。那么经是一品，有七卷，经文相当长。那么第九会在逝多林，就是祗树给孤独园讲的，就是我们现在所读的这个一部分。这个里头有佛，有五十三位善知识为会主，说形成证入法界的法门。那么有一品，我们现在所用的这个本子是四十卷的最后一卷，就是第四十卷，是华严经的总纲领、总结论。



前面交代完了，现在就可以展开经文了，我们现在依照经文，注解是谛闲法师所注的，那么这是近代天台宗的一位祖师，很了不起的人，他是清朝末年的人，清末，民国初年圆寂的，是近天台宗的一位大师。《大方广佛华严经》，它这个注子啊，我们不能按照注子说；按照注子说，耽误时间太长，我们只能够提它的纲领，注子让给同学们自己去研读，有问题在讲堂里面提出来，提出来我们共同来讨论。那么他解释经的方式，是遵守天台家讲经，或者是注解的程式，它有一定的程式，从五重玄义讲起。那么首先呢，讲‘标名’，表示经的名题。那么在注解的前面两行，先把名题，这个是很重要的，这个是一部经的总纲领。



‘人法兼喻三事具足为名’。佛经取这个题目，它有一定的规则，那就是用人，或者是用法，或者是用比喻。你看一切佛经，它这个题目不出这三个范围，那么有单人的，单法、单喻，有两个合起来的，所以有三单三复；那么有一个有具足，就是三个都有，人、法、喻，都有，所以一共有七种规则，叫七立选题。本经是七立选题里面的具足选题，就是三个都有。大方广是法，佛是人，华严是比喻，所以这是人、法、喻，统统具足，说明经名。那么第二呢，‘一真法界性具三千为体’，这在此地把名字介绍给诸位，后面也讲。



第三呢，‘十大愿王导归极乐为宗’，这一点就非常非常重要了。所以我说华严经是广说的阿弥陀经，就是这个道理；华严经最后是归到西方净土，实实在在不可思议，这是妙极了。那么在这几天我要跟诸位来讨论这个问题。第四。‘拔众生苦与佛果乐为用’，拔苦与乐，拔是拔除，也就是离苦得乐，得真正之乐，这是这一部经的作用，你学了有什么用处呢。第五，‘圆顿大乘第一乳味为教相’，这个到后来再跟诸位介绍。注解刚才说了，希望大家利用课余的时间，一定要好好地去看，你有问题，你把它记录下来，在讲堂里面我们逐条地来研究讨论。那么可是它这个里面引用大经的经文，这个我们须要念一念。



第三页倒数第二行，从当中看起，‘引证者’，从这里看起，‘善男子，如来功德，假使十方一切诸佛，经不可说不可说佛刹极微尘数劫，相续演说，不可穷尽。’这是经的本文，但是不在这一卷，在上一卷，我们这是第四十卷，这一段经文在第三十九卷，说明如来的功德，说不尽的。如来是谁呢？这个要知道，如来就是自己的本人。现在我们迷失了如来，变成生死凡夫，苦不堪言；把不可说不可说无量无边的功德，变成了无量无边的烦恼，变成无量无边的罪恶，是愚痴啊！所以我说这个经没有说别人，全说的自己。就是一念之间，你看这个转变，转变得太大了。那么华严经的宗旨目标，就是希望你再转变回头，恢复你自己无量无边的功德。这种功德，三世诸佛都说不尽啊！真说不尽。



下面经文又说，‘虚空界尽，愿王乃尽。而虚空界不可尽故，我此愿王亦无有尽。’那么这是讲到经的本体。所谓体，就是理论的依据，经是教科书，佛所讲的这些话，这个教科书根据什么理论而说的，这点很重要。如果理论不正确，我们修学不但没有好处，恐怕要受它的害，所以一定要有非常正确的理论，我们才能相信。这一部经的理论，是依一真法界，一就是不二，真就是不妄，是真实不是假的。那么我们讲十法界，讲无量法界，那是方便说，不是真实说。真实给你说，法界只有一，一真，法界原来就是一真。难道真的有十法界有无量无边的法界吗？没有，实在没有。那个十法界是从你的妄念当中变现出来的，十法界有差别，差别从那里来的？从分别心里头变出来的，从分别、执著、妄想里头变出来的；但是你的真心里头没有分别，没有执著，也没有妄想。



那么什么是真心呢？楞严经上说得很清楚，你看楞严经的前三卷，就是讲这个问题，辨别真心跟妄心；特别是十番显见那么长的经文告诉我们真心。它举一个例子，举见性，我们眼睛能见，这种能力，就是见性。它是真的，它不是假的；它是一，它不是二。见性里面没有分别，没有执著，没有妄想。那么分别、执著、妄想，从那里生的呢？是从迷妄当中产生的，本来没有，因为你迷了。所以就迷失了见性，于是才有眼识，才有第六意识，才有第七末那识，才有第八阿赖耶识，迷了才有现这个现象啊！这个现象是妄相，不是真实的。虽然不是真实的，但是它确实存在。



譬如我们眼睛，眼睛长了毛病了，害了眼睛了，我们看那个灯，灯上有个圆圈，如果害过眼睛的人都有这个经验。灯上确实有没有呢？没有。好眼睛的时候没有，可是你眼睛有病了，看了真有，真有这个东西，但是它确实是假的，决定不存在，但是在你感觉当中，它真有。到你眼睛好了，没有了，再看没有了；那么我们现在就是病态当中，迷就是病态。那么在本经，法门虽然是无量无边，到最后，两千法门太多了，我们也记都记不清楚，怎么能修呢？所以菩萨真正大慈大悲，把它归纳，归纳成十条，十条我们可以记得住的。十条一展开，就是两千法门，

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再一展开就无量法门。



所以每一条里头包含著无量无边的境界，每一条里面都是以一真法界为本体，每一条里面都含摄著从初发心到佛，果地上圆满的境界，所以这个十条，我们决定不能够轻视，就是十大愿王。能够真正懂得，而且你会修，那你这一生受用实在是无有穷尽啊！不但带给你现前最美满，最幸福的生活，你将来死了之后必定生西方净土，稳稳当当，决定生西方净土；这样殊胜的法门，我们怎么能不学呢？不但自己要学，而且要大力地弘杨，劝勉别人也要来学；那除非他不背接受，那没法子。能够接受，一定要劝他，一定要勉励他来修学。所以这是本体。



底下从作用上也引本经上的一段文字，我们继续看，在第四面的第一行末后一句开始，‘是人命终，最后刹那，世间一切，无复相随’，就是世间没有一样东西，你能够带得去，你要觉悟。‘唯此愿王，不相舍离，于一切时，引导其前。一刹那中，即得往生极乐世界。’那么这个是以愿王导归极乐为本经的宗旨，那么这个经不是弥陀经是什么呢？所以我们的道场所提倡的，就是华严、弥陀这两部经。我今天在各各地方讲经，劝勉一般人修学的，也是依这个两部经。其他的太多太杂了，耽误我们的时间，我们己经没有那么多时间来修学了，这一点诸位同修也要留意。譬如说你用十年的时间来学佛，你十年学二十种经论，平均起来，一样才半年，那个半年学一样东西很生疏，不精；勉勉强强能够拿得出去，有没有人欣赏呢？不见得。人家听你讲的，看你写的，平平常常，不重视啊！如果你十年学一样东西，你成为专家，走到那个地方，人家都向你低头，你是专家，没有人能超得过你。这不是讲聪明智慧，这是讲时间，所以学东西学一样，决定不能搞多。



那么选择呢？就要慎重，很慎重地选择，选择之后，决定不改，一门深入。那么我现在选择是华严跟弥陀经，这两样东西是一，它这是导归极乐嘛！所以拿华严经来补充弥陀经的不足，弥陀经太短了；太短了，讲的理论方法不够详细，把华严经来补充，把它两个合而为一，所以两部经实际上就是一部经，这样使弥陀经的内容更充实，更丰富。其实这种事情古人做过，莲池大师的疏钞就是这一个构想写成的，我们看莲池大师弥陀经疏钞，他引用华严经地方非常之多。那么我们这一次原本是想利用晚上时间，跟诸位介绍弥陀经大意，那么有一些同修告诉我，每天讲六个小时太辛苦了，怕我太累，所以叫我还是照原来的计划，把行愿品好好地介绍给诸位。



晚上呢，诸位也可以调剂调剂，那么学唱念，念佛，那么也是进修的方式。但是一三五我们的讲经，就是平常道场讲经不中止，还继续进行，那么我们一三五就是讲莲池大师的弥陀经疏钞。疏钞相当之长，我这一次是第三遍，第三遍启讲。那么第二遍所讲的录音带有保留的，一共是三百三十五个录音带，你看一部弥陀经，九十分钟的录音带，一共是三百三十五个把弥陀经讲圆满。而我第三遍所讲的，时间一定超过，比第二次一定多，这个弥陀经不简单啊！所以我在国外劝人修净土，我就是把这个录音带给他看一看，他就相信了。哎呀！原来对弥陀经小看，没瞧得起，薄薄得那么一点，这里头有些什么东西啊？就看到我这么多录音带，吓到了。哦！原来净土有这么多东西在。



我就告诉他，我才疏学浅，我对弥陀经知道的，沧海之一滴，讲这么一点点。弥陀经的经义，说不尽的，绝不亚于大方广佛华严经，所以不能够轻视，应当认真地修学。所以诸位选经，选一种。如果你要选了一部弥陀经，你一生专门研究，专门讲，你讲上十年，大家见到你都称你阿弥陀佛，你是阿弥陀佛，活阿弥陀佛，你是弥陀经专家了。我自己是个过来人，我讲经讲了二十七年，过去也是什么经都讲，只要人家来找我，请我讲，我都讲，为什么呢？学习。其实也吃了大亏；如果当年一发心就讲弥陀经，我弥陀经讲了二十七年，今天在全世界走到任何地方，人家恭恭敬敬向我顶礼，阿弥陀佛来了，真的。所以讲了许多经，没有专门的，成不了阿弥陀佛了。一定要专，一门深入，自己有成就，也能够帮助别人。所以这是以十大愿王导归极乐为宗旨。



再继续，我们把底下的文看看，‘若人诵此愿王’，在第三行，‘诸佛菩萨之所称赞，一切人天皆应礼敬供养。此人不久，当入普贤菩萨，速得成就微妙色身，具三十二大丈夫相。’这个就是成佛，这是等觉菩萨，妙觉菩萨，妙觉就是佛，这是说明它这个作用不可思议。作用，好处啊！果报啊！依照这个修学，果报、功德、利益，不可思议。没有任何一个法门能够比得上，千真万确的事实。诸位一定要记住，要好好地修学，要循规蹈矩。现在的佛法，妖魔鬼怪渗透在佛法里头，就把整个佛法扰乱了，邪正很难辨别。诸位真正有善根有福德，你遇到一个好的老师，遇到一个真正善知识带领你，你这一生还有希望。如果要是错了门头，吃亏的是自己。



至于这些妖魔鬼怪，纵然有真善知识，也只能轻描淡写点一点，看你自己能不能觉悟；不便直说，为什么呢？恶势力太大了，今天实在讲是正不胜邪啊！邪的力量太大。但是对自己修学来讲呢，那是邪不胜正，你走正路，决定成正果；可是对于整个佛法来讲呢，是衰，但是不至于灭，佛法还不至于灭。佛的法运，末法时期，一万年；现在才值末法才过一千年，所以佛法不至于灭，但是极度的衰败，这种情形是有的。我们生在这个时代，那是很不幸；但也很幸运，如果在这个时代能够护持正法，无量无边的功德。极度衰败的时候，你能够保持，能够护持著，无量无边的功德，这个也是个机会，也很难得遇到的。



普贤行愿品讲记

(第三卷)



净公上人讲述

华藏图书馆



请掀开经本第四面，从大字看起，《大方广佛华严经》，从这以下呢，这是介绍经题。经题是全经的纲领，了解题目的意义，一部经的内容就可以能够把握到了，那么也晓得这一部经的意趣、归旨所在。经头在清凉大师疏钞里面，每一个字都有十种解释，

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解释得非常地详细。如果依疏钞来讲呢，我们这七天，大概只可以讲七个字，就是大方广佛华严经，此地简略。那么重要的地方，谛闲法师还是依清凉疏钞所说的来给我们介绍，我们看这个注子。‘合释者，如清凉国师。’那么底下都是疏钞里面的话，这种简单的解释可以说散在许多古德著述之中，因为讲得简单明了。



‘极虚空之可量，体无边涯。’这个是‘大’。凡是文字的意思很明的，我们能够体会得到的，我就不多说了。虚空太大了，无量无边，那么用这个大字来形容它。‘竭沧海之可饮，法门无尽。方也。’沧海是大海，在我们地球上可以说面积最大的是海洋，海洋的面积占整个在球百分之七十，这是比喻，比喻什么？法门无尽，比喻法门无尽。‘碎尘刹而可数，用无能测。’这是‘广也’。那么这三个字，大是讲本体，就是讲我们的心性，我们的心本来就是这么大。所谓心包太虚，量周沙界，这个界就是时劫，我们今天讲星球。



太空当中多少星球呢？无量无边，我们的心都能够包容，这是你本来的心量。现在很可怜，两个人在一块都不能容纳，糟糕不糟糕！两个人住在一起还意见不合。没有人跟他住，他一个人；一个人还生烦恼，你说糟糕不糟糕！连自己都不能够相容，这真正可怜啊！迷惑颠倒，真是迷惑颠倒到极处了，我们一定要觉悟。为什么会变成这个样子呢？还是前面跟诸位说的，分别、执著。真心里面没有分别，也没有执著，所以我们离开了分别、执著，你这个心就跟太虚空一样，太虚空多大，你的心就多大，没有一样不能够包容的。就像大海一样，什么都能够容纳，它没有分别，没有执著，这是我们必须要觉悟的；恢复自己本来面目，一定要晓得这个原理、原则。



我们修什么？无非是去分别、执著而已。离开分别、执著，尽虚空遍法界都在面前，都在你自己掌握之中，也都在你六根接触之内。像大经里面所讲的，无所不知，无所不能。而且这个知与能，决定正确而没有错误，这就是经上讲的佛的佛知佛见。一有分别执著，我们的知见不正，所以邪知邪见；我们自己要觉悟，本来是正知正见，现在变成邪知邪见。所以大方广是自己的体相作用，体用一个大来称赞他。相呢，用方。作用，广，广大无边的作用。所以这三个字都是赞叹本体，赞叹我们的自性。



下面再看佛，‘离觉所觉，朗万法之幽邃，佛也。’佛是人；我们今天的病，就是觉与所觉，这是病，这是无明。在楞严经上，楞严经的第四卷，富楼那尊者请教释迦牟尼佛，无明是怎么来的？这是大问题，本性里面本来没有无明，无明从那里来的？佛答得太好了，知见立知是无明本，无明的根本就是这个。我有知，我有见，有知有见就是无明。我也无知，我也无见，你真的无知无见吗？你还是有啊！你有无知，还有个无见，那还是无明。佛知佛见，是见得清清楚楚，知得清清楚楚，这里头没有加一个知见。那么我们想想，加的是什么知见呢？你要是聪明，一想就知道了。加的是分别的知见，加的是执著的知见，加的是妄想的知见，你加这些东西在里面。你不加这个东西，就佛知佛见了。



那么我这个拿在手上，你们见到没有？见到了。佛知佛见。见到这什么？毛巾，那就错了，这就无明了。它这个东西本来没有名嘛！你要给它起个名；我说不是毛巾，偏偏是毛巾，还固执、还执著。所以是一切无明从分别、执著、妄想而生；离一切分别、执著、妄想，法法平等，无有高下，一切法确实是平等。所以众生可怜，就是可怜堕落在无明里头，没有办法自拔。学佛的人一定要觉悟，佛，是觉悟了的人，就叫做佛。所以他离觉，是能觉；觉的对象是所觉，能所两边都不分别，都不执著；换句话说，都放下了。都放下了，你的心清净了。智慧从那来？清净心起作用就是智慧。



你要是放不下，还是分别、执著，那个分别、执著，就像水一样起波浪；所以古人把心比做水，水一起波浪，它照的作用就失掉了。如果水不起波浪，水是平静的，它的作用像镜子一样，把外面境界照得清清楚楚。我们说这个照呢，就叫做知见；照呢，就叫做般若智慧。所以佛知佛见跟般若智慧，是我们自己本有的，不是从外面来的。凡是从外面学来的，都不是真正的知见，不是真智慧。所以佛法里面的智慧，不是在文字上，这个诸位要晓得，不在文字上，是在清净心里面生出来的，我在讲席当中，常常劝勉大家，听经要会听，看经要会看。会看的人，开智慧；会听的人，开智慧。不会看不会听，那就像清凉大师在这个经，那是四十华严的前面，最前面第一卷里头，经题里面所讲的，增长邪见。不会看的，看得越多，你知见愈多；那个知见，邪知邪见。拿我们中国俗话来说呢，记问之学，你看得多，记得多。记问之学，连儒家都说，不足以为人师也。知见靠不住啊！不是你亲证的，所以说道听途说，不是你自己亲证的，不是从你清净心里面生起来的。



所以佛法的修学就是在清净心，清净心起作用了，是无量的智慧，朗万法之幽邃；幽邃是非常幽深，一般人见不到的地方，佛心清净，照得清清楚楚。世出世间一切法，没有一法他不知道的。你没有问他的时候，他是无知，般若无知，寂静的境界；你要去请教他，他无所不知。所以六百卷大般若里头，关链就是在这两句，般若无知，无所不知。无知是讲般若的本体，实在讲就是清净心，就是念佛法门里头所讲的一心不乱，那就是真正的般若，般若之体。它起作用的时候，起作用不是它自己起作用，自己不起作用，这个诸位一定要晓得，自己永远是无知，不起作用，自己起作用就是清净，所以佛菩萨自受用是清净心。



清净，那真正叫有福啊！一点烦恼都不生，身心清净，境界也清净。那无所不知是什么？对别人起作用，有人请教他的时候，有困难来请他帮助的时候，他是无所不知。所以无所不知是他受用，是般若的他受用，这是供养别人的，帮助别人的。般若的自受用是无知。我们现在又搞颠倒了，好像自己受用，我知，什么都知道；别人的时候，什么都不知道，颠倒了，

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样样颠倒，麻烦大了！所以诸位，佛法里求真正的智慧；真正智慧，记住，不在文字里面，也不在言语里头，而是在你自己清净心中；然后拿经典来对照，看看相应不相应？相应了，与佛知见没有两样。要不相应呢？要改过来，不相应是我们知见有错误了。所以经论印知见，印证的，它给我们作印证。我们的见解，我们的智慧，跟释迦牟尼佛比较比较，看看有那些地方相同，那些地方不相同？相同的，我们就保留，继续保留，证明自己见解没错；不相同的要改过来。



这是佛。‘芬敷万行，荣耀众德’，这是‘华’，华是比喻。所以我们在佛前面供花，供花的意思，花代表因行，先开花后结果；所以见到花，就要想到菩萨无量无边的行门，代表的万行，行门。要像花一样的清香，一样的美丽，我们的行不能有染污，取这个意思。花好，果一定好，所以花是代表因行，佛前面供的花代表这个意思。除了佛前供的花，无论在什么地方，看到花都是表这个意思；乃至于画的花、绣的花，或者是金银做的宝花，全都代表这个意义。学佛的供花乃至于供香，燃灯，跟一般人供养的意义不相同，它有非常深的意思在其中。



‘圆玆行德，饰彼十身’，这是‘严’，严是庄严，以万花来庄严。所以我们看到这个经题，庄严什么？庄严自己。自己的身，不只这一个身，自己有十个身，十身是代表圆满，华严经里面所说的十身。我们今天只晓得肉身是自己，除这个之外，我们有智慧之身，我们有威德之身，不只这一个肉身。一定要晓得，要以种种的行门来庄严自己圆满的身相，像诸佛如来没有两样。那么从这个经题的大意，你就能看到这一部经，这一部经里面所说的是自性体相用。在比喻上像一个大的花园，这花园里头，每一个种的品种统统具足，一样都不缺。从这个意思照映前面所讲的大方广，它能容纳，它不排斥，所以才能够成就其大，成就它的广，成就它万德庄严。所以佛菩萨绝对没有排斥人的，只有人排斥佛菩萨，人不接受；佛菩萨对一切众生平等，众生对佛菩萨不平等，这个就是佛与众生差别的所在。



下面再解释这个经字，‘贯摄玄妙，以成真经之彩’，这个是‘经也’。那么这是清凉用最简单的词句解释经题，后面呢，还要详细说明。那么至于七立选题，这是佛学常识，此地写得很清楚，诸位一看就明了，我不要多说。我们现在看第五页第六行，那么这是详细地给我们说明经题所含的意趣，先解释大方广这三个字。‘大，以当体得名，离绝为义。’体是本体，哲学里面所说的，宇宙万有的本体。但是自古以来，到现在这些哲学家，中国外国那些科学家，都在探讨，可是到现在没有结论，各人说各人的，从来没有一家说得叫我们听了心悦诚服，没有，各说各的。佛法里面所讲的呢，的确让我们真正能够相信，能佩服。宇宙万有的本体，就是我们自己的真心，所以华严经给我们很大的一个启示，宇宙怎么来的？万物怎么生成的？佛在经上告诉我们，唯心所现，唯识所变，八个字就把这个问题解答得清清楚楚，实在是了不起。



可是这八个字里头含的意思非常非常之深，这一部华严经，或者我们说一大藏的经教，也就是解释这两句话而已。所以心是本体，心是自己；禅宗，尤其是达摩传来这一支，六祖大师发扬光大的南宗，修学的重点就是在心。所以说从根本修，根本就是心，所以它的目标是在明心见性；明心就是见性，见性就是明心。明心这两个字从那里来的？从对无明而说的；我们现在心不明了，所以把那个无明去掉了，我们心就恢复光明了，叫明心。我们现在有了无明，我们见外面都是见的六尘，所以见性是对六尘讲的。我们今天眼见的色尘，耳闻的是声尘，尘是染污的意思。果然能够离开六尘，那我们见的是性，眼见的是色性，耳闻的是声性，所以六尘就变成六性了，六性其实是一心。明心见性这个名词是这么来的，是无明跟六尘的反面，这是禅宗修学的目标；也就是此地我们所看到经题上的大方广，大方广就是明心见性，所以它是本体。



因此一切万事万法与我们的关系非常密切，所以对于好的人好的境界，你也不要喜欢；对于 恶人恶事，你也不要讨厌，全是你自己变现出来的。你的神通可真广大啦！那一个有你神通这么广大，尽虚空遍法界都是你变的。所以对那个有小小神通的人，那何足以为道嘛！有什么稀奇了不起的嘛！所以不要被那些耍神通、变魔术的人欺骗了，这个很要紧；现在在这个世界上，会变魔术的，会耍神通的人很多，不要被他欺骗了，你的神通比他大，你的魔术比他高明，所以不能被他欺骗。那么也许你会问，我怎么变现出来呢？为什么会变现这么多东西呢？如果我自己会变，我都变好境界多好呢！为什么又变成三恶道呢？你问得没错，这个理很深，事相当地复杂，也绝不是几句话能讲得清楚的，可是这个事情并不难体会。



譬如说，没有证果的人都会作梦，你们晚上睡觉都是作梦，当你作梦的那个时候，你是不知道，迷了嘛！不晓得自己在作梦，把梦中的境界都当真实的，也在那里分别、执著、打妄想。可是你醒过来之后，你仔细去想想，梦从那来的？你梦的时候，也梦到很多人，也有你欢喜的，也有你不欢喜的，也梦到了很多事，也有山河大地，也有水陆飞禽，从什么地方来的？全是你自己心里变现的。能变的是你的心，所变的是梦境，这就是经上讲的唯心所现，现的境界。那么你在梦中种种分别，种种执著，梦境里面的变化，那是唯识所变。能现的是心，真心，真心能现；妄心能变，那就是八识，八识五十一心所是妄心，它能变。能现能变的全是自己，除了自己之外，没有别的东西。



所以禅家说，若人识得心，大地无寸土；全是自己，没有一样不是自己，这是大，实实在在是大。上从十方三世一切诸佛，下面到最微细的微尘，全是自己变现之物。我们现在迷了，在境界里头不自在，被境界所转，这个叫凡夫。觉悟的人，像诸佛菩萨，他自在。他自在在那里呢？他能转境界，他不被境界所转，这个自在了。像楞严上所说的，若能转境，

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则同如来，就跟佛没有两样了。现在科学发达，教育普及，一般人教育程度都提升了，照理说这是一个好现象，不会再迷信了。可是事实上不然，相对地，迷信程度越来越重了，并没有打破迷信，从那里看呢？算命、看相、看风水，哎呀！我看都是受过高等教育的，甚至于比这个等而下之的驾乩扶鸾搞一贯道，里头也有不少大学教授，受过高等教育的，愈迷愈深，这真是不可思议。



可是从这个地方能看得出来，能看出一点，那就是这些人不管他念多少书，拿多少个学位，他还是被境界所转，逃不出命运。那我们学佛，最起码的成就要能够超越命运，不被命运所转，这是我们最起码的成就。如果连这一点成就都办不到，还被命运所转，这人可怜，这个学佛没有收获，这个学佛不得法，所以学佛的人最低限度要自转命运。那么能不能转呢？给诸位说，决定能转。转命运，容不容易呢？我告诉你，很容易，不难；但是你要懂理论，你要懂方法。如果不懂理论，不懂方法，那就很难很难。好像我们开了个号码锁一样，你不晓得号码，费了半天的力气，开不开，难啊！你晓得号码，到手轻而地易举马上就打开了；问题就是你懂不懂理论与方法。



那么再看第二，‘方，以就相得名，常遍为义。’大方广这三个字，大是讲的本体，方是讲的现象。相是体之相；相呢，常，常是永远不变，这个叫常，永远没有改变。遍呢，是普遍于十方三世；三世讲过去、现在、未来，十方三世是一个整体，永恒不变，这是真正的自己。下面说作用，‘广，以从用得名，包博为义。’包是包容，博是博大，没有一法不包。这三个字就是我们的真心，我们的本性，那么大家就明了了，这一部经就是讲的我们真心本性。心性，在佛法里面，用许许多多的名词来说明它，那么佛为什么不用一个名词就好，要用许许多多的名词呢？佛是怕我们执著，怕我们分别，所以不管用什么名词，只要说到这一桩事情就可以了嘛！何必要执著在名上呢！一定要执著在一个名相？打破我们分别、执著的观念，所以晓得佛说种种名，还是说的这桩事情，那么这样就对了。



下面它讲的有性体，有性量，有性具，具是具足。那么诸位请看第五页倒数第二行，我把这个文念一念，当中的我们就不说了，可是有些地方也非常地重要，自己去看去。‘今言大者，指性体也。方者，指性量也。’就是你本性的度量、容量。‘广者，指性具也。’性里面所具足的，所包容的。所以六祖大师悟道的时候，他悟入这个境界的时候，跟五祖说了五句话，当中有一句是，何期自性，本来具足；具足什么呢？十法界依正庄严，是我们自性里具足的，他是真真入了这个境界，他说出来的。那么这种境界在华严来讲呢，是圆教初住菩萨的地位；在我们念佛人来讲呢，刚刚得理一心不乱，就见到这个境界了。



那么见到这个境界呢，在华严经上就称之为法身大士，证得清净法身。‘性体即中谛，性量即真谛，性具即俗谛。’这是天台家以三谛三观来释经，就是解释经，这是天台家讲法。真是讲理，理体；俗是讲事，事虽然有变，有生灭，有变易。理不变，体不变，体是真的。所以古德为了这个事情做了一个比喻，叫大家容易明了，而说以金做器，器器皆金。金是做器皿的质料，它不会变的，做出的器具呢，可以随自己意思来变。我愿意要个金碗，我就把它做个金碗。我不要碗了，我要个杯子，我又把它熔化掉，再做一个杯子。金还是那么多，金不变，器常常变；事是常常变，理不变，十法界依正庄严都是如此。



凡是能变的都叫做俗谛，从事相上；凡是不变的原理、真理，我们叫它真谛。那么什么叫中谛呢？中谛是统真俗二谛，所以是器即是金，金即是器，金器不二啊！这是称为中，合而为一了；我们先一个从理上讲，一个从事上讲，理事是一，理事不二，这叫中谛。所以底下说，‘中谛统一切法，故言大。真谛泯一切法，故言方。’真谛从理上讲。偏在理的一边。偏在理的这一边时候，没有事相，但它能现。譬如我们刚才讲作梦，能作梦的那个心，是真的，叫真谛；变出那个梦境，那是俗谛。可是你要是觉悟了，全梦即心；心，做梦的时候问你，你心像什么样子啊！变的那个梦境，就是心的样子，那就是心的相嘛！心起了相嘛！心的相分。可是那个相分，你每天晚上作梦，不是作一个梦，作的梦不一样，可见它在变，它有生灭，它在变；能作梦的那个心，它不变，它不生灭。所以能作梦的那个心，是真的；所做的梦境是俗谛。



梦不离心，心不离梦；梦即是心，心即是梦，叫中谛。这个说法诸位细细体会，天台家讲的三观的意思，你会能够懂得一点。然后用这个原理，就是真假中这个原理，观一切法，无有一法不合乎这个原理，所以它用这个原理解释一切法。所以真谛是泯一切法，心里面本来没有一切法，能现一切法。那个心不是梦；心要是梦的话，那梦就不会有生灭了，那个梦天天要一样才行，不会有变化的。心不是梦，心里面没有梦；但是心能现梦，能现梦境。所以从心上讲，心里头没有梦，泯一切法。‘俗谛立一切法，故言广。’俗谛讲心能现一切梦，虽然它没有，它能现。‘性体，即心之体大。性量，即心之相大。性具，即心之用大。故知大方广，直指吾人现前一念之体相用，乃天然之性德也。’这我只念到此地，这个几句话非常重要，要特别著重一念这两个字。



我们现在无有办法体会到大方广，也就是不能够入佛知见，就是我们念头太多了，不能到一念。如果你到一念了，你就成佛了，一念就成佛了，二念就是凡夫。一念就是一心不乱；一念，尽虚空遍法界叫一真法界。所以境的确是随心转的，心一了，境界就是一，心二了，境界就乱七八糟，境确实随心转啊！所以佛菩萨看我们这个世界也是清净庄严，是一真法界，没错啊！可是我们自己在这个里面的时候，我们的心乱了；心乱了，照在外面的境界也乱七八糟，也是乱的。所以常讲我们这个心，三心二意，三心二意是从佛法里头出来的，是佛学的术语。



三心是讲什么呢？八识，