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净公上人关于不染的讲记敬摘点滴2020610180

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发表于 2020-6-10 18:06 | 显示全部楼层 |阅读模式

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身口意常行,清净十业道。
人知奉其上,君父师道士,
信戒施闻慧,终吉所生安。

愿诸众生永具安乐及安乐因,
愿诸众生永离众苦及众苦因,
愿诸众生永具无苦之乐,我心怡悦,
于诸众生永离贪嗔之心,住平等舍。

众生无边誓愿度,烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学,佛道无上誓愿成。

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法,百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持,愿解如来真实义。




净公上人关于不染的讲记敬摘点滴


...的时候无知,你说他的心多清净,决定没有分别执着。起用的时候,随问随答。佛与大菩萨为一切众生讲经说法,我们展开经卷,经卷都是别人问,你看看问题一提出来,佛立刻就答复。佛没有去思惟、想象「这个问题我考虑考虑怎么答复」,没有!考虑考虑已经落在妄想里面,你答复的还是打妄想,还是不能解决问题。佛从来没有说考虑一下,没有。就像我们敲磬一样,敲下去,磬马上就响,它不会考虑考虑我要不要响。大叩则大鸣,小叩则小鸣,不叩则不鸣,智慧的作用就是如此。

  所以我们求智慧怎么个求法?要懂得求根本智。根本智是个什么样子,实在讲根本智就是禅定,根本智就是清净心,根本智就是一念不生,它起作用的时候是无所不知。人到真正心清净的时候,六根聪利,聪明、猛利,世出世间一切法,六根一接触就通达明了,哪里还要去学!眼一见就明白,耳一听就明白,六根的能力完全恢复。这『智慧具足』,这是第二。第三:

  【有坚持力。】

  我们世间人没有这个力量,于一切法都没有能力坚持,所以做什么事情都不能成就。你要问什么原因?不能贯彻到底,没有恒心、没有耐心,『坚持力』就是恒心跟耐心。佛法的修学,无论在家学佛出家学佛,古时候老师训练学生,一进山门首先就是训练你耐心、训练你定力。每天叫你做这些杂务事情,天天做一样的,做上个三年五载,你嫌不嫌烦?你要嫌烦,没有坚持力,没耐性。工作原来就是修行,修什么?在工作上修定、修耐心,耐心成就了,修一切法都容易成就。现在一般学校教学,对于这桩事情疏忽了,我们学佛懂得这个道理。

  他当然是坚持力达到圆满,真的是到波罗蜜,究竟圆满,为什么?因为人家正念具足、智慧具足,哪有没有坚持力的!无论是自己修道,无论是自己度生,都有坚持力。特别是坚持原理原则,决定不违犯,到诸佛、大菩萨的境界,正如孔老夫子所说的,七十岁「随心所欲而不逾矩」,矩就是规矩,随心所欲还是合乎规矩,决定没有丝毫违背。所以到如来的果位,甚至于如来倒驾慈航,以菩萨身来教化众生,依旧不逾矩。这个道理、行法、事实我们要明了,要认真去体会、去学习。

  【住清净行。】

  菩萨教诲众生,他所现的相不一样,是不是随自己的心现的相?不是。如果随自己心现相,那菩萨还有我相、人相、众生相、寿者相。诸位要明了,佛在《楞严经》上说得很清楚,「随众生心,应所知量」,这两句话要详细解释,《普门品》里面的观世音菩萨三十二应就是解释这两句话。随众生心,不是随自己,自己没有。诸佛如来能随众生心,应他所知的量,这就是说应当以什么身得度,佛菩萨就现什么样的身,应当为他说什么法门,佛菩萨就给他说什么法门。由此可知,诸佛菩萨现身说法,条件是众生,不是自己。自己有没有?自己没有身,所以能现一切身,自己没有法,所以能说一切法。你要是有身就糟了,就不能现第二个身,有法就不能讲第二个法,这就坏了。所以诸佛菩萨没有身、也没有法,他能为众生现一切身、说一切法,说了众生都能够觉悟、都能够开解、都能够得度。这是高明之处,是我们要学习的,什么时候学习?现在就应该学习。不论现什么样的身,说什么样的法,他心地还是清净,依旧一尘不染,现身即非现身,在《金刚经》上讲是名现身,说法即非说法,是名说法。你想想《金刚经》那个味道,这是年初讲的,距离现在还不远,同修们都听过,《金刚经》确实般若味重重,法味无有穷尽。所以,心永远是清净的,绝不染前面讲名闻利养果报,都不沾染。

  【生觉悟心。】

  这就是觉而不迷。在十法界里面度众生、成佛道,念念觉而不迷,时时觉而不迷,处处觉而不迷,这个非常要紧。凡夫最大的毛病,禁不起外面境界的诱惑,世间五欲六尘的境界,佛法声闻、缘觉、菩萨种种境界,世法境界会迷人,佛法也会迷人。学佛要迷在里面,那就坏了,也没有办法成就证果,这是我们不可以不知道的。

  【得出世智。】

  什么叫世间,什么叫出世间?有了智慧就出世间,没有智慧就在世间,世间跟出世间这里面没有界限,就是迷与悟。诸佛菩萨不晓得有多少应化在我们这个世间,你说他是在世间还是在出世间?为什么我在世间,他在出世间?我们两个手牵手把手同行,我在世间,他在出世间,我在人法界,他在一真法界,就是迷跟悟。觉悟了,看看十法界的这些森罗万象,正如《金刚经》上所说的,「一切有为法,如梦幻泡影,如露亦如电,应作如是观」。一观就出世间,我们可惜不会观,我们这四句会念不会观,差就差在这里,人家会观。你看观,观照、照住、照见,过去讲席当中讲过,功夫的三个层次。他真的作如是观,我们能不能把这四句偈变成我们自己的宇宙观、人生观?要真果然变成了,你就是有观的功夫,你渐渐的跟这个世间远离,要有观的能力。

  观是功夫得力,「观照」是功夫得力,再进一步就「照住」,照住是你的心安住在这个境界里面,我们一般叫得定,到「照见」,就出去了、超越了。《心经》上讲的观自在菩萨,他用什么功夫?他用的观,观达到了上乘的功夫,照见五蕴皆空。照见五蕴皆空就是《金刚经》上讲的,「一切有为法,如梦幻泡影,如露亦如电」,他见到了,事实真相被他见到,就照见。他用什么见的?智慧见的,甚深智慧照见,这是宇宙人生的真相,他看到了。看到的时候,世间即是出世间,
 楼主| 发表于 2020-6-10 18:08 | 显示全部楼层
世间跟出世间不二。但是,一个照见,一个迷在这个世间里面,这两个人虽然在同一个境界,他的感受不相同,感观完全不一样。一个是把梦幻泡影当作真实,迷在里面,起贪瞋痴慢;一个是对于这个环境了解得透澈,看得清清楚楚,一念不生,一尘不染,这是『得出世智』。第七:

  【不为众魔之所得便。】

  『魔』是折磨,古时候翻的经典,古时候的写本,诸位如果看到汉唐时代的写经,有不少图书馆、博物馆里头有收藏,北京大学图书馆还收藏了不少,我去参观过,手写的。那个时候这个「魔」,下面不是鬼,是个石头,魔原来的意思是折磨,魔是折磨,折磨的事情太多了,「众魔」!相传这个字是梁武帝造的,翻经的时候造了不少新字,我们中国原有的字不够用,所以佛经来的时候造了不少新字。梁武帝就造了,他说折磨太苦,比鬼还可怕,所以把石头去掉,再换个鬼,这梁武帝干的事情。到以后写经、刻经多半都用这个字,如果诸位要看到魔还是石头,那是正确的,没有错误。

  折磨的事情,我想每个人都有感受,太多了。佛在经上把它分作四大类,第一大类是「五阴魔」。五阴是指什么?我们的身体,身体稍稍受点风寒你就受不了,就要受折磨。这个魔是五阴魔,色受想行识,色是四大,四大不调,身就有病,受想行识要不调,心就有病,我们讲心理的病、生理的病,都是属于五阴。第二种叫「烦恼魔」,烦恼太多了,佛把它归纳为贪、瞋、痴、慢、疑、恶见,这六个根本烦恼,展开就是百八烦恼、八万四千烦恼,够受的,烦恼折磨你。这个都是属于内在的,我们现在一般讲无始劫来的恶习气,这是烦恼,这些讲的恶习气。第三种,「死魔」。人的寿命很短促,我们希望学一样东西,时间不够用,还没学成寿命到了,这是折磨。我们想做一桩事业,事业还没做得成功,寿命到了,也是属于折磨。哪个人晓得自己能活多久?谁去跟阎罗王签了合同?佛告诉我们人命无常,我们要提高警觉,这是死的折磨。

  五阴、烦恼、死都是属于自己本身的魔,不是属于外头的。除本身之外,外面也有折磨我们的,一概都叫做「天魔」。天魔我们不必去讲什么大自在天、六欲天,不必去讲这些,天魔在哪里?天魔就在我们四周围。人事的环境、物质的环境,天天在诱惑我们,把我们里面烦恼勾起来,里外相应,这还得了,里应外合,我们才受不了。所以佛教我们少欲知足,让我们不被外界的诱惑力量所干扰,人能够不受诱惑,天魔对你就无可奈何。这个要自己做得了主宰,决定『不为众魔之所得便』,你不要给把柄让别人抓住。什么是把柄?前面有几个例子很好,你要好名,名就是个把柄,人家就抓住你这个把柄就利用你,就给你折磨。你们看过小说《西游记》,孙悟空了不起,本事很大,他有个大毛病,什么大毛病?好名,喜欢戴高帽子、喜欢人奉承他,所以观世音菩萨就给他戴一顶高帽,永远被观音菩萨控制。如果他要不好名,观音菩萨对他也无可奈何,所以他有把柄。你好利,人家就用利来控制你。只要你有所爱好,那就是人家的把柄,就是外面境界魔的把柄。

  社会的诱惑力量太大了,魔的头脑很聪明,天天想一些奇奇怪怪的花样。你们打开电视,电视广告都是魔,魔掌,在那里在抓你们。你喜欢美的,美容术日新月异,让你去上他的当,辛苦赚来的钱去送给他。买了他的东西,说不定愈用愈起反效果,那就更苦了。所以这个社会上魔掌,你要认识它。实在讲众生可怜,真的是可怜悯者,佛菩萨是好人,不肯亲近,妖魔鬼怪天天在折磨你、伤害你,喜欢得不得了...(净公上人发起菩萨殊胜志乐经讲记共十四集1996.10)


...明当然更好,有些人你跟他说他不接受、他不听,你一跟他说佛法,他掉头就跑掉,他不听。确实有这些事情。底下一句,第十五:

  【有所言说人必信受。】

  有智慧、有德能,真诚、清净、平等,常常能够关心一切众生,你说的话哪有人不相信?哪有人不接受的?第十六句:

  【不为冤家伺求其便。】

  冤亲债主都被你的德行所感化,纵然跟你有怨,看到你的德行,他也从内心佩服你,他也不再找你麻烦,也不再去障碍你。看到你,你是真的行道,他也佩服,甚至于他也来护持你,这是真诚感人。第十七句:

  【得无所畏。】

  虽然不能像如来果地上境界,也与菩萨们相似,所以得四无所畏。第十八句:

  【多诸快乐。】

  我们常讲的法喜充满,无论现什么样的身,无论修什么样的法,都能得大自在,世间人所讲的幸福、快乐。十九句:

  【为诸智人之所称叹。】

  这是讲有真智慧的人,真正有智慧的人见到你没有不赞叹的。最后一句,二十句:

  【善能说法众人敬仰。】

  诸位细细看世尊所说的这二十句,把正念摆在第一,把说法摆在末后,这个用意很深。『善能说法』一定是以正念、智慧、坚持、清净做基础,如果没有这个基础,说法达到善的水平很难。善说,如佛所说这善说,前面这四条我们要真正下工夫。所以他这二十句,次第、顺序不能够错摆,有一定的顺序。再看下面经文。

  【弥勒。是为菩萨当得成就二十种利。不著名闻利养果报。】

  佛前面说了,后面又说,反复的说,是让我们加深记忆,一定要记住。所讲的二十种利益,你记不记没有关系,这个要紧,『不著名闻利养果报』。

  【行饶益事而为上首。常为众生。以无希望心清净说法。】

  这几句才是要紧事情。所以清净说法的确得诸佛护念,龙天拥护,天王尊敬,这种殊胜的利益我们如何不求?一个真正聪明人,真正有智慧的人,我相信读了佛这些教诲,必能有感于衷。我们再看下面这一段,下面这段还是这一大段的。

  【复次弥勒。若菩萨以无希望心行法施时。不著名闻利养果报。以饶益事而为上首。常为众生广宣正法。又能成就二十种利。】

  经文上凡是叫着当机者的名字,意思是提醒他,下面有重要的开示要说,这是个例子,我们要晓得。佛说了二十种,余意未尽,
 楼主| 发表于 2020-6-10 18:11 | 显示全部楼层
又给我们说二十种,这二十种再补充二十种。益发显示无希望心,饶益众生,宣扬正法,利益无有穷尽的意思。这个二十句佛特别补充说明,实在讲有其必要,为什么?正是我们心目当中所想的、所期望的、所疑惑的,佛这么一说,把我们的问题全部都解决了。

  【云何名为二十种利。所谓未生辩才而能得生。】

  我们每个人都有这个疑问,我很想发心来学讲经说法,没辩才。没辩才不怕,你一发心,佛菩萨就加持给你,就得辩才。这是真的,不是假的。

  【已生辩才终不忘失。】

  你得到的辩才不会失掉,佛力加持。尤其是修净土法门,我们这一发心,没到西方极乐世界去,但是这个心是坚定的心,我非去不可,有这样坚定的心。这个世间,我们依佛的教诲,身心世界统统放下,一尘不染,只有一个愿望,求生西方极乐世界,那么阿弥陀佛四十八愿的威神,现在就加持到你身上去了,你就得到了。假如对这个世间还有贪恋,名闻利养还是放不下,果报念头还是放不下,阿弥陀佛的愿力就加不上。你要想现前得阿弥陀佛本愿威神的加持,依教修行就得到,一发心就得到,实在不可思议。所以辩才不是难事情,你会得到的。

  许多讲经的这些法师都没有受过高等教育,在中国大陆现在术语里面讲,没有接受高等文化。我本身就是个例子,我初中毕业,我的母校是南京一中。程度低有个很大的好处,听话!老师怎么教,我们就怎么做,所以老师看到我当宝贝。我跟方东美先生学哲学,方先生是世界哲学的权威,我们那个时候是慕他的名,对于这门东西很有兴趣,很想学,只希望能到学校去旁听他的课程。一见面谈起来,他看到我是个初中学生,什么都没有学过,一张白纸,学的心很虔诚,他就特别教我。每个星期天叫我到他家里,给我上两个钟点课,一个老师一个学生。什么原因?初中毕业,老实,这就学成了。所以不要看到自己程度很低,又没有口才,不怕,佛菩萨加持你,阿弥陀佛本愿加持你。悟道师到此地来讲过经,你们有听过他的,他也是初中毕业,也是很老实,他讲经讲了十年。在新加坡,今天我们想去见,机会不巧没有见到,演培老法师,我一九七七年在香港讲经,碰到他老人家也到香港去,我们一块在一起玩。他那个时候请香港那些老和尚替他找个徒弟,这些老法师问你要找什么样的徒弟?他说我要找个初中程度就可以了。这些人很奇怪,人家找徒弟都要大学毕业,你怎么要找个初中的?老和尚很客气,我就是这个程度!

  只要发真诚心,要求佛菩萨感应,这从前李老师教给我的。发心讲经说法不是容易事情,不能看得太容易,也不能看得太难。看得太难,你就不敢学,看得太容易,你决定学不成功。这桩事情要通达世出世间法,出世间法通达,要不通世间法,你不契机,世间法通达,不懂佛法,不契理,讲经说法得契机契理。世出世间法通达谈何容易!怎么办?有个方法,求感通,感应、感通。什么方法才求到感通?至诚,诚到极处就通了。所以我们在讲台上,讲得大家听了好像还像这么回事情,是不是自己能力?不是的,是佛菩萨的感应道交,是我们大家的真诚心。我有个诚心,真诚发心来学讲,大家有诚意到这里来听经,我们共同的真诚,感应到佛菩萨的加持。所以讲经,很多同修都知道,我讲经从来没有预备,我讲经经本,没讲之前从来不看的。上讲台讲的这些话我自己不晓得,讲完之后你问我,我一句都不知道,我也不晓得我讲了些什么。这些都是事实,从来没有说我要准备讲个什么。但是你们诸位初学的,一定要「我要准备讲些什么」,你初学的,你还不行,你还要学规矩。所以来学没有别的,学规矩而已,不依规矩,不成方圆。大家来学,老师当年传授就是传授规矩,依照这个规矩、模式去做,认真、努力去做,做到个十年八年,自然就得心应手,左右逢源,那个时候就得佛加持。佛力加持是一年比一年殊胜,你自己会感觉,强烈的感觉到,不是人的力量。这种深经,人的力量讲不出来,人要想怎么样讲,全是妄想,全是分别执着。在讲台上,看看大家的面孔、表情,那个话也不晓得从哪里出来。这个道...(净公上人发起菩萨殊胜志乐经讲记共十四集1996.10)


...所以叫行在,没有住处。哪个地方有缘就到哪里去,就在那里,而不可以说住哪里。这一住就坏了,一住六道里头就生根,你还能出得去?所以没有讲住的,都讲在,你在什么地方。我们明白这个常识,但是现在末法时期,出家人也都有住处,他现在可以问法师,你住哪里?不能说在哪里,他确实有住处。这是不如法的,是错误的,我们一定要清楚。

  这是我过去讲经常常提醒诸位同修的,出家人居住在这个环境,我们有使用权,不要所有权,所有权是你们的,你们有所有权,我有使用权。你看这个讲堂,所有权是居士林的,今天这两个小时我们在这里集会,我有使用权。我使用,但是不是我所有,所以我在这里,我不住在这里。这都是佛教给我们的,这才是真正的智慧。同样一个道理,我们这一生在这个世间,「在」这个世间,可不能说我「住」这个世间,这是个观念上的问题。「住」这个观念是六道轮回的观念,「在」超越六道轮回。我「在」是暂时在这里,我不永远住在此地,暂时在这里。这个地方有缘我们就来,没有缘就离开,什么时候有缘,什么时候就来。

  四事供养是最低的生活标准,他需要『饮食』,而且真正修道的人,饮食不但简单,饮食的量也很少。佛当年在世,僧团里面生活的方式是托钵,一天吃一餐,日中一食,托钵吃一餐。一餐够不够?够了,很够了。你们为什么一餐不够?因为你们有妄念,一天一定要吃三餐,有的时候还吃点心,四餐、五餐。有一餐没吃,不行,这一餐没吃,饿了。为什么会饿?你想饿就饿了。这是佛在经上常讲的「一切法从心想生」,如果你没有这个念头,你一天吃一餐,不想第二餐,你一定不会饿。所以你怎么饿的?你想饿。你天天打妄想,已经养成一个不好的习气,到时候不吃就饿。如果你不想,
 楼主| 发表于 2020-6-10 18:12 | 显示全部楼层
不想就不会饿。身体是个机器,机器会动,一天到晚在运动,睡觉的时候它也在动,不动人就死了,所以它一定要动。动、运动要有能量去推动它,饮食是能量的补充。不学佛的人妄想多,能量消耗多,所以能量的消耗大概百分之九十五消耗在妄念上,你的妄想愈多你补充的能量当然要多。

  往年这些佛弟子,跟着释迦牟尼佛,心清净,的确身心世界统统放下,跟佛在一起,树下一宿,日中一食,他的财产三衣一钵,你看多简单。他什么忧虑也没有,什么牵挂也没有,什么妄想也没有,他能量的消耗最少,所以一天一餐足够了。我们在经上看到,阿罗汉心更清净,阿罗汉得到九次第定,心清净,一个星期吃一餐。辟支佛的定功,也就是心地清净比阿罗汉更高,半个月吃一餐,你说多省事!这也不是普通人随便可以学的,你要听到一餐好,你回家去吃一餐,吃了三天害病了,你可不能怪我,我没有叫你吃一餐。我是跟你讲,能量的消耗因人而异,心愈清净消耗量愈少,而与劳心、劳事、劳力都不相干。劳心、劳力消耗的能量很少,妄念消耗的能量多,太多了!你看现在人的妄想多少,一天到晚都打妄想,晚上睡觉作梦还打妄想,这是没法子。所以真正修道人身心清净。

  修行,常说的八万四千法门。法,方法,门是门径,方法、门径多得很。四弘誓愿里面给我们讲的「无量法门誓愿学」,何止八万四千?但是要晓得,法门再多总不外乎三大纲领,觉、正、净,觉而不迷、正而不邪、净而不染,这三大类把所有的法门都包括了。我们净宗修清净心,心净则佛土净,怎样才能得到心清净?如果你还有妄想、还有分别、还有执着,你的心不会清净,念佛也不会清净,读经也不会清净,打坐也不会清净。要真清净必须放下,把你这些妄想分别执着统统放下,清净心就得到了。清净心是我们的本心,清净心就是真心,由此可知,起心动念那是妄心,不是真心。

  所以,供养一个讲经说法的这些法师,在家居士也称法师,这个诸位要知道,法师是通称。和尚也是通称,和尚并不指出家人,在家人也称和尚,和尚是印度梵语音译过来的,它的意思是亲教师,要用现代的话来说,像大学里面指导教授就是和尚。一个学校里面的校长这是和尚,他主持教育政策,底下这些教员不能称和尚,教员称阿阇黎。所以和尚是最尊的,他负责整个教学的计划,设计教学,这是他来指导的,所以在家人也称和尚。和尚、法师是出家、在家通称的,唯有比丘、比丘尼、沙弥、沙弥尼这四个称号一定是出家人,在家人不能称。这是一点佛学常识,在此地附带给诸位报告出来。

  由此可知,大智慧、大福德不一定他是大富长者,也许他自己的生活还相当困难,但是供养一位法师是轻而易举之事。能够请法师在这个地方弘法,请转珐輪,请这个法师常住在这个地方,这请佛住世,利益一方,这个功德非常之大,能叫这一方人破迷开悟,离苦得乐,这些事我们要懂得。菩萨如果生这种心,自己起心动念这是错了,这是攀缘,不是随缘。随缘才能成就功德,就是成就清净心,成就真实的定慧,定是如如不动,慧是了了分明。如果是有攀缘的念头,定慧都没有了,清净心也没有了,所以佛称这种人叫「甚为无智」,他没有智慧。再看底下经文。

  【弥勒。是诸法师。自求供养给侍尊重。摄受同住及于近住。不为于法及利益事。而摄受之。】

  我们看这一小段,这个就是末法时期,佛给我们说出不如法。我们读了、听了之后要牢牢的记住,经上所讲的这些弊病,如果我们有,那你就要晓得,念佛念得再好不能往生;一天念十万声佛号,一天念一百部《无量寿经》,也不能往生。你要问为什么不能往生?西方极乐世界的那些大众,个个都是身心清净,我们的身心不清净,到那个地方去是妨碍大众。阿弥陀佛再慈悲接你去,到那个地方自己也觉得跟他格格不入,我们不是同类的,自然不相应。所谓「心净则国土净」,一定要成就自己的清净心,成就自己的无希望心,这才决定得生净土,有希望都不行。我们要问,对于西方极乐世界有没有希望?那要没有希望,我们不就去不了?有希望能不能去?这个意思不能不清楚,往生西方极乐世界要有愿,你没有愿怎么能去?信、愿、行三个基本条件你要具足,没有愿怎么行?可是有愿不能有心,什么心?希望的心,不可以有希望心,有希望的心就是攀缘心,心不清净。但是西方极乐世界特殊,阿弥陀佛慈悲到极处,你有希望也能往生!你有愿、有希望,恳切的希望去往生西方极乐世界,能往生,生在凡圣同居土。功夫高一点,方便有余土,上面二土没分。如果你无希望心发愿求生,你生实报庄严土,那个品位就高了。你要问为什么?无希望的心清净,有希望的心心不清净,叫带业往生,道理在此地。唯独西方净土可以有希望...(净公上人发起菩萨殊胜志乐经讲记共十四集1996.10)


...开慧,定是清净心,分别是非人我这种观念、执着,常常放在心上,不能放下,你怎么能得定?你戒持得再好,不能得定,你持戒的目的没有达到。譬如学生在学校里念书,很用功天天读书,读得很辛苦,每一次考试都不及格,那个不能算念书,都没及格。戒的目的在哪里?戒的目的在定,这就是说他不能得定,这是妨碍他得定,所以佛不说。

  【不尊敬者名为听法。】

  『听法』,印光大师在《文钞》里面说得很好,有人向他请教,他老人家开示别人,佛法的修学,一分诚敬得一分利益,十分诚敬得十分利益。如果没有尊敬心,你虽然听,听也不得利益。你得利益的多少,确实不在讲经的人,是在你的恭敬心,你才能真正得到利益。所以,古德教学为什么特别强调尊师重道?难道做老师的还要求你尊重他吗?那不就犯了这里的过失吗?不是要求你尊重老师,实在讲是要求你尊重道业。你对老师的尊重,你才能听老师的教诲,才能够依教奉行,道理在此地。如果老师一昧要求你对他要尊重、礼敬、供养,那就犯了此地的过失,那就错了。

  【乐着世典咒诅言论,
 楼主| 发表于 2020-6-10 18:16 | 显示全部楼层
以为受法。】

  『受法』就是我们佛门里面讲的传法,是这个意思。他喜欢、执着世间的典籍,譬如这是说正的、正统的,儒家、道家的。如果不是正统的,邪门外道的东西很多,里面有些咒书,他们一些邪外的言论。你喜欢这个、贪着这个,你怎么能说法?不能接受佛法。第十一条:

  【弥勒。我不说言。于诸空性无胜解者。能出离生死。】

  我们看这一条,这段里头两条,两桩事情,佛不说的。『于诸空性』就是一切事相的理体,在有情众生则称为佛性,在无情众生称之为法性。如果对于这些事实真相没有搞清楚、搞明白,『胜解』就是清楚、明白,你没有搞清楚,胜是殊胜,解是理解、了解,你能够『出离生死』这不可能的。这一句讲的是看破,你要是没有看破,你决定不能了生死出三界,了生死出三界一定要看破。

  【多执著者为离诸行。】

  『离诸行』就是我们一般讲放得下。样样事情都执着,你怎么能放得下?你不可能放下。这段里头这两桩事情是一切行门修行成败的枢纽,非常重要,看破、放下。我们在前面提到过,从看破得定,得清净心、开悟的,在梵语里面叫「毘婆舍那」;从放下而得定,而得解脱的,叫「奢摩他」。奢摩他、毗婆舍那大家都很熟悉,常常读佛经的人,这术语都很熟悉。但是古人的解释我们很难懂,我们用看破、放下,大家很容易理解这个名词术语的含义。再看底下这一段,第十二段:

  【弥勒。我不说言。于菩提分住有所得。名为证智。】

  这是讲证果。如果你心里面还有个『有所得』的念头在,你决定没有证果,这个意思《金刚经》讲得很透彻,《大般若经》里面讲得就更清楚。真正证果的人,不要说是证深位的菩萨果报,就是小乘初果须陀洹,四相都没有了。你们读《金刚经》,这一点要特别注意。往往我们学大乘,总以为菩萨离四相,小乘人没有离四相,读了《金刚经》则恍然大悟。连小乘须陀洹他都不执着我得须陀洹,他没有这个念头,他要有这个念头,他的确还是凡夫,没有证得须陀洹。这一段是这个意思。真正证果之人、真正开悟之人,心地清净,一尘不染,决定没有妄想分别执着。

  那么往后的位次怎么分的?为什么小乘还有四果四相?为什么菩萨还有五十一个阶位?《金刚经》上佛说,他们这个位次皆以无为法而有差别。无为跟有为你们清楚,《百法明门论》前面九十四法是有为法,后面六个才是无为法。你懂得这个,这句话你就会清清楚楚、明明白白。所以说有修有得那实在讲是凡夫错误的观念,不是真实的,那都属于增上慢。

  【弥勒。我不说言。无势力者忍辱成就。】

  忍辱,他能忍,为什么能忍?没有报复的能力,中国过去讲阿Q的精神,这不是忍辱。忍辱是确实有能力报复不报复,这个是忍辱。而不是没有能力、没有智慧的人,受人欺负,害怕不敢报复,那个人叫忍辱,这是错误的,佛不是这个意思。

  【无娆触者被忍辱甲。】

  这个忍辱就是功夫更深的。『娆触』就是我们今天讲诱惑。没有人诱惑,你说我被忍辱甲,我不受诱惑,其实你是外面没有诱惑的外缘。一旦遇到诱惑的名闻利养,财色名食睡的外缘遇到了,你的心就动,你没有忍辱的能力。这是说你没有这个环境,没有遇到这个境缘,自己以为被忍辱甲,都是属于增上慢。

  【少烦恼者名律仪清净。】

  烦恼稍微少一点,就以为自己律仪清净。

  【邪方便者为如说修行。】

  完全不是依佛的经教,与佛经理论、方法、境界完全相违背的,这样修行以为是如说修行。或者是把佛经的意思曲解,把佛经的意思错解,似是而非,以为自己是如说修行。下面这一段:

  【弥勒。我不说言。爱言说者为一心住。】

  『一心』是清净心,心地清净一定是言语就少,哪里喜欢说话!一天到晚唠叨不休的,他一心,他能一心住吗?

  【好营世务于法无损。】

  这个「法」就是修道。无论你修学哪个法门,喜欢经营世间一切事务,说是于修行没有损害,不可能的事情。不但我们普通人不可能,隋唐时代天台宗的智者大师,智者大师的传记许多同修读过。智者往生的时候,学生问他,他是求生净土,学生问他老人家往生的品位,他答复得好,他说我因为做住持,要管理寺庙这些人事的事务,对我修行的品位降低,大打折扣,所以五品位往生。五品位就是我们常讲带业往生,这个品位不高。你想想看管理寺庙,他是大善知识,照顾大众的修学,于自己的道业还有损害。不过人家聪明,他的损害他有个底限,决定得生!如果损害到时候不能往生,那就坏了,那要记住《无量寿经》上讲的两句话,「假令供养恒沙圣」,供养恒沙圣就是好营事务,「不如坚勇求正觉」,这两句话要牢牢记住。就是自己用功办道,这是我们一生当中第一桩大事,其它的是附带的。附带做不影响自己的往生,不影响自己的道业,这是个聪明人。如果喜欢干这些事情,到处去求福,去搞这些东西,到将来还搞六道轮回,不能往生,那你就大错特错了。下面说:

  【志乐清净堕诸恶趣。】

  没有这个道理的,这个佛不说的。真正志乐清净的人决定不堕三途。

  【修习智慧为愦闹行。】

  这个也不是佛说。佛这两句话就是叫你明了,有些人造谣生事,那个人清净心的,他将来会堕恶道,念佛不能了生死,念佛是小...(净公上人发起菩萨殊胜志乐经讲记共十四集1996.10)


...不是假的。你要没有道心,韦驮菩萨看看不护持你,你自己想办法去吧!自己想办法就苦了。所以要真正信佛,相信诸佛护念,护法神照顾,一生都交给佛菩萨、交给护法神去照顾,你的心在道上。道是什么?道是清净心,道是一个杂念都没有。明天有没有得吃,管这些事情干什么?明天还没到,你现在就打妄想,你说你糟糕不糟糕!所以,这个经文的意思很深。第四句,这是少欲菩萨:

  【住于真实最胜意乐。】

  『真实』是什么?你了解什么叫虚妄,离开虚妄就是真实。《金刚经》上说得很好,三心不可得,
 楼主| 发表于 2020-6-10 18:18 | 显示全部楼层
那是虚妄的;诸法性空,那是虚妄的;一切有为法,如梦幻泡影,你把这个东西离得干干净净,你就住在真实。真实里头有『最胜意乐』,胜是殊胜,这个快乐,我们平常讲法喜充满。法喜充满很多人都会说,到底法喜是什么你也没有尝过,为什么没有尝过?从来没有法喜过。听经好像听得满欢喜的,只尝到一点点边缘,实在讲真的没有尝到,真的法喜是真乐,住真实慧就有法喜。

  【不为卑下亦不惊怖。】

  在大庭广众之下,决定没有自卑,也没有傲慢,不惊不怖。

  【离诸恶道堕落畏故。】

  永远离开恶道之缘,我们不能讲因,因是决定有的,无量劫来,阿赖耶识里含藏的种子,从佛法界到地狱法界都充满了。虽有,我们不怕,为什么不怕?没有缘。『离诸恶道』,此地讲的是离诸恶道之缘,就不会堕恶道。纵有恶道的业因,你也不在乎,也不会畏惧,知道自己决定不堕恶道。

  【无能映蔽舍耽味故。】

  『映蔽』是说你的智慧、你的德能自然像光明一样遍照,没有任何能够把你遮住的。纵然你是摆着很低的姿势,处处是显示低姿势,可是明眼人还是看得出你的光明。一般人他是看不出,明眼人看得出你是大德,你有智慧光明。底下是『舍耽味故』,就是你能够舍一切利养。第八句:

  【众魔境界得解脱故。】

  魔境在哪里?我们现在生活的社会,可以说整个社会就是魔境,谁能够逃得过魔掌。魔是什么?魔是名闻利养,五欲六尘,你眼睛看的花花世界是魔,你耳朵听的那些流行歌曲是魔,你每天穿的这些服装,都很新式、很流行的,那都是魔。魔天天动脑筋,天天想花样,叫你非常辛苦,过得很辛苦,赚的钱都送给他,都去供养他,那都是魔。所以魔不是青面獠牙,魔很好看,你看得很舒服,让你心里起七情五欲,起贪瞋痴慢,那都是魔。佛菩萨给你清净心,不叫你动感情,凡是牵动你感情的,都是魔。为什么你会着魔?为什么你会被魔控制?因为你有贪欲。你贪着利养、贪著名闻、贪着果报,这些都是魔王的把柄,你把你的把柄交给魔王,魔王就牵着你走,你就离不开他。如果少欲知足,魔对你没有法子,众魔境界里你得解脱了。

  【一切诸佛之所称赞。】

  这个好懂,少欲知足的人必定是诸佛护念。

  【诸天及人亦当爱羡。】

  天人比我们世间人聪明,他的智慧、德行比我们世间人高。生天,我们晓得最低的条件都是修十善业道。如果往上面去的,他还要修禅定,还要修四无量心,所以智慧、道德比人间高得太多。他们能够看得出这个初学的菩萨少欲知足,这些天人尊敬。

  【于诸禅定而不染着。住边际故。】

  不但世法能舍,佛法也不贪爱,这就对了。所以禅定他也不染着。『住边际故』,边际就是一般讲的中道,他能够住中道。

  【其心质直无有谄曲。于五欲中亦不放逸。见其过故。】

  菩萨的心正直,『质直』就是菩提心里面的直心,《维摩经》上说「直心是道场」,《起信论》里面讲菩提心,菩提心之体就是直心,它的起用就是深心、大悲心。心地正直当然没有谄曲,即使在五欲之中也不放逸,五欲是指我们日常生活。在顺境,生活很舒适的时候,他也不放逸,也能够谨慎。为什么?因为他知道五欲之过,所以对五欲的受用可以,绝无贪着,这就对了。第十三句:

  【如说修行能住圣种。】

  这一句是我们四众弟子,这一生当中修学成败的关键,我们在这一生当中能不能成就道业,就在是不是能够『如说修行』。佛教给我们做的,我们认真努力去做,教我们不可以做的,我们决定不做。一定要如说修行,这就『能住圣种』,圣种前面跟诸位说过。末后一句。

  【同梵行者亦当爱乐。】

  这是同参道友,『同梵行者亦当爱乐』,这就是一个和合的僧团。为什么今天的僧团不和合?原因就是大家都贪着利养果报,特别是贪着利养。贪着利养,彼此就有利害冲突,这就是破坏和合。如果我们能够舍弃名闻利养,六和敬不难,六和敬的僧团是真正得诸佛护念,一切龙天善神护持。破坏这个僧团的,最重要的就是利养,贪著名闻利养,僧团被破坏了。

  佛在此地给我们说明,远离利养过失有这十四种的利益。下面是总结。

  【弥勒。若有菩萨智慧聪敏。于此功德能如是知。】

  佛所讲的他都能够理解。

  【以胜意乐当舍利养。】

  以最殊胜的意乐,从今之后将名闻利养放下。

  【以胜意乐住于少欲。】

  殊胜的意愿,从今以后真正学少欲知足。

  【为断贪爱而发起故。】

  这真正能帮助我们断三毒烦恼。这是将利养过失的一段到这里讲完了。下面这一段是第十二段,佛教给我们观察愦闹过失,也有二十种。愦闹就是喜欢热闹,喜欢热闹也不得了,都是人情之所好,于道业造成严重的障碍。请看经文。

  【尔时弥勒菩萨白佛言。世尊。云何名为愦闹中过。若观察时。菩萨独处闲静不生热恼。】

  你能够仔细的观察,观察就是你把这桩事情看破,看破之后你才肯放下,你才欢喜放下。放下之后你就得自在,你就得『独处闲静不生热恼』。这就是住寂静法。

  【佛告弥勒。初业菩萨应当观察。愦闹过失有二十种。】

  实际上,这些毛病的过失无量无边,佛是为了说话方便起见,把无量无边的过失归纳为二十类,这是我们一定要晓得。不要人家问,这过失多少?过失只有二十条,那不多!你就错了。每一条里面都无量无边,二十条还得了。

  【若观察时。能令菩萨。独处闲静不生热恼。】

  佛教弥勒,就是教我们,

  【弥勒。云何名为乐于愦闹二十种过。】

  这个地方念乐,就是你喜欢,你觉得这个很快乐,其实这里头过失太多了。

  【一者不护身业。二者不护语业。三者不护意业。】

  这是三业。世尊在《无量寿经》教给我们修行的总纲领,他说「善护口业,不讥他过」...(净公上人发起菩萨殊胜志乐经讲记共十四集1996.10)


...也能够谨慎。为什么?因为他知道五欲之过,
 楼主| 发表于 2020-6-10 18:20 | 显示全部楼层
所以对五欲的受用可以,绝无贪着,这就对了。第十三句:

  【如说修行能住圣种。】

  这一句是我们四众弟子,这一生当中修学成败的关键,我们在这一生当中能不能成就道业,就在是不是能够『如说修行』。佛教给我们做的,我们认真努力去做,教我们不可以做的,我们决定不做。一定要如说修行,这就『能住圣种』,圣种前面跟诸位说过。末后一句。

  【同梵行者亦当爱乐。】

  这是同参道友,『同梵行者亦当爱乐』,这就是一个和合的僧团。为什么今天的僧团不和合?原因就是大家都贪着利养果报,特别是贪着利养。贪着利养,彼此就有利害冲突,这就是破坏和合。如果我们能够舍弃名闻利养,六和敬不难,六和敬的僧团是真正得诸佛护念,一切龙天善神护持。破坏这个僧团的,最重要的就是利养,贪著名闻利养,僧团被破坏了。

  佛在此地给我们说明,远离利养过失有这十四种的利益。下面是总结。

  【弥勒。若有菩萨智慧聪敏。于此功德能如是知。】

  佛所讲的他都能够理解。

  【以胜意乐当舍利养。】

  以最殊胜的意乐,从今之后将名闻利养放下。

  【以胜意乐住于少欲。】

  殊胜的意愿,从今以后真正学少欲知足。

  【为断贪爱而发起故。】

  这真正能帮助我们断三毒烦恼。这是将利养过失的一段到这里讲完了。下面这一段是第十二段,佛教给我们观察愦闹过失,也有二十种。愦闹就是喜欢热闹,喜欢热闹也不得了,都是人情之所好,于道业造成严重的障碍。请看经文。

  【尔时弥勒菩萨白佛言。世尊。云何名为愦闹中过。若观察时。菩萨独处闲静不生热恼。】

  你能够仔细的观察,观察就是你把这桩事情看破,看破之后你才肯放下,你才欢喜放下。放下之后你就得自在,你就得『独处闲静不生热恼』。这就是住寂静法。

  【佛告弥勒。初业菩萨应当观察。愦闹过失有二十种。】

  实际上,这些毛病的过失无量无边,佛是为了说话方便起见,把无量无边的过失归纳为二十类,这是我们一定要晓得。不要人家问,这过失多少?过失只有二十条,那不多!你就错了。每一条里面都无量无边,二十条还得了。

  【若观察时。能令菩萨。独处闲静不生热恼。】

  佛教弥勒,就是教我们,

  【弥勒。云何名为乐于愦闹二十种过。】

  这个地方念乐,就是你喜欢,你觉得这个很快乐,其实这里头过失太多了。

  【一者不护身业。二者不护语业。三者不护意业。】

  这是三业。世尊在《无量寿经》教给我们修行的总纲领,他说「善护口业,不讥他过」,你看你这就不能护了。「善护身业,不失律仪」,你这个也造了。「善护意业,清净无染」,你意业也不护了。所以热闹的地方去了,你要能够把三业守住,你就是在修行,你是在修道。如果去到热闹场中,马上起心动念,要赶快跑,那个地方去不得,一去你就堕落了,所以要远离,远离这个境界。那些大菩萨们有功夫的,经上讲的那是智行菩萨,他们可以,他们在那里是修行。虽然在那个境界当中,他三业清净,一丝毫都不染着。人家是修行,我们初学的菩萨不行,没有定力,一到那里去,心就乱掉了,这是要知道的。

  【四者多饶贪欲。】

  『饶』是丰饶,意思就是增长贪欲。你不见,贪心还没起来;一看到,贪的念头马上就起来。

  【五者增长愚痴。】

  增长贪瞋痴,不是息灭贪瞋痴,是增长贪瞋痴。

  【六者耽着世话。】

  你所跟人讨论的都是这些世间话,道业都舍离了。

  【七者离出世语。】

  出世间的道意都没有了,何况是言语。

  【八者于非法中尊重修习。】

  什么叫『非法』?就是增长三毒,增长贪瞋痴,增长十恶业。在这个场合当中必定是为境界所熏修。

  【九者舍离正法。】

  『正法』是念三宝,你看《弥陀经》里面讲的,念佛念法念僧,念三学、念六度,这是正法。正法舍离,非法增长。

  【十者天魔波旬而得其便。】

  你喜欢热闹,天魔波旬,好,热闹的事情可多了,时时刻刻在引诱你,让你不得禅定,让你不得解脱,他得其便。

  【十一者于不放逸未曾修习。】

  不放逸就是恭敬、谨慎,这个意念没有了。

  【十二者于放逸行常怀染着。】

  放逸就是很随便、很放任,这种心行当然增长。

  【十三者多诸觉观。】

  这前面说过了,粗念叫觉,细念叫观,觉观都障碍禅定,障碍清净心。

  【十四者损减多闻。】

  『多闻』是对法来说的,是对智慧来讲的,也就是你的智慧减少了,天天减,不是智能增长,智能减损。

  【十五者不得禅定。十六者无有智慧。】

  前面多闻讲智能,此地第十六条又一个智慧,智慧有根本智、有后得智。我们在经中常常看到「一切智智」,这两个字并不雷同,也不重复,都是讲的根本智与后得智,或者讲权智、实智。说法不一样,意思都相同。

  【十七者速疾而得非诸梵行。】

  这一句我们要晓得,现在社会大众犯这个毛病太多了。『速疾而得』,希望赶快得到,现在人所谓是求新、求快、求变,这不是佛教给我们的。这样的心态,诸位想想与清净心相反。学道的人学什么?学清净心。他们要求新、求变、求快,能不能求到?给诸位说,求不到的,他所求到了,后面有严重的副作用,为什么?不是真实智慧,正是古人所谓「欲速则不达」。真正的智慧是从清净心生的,信心清净,则生实相。古人千百年的历练,言语真实可靠,现在人求新、求快、求变,后来是什么样的结果我们没有看到,到底是好还是不好,不能断定。想想佛的言语、佛的教诲,想想祖师大德的说法,仔细去观察,你才能体会到里头真有道理在,应当信受奉行。

  【十八者不爱于佛。十九者不爱于法。二十者不爱于僧。】

  这是远离三宝。佛是觉悟的意思,他迷了,这是讲他『不爱于佛』,这里头的意思很深,我们不要搞错了。特别是在家学佛的同修们,
 楼主| 发表于 2020-6-10 18:23 | 显示全部楼层
现在出家也没有两样,常常喜欢逛热闹的场合。他逛在那里,手上还拿着念珠,阿弥陀佛阿弥陀佛,他怎么不爱于佛?你已经被那个东西迷了,眼被色迷,耳被音声迷,口里念佛也不行,那也不是真的。佛是觉...(净公上人发起菩萨殊胜志乐经讲记共十四集1996.10)

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愿以此功德,庄严佛净土。
上报四重恩,下济三涂苦。
若有见闻者,悉发菩提心。
尽此一报身,同生极乐国。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜,求生净土。

祈愿:
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。无争无求。清净平等。知恩报恩。知足惭愧。去恶就善。事师三皈。奉持经戒。不念人非,欣乐人善。关怀照顾,言传身教。言动安徐。公平公正。吃素印经。随缘济众。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德,回向法界一切有情,所有六道四生,宿世冤亲,现世业债,咸凭法力,悉得解脱,现在者增福延寿,已故者往生净土,同出苦轮,共登觉岸。
整个宇宙跟自己是一个生命共同体。整个宇宙一切众生,是一个生命共同体。人类处在一个地球村中,应该平等对待,和睦相处,互敬互爱,互助合作,共同构建人类命运共同体。







文章到此结束,谢谢您的阅读!敬请常念#南无阿弥陀佛#!祝各位福慧增长、六时吉祥、法喜充满!


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