「上自下然和尚」觉心跟根性有什么差别？

知方居士

~ 上自下然和尚宣讲 ~

有个居士一直很精进，很诚恳，一定要让我回答：觉心跟根性有什么差别？好像上次我已经回答过了，他还是没听懂。古德讲啊，能生为根，能生叫做根，树习为性。这种名相要在哪里解释？还是在觉心，还是在大觉体上，还是在大觉顶上。觉心必定能觉，觉心的毕竟能觉时，所以他能起成种种不同的作用，不同的作用叫做能生，能生。正在这能生之中，他就在这在耳叫闻、在眼叫见时，就能够树树成就他的作用，树树成习。习者，就是作用。成就种种作用，叫树习，就是性。就开始起成见闻觉知，那就是性。

觉心与根性有什么差别？觉心就是根性的总源，你明白根性时，全体就是觉性的作用。只是你若说他没有差别，当然知道觉心现出根性一定有不同的差别，眼、耳、鼻、舌、身、意，色、声、味、触、法，你当然要清楚差别。你为什么能知道差别知道吗？是因为你知道那一体无差。一体无差之中能现的种种作用，你才知道差别。真正在差别之中是根本不知道差别的。你真正堕在差别，这个差别就不知道那个差别，所以你明白一切差别。你会明白差别，但是明白差别处是要训练一个行者什么？能够入无差别中的。

所以，汉传佛教大乘佛法教导行者，要你敢担当一切差别。他为什么会让你敢担当差别？因为他知道你觉心根本无差。当你习惯敢担当差别时，总有一天你会发现：「哎，我当下能担当处就是那个无差体。」所以你不必在一个法中先去训练无差，要先懂得担当差别。

为什么要先懂得担当差别？因为无差太抽象了。差别就是现在的应用，就类似叫一个人修善法、修善行，要如何叫他断恶向善？你要他自己在家里闷着头，靠着自己「我要断恶，我要向善」，这个人三大阿僧祗劫也不见得有一点长养。你把他带出去，做些义工志工啊，带到任何道场里面发心，久而久知，常常在这种环境熏习故，念念之间已然面对种种行为，他已经有思惟，有作用故，突然有一天就会发现恶心已经不在了，善心就长养了，就是如此啊。

道场环境就是这样不断磨历人的，有的人说不用道场来，那才是糊涂啊！就怕在家中的时间太长了，家居的环境，你进去啊，每一秒钟，每一剎那，给你的见闻觉知里面就是感情的温馨束缚，不然就是挣扎。你一直不断在熏习，在串习。

觉心跟根性有什么差别？你要真有差别，那是二法。不知道差别，还叫不知道觉性。这听清楚！真有差别，就是二，那就不是觉心跟根性。但是不知道差别，你就不叫觉，也不是一个觉行者。这两句话谁能够明白？就看是不是行者？是行者，你就明白，那是心中的贯穿。

他还有在另外一个文字上说：识与真心的不同。他能够感受到识，意识的识，与真心的不同。这意识，你虽然能感受到意识与真心的不同，那也不过叫初机。那是最初给一个迷失的人方便告诉他，其实在迷失当前，你那能知的心也从来不是迷呀，从此以后知道，原来眼前看的都是迷，但能知的心不是迷啊，始知还有一个根本不迷的体。但是不知道那不迷的体是约迷中告诉你的，就类似在镜子之前你被镜色迷惑，我就告诉你，其实镜色的迷惑是镜体而已嘛，你就在这种大迷惑之中，你慢慢感觉到：「是啊，在这迷惑的镜色后面好像有个镜体，他不是色啊，他不是色的清凈，不是种种色的清凈性中的体。」但是这不是色的清净从哪里来？是因为你迷失分别来的。这还不是真，还不是真心。

觉心就像镜子一样，觉心现前就仿佛有一分在色，有一分非色，为什么觉心现前有如是作用？因为觉心就是觉嘛，觉心必定能觉，所以他一定知色。觉心一定能觉，所以你不能用哪一个色说是他，所以他一定有一个是无色。这自然就成为二分，但是这二分其实就是一体，就是觉，但是用中就似乎有二。

但是忘记这个二呢？就如同我们讲的八识一样，真如与生灭和合。真如跟生灭和合，不是真有个真如跟生灭，两个和合。真如跟生灭当体就在那里，全体真如作生灭，全部生灭就是真如，不然你怎么知道生灭呢？生灭是自己不知道生灭的，知道生灭的他就不是生灭，能够现尽生灭的就不是生灭。觉能觉生，觉能觉灭，你要是没有觉，谁觉生灭？即然觉能觉生、觉能觉灭，觉能起生觉，觉能起灭觉，你敢说觉是生灭吗？你慢慢就体会知道觉不生灭。觉不生灭之中，才会让你起成盎然生生灭灭，种种意念之中的庄严，那叫做从此以后，你回头倒驾慈航，担当庄严。

你为什么能担当庄严？因为你永住真常，永住真心，那叫华藏世界。那是心性的华藏啊！那是担当啊！那是《华严经》的精华。

他只能够体会出识与真心的差别，将来慢慢还要去担当识与真心的根本无差呀！哪有差？觉得差时就是觉，觉得识就是觉。识要看对时，全体是真心。识要看错时，就变成流浪的意识，但哪个流浪的意识不是你的真识呢？你明白他是真识时，这个识就是什么？你明白，因为觉你看不到，眼前都是识，感受都是识，但是明白这个识，是真识，原来就是你觉心所现的一切识用，他就是你根本的觉明作用当下的，虽然名字叫做识，其实他就是衬托你觉体的庄严而已，这叫后补，这叫补佛，这叫弥勒。

但你看错了呢？看错这个识，他永远就在寺门外。你看错了，就流浪在山门之外，那都是意识。但流浪在山门之外，那么多的众生的感觉，你只要能够回到山门中来，踏入那个门阃，意思就是你回到你心中这个门阃中来，踏进这个门阃，你就看到你的补佛依旧在你心底深处，在识心三昧之前依然微笑，那就看到大雄宝殿了，所以进到山门一定是看弥勒。

「文字初稿节自《重讲大佛顶首楞严经》0008－上自下然法师 宣讲」

阿弥陀佛！