「上自下然和尚」尚无有生，欲何为灭？

知方居士

~ 上自下然和尚宣讲 ~

什么叫尚无有生，欲何为灭？明明我看都是感觉，怎么会尚无有生呢？明明我都活在感觉里面，佛说尚无有生，要是没有生的话，那我怎么出离？那我怎么样断灭？「噢！没有生，那我不要有感觉了？」你告诉我「不要感觉」，我就想尽办法把这些感觉都灭了叫修行啊？现在有很多外道就这样子，强灭心意识啊，就好像守住那个宁静，那叫修行啊？那怎么叫修行呢？那叫罗织另外一种意识造作。

觉心觉得乱时，跟觉心觉得静时，静与乱同等业力。只有觉心不一样，觉心是超越一切业，可是「你忘记是觉，觉得乱」跟「你忘记是觉，觉得静」都叫一样业力。佛门之中哪个叫你在安静宁静中参的？佛门是告诉你宁静，「谁觉得宁静？」那是宗门当下的话头。狂乱，「谁觉得狂乱？觉狂乱者谁？」那个谁是要你明白觉心的，不是要你去找个谁呀。

为什么宗门人讲说「狂乱者谁？觉得宁静都谁？」那些禅合子就知道他在这个谁字，不是妄想再找一个感受之中是谁，而且他都知道觉体。他为什么能够明白？通道理，那道理一定有人跟他贯穿。不是你忙修瞎练，闷坐在那里找谁。所以打坐参禅离开善知识，或者是修一切善法，不懂道理啊，都会堕入魔道。

要明白是觉体时，你就不是在一切感觉之中还觉得有生，为什么？感觉现前还有生吗？镜子现镜色，你若是真正明白镜体，不要说你真正站在镜体上，你明白一点都知道，镜子现镜色都是镜子。镜子现镜子，哪有生嘛？只是镜子在现镜子时，他仿佛变成镜色的种种差别，能现出差别就是镜体。没有这种差别，你还不知道是镜体哪！哪有生？

这个生字，这个「哪有生？」不是在道理上一直在跟你剖析无生，而是智慧的亨通。镜子任其千变万化时，你说他有生一法吗？没有啊，就是这样子。为什么你知道呢？因为于镜于色是一体，在色在镜根本就是一如。一如之中不过随缘现前幻化而已。幻化又不是二，那就是一。你站在一中，你会明白幻化，你不必离开幻化，但站在幻化之中，你真认为他是生一个幻化吗？镜体连动你都会知道他没动。镜子现镜就是镜嘛，哪有动？

就如同宗门中讲的，六祖参的风动，六祖最初不是参的，六袓最初讲的风动幡动是一样的。凡夫之人看到一切念头，在外面飘鼓，念头在外面都觉得有动，但他不知道法性而已啊。为什么是法性而已？觉心现觉，就像风一样，哪有动？风也是如此啊！风就是动，大气飘动就是风。动者为风，不动是虚空。假如你明白道理时，风在拂你面处，你觉得风有动吗？若是说风有动，是妄取他的种种造作相。其实风性常动，常动之性，我的意思是他那个性就是动相，所以他常常都在这动向之中根本不动。所谓的不动就是他永远都是这个性而已，因为他哪有动？他永远都是守住自性，哪有动啊？

他守住自性的时候，他的自性就是飘鼓，但众生感觉那个漂浮就认为是动。所以你不知道一切山河大地，一切万物万法，在法性之中常寂静尔。幡有动吗？幡若是没有风，你让幡动动看？何不自动？动者是风。刚刚讲风在动相之中他也不动，那幡在那一切随风飘鼓时幡也不动，就在这不动之中能够起成一切世界的生动活泼。假如真正有动，那一切世间就变成什么？凌乱，从此以后败坏法性了。

所以，《法华经》才讲：诸法住法位，世间相常住。才能常住啊！根本不动，大家都守自性，黑守黑性，白守白性，风守风性，幡守幡性，和合之处，你看到幡好像在动啊？那是风动。风在动时，你望看幡在动，其实幡没动，你根本毕竟被假相所迷惑。

觉心跟念头，亦复如是。你在觉中。因为入到种种感觉，从觉入觉，似乎就有这种风相，渗流之相。这个渗流就是觉体，也不动。然后随缘起的那个感觉，那就叫幡，幡要是没有这个渗流，那个念头、那个念相会有这种生动吗？不会。他会活泼吗？不会。他所有的活泼是因为这个觉心的渗流，在另起活泼。因为这个觉心叫觉，渗流叫另起活泼。那这个渗流根本是觉，他也没动，所以叫做本来无生。

尚无有生。你明白那尚无有生，欲何为灭？你还想要灭什么？你要真的明白觉体的无生，要真正体会那性中的根本，你还想要灭什么？要不懂得如是根本，当然就起成妄作。

「文字初稿节自《重讲大佛顶首楞严经》0008－上自下然法师 宣讲」

阿弥陀佛！