為欲救護一切眾生。出現世間。開示佛道。令其得見如來身相。攀緣憶念。勤加修習。除滅世間煩惱之相。修菩提行。心不散動。於大乘門。皆得圓滿。成就一切諸佛義利。 諸佛菩薩,為欲救護一切眾生,所以出現於世間,開示諸佛所修行的正道,也就是令眾生成佛之道。令眾生見到佛的三十二相、八十種隨形好,便生出攀緣的心,回憶想念如來相好莊嚴之身,於是勤加修習,而除滅世間一切煩惱之相(就是把貪瞋癡三毒完全清除乾淨),專心修習菩提之行門,心不散動,時時在定中。對於大乘的法門,統統修得圓滿。成就十方三世一切諸佛所得的這種義利——也就是得到圓滿菩提的覺果。 悉能觀察眾生善根。而不壞滅清淨業報。智慧明了。普入三世。 諸佛菩薩能觀察一切眾生的善根,令眾生的清淨業報,皆得成就。眾生有了真正的智慧,明瞭一切佛法,便能普徧入於三世。 永離一切世間分別。放光明網。普照十方一切世界。無不充滿。色身妙好。見者無厭。以大功德智慧神通。出生種種菩薩諸行。諸根境界。自在圓滿。作諸佛事。作已便沒。 佛菩薩永遠離開一切世間的分別心,大放智慧光明的網,普徧照耀十方一切世界,沒有不充滿的地方,佛的色身是妙好莊嚴,一切眾生見到這種色身妙好,皆目不暫捨的瞻仰,沒有厭倦的時候,以大功德、大智慧、大神通、出生種種菩薩所修六度萬行,諸根的境界,都自在而圓滿,所行所作,都是做一切佛事。做完佛事之後,這種境界,就沒有了,菩薩是沒有做佛事的執著。所謂「作而無作,行而無行。」所以才說「作已便沒」。 善能開示過現未來一切智道。為諸菩薩。普雨無量陀羅尼雨。令其發起廣大欲樂。受持修習。 諸佛善用權巧方便來開示悟入,令一切眾生能明白過去、現在、未來一切智慧之道(也就是沒有愚癡)。為所有的菩薩,普徧雨無量陀羅尼(總持)的法雨,令其發起廣大歡喜的菩提心,修持廣大的菩提心,以菩提心為快樂,受持這種總持法,修習這種總持法。(總是總一切法,持是持無量義)。 成就一切諸佛功德。圓滿熾盛。無邊妙色。莊嚴其身。一切世間。靡不現覩。永離一切障礙之法。於一切法真實之義。已得清淨。於功德法而得自在。 菩薩成就一切諸佛所成就的功德,功德也圓滿,智慧也圓滿,光明也圓滿。不但圓滿,而且又熾盛,也就是光明普照。有無邊妙色來莊嚴其身。十方一切諸佛刹土中,沒有不見這種妙色莊嚴身的。並且永離一切障礙之法。 什麼是障礙法?簡而言之,就是貪瞋癡。有了貪瞋癡,就有煩惱。煩惱是最大的障礙。障礙什麼?障礙證涅槃,煩惱有貪、瞋、癡、慢、疑、惡見六種根本煩惱。這六種煩惱,能擾亂自己和他人的清淨心,所謂「煩身惱心」。 我們修道,能修到沒有煩惱的程度時,那就能出離三界。所謂「不生煩惱莫疑心,總要管已少管人;多認不是少爭理,安然清淨智慧生。」也沒有煩惱,也沒有懷疑,常管著自己,不要管人家的閒事。所謂「多管閒事,自找苦惱。」常認自己的不是,不要和人爭理。這時候,很安然,很清淨,智慧便會現出來。 「明心未有礙難事,見性豈有憂愁心;佛光不是不普照,憂思恨怨心攪昏。」明心的人,沒有障礙困難的事。見性的人,沒有憂慮煩愁的心。佛光是普照一切的,猶如太陽一般的光明,而我們為什麼不見佛光?就因為有憂思和怨恨,所以把心攪昏,以致智慧光不能現前。 我常說:「心清水現月,意定天無雲。」「心平百難散,意定萬事吉。」「心止念絕真富貴,私欲斷盡真福田。」「一時清淨,一時在靈山;時時清淨,時時在靈山。」「一念不生全體現,六根忽動被雲遮。」這些都是箴規,可奉為圭臬。 對於一切法真實的道理,已得到清淨,也就是已經明白法的本體是寂滅清淨的,故沒有法執。菩薩是即相離相,即法非法,沒有一切執著,所以清淨。若有些微的執著,便不能得到清淨。對於十方三世一切諸佛所修善功德的法,皆得到自在而圓滿。 為大法王。如日普照。為世福田。具大威德。於一切世間。普現化身。放智慧光。悉令開悟。欲令眾生。知佛具足無邊功德。以無礙繒。繫頂受位。隨順世間。方便開導。以智慧手。安慰眾生。為大醫王。善療眾病。 佛為大法王,好像太陽普照大地萬物,作為世間的良福田,具足大威德。對於一切眾生發慈悲心,所以在一切世間,普現化身,放出智慧之光,照破黑暗。令眾生蒙佛光普照,而得開悟。欲令眾生,知道佛具足無邊的功德。用無礙的繒帶,繫在頭頂,受法王之位。隨順世間法,方便來開導眾生。用智慧的手,來摩眾生的頂;用慈悲的音,來安慰眾生的心。作為大醫王,善於治療眾生的一切疾病。因為眾生有八萬四千的煩惱病,所以佛用八萬四千法門來對治。 三寶就是眾生的福田,為什麼要供養三寶?就因為要種福田。但是一般人不認識真相,不明白真理,所以不願在三寶前種福田。有人在三寶前乞求福報,希望有個什麼靈感,希望有個什麼境界。這些思想是錯誤的。有人在三寶前求子孫,求發財、求健康、求吉利,這是不對的。那麼,為什麼要供養三寶?因為要修福要修慧。福慧圓滿,可以出離三界,了生脫死,再也不在娑婆世界遭受種種的苦,可以到極樂世界享受種種的樂。 在三寶前種福田,不要有分別心。這個地方有佛嗎?有僧麼?若有了這種分別心,便無功德,就不會得到福田。要知道「泥龍雖然不會降雨,乞雨必假泥龍;凡僧雖然不能賜福,種福必假凡僧。」所以說「賢聖福田僧」。誠心供養三寶,福自然種下,定得來生的富貴,供養不著相,才是真供養。若是有所企圖,便是假供養。所謂「三輪體空」,功德無量。 一切世間無量國土。悉能徧往。未曾休息。清淨慧眼。離諸障翳。悉能明見。於作不善惡業眾生。種種調伏。令其入道。善取時宜。無有休息。 所有一切世間中,有無量無邊的國土,菩薩普徧到所有的國土去教化眾生,沒有休息的時候。菩薩的清淨慧根,已離開一切的障翳,悉能明見一切眾生若干種心。在金剛經上說:「眾生有若干種心,如來悉知悉見。」對於作不善的惡業眾生,用種種方便法門,來調伏這些剛強的眾生,令他改惡向善,發菩提心,修無上道。菩薩採取善巧的時候,不休息來教化。 對善業的眾生,令其善業增長。對不善業的眾生,令其栽培善業,不造惡業。對不善不惡的眾生,令其知道種善根作善業的功德。為眾生說法,選擇時宜,不可錯過機會。換言之,這個眾生該得度脫時、該接受法時,而為說法。所謂「觀機逗教,因人說法。」機緣成熟者,就為他說法。機緣未成熟者,就等待時機,再為他說法。這叫「善取時宜」。時宜就是恰到說法的時候。所謂「時然後言,樂然後笑,義然後取。」大意是這樣:到應該說話的時候,再說話;應該快樂的時候,然後再笑;合乎義的事,才能取之,若是不合義的物,絕對不取。 若諸眾生。起平等心。即為化現平等業報。隨其心樂。隨其業果。為現佛身種種神變。而為說法。令其悟解。得法智慧。心大歡喜。諸根踊躍。見無量佛。起深重信。生諸善根。永不退轉。 假設一切眾生,生起平等的心,沒有分別心、沒有憎愛心、沒有親疏心、沒有高下心,皆是平等心,即為化現平等的業報。 隨順眾生所樂之事、隨順眾生所造之業、隨順眾生所受之報,而示現佛身。用種種神變,而為眾生說法,令他們開悟,得到佛法、智慧、解脫。瞭解一切之後,心生大歡喜,四肢踴躍,所謂「情不自禁,手舞足蹈。」又見到十方三世一切無量諸佛,生起深重的信心,生長一切的善根,永不退轉,勇猛向前精進。 一切眾生。隨業所繫。長眠生死。如來出世。能覺悟之。安慰其心。使無憂怖。若得見者。悉令證入無依義智。智慧善巧。了達境界。莊嚴妙好。無能映奪。智山法芽。悉已清淨。或現菩薩。或現佛身。令諸眾生。至無患地。無數功德之所莊嚴。業行所成。現於世間。一切諸佛莊嚴清淨。莫不皆以一切智業之所成就。 所有一切眾生,都是起惑、造業、受報,起惑就是一念無明。因為不明白,所以就迷惑。因為迷惑,所以造出顚倒的業,有了顚倒的業,就要在生死的輪迴中受果報。所謂「種善因結善果,種惡因結惡果。」如種不善不惡的因,當然會結不善不惡的果。這是萬古不變的定律。所以一切眾生,隨業所繫,被業所牽。業是自己所造,還要自己去受果報。而待在輪迴中旋轉,等於在輪迴中睡覺,始終是迷夢不醒,不能了生死。所謂「名利小事人人好,生死大事無人防。」人對生死大事不瞭解,究竟是怎樣生來?怎樣死去?不去研究!究竟從何處來?往何處去?不知道!人皆是糊塗生來,糊塗死去,所謂「醉生夢死」,或者「行屍走肉」。生的時候,好像喝醉酒似的;死的時候,好像做春夢似的。整天迷迷糊糊,顚顚倒倒,好像活死人一樣的無用。 佛觀察一切因緣,才出現於世。佛是應眾生的機,而出興於世。令眾生覺悟,能發菩提心,反迷歸覺,了生脫死。用良言安慰眾生,使他們沒有憂慮恐怖的威脅,遠離顚倒夢想。假設有眾生見到佛,都能證入無依義的智慧——也就是四智(成所作智、妙觀察智、平等性智、大圓鏡智)。有了智慧之後,便能使用善巧方便的法門,來教化一切眾生,所謂「深入經藏,智慧如海。」有了如海的智慧,才能教化眾生,令得解脫,令瞭解境界。認識境界之後,不會被境界所轉,不會被境界所迷。所謂「人能轉境界,境界不能轉人。」一切境界現前,若能如如不動,了了常明,就能轉境界。 佛身是清淨莊嚴,妙好光明,沒有任何莊嚴妙好可比擬,所以無能映奪。智慧的山,妙法的芽,都已清淨圓滿。或現菩薩身,為眾生說法。或現佛身,為眾生說法。令一切眾生,都到沒有憂患之地。(或到聲聞之果位,或到緣覺之果位,或到菩薩之果位,或到佛的果位)也就是破無明、顯法性。這就是無患地。總而言之,了生脫死,就是無患地:沒有憂慮的地方即是——極樂世界。 佛以所修無量的功德,共同來莊嚴。此世界因為所修的業行有所成就,才出現於世間上。以一切諸佛的莊嚴,而自莊嚴;以一切諸佛的清淨,而自清淨。這種莊嚴清淨,都是由往昔所修的一切智業來成就的。
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