丙、师弟之分一、师生之本分二、师生之行持

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黜指责罚，当学生犯了过错，应该责罚时，老师可以责罚学生，但绝不是无理忿恨随便处罚，而是基于爱心，目的使其知过能改，善莫大焉。‘教之以道’，人之所以异于禽兽，就在人能明道理。理，真理、天理、性理、自然之理，是古今贤圣共同遵循之大道；在儒家为伦常八德，敦伦尽分，闲邪存诚；在佛法为五戒十善，二学三慧，六度一心，明心见性，入不二门，是教之以大道。人能体行大道，则一切科技发明，必能造福世人，而不会去制造杀人利器，毁灭世界，造无边罪业了。因此，人必须受教育，一定要接受天理人道的教育，做好人、行好事，自利利他，造福国族人蕈的福慧双修圆满教育。‘己所不行，勿施于人。弘崇礼律，不使怨讼’。儒家讲礼，佛说戒律，‘礼律’是行的哲学，是大道的实践，是真善美化的幸福享受，一切圣哲、佛菩萨，无不竭力推崇弘扬。中国过去有礼义之邦美称，一个讲求礼律的国家，就是一切国家的模范。弘扬推崇礼律的社会，一定是真正的安和乐利的社会。‘礼律’是德行教育，是根本教育。回想过去，童蒙教育，以洒扫应对、背诵句读；佛门则五年学戒、诵经论、事长上，皆是礼律的根本修学，其根本深厚，终身受用不尽，那有不发达的呢？因缘具足，进可以福利国家社会；因缘其足，则为儒宗佛祖教化众生，心安理得，那里有怨尤不平呢？孔子说：人不知而不愠，不亦君子乎？学问至此地，就叫做‘得道’了。况且，‘礼律’是大道的基始，礼主和，律主严，教和学，都得要宽严得中，才能达到‘学而时习之，不亦说乎’的境界。

　　3、双戒诽谤之谕

　　弟子亦尔，二义真诚，师当如师，弟子当如弟子，勿相诽谤，含毒致怨，以小成大，还自烧身。

　　这一段经文是第三节，佛陀戒劝师生双方不可互相诽谤。

　　‘弟子亦尔’，这一句是说做学生的，也必须遵从礼律，尊师重道，师生双方恩义真诚，做老师的要像一个老师，做学生的要像一个学生，各人要守各人的本分，千万不可以互相诽谤。‘含毒致怨’是说做学生的，心怀恶意，对待善师及道德之人。‘以小成大’是讲做老师的，绝对不可因为学生犯了一点小过，就渲染成为大罪。如果师生之间，恶意相向，结果受害的还是自己。佛说‘还自烧身’，古人说：观其友而知其人，观其师而知其徒，观其徒而知其师，这是一定的道理。又说：来说是非者，便是是非人。阳明先生说：‘朋友相处，常见自己不是，方能默化得人之不是。’为学之道，首先在求自己不是处，方有长进。

　　（三）弟子背师罪果

　　为人弟子，当孝顺于善师，慎莫举恶意向师，恶意向师，是恶意向佛、向法、向此丘僧、向父母无异，天所不覆，地所不载。

　　这一段经文，是佛答问师教本分的总结，说明学生背师叛道的罪果。古德说：皈依佛者，不堕地狱；皈依法者，不堕饿鬼；皈依僧者，不堕旁生。何以故？佛为无上医王，法是除病良药，僧是导人知识，并为真净福田，背之则邪，向之则正。若欲得道，当依佛语，违而得者，无有是处。佛言：一切众生，若不皈依三宝，永劫堕三恶道。六祖惠能大师说：‘佛者，觉也；法者，正也；僧者，净也。皈依觉，二足尊；皈依正，离欲尊；皈依净，众中尊。’‘从今以后，称觉为师，邪迷不生，少欲知足，能离财色，名二足尊。自心皈依正，念念无邪见，以无邪见故，即无人我贡高、贪爱执看，名离欲尊。自心皈依净，一切尘劳爱欲境界皆不染著，名众中尊。若修此行，是自皈依，以自性三宝常自证明。’又说：‘凡夫不会，从日至夜，受三皈戒，若言皈依佛，佛在何处？若不见佛，凭何所皈，言却成妄。善知识，各自观察，莫错用心，经文分明言自皈依佛，不言皈依他佛，自佛不皈，无所依处。今既自悟，各须皈依自心三宝，内调心性，外敬他人，是自皈依也。’三宝的定义，以及什么叫皈依，六祖大师在坛经中，为我们说得如此的明白详尽，才使我们深信佛言至诚无欺。我们的身命得自父母，我们的慧命得自老师，所以学生应当以孝顺父母的心来孝顺老师，要小心谨慎，不可以恶意对老师；如果以恶意对老师，那就同以恶意对佛法僧、对父母没有两样，为鬼神所厌弃，天地所不容。佛答阿难问师生本分，经文至此告一段落。

　　二、师生之行持 （一）末世兴恶 （二）应何所求

　　（一）末世兴恶 1、世人四恶 2、比丘损他 3、比丘损自

　　1、世人四恶

　　观末世人，诸恶人辈，不忠、不孝，无有仁义，不顺人道。

　　这一段文长，现在我们分做三小节来看，这是第一小节。

　　师生本分虽已说，但时值末世（佛灭二千年以后，叫末法时期），世风日下，礼崩乐坏，师道渐衰，才悲叹地说出这一段话，我们现在去佛已有三千O七年之久，目前世风败坏的情形，佛教衰微的状况，众生种种行业果报，一一皆如经说，一点不错，可见在三千年前，佛眼确已观见，清清楚楚，了如指掌。

　　先说末世恶人，下面四类是世间一般恶人：（一）不忠。国以民为本，以君为尊，故尽忠为先，对国家、对元首、对职守，不能尽忠的是一大恶。（二）不孝。家以父母为尊，故尽孝为先，佛戒经说：若人百年之中，右肩担父，左肩担母，于上大小便利，极世珍奇衣食供养，犹不能报须臾之恩，从今听诸比丘，尽心尽寿，供养父母，若不供养，得重罪。’所以，人子对父母不孝是二大恶。（三）无有仁义。这是说处社会，则大众为尊，故存仁行义为先，仁者慈悲一切，义者处事合理合情，若是在社会上待人处事，不仁不义，是三大恶。（四）不顺人道。做人之道，儒讲五伦十义，父慈、子孝，兄良、弟悌，夫义、妇听，长惠、幼顺，君仁、臣忠，佛门五戒十善，皆是人道，左传上说：人弃常则妖兴。楞严经也说：破根本戒则妖邪魔鬼兴世。所以弃离五常，破根本大戒，就是不顺人伦大道，是四恶。末法世间，这四种恶人很多，且佛门出家人也有不如法者。

　　2、比丘损他

　　魔世比丘，四数之中，但念他恶，不自止恶。

　　这是第二小节，

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佛说末世比丘诸不如法事。‘魔世’，并无时间性，一般通指恶人多时则称魔世，详如楞严经第六卷说。‘魔世比丘’，就是指世道人心败坏之时，诸魔也就趁机渗透清净的佛门，示现出家相，住持佛法，破坏佛道，所谓为师子虫，还吃师子肉。‘四数’是指出家比丘、比丘尼、沙弥、沙尔尼。‘但念他恶，不自止恶’，唯见他人作恶，自己一切过失恶行，不知禁止，不知反省，纵遇善友劝戒，也不知道回头，自是四数中者。经文：

　　‘嫉贤妒善，更相沮坏。’这一句是说嫉妒阻善。‘贤’是指有道德善行的人，真正修行，自行化他，魔见了一定生嫉妒心。‘善’是指一切善事好事，别人行善做好事，利益大众，魔见到了，一定要设法阻挠破坏。他们自己，唯有自私自利，从无利他的善念。所以佛说：‘不念行善，强梁嫉贤。’‘行善’指十善六度万行。‘强梁’犹言强横、不讲道理，横行霸道。老子：‘强梁者，不得其死。’‘嫉贤’二字，连续重覆提醒，足见是大恶。‘既不能为，复毁败人。’这二句经文，是说出家所为，即是弘护正法，利益众生，既然自己不能弘法利生，不知惭愧，反而破坏他人弘护正法，这不是灭法又是什么呢？‘断绝道意，令不得行。’此句是说末世比丘，闭绝道门，令众生长沦苦海，此类比丘皆魔化入佛，欲坏佛法者，防不胜防，世俗人坏法灭法者亦多，故佛子不可不护持，护法必有智慧善巧方便，这句是讲破坏、阻碍人正修行。以上所说比丘害他。

　　3、比丘损自

　　‘贪欲务俗，多求利业。’这两句是说恶世比丘，贪求利养。讲到出家，佛法中说有三种家：（一）眷属之家——即田宅之家。（二）五欲之家——六尘之家。（三）六道之家——三界是家。‘出’是出离，莲他大师说有四类：（一）在家在家。身心居家，没有出离之意。（二）在家出家。身虽在家，心恒在道，诸大菩萨多现长者、居士身，善巧化度众生者是。（三）出家在家。身虽出家，心在名利，无异俗人，如经文所说，贪求五欲，专务俗事，多求自私自利的事业，于其个人无有利益，而有益于众生的事业，他是不肯做的；所以说他，虽然圆顶受戒，现比丘身，其实是个俗人，非佛弟子。（四）出家出家。不染欲尘，心在三学三慧，志在一心见性，精进不退，是真佛弟子。请看经文：‘积财自丧，厚财贱道。’从这两句经文中，我们可以见到佛陀对于末世比丘爱之切，也责之深。积财者必自丧，俗话说：一家饱暖千家怨。世法尚且不可，何况出家佛子，这不但是不明道理，就是连因果报应的事理，也不能认清。一点露水道心早就被花花纸票给迷失了，可悲！可痛！把钱财看的厚重的，必然轻贱道业。前年我在港九讲经，有青年比丘来求学讲经，问我须要什么条件，我告诉他说：（一）决心不要名利，（二）不怕饿死冻死，（三）八风（八风——利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐）不动，不怨天不尤人。若能具足这三个条件，则可以学道讲经，如果不能安贫乐道，又怎么会有成就。可是，真能放下财富名利，修学佛道的，又有几人？诚非真爱世人，慈悲一切者不能也。所以，真佛弟子，一定是重道、尊师、贱财，富实于我犹浮云耳！不然，则如佛言：‘死堕恶趣，大泥犁中，饿鬼、畜生。’此三句结论果报三涂，世间恶人，魔世比丘，须知造作恶业容易，而三途恶报决定不免，稍有明见者，决不肯造作愚昧之事。‘恶趣’二字，总指三恶道。‘大泥犁’是印度话，意思是无间地狱，为地狱最极苦地，长劫求出无期，事实具见地藏经。经文至此，已将末世兴恶一段讲完。

　　（二）应何所求 1、报佛恩 2、改旧习

　　1、报佛恩

　　未当有此，于世何求，念报佛恩。

　　这三句经文是说，既然发心出家，就不应当作像上面所说的世俗事务，更不可以作恶，应该放下五欲名利，那么出家弟子于世毕竟何求呢？佛陀告诉我们说：应当念报佛恩，在佛门日课回向偈中，朝暮念念不忘者，‘上报四重恩，下济三涂苦。’（一）念众生苦，佛以众生为心。（二）报恩唯有自度度他，以顺佛心。佛恩中圆摄有父母之恩、师长之恩、国家之恩及一切众生互助之恩，除此之外，尚有护法檀越之恩。求证佛道，必由报恩心始，发于衷者，必有其行，自行、化他、修道、研经、善行，皆为报恩济苦耳。经文：‘当持经戒，相率以道。’经论是印证知见的标准，戒律是修正行为的依据，修行人必须明经守戒，断恶行善。断烦恼，道自得。欲求出离，必求道；道载文字，求道在修行。心行似佛菩萨，自利然后能利他。相率大众，教之以道。

　　道不可不学，经不可不读，善不可不行。

　　‘道’是破迷开悟，离苦得乐、究竟解脱的理论依据，及修行的方法，不可不学，这些无比珍贵的宝藏，全记载在经典之中。所以，经不可以不读，读经才能开启我们本性中的真正智慧，使我们能认清人生宇宙的真实相，必须有智慧，对于人生宇宙具足正确、圆满、深入的了解而后才会有善行，善不可不修，修善是培福积德，福慧双修，世法中称做真善美慧，极幸福之人生；佛法中称为‘二足尊’，意思是说，他的福慧二者，都达到圆满具足而为天上人间一切大众所尊崇者。这三句经文是讲自学，第一句修道，好比走路；第二句读经，好比认识路；第三句善行，好比交通工具，选择最佳的交通工具，迅速到达幸福美满的境界。这三句话，非常重要，如果违背了，自然是盲修瞎练，说食数宝，其果报不言可知。下一句‘行善、布德’，是讲度他利众，度化众生，一定要善行卓著，大福德人，是以佛菩萨广修六度、四摄，布施、爱语、利行、同事，慈、悲、喜、舍四无量心，惠施众生，众生感恩则易受教。‘布德’，是讲菩萨同时以大威德感化众生，众生仰德，知佛法必在恭敬中求，易成法器。我们在此地，可以见到佛菩萨教人自行化他的大悲方便了。

　　‘济神离苦，超出生死。’这两句经文是总结念报佛恩的功德。‘神’是指‘神识’，一般称作‘灵魂’，无始劫来，造业受报，生死轮回，苦不堪言；唯有佛法，

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可以使我们精神得到解脱，得到超越三界，确实获得不生不灭境界。

　　以上我们将‘应何所求’的第一段‘念报佛恩’讲完了。

　　2、改旧习

　　见贤勿慢，见善勿谤，不以小过证入大罪，违法失理，其罪莫大，罪福有证，可不慎也。

　　这一段经文，是佛陀教我们改革旧习气，改造心理。前面说过，学佛修道的人，不可不慎习染，文具四事：（一）不可轻慢贤人，‘见贤勿慢’。在过去，见到贤德的人，想想自己不如人家，不免生起嫉妒、轻慢，如仇如怨，其实这是自家的病态心理，精神的不健康、不正常。佛教我们要改过革心，从今以后，见到贤人，见到好老师，一定要恭敬、供养、承事，协助其弘法利生，像唐朝时的印宗法师，就是我们的好榜样。坛经上说：‘惠能大师自黄梅得法以后，一度避难到曹溪，但是不久，又被恶人找到，大师逃至四会县，避难猎人队中，经过十五年。有一天，自己想想，弘法利生的机缘成熟，就应当弘法报恩，不可终隐。这样，大师离开了猎人队，一日，行到广州法性寺，恰好遇到印宗法师在法性寺宣讲涅槃经，当时有风吹动悬幡，有一出家人说‘风在动’，另一出家人说‘幡在动’，争论不已；惠能大师见到这个场面，遂说‘不是风动，不是幡动，是仁者心动。’当时在坐的大众，听了能大师所说，都非常惊奇，印宗法师请至上席坐，请教佛法奥义，见惠能大师言简理当，不由文字；说道：‘行者定是非常人’，这时，惠能大师还是以在家居士的身分，所以印宗法师称他‘行者’。印宗于是执弟子礼，请教黄梅指示，六祖说：‘指授即无，唯论见性，不论禅定解脱。’印宗问：‘为什么不论禅定解脱？’六祖说：‘因为禅定解脱是二法，不是佛法，佛法是不二之法。’在这里，我们特别要注意的是六祖所传、所修、所教授的，为一乘上上法，直指人心，明心见性，所以说‘唯论见性’、‘佛法是不二之法’，初学切忌错会了意思，受害不浅，这是不得不先说明的。六祖又说：‘凡夫见二，智者了达其性无二，无二之性，即是佛性。’印宗法师听了以后，欢喜合掌，于是为惠能剃度，愿事为师。六祖得到印宗的护持，才有机缘开东山法门，普度众生。像印宗之遇六祖，以前辈大法师的身分，反而师事初剃发出家的能大师，的确，非我慢情忘者不能也。其尊贤重道，舍己为人，真非常人可及也。是则六祖之功德成就，即是印宗的功德成就耳。印宗之于六祖，很像鲍叔牙之于管仲；由此可见，世出世间，建大功、立大业，利济天下后世，都须要最有力的增上缘，是谓之机缘成熟。下一句‘见善勿谤’。这是教我们不可阻碍人为善，凡是见到善事、好事，不论是什么人做的，纵然是恶人做、怨家对头做，只要他能行善，纵然是小善，也是应该赞叹，值得称扬的，这正是使恶人迁善改过的最好机会。过而能改，回头是岸，善莫大焉。明朝袁了凡说：‘与人为善，爱敬存心，成人之美，劝人为善，救人之危，兴建大利，舍财作福，护持正法，敬老尊贤，爱惜物命，人能由此十事，自行教他，则万德圆备矣。’正是与人为善，成人之美，劝人为善，是世间第一等的善事。反过来讲，阻碍人行善，尤其阻碍恶人向善，当然也是世间第一等恶事。恶事万万不可为也，这才是具有大智慧、大慈、大悲，真正的菩萨行。

　　经文：‘不以小过证入大罪’。这一句是第三个事例，过不证罪。一个做人老师的人，对待学生，正如慈母之待赤子，如理如法的教导，为国家民族，为世界众生，小心地培育下一代的幼苗，焉有不尽心、不尽力之理。是以师恩有过于父母者，若以学生犯了些小过失，便证入大罪，处以重罚，使学生怀恨心头，那是摧残下一代而不是培育下一代了，其功过报应，先已说过，不再重覆了。第四个事例是：‘违法失理，其罪莫大，罪福有证，可不慎也。’这四句经文，是佛陀教我们要慎因果。特别是做人老师—和尚的人，古印度称‘和尚’就是亲自教我的老师，要不是亲自教我者，我不称他做‘和尚’，所以‘和尚’是亲教师的称呼。由此可见，‘和尚’是众生的亲教师，如果亲教师不依法理，就是违背诸佛所证的真理—平等心、清净心、慈悲心，一心不二的见性之理，又不能契机，换句话说，就是学无所用，所学不适合其现前所需，也就是现前不得其受用，不得其利益的教学，都是违法失理。我们知道，佛教寺院是佛陀教育的机构，寺院的主持，就是一方大众的亲教师，他负有传道、弘道，教导一方大众修学大道的神圣使命，是一方众生法身慧命之所依，故一方大众称之为‘和尚’——亲教师。他要是教学不如法、不如理，那就有很大的罪过，古人说：为不善于显明之中，人得而诛之；为不善于幽闇之中，鬼得而诛之。又说：庸医杀人身命，死堕十八层地狱；庸教误人子弟，死堕十九层地狱，何况主持圣教为天人师者，如法依理，化导一方，功德真不可思议；经论史实，可证罪福，必须谨慎。第三大段，师弟之分，