「上自下然和尚」妙觉明圆，本圆明妙。既称为妄，云何有因？

知方居士

~ 上自下然和尚宣讲 ~

佛言：妙觉明圆本圆明妙。既然如是明白了，既然都这样讲，所以妙觉明圆，本圆明妙。既称为妄，云何有因？妙觉明圆，本圆明妙，就告诉你觉心就是如此啊。妙觉明圆，所以他一定知道一切感觉。你到后面达多时，演若时，他都知道根本觉心现的，那就是觉心现的，在这个现时也没有离开过他的本圆，清清楚楚现前一切差别。你站在觉心中体会差别，还是觉啊。你站在觉心中体会差别，差别是障碍吗？因为你站在觉心中体会差别，差别不是二，因为那永远是觉。可你忘记觉心以后说的差别呢？那差别就叫做狂啊，那差不差别就是狂啊。

这里面有一段文字，这段文字是最难解释：既称为妄。大家都会想说，既然佛说妙觉明圆，本圆明妙，干嘛说既称为妄？这是《楞严经》中的最深的文字。为什么讲说他是最深？因为他是直指教授行者，你念念之间只许在根本种担当。有一些文字，有一些字啊，不是用世间语言跟世间文字可以跟大家解释清楚的。但你若是行者，若是真的学人，若是真正回头这样子念念参究时，你才能够发现每一个文字之中原来他在诠释的区块，诠释的路径根本不是一般众生意识。所以这四个字，你让我这个凡夫讲，我也不敢用什么文字可以给你解释清楚，但是我试着用一些譬喻跟大家作解释。假如你能够听得懂，在将来再修行或许会得到一些利益。你要是听不懂的话，那你就要真正发心，要真正惭愧，要好好参究啊！

什么叫既称为妄？前面已经讲到是根本本圆明妙，那为什么要既称为妄？本圆明妙，干嘛要讲既称为妄？既字，讲镜子的譬喻吧，你站在镜体能不能担当千变万化？一定能担当。镜体在千变万化时不是外面千变万化，是镜体随缘千变万化。镜体本来非种种青黄赤白，非山河大地，非种种色，非种种相，可他千变万化时，什么叫千变万化？他随时就起成差别，山河大地、青黄赤白一切色，一切相。

你站在镜体喔，听好，你站在镜体，人家问你：「镜体本来非色，为什么现前随缘现出这么多色呢？」你站在镜体，因为你能担当千变万化，就说：「啊，那是妄，随缘而已。」你说的那个妄是什么意思？你说的妄是你已经明白镜体，你对说的这个妄字是心中叫自在，是没有负累，是亲近种种随缘。随缘，你也不能说真有缘随吧？他就是镜体，因为镜体正在现色时，不是现色时真正有一个色住到镜体，也不是你的镜子到色中去了，那个根本无色的表面现出的幻色，这个幻就是虚妄，就是幻化嘛，因为他就是光明的幻化，所以我说：「那是妄。」你再说「那是妄」时，你有没有亵渎任何镜体的清明？没有。你说妄时，你是根本明白镜体的清明说：「那根本就是妄嘛。」那是自在，那是担当。

但要不知道镜体呢？你不知道镜体，就算只是说：「这是妄嘛。」那众生如何受尽凌轹，如何变成妄了呢？所起的念头都叫流转，你不认镜体，在后面再讲一切道理，那叫愚痴，你再说为什么受这个妄呢？你哪有受啊？根本不必，没有妄可受。无妄可受之中他不能知妄？他当然能知，那个妄叫什么？你站在镜体上看，那个叫什么？开始你在智能之中，根本不是用文字语言之中的回答，妄尔。就是告诉你就是随缘，但就怕你说随缘时，你又堕在真有个缘在随。那是轻松，那是本来。

既称为妄，就是他随缘现前，既然叫做妄，那个妄是什么？那是担当，那是本来一体的亨通，就是这样子，就是如此，妄尔。当你站在镜体，明白这句话时，说妄，有什么过咎？就是妄了，怎么会不是妄？不是妄，怎么会从悉达多变成演若达多？他就是会现。悉达多成为变成演若达多时，你说他真变了吗？没有啊，他只是呈现。他正在呈现时，呈现一切差别时，没有镜体，也不会有差别啊。是你自己不认，才会抓在后面的演若的差别之中一直问：「那如何回头？」你抓着这一个区块说：「如何回头？」这一句「如何回头？」也是这差别的业力，你说如何回头？

你抓着这差别，当下都知道你「如何回头？」所起的一切衍生的意念，衍生声音都知道当下就是知道，他就是悉达多，因为悉达多现出种种演若时，演若之中就有种种好像遮蔽觉心的感觉，有迷头认影的感觉。为什么有这样子的感觉？妄尔，就是这样。这是大觉心体必定随缘，从觉入觉的幻化，就是如此，那这个妄对你来讲是什么？对你来讲，那是从此以后解除一切束缚的声音，妄尔，那是解除束缚。但是凡夫说妄呢？妄，那是根本的负担，那是永远绑缚，好像争脱不开的枷锁。

听懂了吗？听懂了，对你将来下手有大利益。那个根本是你站在觉体上，那叫开佛知见，那叫开示悟入佛之知见。你要站在佛之知见上，站在觉体上面来思惟。要是真正站在觉体上来，他就一定能够随缘。就是妄啊，既称为妄，云何有因？他是因为妄起的吗？你不知道妄都是觉？妄自己有因吗？觉也不是因为妄说觉的，他不是妄，有这个妄，有这个感受才有觉的吧？觉得一直都是觉啊！只是那个因是觉时，他就一定起成千变万化。假如没有千变万化，你也不知道觉心永远存在。觉心永远存在时，他起成千变万化时，你不能说他是因为万化才有觉的嘛。你虽然不能离开万化去知道、去证得觉，去找觉，你不能离开，但你不能抓着万化说觉吧？不能抓着万化说觉，万化根本自己不觉，自己不觉，自不自知，也不他知，他有什么因？你说：「在觉。」觉，觉也不是因为他起，也不因为妄起，他有什么因？听得懂吗？

这叫既称为妄，云何为因？这句话是铿锵有力，这句话是富楼那前面如是问，佛就如是马上直接，担当直入，马上如是答，云何有因？若有所因，云何为妄？若是有所因的话，怎么叫妄呢？真有事实了。再一个在众生相中来讲，叫事实了。再一个，若有所因，真正堕到妄中你根本不知道妄，那妄自己在觉了吗？我要自己有觉，也不是你的觉啊，你又如何知妄？所以叫云何为妄？

但是却在这里，他会不会起成，觉心就随缘嘛，你已经知道妄尔，这个自在，但你就会知道这个妄时就好像照黑就现黑，照白就现白，他一定会现这个相，但他却在这现象时，你就从这个相中展转相因，你就是在这妄中展转相因。本来能见诸妄时就是觉心而已，那是讲到妄是轻松，但是这个妄就是能够变化，从黑知道白，从白变化黑，你要是明白觉心，这根本就是什么？就算怎么变化，叫千变，叫万化，也就是站在觉之中，如何？妄尔，就这么简单。可是这变化里面有一种惑人之相，你要是忘记觉心时，这个万化之中是互相展转为因。而且经用的展字，不是车子的辗，他是展开的展，展转为因。从此以后展，叫舒也，陈也，舒陈。

展转相因，彼此在相因。你在觉心中看的时候，黑也展转变成白，以白为因，在变化，白以黑为因说白，黑以白为因，在这个众生区块就是展转为因，但是你为什么会起成这个展转？为什么会起成这个互相为因？是因为觉心。因为觉心必定是觉故，觉心现出黑时，觉心就能知白。事实上知黑知白是觉，但是觉心正在知黑知白时，似乎好像黑的觉时是因为白对待起，白是因为黑对待起，所以在黑说白，在白说黑，那是众生的展转因。那众生的一切展转因是什么？是大觉根本本来清明。但你忘记了本来清明，似乎就有那个惑人的好像就有那个展转因。将来你就什么？站在这里说觉，展转穷觅，觅一个有觉，那就是妄，展转相因。从迷入迷，展转相因。自诸妄想，展转相因。

从迷积迷，以历尘劫。在从迷积迷之时，先从既称为妄，我从今天的教材里面，有一段经文，我觉得蛮重要的，虽然不是《楞严经》，是《圆觉经》上节录的，但尽量在这时间中啊，把他稍微略说一遍。因为刚刚说的，要是大家听懂什么叫做既称为妄，再看《圆觉经》，你大概就更能够明白。

《圆觉经》云：一切众生种种幻化，皆生如来圆觉妙心。你现在不会怀疑了吧？一切幻化皆生如来圆觉妙心，就好像之前富楼那问的，如何会生种种诸妄呢？因何有妄呢？哪有因何有妄？就是能现出这个妄就是圆觉妙心嘛。现出的时候是什么因缘？现出的时候就是从觉入觉，那叫众生相，他能起成众缘的众生相。是能起成这个众缘的众生相，我就是告诉你，这就是觉心的根本清明。觉心若是不能起成众生相，怎么叫觉呢？一切众生种种幻化，一切幻化都皆生如来圆觉妙心。

犹如空华从空而有。他这用华字，但华字解释不多，我常常会把他改成空华。为什么有空华？你不要想着说空中有个花掉下来，那可能你很难去体会。我们毕竟是凡夫啊，捉持那意念太深了，讲了一些你自己很难体会的意念，你又会被后面这一些迷惑死锁。

空华，那是什么？有的时候是光华。虚空之中，因为空大故，随着空明之中，我就会显出种种差别的光华，就类似连北极都有极光。因为光华源因是从哪里来？就从空而来，从空明而来。空，不单只是说空，空是因为明故，所以是空。不明，如何说空？又不是钝空，又不是闇障空。

犹如空华从空而有。他是因为空而起的。幻华虽灭，空性不坏。华相光影虽灭，空性不坏。这一切空中的所有一切变化，其实是什么？他就是空中本来的种种，我用在世界的种种譬喻来讲，就是世间中宇宙大自然的幻化，他就是因为依空才有这幻化。那这种幻化当前的迷惑呢？幻化都在哪里？就依幻华灭，幻因就灭。幻华起处，你才觉得有幻华，什么时候灭？就是幻华灭。你不用你灭空啊，你灭空干嘛？你不必在空中寻觅啊。你知道那道理，知道在镜体上，明白那都是幻尔。幻尔就是什么？黑来的时候就黑灭，那黑为什么会起种种因呢？种种感受呢？那就是能随缘起啊。感受怎么消呢？黑灭他就消了。你为什么讲得那么自在？你知道是镜子，你已经念念在觉体上参。

所以你那幻心要在哪里灭？幻华灭就灭了。众生幻心，还要幻灭。那幻华起处，你再随着空华，第一个幻心，但是事实上你能够知道这一切变化，那个才是真心本性。真心本性非一法非一相，他能现种种法种种相，随着你觉得有空华时，好像在空华之中，你认为有心，但这个心是从哪里来的？是从幻华中立的。从幻华中立的心，就叫幻心。这幻心什么时候灭？幻华灭处，幻心就灭。幻心灭处，幻华也灭。

这个就是什么？这个就是直接告诉你在哪里断。什么叫断？你不要抓着幻心灭幻心。你抓着幻心灭幻心，怎么灭？明白空，幻心就灭。那是幻，懂吗？所以不要下手下错了，不要老是抓着烦恼断烦恼。明白大觉体，你烦恼就断，知道吗？抓着烦恼断烦恼，三大阿僧祇劫你都不见得能够搞出一点头绪来，就是如此啊。

（待續）

知方居士

（續）
到《圆觉经》，诸幻尽灭觉心不动。因为你明白觉心，诸幻就灭，觉心不动。
依幻说觉亦名为幻。假如你依幻说的觉，那个觉就叫做幻，就叫幻心。
若说有觉犹未离幻。你现在会说：「啊，我有一个觉。」他就告诉你明白犹未离幻。因为你所说的语言都约幻中而起：「啊，我终于有觉了，我知道有一个觉体了，那还叫幻。」那你说：「觉体到底是什么？」你正在那个幻相前，根本不必再说什么觉。你明白他，明明心中明明知，了了见，那个明明白白，甚至于从这幻觉所衍生的一切音声：「啊呀，我证得了，原来有觉体啊！后面好像有一个不是幻的根本清明啊。」都叫做幻，都是从幻中起的，幻中建立的。你这幻心若不除，幻华永远不灭啊！幻心怎么除？你永远认他是圆觉，这叫做除。
说无觉者亦复如是。你说：「我已经不在幻觉上了。」亦复那还是幻。
是故，幻灭名为不动。所以甚么叫做真正幻灭，也甚么叫做灭幻？你根本不在上面作用，守住大觉。不在上面作用，就俨如一般凡夫讲的：「喔，是幻来了，我不要理他。」你不要理他，就是在理他。那你说：「释自然法师，你们出家人很狂妄哦，你这样子讲说你根本就在幻觉上面根本不动，哦，那别人说不要理他就是在理他，你这个强词夺理。」这就是什么？这就是僧门的，佛氏门中僧人门中岂是你凡夫之所能解的？就像刚刚的提婆达多，他也是净行，他为什么叫痴？你不理他啊？你这句「不要理他」都不知道是觉，你念念不是觉行者，你念念不在佛上参。「你不要理他」是从哪里来的？什么妖魔鬼怪？「你不要理他」就是动，就好像长爪梵志讲的：「我一法不受。」
要是真正在觉心上参的话，再起一个「不要理他」，你都会觉得惭愧。虽然那个妄心在刚开始对治时这些声音都会现前，但是因为行者已然坚定在大觉心体上念念回光，已然作佛侍者的人，随着现前要断的感受里面再衍生的一切「我要不要理他，我要理他。这样对不对？这样是不是？」你都什么？一视同仁。因为都是一视同仁，幻心就灭，所以叫什么？是故，幻灭名为不动。你明白下手了吗？那个不动，才是惺惺寂寂。那个不动，是明明白白，朗朗而知。名为不动。
善男子 ! 一切菩萨及末世众生，应当远离一切幻化虚妄境界。菩萨跟末世众生，在你大觉心体看到感受是末世。在你的觉体之中明白要回头，你有个清明的觉，那叫菩萨。你已经明白了，你已经认那个菩萨体，但你认那个菩萨体，看的还是哪里？就是现在的感受，那叫一切众生，应当远离一切幻化虚幻境界。
怎么远离？就像刚刚讲的，连起的一切衍生的声音，你都要知道那还是众生相，那还是空华。但是你为什么心中能够起成如是的坚定？我能够在一切幻化，一切衍生的音声里面都能够守住这一心，念念不动，如实观照呢？因为你潜在意识有一个愿力，那个愿力是有音声的。那个愿力不能说他不是声音，但是这个声音不是在任何声音作障碍的，那个声音就是甚么？应当远离一切幻化，虚妄境界。这个声音有没有？有啊，那是行者的声音。你要有这个愿力啊，在一切起心动念你才能够老实下手。
由坚执持远离心故，心如幻者亦复远离。有坚执持远离心故，心如幻者，亦复远离，你知道这些都是幻，只要起心动念，你是有那个念头「我要远离」，但是你突然再起一个「我要远离」，就是多一句，多余。连这一句话都远离，他才能够入无为，他才会不起贡高我慢，有所得。心如幻者亦复远离。
远离为幻亦复远离。你在那个上面就觉得「我远离了，我真的远离了，我念念在参远离，这一念也远离。」这一些都是什么？都是衍生义。这一些就如我常常讲的譬喻，宗门不就是说打坐：说不许出声，一个人不知道咳嗽干什么，出了一个声音。旁边说：「不可以出声。」第三个说：「那你不是出声吗？」第四个：「哼哼哼，就我没出声。」这衍生的一切声音你都知道就是，亦复远离，远离都远离。
这个话只有跟谁说？跟明白道理的，明白觉心的人知道的，他不是众生语言。就像刚刚讲的既称为妄，那都不是众生语言可以体会的，都是整体心里安住的根本地方不一样，那不能叫登地了，不好意思说登地，你站在那立足点不同，所以讲既称为妄，有过失吗？既称的称字，他才能够称量一切妄，当然叫既称为妄，他才能够形成演若达多。但形成时，你会说迷头认影。你不狂时，头也没失啊。
离远离幻亦复远离。这已经帮你把那思想都讲到了。
得无所离即除诸幻。什么得无所离？这个得无所离，不是你还有一个无所离，连这一句都无所离。因为假如你还有这一句，就是刚刚讲的还有一个远离相。所以不能不用文字提携行者，但行者在文字之中你要念念知道要契向觉心中的道理啊，你要慢慢熟悉觉心的相貌。要明白觉心的相貌，你就不会堕在文字之中，又被文字套牢，那叫文字般若。你不但不被他套牢，还会真正随着文字之中能够为你增加智慧。
譬如钻火两木相因。这个钻火，有远离、不远离，有出离、不出离，两木相因。但这两木都是什么？为了要燃起那智慧，你不是抓着哪个木头上说的吧？虽然用的都是这两木，你没有办法离开这两木，有远离、不远离是这个上，你都没有办法离开这两个木头，但你永远知道我根本不是在这两个木头上下手的，我根本不是在这个木头上寻觅的，这两个差别中再找寻的，什么修、不修？有意念、没有意念？到底有思惟、没思惟？不是这里的，但是我却拿着有思惟、没思惟之中如同钻火。
为甚么钻火？钻出你的觉心。因为觉心你明白，觉得有思惟是觉，觉得没思惟也是觉，觉得远离是觉，觉得没远离是觉，你干嘛还在上面徒劳其力？你念念这样子坚定忍辱。因为整那个念头会现前，很强，但你已经忍辱，你忍他念念如何？在意识之中来侵逼于你。两木相因。
火出木尽灰飞烟灭。这两种东西都不在，根本不是在这个上面的。智慧火若出时，这些木头都烧光了，两个木头烧掉了。灰飞烟灭，连行为都没有了，幻行都没有了。
火出木尽灰飞烟灭。以幻修幻亦复如是。这就叫做以幻修幻。那你现在每一个人不都是以幻修幻吗？但你要知道是幻，才叫做以幻修幻。你知道有大觉，有圆觉，你知道你根本本来面目的道理才能以幻修幻，才能够藉一切现前的，才能够在演若达多的种种最末梢处，你当下归家，叫以幻修幻。当下看到你的悉达多，明白悉达多，就是你的宝觉真体啊。
诸幻虽尽不入断灭。这个诸幻虽尽，你不住在幻中，不入断灭。甚么叫不入断灭？你将来永远住在觉体时，那个觉体之中是幻吗？不是，所以他叫无幻。他不知道幻吗？比你知道，因为他能够遍知一切幻，那才叫做真无幻，那叫做大无幻。不然你的无幻是说你都永远不敢担当一切幻，那叫甚么无幻？你不但不是无幻，甚至可能还是患病的患，一个串一个心，你还是有患哪？那是患了病。那才是真正不断灭。
善男子 ! 知幻即离，不作方便。你知道是幻了，假如你明白这个道理，这里面就不是行为上的事了，这里面就像我刚刚讲的既称为妄，那是你前面的经文都懂得了吗？真的懂得的人，就像上次那居士问的：「到底要不要思惟呢？」是思惟啊，那心中要念念之间远离诸幻，那个声音在哪？因为你明白道理。但怎么思惟呢？还在造作吗？不是，明白道理时，既然说他是幻，会发现，你的离心，纵然现在未证，你的离心超越，也就一分一分地长养。你看着他，就长养了。那个是造作的吗？那个是在种种声音中长养？不是，那是在道理亨通中明白。
刚好这一次他好像也有问我：「到底什么叫做上中下？」他的问题，我有把他列出来，这次是我自己看了一下的，他说：「心中的了悟分上中下，什么叫上中下？」上中下只是分初中后，你最初的时候还不熟嘛，但是都会有离心现前。如同那个十牛讲的：你真正的心上下手时，那真正叫牧牛。拿心当成牧牛，你真正会有感受，明心现前。最初是甚么？（茫茫拨草去追寻，水阔山遥路更深。力尽神疲无处觅，但闻枫树晚蝉吟。）神疲，神得疲劳了你都参不到，但是就在这疲劳中，你慢慢慢慢入手，下去了，然后你就能见迹。
见迹的时候就是最初的出离心现了，你已经知道都是觉了。既然知道是觉，那还是妄吗？没有离妄。你现在质问，没有离妄。但你还是过去那个那么厚重的妄吗？没有，因为你好像已经看到那是觉了，那个声音疑情都现前了，所以不是过去完全像凡夫一样一味说妄。一味就是永远堕在那个感受中的，一味说妄。
知幻即离，不作方便。没有任何方便，你不要跟我说：「哎呀，我要怎么样怎么样去离幻？」不作方面。你道理懂了，就不作方便。这个不作方便是告诉你，你还要有方便就道理不懂。你还有任何造作，就道理不懂。
离幻即觉，亦无渐次。离幻就是觉。你明白了，知幻就离。离明中，你知道离时，不就是觉幻吗？知幻就离，不是说真有个东西离开，知幻就离，当下明白那个幻的是谁？不就是觉吗？虽然你不认，虽然刚开始初中后时还不懂得认，但是已经觉心慢慢朗现了，将来就在过去你觉得那么大的幻觉之中，那个演若达多的势力里面，你看到头首了，你找到你头目了。就在那个上面，就是你头目。因为哪一个感受，哪一个最出让你觉得好像背离觉心的那个背离的感受，他当下不是觉心？你告诉我。不是觉心，你怎么知道背离？你不认，所以老是在背离之中，还在怀疑我怎么见？那都不是大乘佛法单刀直入，真叫众生入解脱道的根本法门。所以说大乘佛法，那些精髓的重要性啊！
一切菩萨及末世众生依此修行，如是乃能永离诸幻。这才能永离诸幻。这个永离诸幻是心中念念清明心中念念照了。心中念念照了时，他不知道觉心随缘的种种作用吗？从觉入觉的幻化吗？知道。
这时候再把这经文再拉回来，既称为妄，云何有因？你知道他能够起成幻，幻就是幻化，叫做妄。他就能变啊，他就是能变。为什么能变？就是能变。什么因？你会觉得有因吗？你真正站在这个角度上说，还在上面找什么因吗？你在哪个上面说因？说觉心是因什么有觉的吗？说那个幻是什么因起幻的吗？你再说尽前面都是枝末，因为永远不认觉体。你真认觉体，就是心中坦然而已，那才叫永离诸幻。从此永离诸幻，叫做既称为妄，云何有因？若有所因，云何名妄？
自诸妄想，展转相因。拿着妄想，你不认觉，你展转相因。
如是迷因，因迷自有。什么叫迷因，因迷自有？看到下面的解释，我解释是：迷因之因因迷，因迷之迷迷因。迷因之因因迷，你觉得迷的因从哪里来？因为迷你才觉得迷的因，就像刚刚讲的空华，就是现出幻心要依幻灭。迷的因在哪里？迷的因就是因为迷，才有迷的因。只要忘了觉，就有迷的因。迷因之因在哪里？因为迷啊，就是迷的因。因为迷故，所以幻起一个迷的因。哪有幻起一个迷的因？是因为你迷，你才觉得好像迷，好像要有因。
因迷之迷呢？因为因的迷以后，你从此以后再也找不到家了，所以那个迷字啊，从一个米，从一个辶字旁，你捉持那种摄取的感觉，找不到家了。就是因为因迷，因为你迷了，然后在这个上面迷，一直在之谜，就是一直在那边流浪，就是你的迷因，不然你还要再找什么因？
这个话的解释就是告诉你，迷因，不管是迷因，还是因迷，在哪里断？幻心因为幻灭，幻灭就是幻心，就知道，那迷的因在哪里迷？你说：「我迷。」那因在哪里？你在离开迷去找迷因吗？就是知道现在迷，不认觉，就是这个因，当下就知道就是因。那你被他的幻觉所起以后，再去妄想在外面去寻觅因，你又忘记摛王了，又忘记抓那头首了。

「文字初稿节自《重讲大佛顶首楞严经》0007－上自下然法师 宣讲」
阿弥陀佛！